stringtranslate.com

Сурья

Сурья ( / ˈ s uː r j ə / ; [9] санскрит : सूर्य , IAST : Sūrya ) — Солнце [10], а также солнечное божество в индуизме . [10] Он традиционно является одним из пяти главных божеств в традиции смарта , все из которых считаются равнозначными божествами в пудже Панчаятана и средством осознания Брахмана . [11] Другие имена Сурьи в древнеиндийской литературе включают Адитья , Арка , Бхану , Савитр , Пушан , Рави , Мартанда , Митра , Бхаскара , Прабхакара , Катхиравана и Вивасван . [12] [13] [14]

Иконография Сурьи часто изображается едущим на колеснице, запряженной лошадьми, часто семью в количестве [2], которые представляют семь цветов видимого света и семь дней недели. [12] [15] В средневековый период Сурье поклонялись вместе с Брахмой в течение дня, Шивой в полдень и Вишну вечером. [12] [16] В некоторых древних текстах и ​​искусстве Сурья представлен синкретически с Индрой , Ганешей и другими. [12] [15] Сурья как божество также встречается в искусстве и литературе буддизма и джайнизма . В Махабхарате и Рамаяне Сурья представлен как духовный отец Рамы и Карны (главных героев Рамаяны и Махабхараты соответственно). Сурья был основным божеством, почитаемым персонажами Махабхараты и Рамаяны, наряду с Шивой. [17] [18]

Сурья изображается с чакрой, также интерпретируемой как Дхармачакра . Сурья является владыкой Симхи (Льва), одного из двенадцати созвездий в зодиакальной системе индуистской астрологии . Сурья или Рави является основой Равивары , или воскресенья , в индуистском календаре. [19] Основные фестивали и паломничества в почтении к Сурье включают Макар Санкранти , Понгал , Самба Дашами , Ратха Саптами , Чатх пуджа и Кумбха Мела . [20] [21] [22]

Его особенно почитают в традициях Саура и Смарта в таких индийских штатах, как Раджастхан , Гуджарат , Мадхья-Прадеш , Бихар , Махараштра , Уттар-Прадеш , Джаркханд и Одиша .

Сохранившись как основное божество в индуизме дольше, чем любое из изначальных ведических божеств, поклонение Сурье значительно сократилось около 13-го века, возможно, в результате разрушения мусульманами храмов Солнца в Северной Индии. Новые храмы Солнца практически перестали строиться, а некоторые из них были позже перепрофилированы для другого божества. Ряд важных храмов Сурьи сохранились, но большинство из них больше не являются объектами поклонения. В некоторых аспектах Сурья, как правило, объединялся с выдающимися божествами Вишну или Шивы или рассматривался как вспомогательный по отношению к ним. [23]

Тексты и история

Ведический

Солнце и Земля

Солнце является причиной смены дня и ночи на Земле,
поскольку вращение Земли приводит к тому,
что когда на Земле ночь, на другой стороне — день;
Солнце на самом деле не восходит и не заходит.

- Айтарейя Брахман III.44 (Ригведа) [24] [25]

Древнейшие сохранившиеся ведические гимны, такие как гимн 1.115 Ригведы , упоминают Сурью с особым почтением к «восходящему солнцу» и его символизму как рассеивателя тьмы, того, кто наделяет силой знание, добро и всю жизнь. [26] [27] Однако использование зависит от контекста. В некоторых гимнах слово Сурья просто означает Солнце как неодушевленный предмет, камень или драгоценность в небе (гимны Ригведы 5.47, 6.51 и 7.63); в то время как в других оно относится к персонифицированному божеству. [28] [27] Сурья явно связан с богиней рассвета Ушас , и иногда он упоминается как ее сын или ее муж. [29]

Происхождение Сурьи сильно различается в Ригведе, где говорится, что он был рожден, воскрес или создан рядом божеств, включая Адитьев , Адити , Дьяуша , Митру - Варуну , Агни , Индру, Сому , Индру-Сому , Индру-Варуну, Индру- Вишну , Пурушу , Дхатри , Ангирасов и богов в целом. [28] [30] Атхарваведа также упоминает, что Сурья произошел от Вритры . [28]

Веды утверждают, что Солнце (Сурья) является создателем материальной вселенной ( Пракрити ). [31] В слоях ведических текстов Сурья является одной из нескольких троиц наряду с Агни и Вайю или Индрой , которые представлены как эквивалентный символ и аспект индуистской метафизической концепции, называемой Брахманом . [ 32]

В слое брахманов ведической литературы Сурья появляется с Агни (богом огня) в тех же гимнах. [33] Сурья почитается днем, в то время как Агни за его роль ночью. [33] Идея развивается, утверждает Капила Ватсьяян, где Сурья утверждается как Агни как первый принцип и семя вселенной. [34] Именно в слое брахманов Вед, [35] [36] и Упанишад Сурья явно связан с силой зрения, с визуальным восприятием и знанием. Затем он интериоризируется, чтобы быть глазом, поскольку древние индуистские мудрецы предлагали отказаться от внешних ритуалов для богов в пользу внутренних размышлений и медитации богов внутри, в своем путешествии к осознанию Атмана (души, я) внутри, в таких текстах, как Брихадараньяка Упанишада , Чхандогья Упанишада , Каушитаки Упанишада и другие. [37] [38] [39]

Смешение с другими солнечными божествами

Сурья в индийской литературе упоминается под разными именами, которые обычно представляют различные аспекты или феноменологические характеристики Солнца. Фигура Сурьи, какой мы знаем его сегодня, представляет собой объединение различных божеств Ригведы. [40] Таким образом, Савитр относится к тому, кто восходит и заходит, Адитья означает того, кто обладает великолепием, Митра относится к Солнцу как к «великому светящемуся другу всего человечества», [41] в то время как Пушан относится к Солнцу как к осветителю, который помог Дэвам победить Асуров, которые используют тьму. [42] Арка, Митра, Вивасват, Адитья, Тапан, Рави и Сурья имеют разные характеристики в ранних мифологиях, но ко времени появления эпосов они стали синонимами. [42]

Термин «Арка» чаще встречается в названиях храмов северной Индии и в восточных частях Индии. Храм Конарк XI века в Одише назван в честь составного слова «Кона и Арка» или «Арка в углу». [43] : 6–7  Другие храмы Сурьи, названные в честь Арки, включают Деварку (Дева тиртха) и Уларку (Улар) в Бихаре, Уттарарку и Лоларку в Уттар-Прадеше и Баларку в Раджастхане . Еще один руины храма солнца X века находятся в Бахрайче , Уттар-Прадеш, под названием Баларка Сурья Мандир, который был разрушен в XIV веке во время турецких вторжений. [ требуется ссылка ]

Вивасват, также известный как Вивасвант, [44] также является одним из таких божеств. Его жена — Саранью , дочь Тваштара . Его сыновья включают Ашвинов , Яму и Ману . Через Ману Вивасват считается предком человечества. Вивасват связан с Агни и Матаришваном , причем утверждается, что Агни был впервые явлен этим двоим. Вивасват также по-разному связан с Индрой , Сомой и Варуной . Вивасвант также используется как прилагательное Агни и Ушаса , что означает «блестящий». Уже ко времени своего самого раннего появления (Ригведа) Вивасват утратил свою значимость. Он, вероятно, был солнечным божеством, но ученые спорят о его конкретной роли как таковой. [45] В Ригведе Индра пьет сому вместе с Ману Вивасватом и Тритой . [45] В постведической литературе значение Вивасвата еще больше снижается, и он становится просто еще одним именем солнца. [45] Он родственен авестийскому Вивахванту , который является отцом Йимы (родственного Яме) и Ману. [45] [46]

Эпосы

Согласно Юддха-канде Рамаяны , Рама был обучен стотре Адитьяхридаям перед своей войной против Раваны , царя ракшасов . Стотра была составлена ​​в Ануштуп Чанде в восхваление Сурьи, который описывается как воплощение всех богов и источник всего во вселенной.

Эпос Махабхарата открывает главу о Сурье, в которой он почтительно именуется «оком вселенной, душой всего сущего, источником всей жизни, целью санкхьев и йогов , символом свободы и духовного освобождения». [27]

В Махабхарате Карна — сын Сурьи и незамужней принцессы Кунти . [27] Эпос описывает травму Кунти как незамужней матери, затем отказ от Карны, за которым последовало ее пожизненное горе. Младенца Карну находит и усыновляет возничий, но он вырастает , чтобы стать величайшим воином и одним из центральных героев великой войны Курукшетра . [47]

Иконография

Буддизм и джайнизм

Каменная резьба Сурьи периода Пала-Сена
Каменная резьба Сурьи периода Пала-Сена в Музее цивилизаций Азии

Самые ранние изображения Сурьи, едущего на колеснице, встречаются на буддийских перилах храма Махабодхи в Бодхгае (II в. до н. э.), в пещерах Бхаджа (I в. до н. э.) и в джайнской пещере Ананта Гумфа в Кхандагири (I в. н. э.). [49] Они следуют схожему изображению бога Гелиоса, едущего на колеснице , из эллинистической мифологии, которое появляется, например, на монетах греко-бактрийских царей, таких как Платон I. [ 48]

Иконография Сурьи со временем менялась. В некоторых древних искусствах, особенно с первых веков нашей эры, его иконография похожа на те, что встречаются в Персии и Греции, что предполагает вероятное заимствование греческих, иранских и скифских влияний. [51] [27] После того, как греческие и кушанские влияния пришли в древнюю Индию, некоторые иконы Сурьи последующего периода показывают его в плаще и высоких сапогах . [52] [53] В некоторых буддийских произведениях искусства его колесница изображена запряженной четырьмя лошадьми. [17] Двери буддийских монастырей Непала показывают его вместе с Чандрой (лунный бог), символически с Сурьей, изображенным в виде красного круга с лучами. [54]

индуизм

Одно из первых изображений Сурьи в индуистском контексте — в храме Вирупакша в Паттадакале (VIII в. н. э.). [48]

В индуистском контексте бог солнца появляется только в более поздний период, как в храме Вирупакша в Паттадакале (VIII в. н. э.). [48] Иконография Сурьи в индуизме различается в зависимости от его текстов. Обычно он изображается как блистательный стоящий человек, держащий цветок лотоса в обеих руках, едущий на колеснице, запряженной одной или несколькими лошадьми, обычно семью. [55] Семь лошадей названы в честь семи размеров санскритской просодии : Гаятри, Брихати, Ушни, Джагати, Триштубха, Ануштубха и Панкти.

В « Брихат Самхите» Варахи Михиры ( ок.  505–587 ), индуистском тексте, описывающем архитектуру, иконографию и принципы дизайна, говорится, что Сурья должен быть изображен с двумя руками и в короне. Он конкретно описывает его одежду как северную (т. е. центральноазиатскую, с сапогами). [56] Напротив, в «Вишнудхармоттаре», другом индуистском тексте по архитектуре, говорится, что иконография Сурьи должна изображать его с четырьмя руками, с цветами в двух руках, посохом в третьей, а в четвертой он должен быть изображен держащим письменные принадлежности (пальмовый лист кунди и перо, символизирующие знание). [27] Его возницей в обеих книгах, как утверждается, является Аруна , который сидит. [27] Две женщины обычно располагаются по бокам от него, которые представляют богинь рассвета по имени Уша и Пратьюша. Богини показаны стреляющими стрелами, что является символом их инициативы бросить вызов тьме. [52] В других представлениях эти богини — две жены Сурьи, Самджна и Чхая . [57] Согласно некоторым текстам, у него было еще две жены: Раджни и Прабха. [58] [59]

Аниконические символы Сурьи включают свастику и кольцевой камень. [52] В различных текстах, включая Махабхарату , Сурьясатаку или Прашасти Ватсабхатти, Сурья изображается как почитаемый множеством полубожественных существ. Эти существа, а именно Сиддхи , Чараны , Гандхарвы , Якши , Гухьяки и Наги , желая получить блага, следуют курсу колесницы Сурьи по небу. [60]

Астрономия

Surya означает Солнце в индийской литературе. Выше: Восход солнца в Уттаракханде , Индия

Сурья как важное небесное тело появляется в различных индийских астрономических текстах на санскрите , таких как Aryabhatiya V века Арьябхаты , Romaka VI века Латадевы и Panca Siddhantika Варахамихиры, Khandakhadyaka VII века Брахмагупты и Sisyadhivrddida VIII века Лаллы. [61] Эти тексты представляют Сурью и различные планеты и оценивают характеристики соответствующего планетарного движения. [61] Другие тексты, такие как Surya Siddhanta, датируемые как завершенные где-то между V и X веками, представляют свои главы о различных планетах с мифологиями божеств. [61]

Рукописи этих текстов существуют в несколько разных версиях, представляют расчеты, основанные на Сурье и планетах, и их относительное движение к Земле. Они различаются по своим данным, что предполагает, что текст был открыт и пересмотрен в течение их жизни. [62] [61] [63] Например, индуистские ученые 10-го века до н. э. оценили сидерическую длину года следующим образом, исходя из своих астрономических исследований, с несколько иными результатами: [64]

Самым древним из них, вероятно, является « Сурья-сиддханта» , а самым точным — « Сиддханта Широмани» . [64]

Зодиак и астрология

Сурья (в центре) обычно изображается держащим цветы лотоса и едущим в конной колеснице. Его сопровождают его жены (нижние женские фигуры) и дети (другие мужские фигуры). Богини рассвета (верхние женские фигуры) изображены стреляющими стрелами. Около 9 века н. э.

Синоним Сурьи Рави является корнем слова «Равивара» или воскресенье в индуистском календаре. [65] Как в индийской, так и в греко-римской номенклатуре дней недели воскресенье посвящено Солнцу.

Сурья является частью Наваграхи в индуистской системе зодиака. Роль и значение Наваграхи развивались с течением времени под влиянием различных факторов. Обожествление солнца и его астрологического значения произошло еще в ведический период и было зафиксировано в Ведах . Самым ранним трудом по астрологии, записанным в Индии, является Веданга Джьотиша , который начал составляться в 14 веке до н. э. Возможно, он был основан на трудах цивилизации долины Инда, а также на различных иностранных влияниях. [66] Вавилонская астрология была первой, кто разработал астрологию и календарь, и была принята многими цивилизациями, включая Индию. [67] [68]

Наваграха развилась из ранних работ по астрологии с течением времени. Солнце и различные классические планеты упоминаются в Атхарваведе около 1000 г. до н. э. Наваграха была расширена дополнительными вкладами из Западной Азии , включая зороастрийские и эллинистические влияния. [69] Яванаджатака , или «Наука Яванов » , была написана индо-греком по имени « Яванешвара » («Владыка греков») во время правления западного кшатрапского царя Рудракармана I. Яванаджатака, написанная в 120 г. до н. э., часто приписывается стандартизации индийской астрологии. Наваграха будет далее развиваться и достигнет кульминации в эпоху Шака с саками , или скифами.

Кроме того, вклад народа сака лег в основу индийского национального календаря , который также называется календарем сака.

Индуистский календарь — лунно-солнечный календарь , который записывает как лунные, так и солнечные циклы. Как и Наваграха, он был разработан с последовательными вкладами различных работ.

Храмы и богослужения

Храмы Сурьи встречаются во многих частях Индии. Более распространенными, чем храмы Сурьи, являются художественные произведения, связанные с Сурьей, которые встречаются во всех типах храмов различных традиций в индуизме, таких как индуистские храмы, связанные с Шивой, Вишну, Ганешей и Шакти. [71] Рельефы на стенах храмов, фортах и ​​художественные произведения над дверными проемами многих индуистских монастырей изображают Сурью. [72] [71]

Храм Солнца, Модера

Многие из храмов, которые содержат иконы и произведения искусства Сурьи, датируются второй половиной 1-го тысячелетия до н. э. и первыми веками 2-го тысячелетия. Например, в вайшнавском храме 11-го века в Кадвахе в Мадхья-Прадеше у входа есть произведение искусства Сурьи вместе со многими другими богами и богинями. [71] Храмы богинь (шактизм) 8-го и 9-го веков в центральной Индии также гравируют Сурью вместе с другими индуистскими богами внутри храма. [71] Храм Шивы шестого века в Гангадхаре в Раджастхане включает Сурью. [73] Похожие упоминания встречаются в каменных надписях, найденных рядом с индуистскими храмами, таких как надпись Мандасор 5-го века. [74] Эти храмы, утверждает Майкл Мейстер, не прославляют одного бога или богиню над другим, а представляют их независимо и с равным акцентом в сложной иконографии. [71]

Пещерные храмы Индии, также посвященные разным богам и богиням, изображают Сурью. [75] [76] Например, резьба VI века в пещерах Эллоры в Махараштре, а также произведения искусства VIII и IX веков там же, такие как пещера 25, храм Кайлаша (пещера 16) и другие, содержат полную иконографию Сурьи. [77] [78]

В индуистских храмах главный вход преимущественно обращен на восток, а их архитектура, основанная на квадратном принципе, благоговейно выровнена по направлению восходящего солнца Сурьи. [79] [80] Такое же расположение по направлению к восходу солнца можно найти в большинстве буддийских и джайнских храмов в Индии и за ее пределами. [81] [82]

Посвященные храмы

Известный храм, посвященный Сурье, можно найти в Арасавалли , который находится в районе Шрикакулам в Андхра-Прадеше , Индия. Храм прибрежного района своеобразен тем, что его широта совпадает с малой остановкой Луны . Также в местной культуре можно увидеть переход от лунного календаря северной Индии к солнечному календарю южной Индии . Это, вероятно, самый восточный прибрежный храм солнца на полуострове Индии, где молитвы возносятся до настоящего времени. Место, Чикаколе , имеет значение в королевстве Калинга (исторический регион) с их портом в Калингапатнаме , что делает его молочным заводом Мегасфена ( Калинге ). Диаспора распространена в современной Юго-Восточной Азии в исторической Калинга (провинция) , королевстве Калингга и т. д.

Део Сурья Мандир

Другим наиболее почитаемым храмом Сурьи является Део Сурья Мандир . Храм Солнца в Део является одним из самых замечательных, привлекающих толпы и известных храмов и религиозных мест в Део, Бихар , Индия для проведения Чхатх-пуджи. Храм Солнца в Део Построен в 8 веке.

В Тамил Наду храмы Наваграха известны во всем мире. Сурьянар Ковил , расположенный в районе Танджор в Тамил Наду, является одним из храмов Наваграха и посвящен Сурье. Здесь бога Сурью называют Шивасурья Перумал. Это первый храм Наваграха в Тамил Наду. [83]

Самый известный храм Сурьи — это храм Солнца в Конарке , объект Всемирного наследия в Ориссе . Построенный в 13 веке династией Восточная Ганга на ранее существовавшем месте паломничества бога Сурьи, архитектура храма имитирует большую колесницу с двенадцатью колесами, запряженную семью лошадьми. [84] [85] Храм представляет Сурью в трех представлениях, причем главный большой Сурья был разрушен, а храм поврежден в ходе неоднократных мусульманских вторжений. [43] : 17–20  Помимо Конарка, в Ориссе есть два других храма солнца, которые называются Храм Солнца Биранчи Нараян .

Во многих частях Индии есть храмы солнца, например, в Модхере , Гуджарате. [86] Он был спонсирован королем Бхимдевом из династии Чаулукья . Другие крупные храмы Сурьи находятся в храме Канакадитья в Кашели (округ Ратнагири) – Махараштра , недалеко от знаменитого храма Галтаджи в Джайпуре, Раджастхане и Ассаме .

Храм Солнца Адитьяпурам — индуистский храм , расположенный в Иравимангаламе около Кадутхурути в округе Коттаям в индийском штате Керала, посвящённый Сурье. Он отмечен как единственный храм Сурьи в штате Керала . [87] [88]

Храм Солнца Мартанд в Джамму и Кашмире был разрушен исламскими армиями. [89] Сохранившийся храм Сурьи в северной Индии — Каттармал Сурья Мандир в округе Алмора , Уттаракханд, созданный королем Каттармалом в 12 веке. [ необходима цитата ]

Гурджары были по сути поклонниками солнца, и некоторые из храмов солнца были возведены ими в средневековый период. [90] Храм солнца, известный как Джаядитья, был построен гурджарским царем Нандипури , Джаябхаттой II. Этот храм расположен в Котипуре около Капики в районе Бхарукачха. [ 91] Храм Сурьи в Бхинмале, известный как храм Джагасвами Сурьи, также был возведен в этот период. [92]

Панорамный вид на Храм Солнца в Конараке

Храмы Сурьи за пределами Индии

Храм Солнца в Мултане (на территории современного Пакистана) содержал почитаемую статую Сурьи. Это был один из очагов индуистско-мусульманских религиозных конфликтов. [93] После 871 г. до н. э. Мултан (Пенджаб) находился под властью арабских князей, которые держали храм Сурьи в заложниках и оскверняли его, [94] чтобы угрожать его разрушением, если на них нападут индуистские гурджары. [95] Ранние мусульманские правители взимали налог с индуистских паломников за привилегию посещать храм Сурьи, и это давало этим правителям важный источник дохода. [96] Храм Сурьи был разрушен исмаилитскими шиитскими правителями в конце 10-го века, которые построили мечеть на этом месте, отказавшись от суннитской соборной мечети в Мултане. [97] Эта мечеть исмаилитов-шиитов на руинах Храма Солнца была затем разрушена суннитским правителем Махмудом Газневи , храм Сурья не был восстановлен, и на его месте осталось пустое место, действия, которые помогли восстановить важность суннитской мечети в Мултане. [97]

В то время как Шива и Вишну чаще встречаются в произведениях искусства юго-восточной Азии первого тысячелетия до нашей эры, например, в Камбодже и Таиланде , археологические свидетельства свидетельствуют о том, что бог Сурья был среди идей, принятых в этих регионах на ранних этапах и сохранившихся после того, как буддизм стал доминирующей традицией. [98]

В Кабул Хайр Хана есть индуистский храм, посвященный Сурье, [99] двух различных периодов. Первый период состоял из глинобитного храма с возможными останками человеческих жертвоприношений, посвящённых ему. Затем он был вытеснен тремя отдельными святилищами, построенными из сланцевых плит, окружёнными вспомогательными зданиями из кладки под подгузник и открытым алтарём в полукруглом ограждении. Самыми важными находками были две мраморные статуи Сурьи, первый образец, найденный во время первоначальных раскопок (1934, Делегация археологии Франции, Афганистан), второй образец, найденный случайно в 1980 году.

Непальская каменная скульптура, изображающая Сурью

В Непале многие храмы и произведения искусства Сурьи относятся к средневековой эпохе, например, Тапахити и Саугал-тол XI века, а также каменные скульптуры Наксал XII века. [100]

Артефакты, обнаруженные в культуре Саньсиндуй , основанной около  1600 г. до н. э. , примерно в 40 км от современного Чэнду , столицы провинции Сычуань в Китае, раскрывают древнее поклонение божеству солнца, похожему на Сурью. Артефакты включают в себя золотой лист с рисунком четырех птиц, летящих вокруг божества солнца, и бронзовую скульптуру сурья-чакры. [101]

В культурах, искусстве и других религиях

Скульптура, изображающая 12 асан Сурья Намаскара А в Терминале Т3 аэропорта IGIA , Нью-Дели , Индия, созданная Нихилом Бхандари. [102]

Фестивали

Различные фестивали отмечают божество Сурья, и они различаются по регионам в Индии. Понгал или Макара Санкаранти является наиболее широко отмечаемым индуистским фестивалем, посвященным Богу Солнца. Они празднуют хороший урожай. Другие фестивали, которые фокусируются на Сурье, включают Чхатх в Бихаре, восточном Уттар-Прадеше и соседних регионах, Самба Дашами и Ратха Саптами также являются крупными фестивалями, отмечаемыми в честь Сурьи; Чхатх празднуется сразу после Дивали с постом в течение трех дней, за которым следует омовение в реке или водоеме с воспоминанием о Солнце. [103] Аналогично Айтар Пуджа празднуется в Гоа. [104] Последний известен как Адитья Ранубай в Махараштре . [105]

Второй день праздника урожая Понгал посвящен Сурье в Тамил Наду и называется «Сурья Понгал». [22] Другой праздник, Картик Пуджа, отмечает Сурью, а также Шиву, Вишну, Лакшми, Радху, Кришну и Тулси. Его отмечают индуистские женщины, как правило, с посещением рек, таких как Ганг, общением и групповым пением. [106]

Танцы

Репертуар классических индийских танцев, таких как Бхаратанатьям, включает позы, которые символизируют лучи света, направленные на всю вселенную, как форму почтения Сурье. [107]

Йога

Сурья намаскар буквально означает приветствие солнцу. Это разминочная йога- программа, основанная на последовательности изящно связанных асан . [108] Номенклатура относится к символизму Солнца как души и источника всей жизни. Это относительно современная практика, которая развилась в 20 веке. [109] Йог может разработать персонализированную разминочную йога-программу как сурья-намаскар, чтобы предшествовать своей практике асан. [110]

Гаятри -мантра связана с Сурьей (Савитр). Самое раннее появление мантры — в гимне 3.62.10 Ригведы . [ 111]

Можем ли мы создать свое собственное желанное сияние?
бога Савитара, который пробудит наше понимание.
Гаятри мантра (перевод С. Джеймисона) [112] [113]

буддизм

Сурья почитается как божество в буддийских произведениях искусства, таких как древние работы, приписываемые Ашоке . Он появляется на рельефе в храме Махабодхи в Бодхгае, едущим на колеснице, запряженной четырьмя лошадьми, с Ушей и Праттьюшей по бокам. [17] Такие произведения искусства предполагают, что Сурья как символ победы добра над злом является концепцией, заимствованной в буддизме из более ранней индийской традиции. [17]

В китайском буддизме Сурья (日天, Rìtiān ) считается одним из Двадцати Четырех Дэвов (二十四諸天, Èrshísì zhūtiān ), которые являются божествами-хранителями буддизма. [114] Его статуя обычно хранится в Зале Махавиры китайских буддийских храмов вместе с другими дэвами. [115]

В японском буддизме Сурья является одним из двенадцати Дэвов, божеств-хранителей, которые находятся в буддийских святилищах или около них (十二天, Jūni-ten ). [116] В Японии его называют «Нит-тен». [117] [118] [119]

В буддийской космологической системе горы Меру Сурья считается женским божеством, противопоставляясь мужскому лунному богу . [120]

За пределами индийского субконтинента

Индонезия

Батара Сурья Ваянг (кукольный театр) фигурки

В Индонезии . Сурья ( индонезийский : Батара Сурья ) был адаптирован в индонезийской культуре как бог, который правит солнцем , и получил титул «Батара». Батара Сурья известен тем, что раздает свои семейные реликвии или подарки людям, которых он выбирает. Этот бог известен тем, что у него было много детей от разных женщин, среди которых была Деви Кунти в Махабхарате , которая родила Адипати Карну .

Батара Сурья был поражен, когда Аноман обвинил Батару Сурью в том, что случилось с его матерью, Деви Анджани и ее бабушкой, которую проклял ее муж. Аноман чувствует, что Батара Сурья должен быть ответственным, поэтому Аноман с помощью своей магии собирает облака со всего мира, чтобы закрыть естественный мир так, чтобы лучи солнца не могли достичь земли. К счастью, этот инцидент можно разрешить полюбовно, так что Аноман добровольно снова убирает облака, чтобы естественный мир снова был открыт солнцу. У Сурьи есть три королевы, а именно Саранью (также называемая Сарания, Саранья, Санджна или Сангья), Рагьи и Прабха. Саранью является матерью Вайвасваты Ману (седьмой Ману, в наши дни), и близнецов Ямы (бога смерти) и его сестры Ями. Она также родила ему близнецов, известных как Асвин , и богов. Саранью, неспособная увидеть яркий свет Сурьи, создала клон себя по имени Чая и приказала ей быть женой Сурьи во время ее отсутствия. У Чаи было два сына от Сурьи — Саварни Ману (восьмой Ману, следующий) и Сани (бог планеты Сатурн ), и две дочери — Тапти и Вишти. У Батары Сурьи также был сын Реванта, или Райвата, от Рагьи. Интересно, что два сына Сурьи — Сани и Яма — отвечают за суд над жизнью людей после смерти. Сани дает результаты действий человека в течение жизни через соответствующие наказания и награды, в то время как Яма дает результаты действий человека после смерти.

В Рамаяне Сурья упоминается как отец царя Сугривы, который помог Раме и Лакшмане победить царя Равану. Он также обучает Ханомана как своего учителя. В Махабхарате Кунти получает мантру от мудреца Дурвасы; если произнести ее, он сможет призвать каждого бога и родить от него детей. Веря в силу этого заклинания, Кунти невольно призвала Сурью, но когда появляется Сурья, она пугается и требует, чтобы он вернулся. Однако у Сурьи есть обязательство выполнить заклинание перед возвращением. Сурья чудесным образом заставил Деви Кунти родить ребенка, сохранив при этом ее девственность, чтобы ей, как незамужней принцессе, не пришлось столкнуться с каким-либо позором или стать объектом вопросов со стороны общества. Кунти чувствует себя обязанной оставить позади своего сына Карну, который вырастает и становится одним из центральных персонажей великой войны Курукшетра .

Статуя Батара Сурьи, конец восьмого века, Центральная Ява , Индонезия

Поклонение ШивеРадитьяна Бали

Индо-коринфская капитель с изображением Сурьи. Гандхара, II в. н.э.

В Пуранах на Бали Батара Сурья является самым умным учеником Шивы , поэтому Сурье было дано звание Сурья Радитья и использовано в качестве примера, чтобы выяснить интеллект или сверхъестественную силу Шивы, и в качестве благодарности от Батара Сурьи Шиве было дано почетное звание Батара Гуру , потому что он является учителем Богов. Есть и другие, которые утверждают, однако, что в трансформации Пуран , которая является интерпретацией махарши в ведической шахматной книге, именно Дева Сурья позже превратился в Лудру, которого в конечном итоге назвали Шивой, поэтому в песнопениях поклонения его часто называют термином Шива Адитья .

В концепции Gama Bali есть Pelinggih под названием Pelinggih Surya или Padmasana , место поклонения Шиве, который проявляется как Shiva Raditya или бог солнца. В Yayur Veda есть несколько специальных ритуалов для Sulinggih, которые поклоняются Богу утром в его проявлении как Surya Batara , а именно те, которые исходят из Surya Sewana или Surya Namaskar , что означает поклонение Surya Batara . В Panca Sembah mantra также есть специальная мантра, направленная на Shiva Raditya . Согласно общему мнению, Batara Surya почитается, потому что он является свидетелем жизни, и он является лучшим учеником Господа Шивы, поэтому ему был дан титул Hyang Siwa Raditya («Surya ученик Господа Шивы»). Важность Dewa Surya на Бали можно увидеть из существования Sanggah Surya , который всегда должен присутствовать на каждой церемонии Yadny на Бали. и это изложено в нескольких балийских литературных рукописях, одна из которых — Bhama Kertih Lontar . [121]

Галерея

Смотрите также

Ссылки

  1. ↑ Энциклопедия индуизма. Sarup & Sons. 1999. ISBN 9788176250641.
  2. ^ ab Jansen, Eva Rudy. Книга индуистских образов: Боги, проявления и их значение . стр. 65.
  3. ^ Южноиндийские индуистские фестивали и традиции. Abhinav Publications. 2005. ISBN 9788170174158.
  4. ↑ Пандея, Лалата Прасада (1971). «Поклонение солнцу в Древней Индии».
  5. ^ Далал, Рошен (18 апреля 2014 г.). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верованиям. Penguin UK. ISBN 978-81-8475-396-7.
  6. ^ Бхаттачарья, Асоке Кумар (1995). Представление индийской культуры: искусство и археология. Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-273-4.
  7. ^ Панде, Говинд Чандра (2007). Золотая цепь цивилизаций: индийская, иранская, семитская и эллинская до 600 г. до н. э. (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Проект истории индийской науки, философии и культуры. стр. 572. ISBN 978-818758628-9.
  8. ^ Редвуд, Солей (22 августа 2019 г.). «Боги Солнца». www.horniman.ac.uk . Музей и сады Хорнимана. 24 сентября 2023 г.
  9. ^ "Surya". Oxford Dictionaries (en.oxforddictionaries.com) . Архивировано из оригинала 15 сентября 2017 . Получено 15 сентября 2017 .
  10. ^ ab Dalal, стр. 399
  11. ^ Флуд, Гэвин (1996). Введение в индуизм. Cambridge University Press. ISBN 9780521438780.
  12. ^ abcd Далал, стр. 5, 311
  13. ^ ван дер Гир, Александра Анна Энрика (2008). Животные в камне: индийские млекопитающие, высеченные сквозь время. BRILL. стр. 236–. ISBN 978-90-04-16819-0.
  14. ^ Гопал, Мадан (1990). К. С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. С. 76.
  15. ^ Аб Шимхада, Дипак (1984). «Маскарадное солнце: уникальный синкретический образ в Непале». Артибус Азия . 45 (2/3): 223–229. дои : 10.2307/3249732. JSTOR  3249732.
  16. ^ Blurton, T. Richard (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. стр. 118. ISBN 978-0-674-39189-5.
  17. ^ abcd Кумар, Раджив; Кумар, Анил (2010). «Уникальная резьба Сурьи на перилах Ашокана в Бодхгае». Анналы Института восточных исследований Бхандаркара . 91 : 87–89. JSTOR  41692162.
  18. ^ Вьяс, РТ; Шах, Умакант Премананд (1995). Исследования по джайнскому искусству и иконографии и смежным предметам. Abhinav Publications. стр. 23–24. ISBN 978-81-7017-316-8.
  19. ^ Далал, стр. 89
  20. ^ Мелтон, Дж. Гордон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных обрядов и духовных поминовений. ABC-CLIO. С. 547–548. ISBN 978-1-59884-205-0., Цитата: «Макар Санкранти — праздник, который проводится по всей Индии под разными названиями в честь бога солнца Сурьи».
  21. ^ Эк, Диана Л. (2013). Индия: Священная география. Random House. С. 152–154. ISBN 978-0-385-53192-4.
  22. ^ ab Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Т. N–Z. Издательская группа Rosen. стр. 514. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  23. ^ Патхак, Ратнеш К., Хьюмс, Синтия Энн (1993) «Лоларк Кунд: поклонение Солнцу и Шиве в Городе Света», [в] Living Banaras: Hindu Religion in Cultural Context , Брэдли Р. Хертел, Синтия Энн Хьюмс, [ред.] стр. 206–211, SUNY Press, ISBN 0791413314 
  24. ^ Барнетт, Лайонел Д. (1994). Древности Индии: отчет об истории и культуре Древнего Индостана. Филлип Уорнер: Лондон. стр. 203 сноска 1. ISBN 978-81-206-0530-5.
  25. ↑ Мартин Хауг (1922), Айтарейя-брахмана Ригведы, Глава 3, Стих 44, Редактор: Б. Д. Басу, Серия «Священные книги индуистов», страницы 163–164
  26. ^ Аткинс, Сэмюэл Д. (1938). «Ведический гимн богу Солнца Сурье: (Перевод и толкование Ригведы 1. 115)». Журнал Американского восточного общества . 58 (3): 419–434. doi :10.2307/594607. JSTOR  594607.
  27. ^ abcdefg Далал, стр. 399–401.
  28. ^ abc MacDonell, Arthur Anthony (1996) [1897–1898]. Vedic Mythology (переиздание). Motilal Banarsidass. стр. 30–31. ISBN 978-81-208-1113-3.
  29. ^ Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase Publishing. стр. 472. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  30. ^ Джеймисон, Стефани В. (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . Oxford University Press. стр. 45. ISBN 9780199370184.
  31. ^ Вейтман, Барбара А. (январь 1996 г.). «Священные ландшафты и явление света». Geographical Review . 86 (1): 59–71. Bibcode : 1996GeoRv..86...59W. doi : 10.2307/215141. JSTOR  215141.
  32. ↑ Гонда, Джан (1968–1969). «Троица индуизма». Anthropos . 63–64 (1–2): 216, 219, см . примечание к стр. 212–226 [51]. JSTOR  40457085.
  33. ^ ab Bodewitz, HW (1976). Ежедневное вечернее и утреннее приношение (Агнихотра) согласно брахманам. Motilal Banarsidass. стр. 36–39 с примечаниями. ISBN 978-81-208-1951-1.
  34. ^ Перретт, Рой В. (2001). Индийская философия: Теория ценности. Routledge. С. 182–183. ISBN 978-0-8153-3612-9.
  35. ^ Бодевиц, Хенк (1997), Jaiminīya Brāhmaṇa I, 1–65: Перевод и комментарии , Brill Academic, ISBN 978-9004036048 , стр. 328–329, 254-258 
  36. ^ Хестерман, Дж. К. (1985), Внутренний конфликт традиции: очерки индейского ритуала, родства и общества , Издательство Чикагского университета, ISBN 978-0226322995 , стр. 93–94 
  37. ↑ Брихадараньяка Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, стр. 96–97
  38. ↑ Кауситаки Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, стр. 302–303, 307–310, 327–328
  39. ^ Оливель, Патрик (1992), Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении , Oxford University Press, ISBN 978-0195070453 , стр. 147–151 
  40. ↑ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств. Routledge. ISBN 978-1-135-96397-2.
  41. ^ Бонер, Элис; Шарма, Садашива Рат (1972). Новый свет на храм Солнца в Конарке. Motilal Banarsidass. стр. ix. OCLC  759154388.
  42. ^ ab Hopkins, Edward Washburn (1968). Эпическая мифология. Biblo & Tannen: New York. стр. 81–85. ISBN 978-0-8196-0228-2.
  43. ^ ab Donaldson, Thomas (2005). Konark. Серия Monumental Legacy. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-567591-7. Архивировано из оригинала 9 августа 2019 . Получено 26 сентября 2016 .
  44. ^ Ольденберг, Герман (1988). Die Religion Des Veda [ Религия Веды ]. Перевод Шротри, Шридхара Б. Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 310.
  45. ^ abcd Макдоннелл, Артур Энтони (1897). Ведическая мифология . Oxford University Press. С. 42–43.
  46. ^ Витцель, Майкл (2001). «Автохтонные арийцы? Свидетельства из древнеиндийских и иранских текстов» (PDF) . Электронный журнал ведических исследований : 8.
  47. ^ Милнер, ГБ (2005). Естественные символы в Юго-Восточной Азии. Routledge. С. 129–130. ISBN 978-1-135-75287-3.
  48. ^ abcde Бопеараччи, Осмунд (1 января 2021 г.). «ГРЕЧЕСКИЙ ГЕЛИОС ИЛИ ИНДИЙСКИЙ СУРЬЯ? РАСПРОСТРАНЕНИЕ ОБРАЗА БОГА СОЛНЦА ИЗ ИНДИИ В ГАНДХАРУ». Связь Древнего Запада и Востока. Исследования, представленные профессору Гоче Р. Цецхладзе, под редакцией Дж. Бордмана, Дж. Харгрейва, А. Аврама и А. Подоссинова, Монографии по античности : 942–946.
  49. ^ Общество, религия и искусство Кушанской Индии, Чакраберти, Канчан, 1930, стр. 87
  50. ↑ Ревире, Николас (1 января 2017 г.). «Родственник Солнца: раннее изображение Будды в Музее азиатского искусства в Берлине и солнечный символизм». Индо-азиатская газета . 20–21: 3–14 [10].
  51. ^ Сик, Дэвид (2004). «Мит(х)ра(с) и мифы о Солнце». Numen . 51 (4): 432–467. doi :10.1163/1568527042500140.
  52. ^ abc Elgood, Heather (2000). Индуизм и религиозные искусства. Bloomsbury Academic. С. 80–81. ISBN 978-0-304-70739-3.
  53. ^ Пал, Пратападитья (1988). Индийская скульптура: 700–1800, Музей искусств округа Лос-Анджелес. Издательство Калифорнийского университета. стр. 62. ISBN 978-0-520-06477-5.
  54. ^ Хантингтон, Джон К.; Бангдел, Дина (2003). Круг блаженства: буддийское медитативное искусство. Сериндия. стр. 76. ISBN 978-1-932476-01-9.
  55. ^ Blurton, T. Richard (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. стр. 208. ISBN 978-0-674-39189-5.
  56. ^ Брихат Самхита, Глава. LVIII, 46–48.
  57. ^ Нагар, Шанти Лал (1995). Сурья и культ Солнца в индийском искусстве, культуре, литературе и мысли. Aryan Books International. ISBN 978-81-7305-056-5.
  58. ^ Дж. Л. Шастри, редактор (1951). Линга-Пурана, Часть 1. Мотилал Банаршидасс. п. 258. {{cite book}}: |first=имеет общее название ( помощь )
  59. ^ JL Shastri, GP Bhatt (1 января 1998 г.). Agni Purana Unabridged English Motilal. стр. 735.
  60. ↑ Маюра (1917). Санскритские поэмы Маюры. Columbia University Press.
  61. ^ abcd Берджесс, Эбенезер (1989). П. Гангули, П. Сенгупта (ред.). Сурья-Сиддханта: Учебник индуистской астрономии. Мотилал Банарсидасс (перепечатка), оригинал: издательство Йельского университета, Американское восточное общество. стр. VII – XI. ISBN 978-81-208-0612-2.
  62. ^ Барнетт, Лайонел Д. (1994). Древности Индии: отчет об истории и культуре Древнего Индостана. Азиатские образовательные службы. стр. 190–192. ISBN 978-81-206-0530-5.
  63. ^ Флит, Дж. (1911). «Arbhatiya». Журнал Королевского Азиатского Общества Великобритании и Ирландии . Издательство Кембриджского университета для Королевского Азиатского Общества: 794–799.
  64. ^ abc Burgess, Ebenezer (1989). P. Ganguly, P. Sengupta (ред.). Sûrya-Siddhânta: A Text-book of Hindu Astronomy. Motilal Banarsidass (переиздание), оригинал: Yale University Press, American Oriental Society. стр. 26–27. ISBN 978-81-208-0612-2. Получено 26 сентября 2016 г.
  65. ^ Далал, стр. 88
  66. ^ Лохтефельд, Джеймс (2002). «Джьотиша». Иллюстрированная энциклопедия индуизма . Т. A–M. Rosen Publishing. С. 326–327. ISBN 0-8239-2287-1.
  67. ^ Кэмпион, Николас (11 июня 2012 г.). Астрология и космология в мировых религиях. NYU Press. ISBN 978-0-8147-1714-1.
  68. ^ Антология астрологии: Современные темы в астрологии и астрологическом гадании. Реклама в СМИ электронного маркетинга. ISBN 978-1-105-08635-9.
  69. ^ Кэмпион, Николас (2012). Астрология и космология в мировых религиях. Издательство Нью-Йоркского университета. С. 110–111. ISBN 978-0-8147-0842-2.
  70. ^ аб Мейстер, Майкл В. (1986). «Региональные различия в конвенциях Матрика». Артибус Азия . 47 (3–4): 233–262, 252–254, 239–241. дои : 10.2307/3249973. JSTOR  3249973.
  71. ^ abcde Meister (1986) [70] стр. 243 (с примечаниями [35] и [36]), 252-254, 239-241
  72. ^ Лубоцкий, Александр (1996). «Иконография храма Вишну в Деогархе и Вишнудхармоттарапурана». Галерея искусств Фрира. Ars Orientalis . 26. Смитсоновский институт: 65–80 (особенно подпись к рис. 10 на стр. 76). JSTOR  4629500.
  73. ^ Мейстер (1986) [70], стр. 233–262.
  74. ^ Крамриш, Стелла; Бернье, Раймонд (1976). Индуистский храм. Мотилал Банарсидасс. стр. 161–162. ISBN 978-81-208-0223-0.
  75. ^ Бонер, Элис (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерных храмов. Motilal Banarsidass. стр. 91–102. ISBN 978-81-208-0705-1.
  76. ^ Рао, Т. А. Гопинатха (1993). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. п. XXIV. ISBN 978-81-208-0878-2.
  77. ^ Гетц, Х. (1952). «Кайласа Эллоры и хронология искусства Раштракута». Artibus Asiae . 15 (1/2): 84–107. doi :10.2307/3248615. JSTOR  3248615.
  78. ^ Берксон, Кармель (2000). Жизнь формы в индийской скульптуре. Abhinav Publications. стр. 317. ISBN 978-81-7017-376-2.
  79. ^ Крамриш, Стелла; Бернье, Раймонд (1976). Индуистский храм. Мотилал Банарсидасс. стр. 43–47, 91–92, 236. ISBN. 978-81-208-0223-0.
  80. ^ Винаяк Бхарне; Крупали Круше (2014). Повторное открытие индуистского храма: священная архитектура и урбанизм Индии. Cambridge Scholars. стр. 94. ISBN 978-1-4438-6734-4.
  81. ^ Керин, Мелисса Р. (2015). Искусство и преданность в буддийском храме в индийских Гималаях. Indiana University Press. С. 101–103. ISBN 978-0-253-01309-5.
  82. ^ Бхарне, Винаяк; Круше, Крупали (2014). Повторное открытие индуистского храма: сакральная архитектура и урбанизм Индии. Cambridge Scholars. стр. 61–77. ISBN 978-1-4438-6734-4.
  83. ^ Шривастава, Прия (25 мая 2016 г.). "Deo Sun Temple". Достопримечательности, Бихар. Times of India . Путешествия. Архивировано из оригинала 11 октября 2020 г. Получено 3 ноября 2019 г.
  84. ^ Далал, стр. 205
  85. ^ Эйткин, Молли Эмма (2007). « Конарк » Э. Дональдсона Томаса. (Серия «Монументальное наследие»). Oxford University Press, 2003». Журнал азиатских исследований (рецензия на книгу). 63 (3): 823–825. doi :10.1017/S0021911804002098.
  86. ^ Blurton, T. Richard (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. С. 196–197. ISBN 978-0-674-39189-5.
  87. ^ "Surya Temple". Kerala Tourism (www.keralatourism.org) . Адитьяпурам, Коттаям. Архивировано из оригинала 20 декабря 2016 года . Получено 8 декабря 2016 года . Единственный храм в Керале, посвященный Адитье, богу солнца в Адитьяпураме, Коттаям
  88. ^ "Adityapuram Surya Temple". english.mathrubhumi.com . мобильные туристические точки доступа. Архивировано из оригинала 20 декабря 2016 года . Получено 8 декабря 2016 года .
  89. ^ Итон, Ричард (2000). «Осквернение храма и индо-мусульманские государства». Журнал исламских исследований . 11 (3): 283–319. doi :10.1093/jis/11.3.283.
  90. ^ Лалата Прасад Пандея (1971). Поклонение Солнцу в древней Индии . Мотилал Банарсидасс . п. 245
  91. ^ Гуджарат под властью Майтраков из Валабхи: История и культура Гуджарата в период Майтраков, около 470–788 гг. н. э. Восточный институт . Вадодара , Индия: Университет Махараджи Саяджирао в Бароде . 2000. С. 133.
  92. ^ Калия, Аша (1982). Искусство храмов Осии: Социально-экономическая и религиозная жизнь в Индии, VIII–XII вв. н.э. Abhinav Publications. ISBN 978-0-391-02558-5.
  93. ^ Wink, André (1997). Al-Hind: The slave kings and the Islamic conquest. 2. Vol. 1. BRILL. pp. 187–188. ISBN 978-9004095090.
  94. ^ Джексон, Рой (2014). Что такое исламская философия?. Routledge. ISBN 978-1317814047.
  95. ^ Кульке, Герман; Ротермунд, Дитмар (1998). История Индии. Тейлор и Фрэнсис. стр. 154. ISBN 978-1-317-24212-3.
  96. ^ Сингх, Нагендра Кр (1997). Божественная проституция Нагендры Кр Сингха. APH. стр. 44. ISBN 9788170248217.
  97. ^ ab Flood, Finbarr Barry (2009). Объекты перевода: материальная культура и средневековая «индуистско-мусульманская» встреча. Princeton University Press. ISBN 978-0691125947.
  98. ^ Харрис, Ян (2005) Камбоджийский буддизм: история и практика . Издательство Гавайского университета. стр. 9. ISBN 0824827651 
  99. ^ Чаван, Акшай (28 июля 2020 г.). «Раскрытие доисламского прошлого Афганистана» . Получено 11 ноября 2021 г.
  100. ^ Слюссер, Мэри Шепард (1996). «Клад Пуранди: металлические изделия из Непала одиннадцатого века». Артибус Азия . 56 (1/2). Издательство Artibus Asiae: 95–143. дои : 10.2307/3250106. JSTOR  3250106.
  101. ^ Чунг Тан (2015) Гималайский зов – Истоки Китая и Индии , стр. 13–15 ISBN 978-1-938134-59-3 Ссылка на источник (дата обращения: Ср 7 Сент. 2016) 
  102. ↑ Indian Express (4 сентября 2010 г.). Пункт назначения Дели Архивировано 11 октября 2020 г. на Wayback Machine .
  103. ^ Далал, стр. 97
  104. ^ "Seeking the sun's blessings". Times of India . 29 августа 2010 г. Архивировано из оригинала 26 сентября 2015 г. Получено 14 августа 2014 г.
  105. ^ Фельдхаус, Энн (1996). Образы женщин в литературе и религии Махараштры. SUNY Pres. стр. 168–167. ISBN 0-7914-2838-9.
  106. ^ Пинчман, Трейси (2008). Флуд, Гэвин (ред.). Blackwell Companion to Hinduism. John Wiley & Sons. стр. 334. ISBN 978-0-470-99868-7.
  107. ^ Кэтрин С. Зубко (2006) Воплощение «Бхакти Расы» в Бхарата Натьям: индийско-христианская интерпретация мантры «Гаятри» через танец Журнал индуистско-христианских исследований том 19, статья 10, страницы 38–39
  108. ^ Митчелл, Кэрол (2003). Йога на мяче. Внутренние традиции. стр. 48. ISBN 978-0-89281-999-7.
  109. ^ Синглтон, Марк (2010). Тело йоги: истоки современной практики осанки. Oxford University Press. С. 180–181, 205–206. ISBN 978-0-19-974598-2.
  110. ^ Шустер, Донна (октябрь–ноябрь 1990). «Приветствия Солнцу». Yoga Journal . Активный интерес. стр. 57.
  111. ^ Карпентер, Дэвид Бейли; Уичер, Ян (2003). Йога: Индийская традиция. Лондон: Routledge. стр. 31. ISBN 0-7007-1288-7.
  112. ^ Джеймисон, Стефани; Бреретон, Джоэл (2014). Ригведа. Оксфорд: Oxford University Press. стр. 554. ISBN 9780190633394.
  113. ^ Морган, Форрест и др., ред. (1904). Библиофильская библиотека литературы, искусства и редких рукописей. Том 1. Нью-Йорк: Международное библиофильское общество. стр. 14.
  114. ^ Hodous, Lewis; Soothill, William Edward (2004). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами и санскритско-пали индексом. Лондон: Routledge / Curzon. ISBN 0-203-64186-8. OCLC  275253538.
  115. ^ 佛教二十四诸天_中国佛教文化网. 4 марта 2016 г. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г. . Проверено 26 апреля 2021 г.
  116. ^ "Двенадцать небесных божеств (дэвов)". Нара, Япония: Национальный музей Нары. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года.
  117. ^ Бисвас, С. (2000) Индийское влияние на искусство Японии . Northern Book Centre. стр. 184. ISBN 978-8172112691 
  118. ^ Штуттерхайм, Виллем Фредерик и др. (1995) Легенды о Раме и рельефы Рамы в Индонезии . стр. xiv – xvi. ISBN 978-8170172512 
  119. ^ Снодграсс, Адриан (2007) Символизм ступы , Motilal Banarsidass. стр. 120–124, 298–300 ISBN 978-8120807815 
  120. ^ Джон К. Хантингтон, Дина Бэнгдел, Роберт А. Ф. Турман, Круг блаженства: буддийское медитативное искусство, 6 Сурья Мандала
  121. ^ "Дева Сурья". Гама Бали (gamabali.com) .

Цитируемые источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Сурья .