Гильгамеш ( / ˈ ɡ ɪ l ɡ ə m ɛ ʃ / , [7] / ɡ ɪ l ˈ ɡ ɑː m ɛ ʃ / ; [8] аккадский : 𒀭𒄑𒂆𒈦 , латинизированный: Гильгамеш ; первоначально шумерский : 𒀭𒄑𒉋𒂵𒎌 , латинизированное: Бильгамес ) [9] [а] был героем древней месопотамской мифологии и главным героем « Эпоса о Гильгамеше» , эпической поэмы , написанной на аккадском языке в конце 2-го тысячелетия до нашей эры. Возможно, он был историческим царем шумерского города-государства Урук , посмертно обожествленного . Его правление, вероятно, пришлось на начало Раннего династического периода , около 2900–2350 гг. до н. э., хотя он стал важной фигурой в шумерской легенде во время Третьей династии Ура ( около 2112 г. – около 2004 г. до н. э. ).
Рассказы о легендарных подвигах Гильгамеша повествуются в пяти сохранившихся шумерских поэмах . Самая ранняя из них, вероятно, «Гильгамеш, Энкиду и преисподняя», [12] в которой Гильгамеш приходит на помощь богине Инанне и прогоняет существ, наводнивших ее дерево хулуппу . Она дает ему два неизвестных предмета, микку и пикку , которые он теряет. После смерти Энкиду его тень рассказывает Гильгамешу о мрачных условиях в преисподней . Поэма «Гильгамеш и Ага» описывает восстание Гильгамеша против своего повелителя Аги из Киша . Другие шумерские поэмы повествуют о победе Гильгамеша над великаном Хувавой и Быком Небес , в то время как пятая, плохо сохранившаяся поэма повествует о его смерти и похоронах.
В более поздние вавилонские времена эти истории были сплетены в связное повествование. Стандартный аккадский эпос о Гильгамеше был составлен писцом по имени Син-леки-уннинни, вероятно, в средневавилонский период ( ок. 1600 – ок. 1155 до н. э. ), на основе гораздо более древнего исходного материала. В эпосе Гильгамеш является полубогом сверхчеловеческой силы, который дружит с дикарем Энкиду . Вместе они отправляются во множество путешествий, наиболее известным из которых является победа над Хумбабой (шумерский: Хувава) и Быком Небес , которого послала напасть на них Иштар (шумерский: Инанна) после того, как Гильгамеш отклонил ее предложение стать ее супругом. После того, как Энкиду умирает от болезни, посланной в наказание богами, Гильгамеш начинает бояться его смерти и посещает мудреца Утнапиштима , пережившего Великий Потоп , надеясь обрести бессмертие . Гильгамеш неоднократно терпит неудачу в испытаниях, поставленных перед ним, и возвращается домой в Урук, понимая, что бессмертие ему недоступно.
Большинство ученых сходятся во мнении, что « Эпос о Гильгамеше» оказал существенное влияние на « Илиаду» и «Одиссею» , две эпические поэмы, написанные на древнегреческом языке в VIII веке до н. э. История рождения Гильгамеша описана в анекдоте в «О природе животных» греческого писателя Элиана (II век н. э.). Элиан рассказывает, что дед Гильгамеша держал его мать под стражей, чтобы она не забеременела, потому что оракул сказал ему, что внук свергнет его. Она забеременела, и стражники сбросили ребенка с башни, но орел спас его в середине падения и благополучно доставил в сад, где садовник вырастил его.
Эпос о Гильгамеше был вновь обнаружен в библиотеке Ашшурбанипала в 1849 году. После перевода в начале 1870-х годов он вызвал широкую полемику из-за сходства между его частями и еврейской Библией . Гильгамеш оставался в основном малоизвестным до середины 20-го века, но с конца 20-го века он стал все более заметной фигурой в современной культуре.
Современная форма «Гильгамеш» является прямым заимствованием аккадского 𒄑𒂆𒈦 , переданного как Гильгамеш . Ассирийская форма имени произошла от более ранней шумерской формы 𒄑𒉋𒂵𒎌 , Бильгамес . Обычно делается вывод, что само имя переводится как «(родственник) является героем», хотя какой тип «родственника» имелся в виду, является предметом споров. Иногда предполагается, что шумерская форма имени произносилась как Пабильгамес , читая компонент бильга как пабильга ( 𒉺𒉋𒂵 ), родственный термин, который описывал семейные отношения, однако это не подтверждается эпиграфическими или фонологическими доказательствами. [14]
Большинство историков в целом согласны с тем, что Гильгамеш был историческим царем шумерского города-государства Урук , [17] [18] [19] [20], который, вероятно, правил в начале Раннего династического периода ( ок. 2900–2350 гг. до н. э.). [17] [18] Стефани Далли , исследователь древнего Ближнего Востока, утверждает, что «точные даты жизни Гильгамеша не могут быть указаны, но, по общему мнению, они лежат между 2800 и 2500 гг. до н. э.». [18] Надпись, возможно, принадлежащая современному чиновнику при Гильгамеше, была обнаружена в архаичных текстах в Уре; [21] его имя гласит: «Гильгамеш — тот, кого выбрал Уту». Помимо этого, его также упоминает Туммальская надпись , историографический текст из тридцати четырех строк, написанный во время правления Ишби-Эрры ( ок. 1953 – ок. 1920 до н. э. ). [19] Надпись приписывает Гильгамешу строительство стен Урука. [22] Строки с одиннадцатой по пятнадцатую надписи гласят:
Гильгамеш также связан с царем Энмебарагеси из Киша, известной исторической личностью, которая, возможно, жила около жизни Гильгамеша. [22] Кроме того, он указан как один из царей Урука в Шумерском списке царей . [22] Фрагменты эпического текста, найденного в Ме-Туране (современный Телль-Хаддад), повествуют о том, что после своей смерти Гильгамеш был похоронен под руслом реки, [22] и рабочие Урука временно отвели течение Евфрата для этой цели. [24] [22]
Несомненно, что в более поздний ранний династический период Гильгамешу поклонялись как богу в различных местах по всему Шумеру. [17] В 21 веке до нашей эры царь Утухенгаль из Урука принял Гильгамеша в качестве своего божества-покровителя. [17] Цари Третьей династии Ура ( ок. 2112 – ок. 2004 до н. э. ) особенно любили Гильгамеша, [17] [22] называя его своим «божественным братом» и «другом». [17] Царь Ура Шульги (2029–1982 до н. э.) объявил себя сыном Лугальбанды и Нинсун и братом Гильгамеша. [22] На протяжении столетий, возможно, происходило постепенное нарастание историй о Гильгамеше, некоторые из которых, возможно, были получены из реальной жизни других исторических личностей, таких как Гудеа , правитель Второй династии Лагаша (2144–2124 до н. э.). [25] Молитвы, начертанные на глиняных табличках, обращаются к Гильгамешу как к судье мертвых в Подземном мире. [22]
В этот период вокруг Гильгамеша сложилось большое количество мифов и легенд. [17] [26] [27] [28] : 95 Было обнаружено пять независимых шумерских поэм, повествующих о его подвигах. [17] Первое появление Гильгамеша в литературе, вероятно, происходит в шумерской поэме «Гильгамеш, Энкиду и преисподняя». [29] [22] [30] Повествование начинается с дерева хулуппу — возможно, по мнению шумеролога Сэмюэля Ноя Крамера , ивы, [31] растущей на берегах реки Евфрат . [31] [22] [32] Богиня Инанна переносит дерево в свой сад в Уруке с намерением вырезать из него трон, когда оно полностью вырастет. [31] [22] [32] Дерево растет и созревает, но змея, «не знающая чар», птица Анзу и Лилиту , месопотамский демон , вторгаются в дерево, заставляя Инанну плакать от горя. [31] [22] [32]
Гильгамеш, который в этой истории изображен как брат Инанны, убивает змею, заставляя птицу Анзу и Лилиту бежать. [33] [22] [32] Спутники Гильгамеша срубают дерево и вырезают из него кровать и трон для Инанны. [34] [22] [32] Богиня отвечает, изготавливая пикку и микку (возможно, барабан и барабанные палочки) [35] [22] в качестве награды за героизм Гильгамеша. [36] [22] [32] Но Гильгамеш теряет пикку и микку и спрашивает, кто их вернет. [37] Его слуга Энкиду спускается в Подземный мир, чтобы найти их, [38] но он не подчиняется его строгим законам и никогда не может вернуться. [38] В оставшемся диалоге Гильгамеш спрашивает тень своего потерянного товарища о Подземном мире. [17] [37]
Гильгамеш и Агга описывает успешное восстание Гильгамеша против его сюзерена Аггы , царя города-государства Киш . [17] [39] Гильгамеш и Хувава описывает, как Гильгамеш и его слуга Энкиду с помощью пятидесяти добровольцев из Урука побеждают монстра Хуваву , огра, назначенного хранителем Кедрового леса правящим богом Энлилем . [17] [40] [41]
В «Гильгамеше и Небесном Быке » Гильгамеш и Энкиду убивают Небесного Быка , которого послала напасть на них богиня Инанна . [17] [42] [43] Детали этой поэмы существенно отличаются от соответствующего эпизода в более позднем аккадском эпосе о Гильгамеше . [44] В шумерской поэме Инанна держится в стороне от Гильгамеша, но в аккадском эпосе она просит его стать ее супругом. [42] Кроме того, уговаривая своего отца Ана отдать ей Небесного Быка, в шумерском Инанна угрожает оглушительным криком, который достигнет земли, в то время как в аккадском она угрожает разбудить мертвых , чтобы съесть живых. [44]
Поэма, известная как «Смерть Гильгамеша», сохранилась плохо, но, по-видимому, описывает крупные государственные похороны, за которыми следует прибытие умершего в Подземный мир. Поэма могла быть неверно истолкована и на самом деле может изображать смерть Энкиду. [45] [17]
В конце концов, по словам Крамера (1963): [26]
Гильгамеш стал главным героем древнего мира — предприимчивой, смелой, но трагической фигурой, символизирующей тщетное, но бесконечное стремление человека к славе, известности и бессмертию.
В древневавилонский период ( ок. 1830 – ок. 1531 до н. э. ) истории о легендарных подвигах Гильгамеша были вплетены в один или несколько длинных эпосов. [17] Эпос о Гильгамеше , наиболее полный рассказ о приключениях Гильгамеша, был составлен на аккадском языке в средневавилонский период ( ок. 1600 – ок. 1155 до н. э.) писцом по имени Син-леки-уннинни . [17] Наиболее полная сохранившаяся версия эпоса о Гильгамеше записана на наборе из двенадцати глиняных табличек, датируемых седьмым веком до н. э., найденных в библиотеке Ашшурбанипала в ассирийской столице Ниневии , [17] [22] [50], при этом многие части отсутствуют или повреждены. [17] [22] [50] Некоторые ученые и переводчики предпочитают дополнять недостающие части материалом из более ранних шумерских поэм или из других версий эпоса, найденных в других местах по всему Ближнему Востоку . [17]
В эпосе Гильгамеш представлен как «на две трети божественный и на одну треть смертный». [51] В начале поэмы Гильгамеш описывается как жестокий, деспотичный правитель. [17] [51] Обычно это трактуется как принудительный труд или сексуальная эксплуатация. [17] В наказание за его жестокость бог Ану создает дикаря Энкиду. [52] После того, как его приручила проститутка по имени Шамхат , Энкиду отправляется в Урук, чтобы сразиться с Гильгамешем. [47] Во второй табличке двое мужчин борются, и хотя Гильгамеш в конце концов побеждает, [47] он настолько впечатлен силой и упорством своего противника, что они становятся близкими друзьями. [47] В более ранних шумерских текстах Энкиду является слугой Гильгамеша, [47] но в « Эпосе о Гильгамеше » они являются товарищами равного положения. [47]
В таблицах с III по IV Гильгамеш и Энкиду отправляются в Кедровый лес , который охраняет Хумбаба (аккадское название Хувавы). [47] Герои пересекают семь гор в Кедровый лес, где они начинают рубить деревья. [53] Столкнувшись с Хумбабой, Гильгамеш паникует и молится Шамашу (восточно-семитское название Уту), [53] который дует восемью ветрами в глаза Хумбабы, ослепляя его. [53] Хумбаба умоляет о пощаде, но герои обезглавливают его. [53] Табличка VI начинается с того, что Гильгамеш возвращается в Урук, [47] где Иштар (аккадское название Инанны) приходит к нему и требует его в качестве своего супруга. [47] [53] [54] Гильгамеш отвергает ее, упрекая ее в плохом обращении со всеми ее бывшими любовниками. [47] [53] [54]
В отместку Иштар отправляется к своему отцу Ану и требует, чтобы он отдал ей Быка Небес, [55] [56] [44] которого она посылает напасть на Гильгамеша. [47] [55] [56] [44] Гильгамеш и Энкиду убивают Быка и предлагают его сердце Шамашу. [57] [56] Пока Гильгамеш и Энкиду отдыхают, Иштар встает на стены Урука и проклинает Гильгамеша. [57] [58] Энкиду отрывает правое бедро Быка и бросает его в лицо Иштар, [57] [58] говоря: «Если бы я мог наложить на тебя руки, то именно это я бы с тобой и привязал твои внутренности к твоему боку». [59] [58] Иштар созывает «извитых куртизанок, проституток и блудниц» [57] и приказывает им оплакивать Быка Небес. [57] [58] Тем временем Гильгамеш устраивает празднество по случаю победы над Быком. [60] [58]
Табличка VII начинается с того, что Энкиду рассказывает сон , в котором он увидел Ану, Эа и Шамаша, заявляющих, что либо Гильгамеш, либо Энкиду должны умереть, чтобы отомстить за Быка Небес. [47] Они выбирают Энкиду, который вскоре заболевает. [47] Ему снится сон о Подземном мире, а затем он умирает. [47] Табличка VIII описывает безутешное горе Гильгамеша по своему другу [47] [61] и подробности похорон Энкиду. [47] Таблички IX–XI повествуют о том, как Гильгамеш, движимый горем и страхом собственной смертности, проходит большое расстояние и преодолевает множество препятствий, чтобы найти дом Утнапишти , единственного выжившего после Великого Потопа , которого боги наградили бессмертием. [47] [61]
Путешествие в Утнапиштим включает в себя ряд эпизодических испытаний, которые, вероятно, возникли как крупные независимые приключения, [61] но в эпосе они сведены к тому, что Джозеф Эдди Фонтенроуз называет «довольно безобидными инцидентами». [61] Сначала Гильгамеш сталкивается со львами и убивает их на горном перевале. [61] Достигнув горы Машу , Гильгамеш встречает человека-скорпиона и его жену; [61] их тела вспыхивают ужасающим сиянием, [61] но как только Гильгамеш рассказывает им о своей цели, они позволяют ему пройти. [61] Гильгамеш блуждает во тьме в течение двенадцати дней, прежде чем он наконец выходит на свет. [61] Он находит прекрасный сад у моря, в котором встречает Сидури , божественную жену-алевит . [61] Сначала она пытается помешать Гильгамешу войти в сад, [61] а затем пытается убедить его принять смерть как неизбежность и не путешествовать за воды. [61] Когда Гильгамеш упорствует в своих поисках, она направляет его к Уршанаби , паромщику богов, который перевозит Гильгамеша через море к Утнапиштиму. [61] Когда Гильгамеш наконец прибывает в дом Утнапиштиму, Утнапиштиму говорит Гильгамешу, что для того, чтобы стать бессмертным, он должен бросить вызов сну. [47] Гильгамеш пытается это сделать, но терпит неудачу и впадает в семидневный сон. [47]
Далее Утнапиштим говорит ему, что даже если он не может обрести бессмертие, он может вернуть себе молодость с помощью омолаживающей травы. [47] [32] Гильгамеш берет растение, но оставляет его на берегу во время плавания, и змея крадет его, объясняя, почему змеи сбрасывают кожу . [47] [32] Удрученный этой потерей, Гильгамеш возвращается в Урук, [47] и показывает свой город паромщику Уршанаби. [47] На этом непрерывное повествование заканчивается. [47] [32] [62] Табличка XII является приложением, соответствующим шумерской поэме о Гильгамеше, Энкиду и Нижнем мире, описывающей потерю пикку и микку . [ 47] [32] [62]
Многочисленные элементы показывают отсутствие преемственности с более ранними частями эпоса. [62] В начале Таблицы XII Энкиду все еще жив, несмотря на то, что он ранее умер в Таблице VII, [62] и Гильгамеш добр к Иштар, несмотря на ожесточенное соперничество между ними в Таблице VI. [62] Кроме того, хотя большинство частей эпоса являются свободными адаптациями их соответствующих шумерских предшественников, [63] Табличка XII является буквальным, дословным переводом последней части Гильгамеша, Энкиду и преисподней , [63] и, вероятно, была отнесена в конец, потому что не вписывалась в более широкое эпическое повествование. [47] [32] [62] В ней Гильгамеш видит видение призрака Энкиду, который обещает вернуть потерянные предметы [47] [37] и описывает своему другу ужасное состояние преисподней. [47] [37]
Хотя истории о Гильгамеше были чрезвычайно популярны в древней Месопотамии, [64] подлинные его изображения в древнем искусстве встречаются редко. [64] Популярные произведения часто идентифицируют изображения героя с длинными волосами, содержащими четыре или шесть локонов, как изображения Гильгамеша, [64] но эта идентификация, как известно, неверна. [64] Однако существует несколько подлинных древних месопотамских изображений Гильгамеша. [64] Эти изображения в основном встречаются на глиняных табличках и цилиндрических печатях. [64] Как правило, идентифицировать фигуру как Гильгамеша можно только в том случае, если в произведении четко изображена сцена из самого эпоса о Гильгамеше . [64] Один набор изображений Гильгамеша встречается в сценах, где два героя сражаются с демоническим гигантом, явно Хумбабой. [64] Другой набор встречается в сценах, где похожая пара героев противостоит гигантскому крылатому быку, явно Быку Небес. [64]
.jpg/1280px-Indus_valley_civilization_%22Gilgamesh%22_seal_(2500-1500_BC).jpg)
Эпос о Гильгамеше оказал существенное влияние на « Илиаду» и « Одиссею» , гомеровские эпические поэмы, написанные на древнегреческом языке в восьмом веке до нашей эры. [68] [65] [69] [70] По мнению исследователя классики Барри Б. Пауэлла , ранние греки, вероятно, были подвержены влиянию устных традиций Месопотамии и находились под их влиянием через свои обширные связи с цивилизациями древнего Ближнего Востока. [20] Немецкий классицист Вальтер Буркерт отмечает, что сцена в Табличке VI «Эпоса о Гильгамеше» , в которой Гильгамеш отвергает ухаживания Иштар, и она жалуется своей матери Анту , но получает мягкий упрек от своего отца Ану , имеет прямую параллель в Книге V «Илиады » . [71] В этой сцене Афродита , греческий аналог Иштар, ранена героем Диомедом и бежит на гору Олимп , где она плачет перед своей матерью Дионой и получает мягкий упрек от своего отца Зевса . [71]
Пауэлл замечает, что начальные строки «Одиссеи », кажется, перекликаются с начальными строками « Эпоса о Гильгамеше» , оба восхваляя и жалея своих героев. [51] Сюжетная линия «Одиссеи » также имеет много общего с « Эпосом о Гильгамеше» . [72] [73] И Гильгамеш, и Одиссей сталкиваются с женщиной, которая может превращать мужчин в животных: Иштар (для Гильгамеша) и Цирцеей (для Одиссея). [72] Одиссей ослепляет гигантского циклопа Полифема , [65] в то время как Гильгамеш убивает Хумбабу. [65] Оба героя посещают Подземный мир [72] и оба оказываются несчастными, живя в потустороннем раю в компании соблазнительной колдуньи: Сидури (для Гильгамеша) и Калипсо (для Одиссея). [72] Наконец, оба упускают возможность обрести бессмертие: Гильгамеш, когда теряет растение, и Одиссей, когда покидает остров Калипсо. [72]
В Кумранском свитке « Книга гигантов» ( ок. 100 г. до н. э.) имена Гильгамеша и Хумбаба появляются как имена двух допотопных гигантов, [74] [75] переданные (в форме согласных) как glgmš и ḩwbbyš . Этот же текст позже использовался на Ближнем Востоке манихейскими сектами , а арабская форма Гильгамиш / Джильджамиш сохранилась как имя демона, согласно египетскому священнослужителю Аль-Суюти ( ок. 1500 г.). [74]
История рождения Гильгамеша не зафиксирована ни в одном сохранившемся шумерском или аккадском тексте, [64] но ее версия описана в De Natura Animalium ( О природе животных ) 12.21, обычной книге, написанной на греческом языке около 200 г. н. э. эллинизированным римским оратором Элианом . [76] [64] По словам Элиана, оракул сказал царю Вавилонии Севихоросу ( Σευεχορος ), что его внук Гильгамос свергнет его. [64] Чтобы предотвратить это, Севихор держал свою единственную дочь под строгой охраной в Акрополе Вавилона, [64] но она все равно забеременела. [64] Опасаясь гнева царя, стражники сбросили младенца с вершины высокой башни. [64] Орел спас мальчика в полете и посадил его в далеком саду. [64] Смотритель нашел мальчика и вырастил его, назвав его Гильгамос ( Γίλγαμος ). [64] В конце концов, Гильгамос вернулся в Вавилон и сверг своего деда, провозгласив себя царем. [64] Этот рассказ о рождении находится в той же традиции, что и другие ближневосточные легенды о рождении, [64] такие как легенды о Саргоне , Моисее и Кире . [64] Сирийский писатель Феодор Бар Конаи ( ок. 600 г. н. э.) также упоминает царя Глигмоса , Гмигмоса или Гамигоса как последнего из линии двенадцати царей, современников патриархов от Фалека до Авраама. [77] [78]
Аккадский текст эпоса о Гильгамеше был впервые обнаружен в 1849 году нашей эры английским археологом Остином Генри Лейардом в библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии. [22] [50] [28] : 95 Лейард искал доказательства, подтверждающие историчность событий, описанных в еврейской Библии , то есть в христианском Ветхом Завете , [22] который, как считалось, содержал самые древние тексты в мире. [22] Вместо этого его и более поздние раскопки обнаружили гораздо более древние месопотамские тексты [22] и показали, что многие истории Ветхого Завета могут быть получены из более ранних мифов, рассказываемых по всему древнему Ближнему Востоку. [22] Первый перевод «Эпоса о Гильгамеше» был сделан в начале 1870-х годов Джорджем Смитом , ученым из Британского музея , [79] [81] [82] который опубликовал историю о Потопе из Таблички XI в 1880 году под названием «Халдейский рассказ о Книге Бытия» . [79] Имя Гильгамеша изначально было неверно прочитано как Издубар . [79] [83] [84]
Ранний интерес к «Эпосу о Гильгамеше» был почти исключительно связан с историей потопа из Таблички XI. [85] Он привлек огромное внимание общественности и вызвал широкую научную полемику, в то время как остальная часть эпоса в значительной степени игнорировалась. [85] Наибольшее внимание к «Эпосу о Гильгамеше» в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков было привлечено из немецкоязычных стран, [86] где бушевали споры по поводу связи между Babel und Bibel («Вавилоном и Библией»). [87]
В январе 1902 года немецкий ассириолог Фридрих Делич прочитал лекцию в Sing-Akademie zu Berlin перед кайзером и его женой, в которой он утверждал, что история Потопа в Книге Бытия была напрямую скопирована из Эпоса о Гильгамеше . [85] Лекция Делича была настолько спорной, что к сентябрю 1903 года ему удалось собрать тысячи статей и брошюр, критикующих эту лекцию о Потопе и другую о связи между Кодексом Хаммурапи и библейским Законом Моисея . [88] Кайзер дистанцировался от Делича и его радикальных взглядов [88] , и к осени 1904 года Делич был вынужден дать свою третью лекцию в Кельне и Франкфурте-на-Майне, а не в Берлине. [88] Предполагаемая связь между эпосом о Гильгамеше и еврейской Библией позже стала основной частью аргументации Делича в его книге 1920–21 годов «Die große Täuschung» ( «Великий обман ») о том, что еврейская Библия была непоправимо «заражена» вавилонским влиянием [85] и что только полностью исключив человеческий Ветхий Завет, христиане смогут, наконец, поверить в истинное, арийское послание Нового Завета . [85]
Первой современной литературной адаптацией эпоса о Гильгамеше стала книга «Иштар и Издубар » (1884) американского юриста и бизнесмена Леонидаса Ле Ченчи Гамильтона. [89] У Гамильтона были элементарные знания аккадского языка, которые он изучил из «Ассирийской грамматики для сравнительных целей» Арчибальда Сэйса 1872 года . [90] Книга Гамильтона в значительной степени опиралась на перевод Смита «Эпоса о Гильгамеше» , [90] но также внесла в нее существенные изменения. [90] Например, Гамильтон полностью опустил знаменитую историю о потопе [90] и вместо этого сосредоточился на романтических отношениях между Иштар и Гильгамешем. [90] «Иштар и Издубар» расширили исходные примерно 3000 строк «Эпоса о Гильгамеше» до примерно 6000 строк рифмующихся двустиший, сгруппированных в сорок восемь песен . [90] Гамильтон значительно изменил большинство персонажей и ввел совершенно новые эпизоды, которых не было в оригинальном эпосе. [90] Значительное влияние оказали «Рубайят Омара Хайяма » Эдварда Фицджеральда и «Свет Азии » Эдвина Арнольда , [90] персонажи Гамильтона одеваются скорее как турки девятнадцатого века, чем как древние вавилоняне. [91] Гамильтон также изменил тон эпоса с «мрачного реализма» и «иронической трагедии» оригинала на «радостный оптимизм», наполненный «сладкими нотами любви и гармонии». [92]
В своей книге 1904 года «Das Alte Testament im Lichte des alten Orients » немецкий ассириолог Альфред Иеремиас приравнивал Гильгамеша к царю Нимроду из Книги Бытия [93] и утверждал, что сила Гильгамеша, должно быть, исходит от его волос, как у героя Самсона в Книге Судей [93] , и что он, должно быть, совершил Двенадцать подвигов , как герой Геракл в греческой мифологии [93] . В своей книге 1906 года «Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur » востоковед Петер Йенсен заявил, что « Эпос о Гильгамеше» был источником почти всех историй в Ветхом Завете [93] , утверждая, что Моисей — это «Гильгамеш Исхода, который спасает детей Израиля от точно такой же ситуации, с которой столкнулись жители Эреха в начале вавилонского эпоса». [93] Затем он продолжил утверждать, что Авраам , Исаак , Самсон, Давид и различные другие библейские персонажи являются не более чем точными копиями Гильгамеша. [93] Наконец, он заявил, что даже Иисус — «не что иное, как израильский Гильгамеш. Не что иное, как дополнение к Аврааму, Моисею и бесчисленным другим персонажам в саге». [93] Эта идеология стала известна как панвавилонизм [94] и была почти сразу же отвергнута основными учеными. [94] Наиболее стойкими критиками панвавилонизма были те, кто был связан с зарождающейся Religionsgeschichtliche Schule . [95] Герман Гункель отверг большинство предполагаемых параллелей Йенсена между Гильгамешем и библейскими персонажами как просто безосновательную сенсационность. [95] Он пришел к выводу, что Йенсен и другие ассириологи, подобные ему, не смогли понять сложности изучения Ветхого Завета [94] и сбили ученых с толку «очевидными ошибками и примечательными заблуждениями». [94]
В англоязычных странах преобладающей научной интерпретацией в начале двадцатого века была интерпретация, первоначально предложенная сэром Генри Роулинсоном, 1-м баронетом [ 96], который считал, что Гильгамеш — «солнечный герой», чьи действия представляют собой движения солнца [96] , и что двенадцать табличек его эпоса представляют собой двенадцать знаков вавилонского зодиака [96] . Австрийский психоаналитик Зигмунд Фрейд , опираясь на теории Джеймса Джорджа Фрейзера и Пауля Эренрайха, интерпретировал Гильгамеша и Эабани (более раннее ошибочное прочтение Энкиду ) как олицетворяющих «человека» и «грубую чувственность» соответственно. [97] [98] Он сравнивал их с другими фигурами братьев в мировой мифологии, [98] отмечая: «Один всегда слабее другого и умирает раньше. В Гильгамеше этот многовековой мотив неравной пары братьев служил для представления отношений между мужчиной и его либидо ». [98] Он также видел Энкиду как олицетворение плаценты , «слабого близнеца», который умирает вскоре после рождения. [99] Друг и ученик Фрейда Карл Юнг часто обсуждает Гильгамеша в своей ранней работе Symbole der Wandlung (1911–1912). [100] Например, он приводит сексуальное влечение Иштар к Гильгамешу как пример кровосмесительного желания матери к своему сыну, [100] Хумбабу как пример гнетущей фигуры отца, которую Гильгамеш должен преодолеть, [100] а самого Гильгамеша как пример человека, который забывает о своей зависимости от бессознательного и наказывается «богами», которые его олицетворяют. [100]
В годы после Второй мировой войны Гильгамеш, ранее малоизвестная фигура, известная лишь нескольким ученым, постепенно стал все более популярным среди современной аудитории. [101] [82] Экзистенциальные темы эпоса о Гильгамеше сделали его особенно привлекательным для немецких авторов в годы после войны. [82] В своем экзистенциальном романе 1947 года «Город под землей » немецкий писатель Герман Казак адаптировал элементы эпоса в метафору последствий разрушений Второй мировой войны в Германии , [82] изобразив разбомбленный город Гамбург как напоминающий пугающий Подземный мир, увиденный Энкиду во сне. [82] В главном произведении Ганса Хенни Яна « Река без берегов » (1949–1950) средняя часть трилогии сосредоточена вокруг композитора, чьи двадцатилетние гомоэротические отношения с другом отражают отношения Гильгамеша с Энкиду [82] и чьим шедевром оказывается симфония о Гильгамеше. [82]
«Поиски Гильгамеша» , радиопьеса 1953 года Дугласа Джеффри Бридсона , помогла популяризировать эпос в Британии. [82] В Соединенных Штатах Чарльз Олсон восхвалял эпос в своих поэмах и эссе [82], а Грегори Корсо считал, что он содержит древние добродетели, способные излечить то, что он считал современным моральным вырождением. [82] Постфигуративное произведение Гвидо Бахмана 1966 года «Гильгамеш » стало классикой немецкой « квир-литературы » [82] и заложило многолетнюю международную литературную тенденцию изображения Гильгамеша и Энкиду как гомосексуальных любовников. [82] Эта тенденция оказалась настолько популярной, что сам «Эпос о Гильгамеше» был включен в «Колумбийскую антологию гей-литературы» (1998) как одно из основных ранних произведений этого жанра. [82] В 1970-х и 1980-х годах феминистские литературные критики анализировали « Эпос о Гильгамеше» как доказательство перехода от изначального матриархата всего человечества к современному патриархату . [82] По мере того, как в Европе расширялось движение «Зелёных» , история Гильгамеша стала рассматриваться через призму экологии , [82] а смерть Энкиду символизировала отделение человека от природы. [82]
Теодор Циолковский , исследователь современной литературы, утверждает, что «в отличие от большинства других персонажей мифа, литературы и истории, Гильгамеш утвердился как автономная сущность или просто имя, часто независимое от эпического контекста, в котором он изначально стал известен. (В качестве аналогичных примеров можно вспомнить, например, Минотавра или чудовище Франкенштейна .)» [103] «Эпос о Гильгамеше» был переведен на многие основные мировые языки [104] и стал основным продуктом американских курсов мировой литературы . [105] Многие современные авторы и романисты черпали в нем вдохновение, включая американский авангардный театральный коллектив под названием «The Gilgamesh Group» [106] и Джоан Лондон в ее романе «Гильгамеш» (2001). [106] [82] В романе «Великий американский роман » (1973) Филипа Рота есть персонаж по имени «Гил Гамеш», [106] который является звездным питчером вымышленной бейсбольной команды 1930-х годов под названием «Лига патриотов». [106]
Начиная с конца двадцатого века, « Эпос о Гильгамеше» снова начали читать в Ираке. [104] Саддам Хусейн , бывший президент Ирака , всю жизнь был очарован «Гильгамешем». [107] Первый роман Саддама «Забиба и царь» (2000) представляет собой аллегорию войны в Персидском заливе , действие которой происходит в древней Ассирии, и сочетает в себе элементы «Эпоса о Гильгамеше» и « Тысячи и одной ночи» . [108] Как и Гильгамеш, царь в начале романа — жестокий тиран, который злоупотребляет своей властью и угнетает свой народ, [109] но с помощью простолюдинки по имени Забиба он вырастает в более справедливого правителя. [110] Когда Соединенные Штаты попытались оказать давление на Саддама, чтобы тот ушел в отставку в феврале 2003 года, Саддам выступил с речью перед группой своих генералов, в которой представил эту идею в положительном свете, сравнив себя с эпическим героем. [104]
Ученые, такие как Сьюзан Акерман и Уэйн Р. Дайнс, отметили, что язык, используемый для описания отношений Гильгамеша с Энкиду, по-видимому, имеет гомоэротический подтекст. [111] [112] [113] Акерман отмечает, что, когда Гильгамеш покрывает тело Энкиду вуалью, Энкиду сравнивается с «невестой». [111] Акерман утверждает, что «то, что Гильгамеш, согласно обеим версиям, будет любить Энкиду «как жену», может также подразумевать половой акт». [111]
В 2000 году в Сиднейском университете в Австралии была открыта современная статуя Гильгамеша работы ассирийского скульптора Льюиса Батроса . [102]
Австралийская психоделическая рок-группа King Gizzard & the Lizard Wizard записала песню под названием «Gilgamesh» в качестве пятого трека своего альбома The Silver Cord , выпущенного в октябре 2023 года , со ссылками на эпос в тексте песни. [114]
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ){{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Медиа, связанные с Гильгамешем на Wikimedia Commons
Цитаты, связанные с Гильгамешем в Wikiquote
Словарное определение Гильгамеша в Викисловаре