stringtranslate.com

Балади-ритуальная молитва

Молитва обряда Балади — древнейший известный молитвенный обряд, используемый йеменскими евреями , записанный в молитвеннике , известном как тиклал ( иудео-йеменский арабский : תכלאל , множественное число תכאלל tikālil ) на языке йеменских евреев. «Балади», как термин, применяемый к молитвенному обряду, не использовался до тех пор, пока в Йемен не прибыли молитвенники в сефардском обряде. [1]

Версия Балади, которая используется сегодня, не является оригинальной йеменской версией, которая использовалась всеми йеменскими евреями до конца XVI века и начала XVII века, [2] [1], но теперь она развилась с различными дополнениями под влиянием сефардских сиддуров и постановлений, принятых в Шулхан Арухе . [1] В середине XVIII века Йихья Салах безуспешно пытался создать единую молитвенную книгу обряда Балади, поскольку он придумал слияние между древней йеменской формой и сефардскими молитвенными формами, которые уже были интегрированы в йеменские еврейские молитвы примерно за сто лет до этого. [1]

Молитвенник обряда Балади содержит молитвы, используемые Израилем в течение всего года, а также формат, предписанный для различных благословений (бенедиктов), которые читаются. [3] Старые молитвенники обряда Балади традиционно составлялись в вавилонской надстрочной пунктуации , [4] хотя сегодня все они трансформировались и строго используют тиверианский гласный . Текст, однако, следует традиционной йеменской пунктуации еврейских слов.

Первая печать

Молитвенник обряда Балади или Тиклал оставался в рукописной форме до 1894 года, когда первое печатное издание ( editio princeps ) было опубликовано в Иерусалиме йеменской еврейской общиной [5] , включавшее комментарий к Эц Хаим , написанный раввином Йихьей Салехом. Сегодня он используется в основном общинами йеменских евреев обряда Балади в Израиле и диаспоре . Балади — арабское слово, означающее «местного использования» (т. е. йеменский), в отличие от молитвенного обряда, широко используемого на севере (т. е. в Сирии и Земле Израиля), который по-арабски называется شامي Shāmī « левантийский , восточный».

Раздел « Пиркей Авот » йеменского молитвенника с вавилонской огласовкой )

Сравнение с сефардским молитвенным обрядом

Молитва обряда Балади во многих аспектах отличается от молитвы обряда сефардов , или того, что было известно на местном уровне как молитвенник обряда Шами , который к XVIII и XIX векам уже широко использовался в Йемене, хотя только недавно был завезен в Йемен еврейскими путешественниками. Их пристрастие к книгам, составленным в Земле Израиля, заставило их пренебречь собственными рукописными рукописями, хотя они были более изысканного и древнего происхождения. [6]

Еврейский историограф девятнадцатого века Хаим Хибшуш дал некоторое представление о конфликте, возникшем в еврейской общине Саны из-за введения там нового сефардского молитвенника. Йихья, сын одного из самых уважаемых лидеров общины, Шалома бен Аарона ХаКохена аль-Ираки (известного как аль-Уста - «ремесленник»), [7] чей отец служил у двух зайдитских имамов в период с 1733 по 1761 год в качестве генерального инспектора общественных зданий, пытался сделать сефардский молитвенник стандартным молитвенным обрядом всех евреев Йемена в XVIII веке. Это вызвало раскол в еврейской общине Саны, когда более ревностные решили остаться верными обычаю своих отцов (т. е. обряду Балади ) и продолжить его сохранение, поскольку он рассматривался как воплощение изначальных обычаев, практикуемых йеменскими евреями. Из двадцати двух синагог в Сане только три синагоги в городе решили остаться с изначальной молитвой обряда Балади , в то время как остальные приняли молитву испанского обряда с ее нововведениями, введенными Исааком Лурией . [8] [9] К моменту упадка еврейской общины из-за массовой иммиграции в середине 20-го века большинство синагог в Сане уже вернулись к молитвам по обряду Балади , [10] хотя в подавляющем большинстве городов и деревень по всему Йемену они придерживались принятого ими сефардского обряда, который содержится в печатных книгах Венеции , Салоников , Амстердама и, особенно, в молитвенниках Тфилат Хаходеш и Зехор ле-Авраам , напечатанных в Ливорно . [11]

По словам раввина Йихьи Кафиха (1850–1931), главного раввина Йемена, изначальная йеменская версия Амиды — это формат, предписанный Великим собранием ( ивр . אנשי כנסת הגדולה ), которое приняло молитву в четвертом веке до нашей эры, за исключением Благословения, произнесенного против сектантов , которое было принято много лет спустя. [12] Йихья Салех (1713–1805) написал обширный комментарий к молитвеннику обряда Балади , в котором он в основном придерживается старых практик, описанных в нем (например, практика чтения только одной молитвы Мусаф во время Рош ха-Шана и т. д.), [13] хотя он также идет на компромисс, вводя в йеменский молитвенник элементы, взятые из книг каббалистов и Шулхан Аруха , которые уже стали популярными в Йемене. [14] Сначала Салех был склонен следовать обычаю Шами , но впоследствии отказался от него и стремился поддерживать изначальный йеменский обычай. [15] Его часто можно увидеть восхваляющим старые йеменские обычаи и поощряющим их дальнейшее соблюдение:

У меня также есть с собой ответ по вопросу изменения нашего молитвенного обычая, который находится в Тикалиле (Балади-ритум молитвенники) в пользу версии, найденной в испанских-ритум молитвенниках, от раввина, [даже] нашего учителя, раввина Пинхаса Ха-Кохена Ираки, ... и он был очень громогласным в своем языке против тех, кто хотел изменить [их обычай], с упреками и [суровыми] постановлениями на языке, который не очень льстит. Да будет его душа покоиться в раю. [16]

Титульный лист Тиклала Башири , скопированный в Йемене в 1938 году

Текстовое развитие

Доктор Моше Гавра, исследовавший более 700 йеменских молитвенников, пришел к выводу, что всегда существовали различия между теми, которые использовались в Йемене, так же как существуют различия между различными сефардскими тфилот (сефардский термин для молитвенников) и ашкеназскими сиддурами . В то время как древний формат Амиды, возможно , претерпел небольшие изменения с момента ее принятия последними пророками, история йеменского молитвенника обряда Балади — как можно сказать о каждом молитвеннике — это история редакций и более поздних интерполяций [17] с добавлением элементов, взятых из Сидура раввина Саадии Гаона [18] и раввина Амрама Гаона , печатного сефардского тфилот [19] , а также элементов, взятых из литургий, изначально существовавших в Земле Израиля. Большинство этих изменений начали проникать в нынешний молитвенник обряда Балади в течение двухсотлетнего периода, со времен раввина Йихьи Башири (ум. 1661), который опубликовал свой Тиклаль Башири в 1618 году (копия которого была сделана и опубликована под названием Тиклаль Кадмоним ) [20] до времени раввина Йихьи Салеха (ум. 1805), последний из которых включил в версию обряда Балади элементы, взятые из Каббалы , как предписано Ицхаком Лурией (Ари), а также некоторые литургические поэмы, взятые из сефардских молитвенников. На титульном листе одного йеменского молитвенника, завершенного в 1663 году известным писцом и каббалистом , раввином Ицхаком б. Авраам Ванна, переписчик, отмечает тот факт, что, помимо обычных обычаев народа Йемена, некоторые записи в его молитвеннике были взяты «из обычаев народа Испании, у которого принято добавлять в молитвы Тикун Ха-гешем [21] и Тикун Ха-таль [22] (специальные исправления, сделанные для дождя и росы, чтобы они не удерживались), а также Тикуней Шаббат Малка , как это практикуется народом Земли Израиля» [23], т. е. чтения Псалмов, начинающиеся с לכו נרננה и т. д. [24] и литургия לכה דודי , за которыми следуют בר יוחאי и יגדל אלהים חי . Первоначально практика заключалась в том, чтобы начинать субботнюю молитву в ночь субботы, произнося только « мизмор шир ле'йом ха-шаббат » (Пс. 92). [25]Первое зарегистрированное упоминание Тикун Ха-таль (произносимой перед молитвой Мусаф в первый день Песаха) в любом сохранившемся йеменском молитвеннике появилось только в 1583 году. [26] В книгу Тикуней Шаббат были включены специальные чтения для ночей Шавуот и Хошана Рабба . [27]

Тексты старых йеменских молитвенников, переписанные раввином Йихе Башири, являются бесценным источником для сравнения variae lectiones (текстовых вариаций) литургии до редакции Вавилонского Талмуда . Например, во всех старых йеменских молитвенниках, переписанных Башири, встречается версия גואל ישראל ( Тот, кто избавляет Израиль ) во втором благословении после Кирьят Шма в вечерней молитве и в ночь Песаха, то есть в настоящем прогрессивном времени вместо прошедшего времени ( גאל ישראל ), хотя требование, выдвинутое Равой в Талмуде (Песахим 117б), призывает произносить ее в прошедшем времени. Ученые отмечают, что йеменская практика была изначальной традицией в Йемене до запрета Равы [28] , упоминание о которой также приведено в Иерусалимском Талмуде [29] .

Молитвенник, написанный в Йемене, демонстрирует сефардское влияние

Изменения в оригинальном йеменском тексте

Среди более поздних изменений, внесенных в текст молитвенника обряда Балади , есть формулировка Кетер Йитену ( כתֿר יתנו ‎) и т. д., произносимая во время Кеддуша (т. е. третьего благословения в самой молитве) во время молитвы Мусаф , как это принято в Испании (Сефарад) с небольшими изменениями. [30] Несмотря на широкое признание в Йемене, как среди общин Балади, так и Шами, раввин Йихья Кафих (ум. 1932) не принял это нововведение, а вместо этого постановил в своем месте учебы продолжать произносить Накдишах ( נקדישך ‎) во всех молитвах, [31] как это было принято традицией Великого Собрания . [32] Йеменская адаптация произнесения Кетер во время Мусафа — хотя и не упоминается в Порядке молитв, предписанном Маймонидом — во многом обязана влиянию Сидура Амрама Гаона , [ 33] в котором упоминается обычай двух Академий в Вавилонии во времена Натронаи бен Хилаи произносить его во время третьего благословения «Стоячей молитвы». Практика произнесения Кетер во время Мусафа также упоминается в Зохаре («Парашат Пинхас»). [34]

Заметными изменениями, произошедшими в молитвеннике обряда Балади в гаонический период, являются добавления Адон ха-оламим ( אדון העולמים ‎), которые отмечают начальные слова в тиклале обряда Балади перед утренним благословением, и хвала, которая появляется далее и известна как Барух ш'амар ( ברוך שאמר ‎), [35] которая появляется сразу после короткой хвалы, составленной Иудой Галеви , Ха-мехулаль леолам ( המהולל לעולם ‎) [36] и которая произносится перед чтением избранных псалмов ( земирот ). Эти и другие нововведения уже давно стали неотъемлемой частью обряда Балади тиклал .

В последующих поколениях к ним были добавлены другие дополнения, такие как стихи Йоцер , которые читаются в день субботы (т. е. те стихи, которые упоминают творение, отсюда: йоцер = «тот, кто творит»); [37] и последнее благословение, произносимое при чтении Кирьят Шэма (т. е. второе благословение после этого) в субботний вечер, поскольку в первоначальном тексте молитвы не было разницы между субботами и буднями; Аналогичным образом, современная практика заключается в том, чтобы петь прозаическую Песнь моря ( שירת הים ‎) перед тем, как читать Йиштаба , хотя в оригинальной молитве обряда Балади песня шла после Йиштаба , поскольку она не является одной из песен Давида. [38] В сегодняшнем тиклале Балади-рита интерполяция из восемнадцати стихов, известная как Рафа'ейни Адонай ве'эрафей ( רפאיני יי' וארפא ‎), была вставлена ​​между прозаической Песнью моря и Йиштабахом , так же, как это появляется в Тиклал Машта , составленной раввином Шаломом Шабази в 1655 году, [39] хотя те же самые стихи не появляются в Тиклал Башири, составленном в 1618 году. Другой обычай, который нашел свое место в йеменской молитвенной книге, - это практика отмены всех обетов и клятв накануне Йом Кипура ( Кол Нидре ). [40]

Более того, в старых рукописных молитвенниках обряда Балади , в первом благословении после Кирьят Шэма , или как это называется на иврите : אמת ויציב = эмет ваашив , изначальный йеменский обычай состоял в том, чтобы произносить только восемь вав в начальных строках благословения, точно так же, как благословение появляется в Седер Ха-Тефилла (Порядок молитвы) Маймонида, [41] а не как это сейчас обычно практикуется, вставлять семь дополнительных вав в благословение, чтобы в общей сложности их было пятнадцать. [42] Эти изменения, как и другие, напрямую связаны с распространением сефардских тфилот в Йемене и на них оказали влияние, в частности, труды раввина Давида Абудирхама . [43]

Лурианская Каббала

Несомненно, самые большие изменения в молитвеннике обряда Балади произошли в результате каббалистических практик, поддерживаемых Исааком Лурией , которые с тех пор были включены в йеменский тиклал . Воззвание « Адонай мелех, Адонай малах, Адонай йимлох леолам ваэд », произносимое некоторыми каждый день перед Барух шеамар , взято из учений Исаака Лурии. [44] Высказывание Алейну лешебеах (ивр. עלינו לשבח «Нам надлежит восхвалять Господа всех вещей» и т. д.) в конце молитвы, хотя изначально произносилось только во время молитвы Мусаф на Рош ха-Шана , также является установлением, принятым Ицхаком Лурией, [45] раввином Моше бен Махиром [46] и Меиром бен Иезекиилем ибн Габбаем . [45]

Шулхан Арух

Шулхан Арух также оставил неизгладимый след в молитве обряда Балади в некоторых областях. Йихья Салех (1713–1805) упоминает, что старожилы Йемена не привыкли читать Мизмор ле'Тода (т. е. Псалом 100) в Песукей дезимра Утренней молитвы ( Шахрит ), [47] хотя это слишком скоро стало нормой в общинах обряда Балади , основываясь на учении в Шулхан Арухе ( Орах Хаим § 51:9) и указании раввина Йосефа Каро , что это должно цитироваться в Утренней молитве. Йихья Салех согласился вставить его в свою молитвенницу обряда Балади , сказав, что было сочтено справедливым и правильным читать его, поскольку «в нем изобилие хвалы Ему, Благословенному».

Йихья Салех также ввел обычай читать «Сидкатэха» ( צדקתך ‎) и т. д. [48] в своей синагоге сразу после Амиды послеполуденной молитвы ( Минха ) в субботние дни, в соответствии с предписанием в Шулхан Арухе ( Орах Хаим § 292:2), и эта практика вскоре распространилась среди других общин обряда балади .

Шулхан Арух , с одобрением Йихья Салеха некоторых галахических постановлений, также стал причиной полной отмены других обычаев обряда Балади , таких как старый обычай йеменских евреев произносить последнее благословение после употребления « карпаса » (в йеменской традиции «петрушки») в ночь Песаха; и произносить последнее благословение над второй чашей вина, выпитой в ночь Песаха; и проводить различие между количеством мацот , которые следует съедать во время благословения, когда Песах выпадает на субботний день, и когда он выпадает на обычный день недели; [49] и обычай выпивать пятую чашу вина во время пасхального седера . [50] Йихья Салех также изменил изначальную практику обряда Балади, заключающуюся в жестикулировании лулава (пальмовая ветвь и ее дочерние элементы, а именно ветви мирта и ивы в правой руке и плод цитрона в левой), установив, что вместо традиционного способа перемещения их вперед, приведения их назад, поднятия их вверх и опускания их вниз, при этом в каждом движении он трижды ударяет кончиком лулава, [51] отныне они будут добавлять еще два основных направления, а именно, направо и налево, как описано в Шулхан Арух ( Орах Хаим § 651:9). [52] Однако не все изменения в молитвеннике были результатом собственного решения Йихьи Салеха провести изменения в своей общине, а скорее Йихья Салех решил включить некоторые испанские обряды и литургии в молитвенник обряда Балади, поскольку эти же самые практики уже стали популярными в Йемене. [53] [54] Одной из таких практик было начинать ночь каждого Йом Това (праздничного дня) с мизмора, связанного с этим конкретным праздником, [55] хотя изначально это не было традицией, а только начинать первую ночь каждого из трех праздничных дней с произнесения трех мизморим, взятых из Псалмов 1 , 2 и 150. [56] Эта практика проникла в йеменский обряд из испанских молитвенников, тогда как теперь йеменский обычай включает в себя обе традиции. [ 57]

Влияние Маймонида

Ученые спорят о том, в какой степени труды Маймонида фактически повлияли на развитие йеменского молитвенного ритуала. Некоторые предполагают, что, поскольку молитва обряда Балади почти идентична молитвенному формату, изложенному Маймонидом (1138-1204) в его Мишне Тора [58] , то это всего лишь копия молитвенного порядка Маймонида. Однако эта точка зрения отвергается раввином Йосефом Кафихом (1917–2000) и раввином Авраамом Аль-Наддафом (1866–1940). По словам раввина Йосефа Кафиха, старейшины Йемена сохранили традицию, согласно которой текстовый вариант, использованный Маймонидом в его Мишне Тора, был скопирован с текстов, представленных ему евреями Йемена, зная, что они сохранили древний формат молитв, с минимальным количеством нововведений. [59] [60] [61] В другом месте, в Предисловии к йеменской молитвенному обряду балади, Siyaḥ Yerushalayim , раввин Кафи пишет, что Маймонид искал наиболее точный молитвенный обряд и нашел йеменскую версию наиболее точной. [62] По словам раввина Авраама ан-Наддафа, когда молитвы, установленные Эзрой и его двором (Мужчинами Великого Собрания), достигли Йемена, евреи Йемена приняли их и отказались от тех молитв, к которым они привыкли со времен Храма. В последующих поколениях, как в Земле Израиля, так и в Вавилонии, раввинские ученые Израиля внесли дополнительные нововведения, добавив определенные тексты и литургии к молитвенному формату, установленному Эзрой, которые также были приняты евреями Йемена (например, Нишмат кол хай и прозаическая Песнь моря , установленная раввином Шимоном бар Йохаем). Позже покаянные стихи, написанные раввином Саадией Гаоном, раввином Йехудой Халеви и раввином Авраамом ибн Эзрой, были включены в их молитвенники. В конце концов, когда пришел Маймонид и расположил молитвы в своем Кодексе еврейского закона , евреи Йемена увидели, что его слова согласуются с тем, что было в их собственных молитвенниках, поэтому они приняли его как раввина над ними, хотя Маймонид написал только тот формат, который он получил от Мужей Великого Собрания, и что это, как оказалось, оригинальная версия, которую раньше практиковали евреи Испании. [63]

Мнение раввина Авраама ан-Наддафа о том, что йеменцы обладали версией молитвы до того, как издание Маймонида достигло их, подтверждается древним еврейским источником, современным Мишне Тора Маймонида , в котором еврейские ученые в Йемене спорили о том, как организовать второе благословение после Шма во время Вечерней молитвы. Источник был скопирован Йихьей Салехом [64] из толкований молитвенника баладирита ( Tiklāl ), написанного раввином Йихье Башири (ум. 1661), который, в свою очередь, скопировал его из работы йеменского еврейского ученого под названием Послание: Сад цветов ( רסאלה' בסתאן אלאזהאר ), в которой он написал следующее:

Теперь то, что вы упомянули нам о великом геоне , [даже] нашем учителе и нашем раввине, Моисее [Маймониде] (да хранит его Бог), как то, что по его великодушию [он предписывает нам] говорить, Борух шомер амо йисроэль (Благословен Тот, кто хранит Свой народ Израиль ברוך שומר עמו ישראל), это самое верное, что было передано ему. Кто знает, как сделать такое, кроме того человека, в котором дух святого Бога? Ибо раввины говорили только о двух благословениях, следующих за этим (т. е. после Кирьят Шма ), [65] но не о трех! Теперь, что касается нас, относительно нашего состава порядка молитв, и его расположения и его обычая, который был написан на языке наших Мудрецов и использовался некоторыми из студентов, мы задали этот вопрос [66] во время наших дебатов по вышеупомянутому сочинению, и мы были нерешительны по этому поводу из-за его двусмысленности, но мы расположили стихи после Хашкивейну ( иврит : הַשְׁכִּיבֵנוּ ) таким образом, чтобы они не заканчивались после них благословением, использующим имя Бога, и тотчас мы встанем в молитве. После того, как ваше письмо достигло нас, научая нас о его правильном применении, мы вернулись к его правильному применению! Мы преуспели в нашем сочинении, чтобы написать стихи таким образом, чтобы они были идентичны тому, что было написано им! Тем не менее, его слова кажутся даже более точными, чем наши собственные, доказательством чего служит то, что написано в трактате Берахот : [67] Мар говорит, что он читает [стихи] Кирьят Шма и молится. Это подтверждает то, что сказал раввин Йоханан: «Кто он, который является сыном будущего мира? Тот, кто сопоставляет слово Геула в Вечерней молитве с самой Амидой !» Более того, они сказали: Хотя нужно сказать Хашкивейну (Дай нам лечь с миром и т. д.) между Геулой и самой стоячей молитвой, [68] это не является разрывом в непрерывности. [69] Ибо с тех пор, как раввины ввели в действие изречение Хашкивейну (Дай нам лечь с миром и т. д.) в той части благословения, которая следует непосредственно после Геулы , это как если бы благословение Геулы было затянуто! Теперь, если бы это было похоже на наши слова, он должен был бы сказать: Хотя раввины предписали Хашкивейну и некоторые стихи, которые следуют за ним, [и т. д.]. Но поскольку он не сказал этого, за исключением только Хашкивейну, узнай из этого, что в конце он заключает [благословением, использующим имя Бога]! Теперь это благословение как одно непрерывное, а не две вещи.

На основании этого свидетельства очевидно, что Талмуд, наряду с порядком молитвы Маймонида, как он транскрибировал в своей Мишне Тора , были использованы вместе для установления окончательной текстовой формы молитвы обряда Балади , обычно используемой в Йемене. До Маймонида общая тенденция в Йемене также состояла в том, чтобы следовать галахическим постановлениям гаонов , включая их формат, используемый в благословениях. Раввин Саид ибн Дауд аль-Адени в комментарии к « Мишне Тора » Маймонида (ок. 1420–1482 гг.) пишет о последнем благословении, произнесенном над вином: «В писаниях большинства гаонов встречается правило завершать благословение после питья плода виноградной лозы словами: [«Благословен Ты, о Господь] за виноградную лозу и плоды виноградной лозы », и так это записано в большинстве молитвенников в городах по всему Йемену». [70] Однако сегодня во всех молитвенниках обряда Балади существует обычай после питья вина завершать благословение в формате, который приводится у Маймонида: «Благословен Ты, о Господь, за землю и ее плоды » [71] , что показывает, что влияние Маймонида на развитие йеменского тиклала было жизненно важным.

Отличительные черты

Молитва обряда Балади в ее нынешней текстовой форме, по крайней мере в ее уникальности как текста, стоящего в отдельной категории и не полностью соответствующего какой-либо другой версии, без сомнения принадлежит к вавилонской или восточной ветви молитвенных ритуальных вариантов, ветви, первая ясная формулировка которой пришла через раввина Саадию Гаона и его Сиддур . При простом сравнении с другими молитвенными обрядами других еврейских общин, йеменская версия демонстрирует явные признаки древности, в которых, в общем, можно сказать, что это версия, наименее фальсифицированная из всех молитвенных версий, практикуемых в Израиле сегодня, включая оригинальную ашкеназскую версию. [72] Несмотря на общую тенденцию приспосабливаться к другим известным еврейским традициям (например, сефардским и т. д.), молитвенник обряда Балади все еще сохранил многие из своих традиционных отличительных черт. Среди них:

Мегиллат Антиоха

Одной из наиболее ярких особенностей всех старых молитвенников обряда Балади, [88] а также тех, что были составлены раввином Йихьей Башири, является арамейский Мегиллат Антиоха [89] с арабским переводом Саадии Гаона , при этом оригинальный арамейский текст был написан старейшинами школ Шаммая и Гиллеля . [90]

Арамейский Мегилат Антиоха, написанный с вавилонской огласовкой , включая еврейско-арабский перевод

Трактат Авот

Согласно йеменским молитвенникам XVI–XVII веков, многие йеменцы, но не все, читали только первую главу Авот после молитвы Шаббат Минха, делая это в течение всего года. [91] Начиная с XVII века, внешнее влияние [92] — как и в случае с текстом молитвы Шами — привело к полностью изменившимся обычаям, и сегодня преобладающим обычаем является чтение всего трактата в течение суббот между Песахом и Шавуотом, по главе в каждую субботу, как это обычно делают нейеменские евреи. [93] Цитируется высказывание раввина Йосефа Шалома Кораха [94] , который указал, что в синагогах раввина Йихье Кафиха и раввина Йихье аль-Абьяда, вместо того, чтобы распределять обучение по субботам между Песахом и Ацеретом , [95] они изучали весь трактат с комментариями Маймонида в течение двух дней Шавуота . [96]

Первая ночь Шавуота

В последние годы среди йеменцев существовал обычай читать Тикун в синагогах в ночь Шевуот , хотя в старых йеменских тиклалилях не упоминалось ничего уникального о ночи Шавуот по сравнению с другими праздниками; практика, связанная с Тикуном, пришла в Йемен только примерно со второй половины восемнадцатого века. [97] [98] Кроме того, в то время как в большинстве синагог в Йемене они изучали «Тиккун», напечатанный в Махзорим и сефардских Тфилот , в некоторых они изучали Сефер Хамицвот, составленный Маймонидом, в то время как раввин Ихья Кафих изучал его на арабском языке. [97] Даже среди общин балади-ритума в Сане, которые приняли Каббалу , они с некоторой сдержанностью восприняли обычай каббалистов читать «Тиккун» всю ночь и читали «Тиккун» только до полуночи, а затем отправлялись спать. [99]

Другие особенности, свойственные обряду Балади

Отрывки из tiklāl

«Стоячая молитва», известная как Восемнадцать благословений, или Амида , предписанная в йеменской традиции обряда Балади и читаемая три раза в день в будние дни, представлена ​​здесь (с переводом на английский язык): [127] (Открыть окно для текста)

Нишмат Кол Хай читается в субботу и восходит к V веку н.э.: [130]

Опубликованные издания tiklāl

Балади как изначальный йеменский обычай

Хотя слово «Балади» используется для обозначения традиционной йеменской еврейской молитвы , это слово также используется для обозначения старого йеменского еврейского обычая во многих не связанных между собой вопросах, касающихся еврейского юридического права ( Галахи ) и ритуальных практик, и законы которых в основном соответствуют учению Свода еврейских законов Маймонида , в отличие от Шулхан Арух раввина Йосефа Каро .

Йеменский цицит
Йеменская головная филактерия ( тфилин ) с ремнями

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcd Тоби и др. (2000), с. 38
  2. ^ Гаймани, Аарон (2014), стр. 83
  3. ↑ Qorah, A. (1987), стр. 96 Архивировано 4 марта 2016 г. в Wayback Machine (иврит); Ratzaby, Yitzhak (2001), Orach Chaim т. 3 (Раздел 105, примечание 15)
  4. ↑ Гавра, Моше (1988), стр. 258–354; Демонстрирует фотокопии различных йеменских молитвенников, самый ранний из которых датируется 1345 годом (сейчас хранится в Еврейской теологической семинарии Нью-Йорка, рукопись № 3015), а самый поздний — 1656 годом; все они содержат вавилонскую надстрочную пунктуацию.
  5. ^ Грейди, С. (1995), стр. 71–72.
  6. ^ Корах, А. (1987), стр. 16–17.
  7. ^ Раввин Йосеф Кафих , его издание Йеменской Агады , стр. 10
  8. ^ Qafih, Y. (1989), т. 2, sv Qorot Yisra'el be-Teman раввина Хаима Хибшуша , стр. 718 и Sefunot ; онлайн-издание: Sefunot, том 2, Иерусалим 1958, стр. רסז (стр. 275 в пагинации PDF) (иврит), в котором автор пишет,

    Если твоя душа опечалена [постигшим нас бедствием], пожалуйста, подумай о событиях, которые произошли с ученым раввином, нашим учителем и Мастером, Йихьей, сыном почтенного раввина Йехуды аль-Саади, президентом бейт- дина [еврейских] общин в Йемене, который вел справедливую битву против тех, кто делает себя набожными, оставляя свои собственные обычаи и обычаи своих йеменских отцов, которые были обычной практикой согласно рукописным молитвенникам, которые мы называем ат-тикалиль , и кто заново усваивает обычаи, найденные в печатных Махзорах , в вопросах молитв и других обычаев... И также [другие] люди, Талмидей Хахамим , объединились с президентом суда, почтенным раввином Йихьей аль-Саади, [в его борьбе] за отмену этих новых обычаев [которые они приняли] на сами, но безрезультатно, ибо в их время был некий мудрец, великий в Торе , ростом ( иврит : ובמעלה ), и [знающий в писаниях] поским , и превыше всего был увлечен книгами каббалистов , [а именно] почтенный раввин Йихья, сын уважаемого министра Шалома ХаКоэна аль-Ираки. Он был тем, кто стоял в проломе, чтобы аннулировать обычаи древних и придерживаться новых обычаев, пока не возникла большая ссора [тем самым, после чего] он пошел [вокруг] синагог, чтобы заставить их оставить древние Молитвенники в их владении и принять [печатные сефардские] махзоры . И вот, ввиду величия его положения и положения его отца, министра, девятнадцать синагог приняли это на себя, за исключением трех синагог, [которые] приготовились в синагогах противостоять ему с палками и не хотели слушать его до сего дня.

  9. ^ Следует отметить, что вышеизложенное рассказано через призму Хибшуша, который пишет о Йихье, сыне Шалома ( аль-Уста ). Однако раввин Йосеф Кафих , редактор цитируемой выше книги «Корот Исраэль бе-Теман» Хибшуша , рассказывает не о сыне Йихье, а о Шаломе бен Аароне Ха-Коэне Ираки (издание Кафиха Йеменской Агады [אגדתא דפסחא, 5719], стр. 10-11), как и суд Саны в своем ответе 5671 (1911 г.) раввину Аврааму Ицхаку ха-Коэну Куку (Маса ле-Тейман (иврит: מסע לתימן; Тель-Авив, 5712), стр. 197: «ובזמן שעמד הנשיא) ר' שלום עראקי שהיה משנה למלך הערבי המולך בצנעה. והיו ידיו רב לו לעשות כרצונו וביד חזקה הכריח קהילות רבות להתפלל ע"פ סידור האר"י נוסח ספרד ולעזוב סידור התפילה להרמב"ם. וגם שלא לגלח בימי העומר וכיוצא אלו וקצת קהילות עמדו על עמדם ולא אבו לשמוע לו».). См. Кора, А. (1987), стр. 16–18 (нумерация страниц на иврите), который пишет (стр. 17 Архивировано 14 октября 2018 г. в Wayback Machine ): «В дни министра Шалома ( аль-Усты ) несколько мудрецов того поколения посчитали [нужным], что лучше всего, чтобы вся община молилась так, как принято в земле Израиля [а именно] в молитвенном обряде сефардских молитвенников, и они посоветовали тем, у кого молитвенник обряда Балади ( тиклаль ) все еще свободно звучал на их устах, чтобы наси предоставили им молитвенники обряда Балади, чтобы все привыкли молиться одним молитвенным обрядом, и наси согласились с этим [советом]. Тогда были возбуждены те раввины, которые твердо придерживались молитвы по обряду Тиклаль [ т. е. обряду Балади ], и во главе их был раввин Йехуда бен Шеломо ас-Саади [ум. 1740] и судья раввин Пинхас бен Шеломо Ха-Коэн аль-Ираки благословенной памяти, и они написали прокламации в форме раввинских постановлений, [говоря], что запрещено изменять обычаи [их] отцов, которые были установлены согласно словам древних гаонов и « Сочинению » Маймонида, которое появилось после них».
  10. ^ Гаймани, Аарон (2014), стр. 84
  11. ^ Тоби, Йосеф (2001), стр. 31–32; Гавра, Моше (2010), стр. 337
  12. ^ Gaimani, Aharon (2014), стр. 83–92. Стоит упомянуть, что Великое Собрание состояло из таких людей, как Даниил, Неемия и Эзра, о которых Иерусалимский Талмуд ( Берахот 17а) говорит: «Сто двадцать или около того старейшин и среди них восемьдесят или около того пророков предписали эту молитву». Ср. Вавилонский Талмуд, Берахот 28б. Помимо первых трех благословений и последних трех благословений, ни одно из средних благословений не было изначально расположено в каком-либо особом порядке, до первого или второго века н. э., когда им, наконец, был дан установленный порядок, который мы имеем сегодня ( Рабейну Хананель , там же .)
  13. ^ Йеменский обычай читать только одну молитву Мусаф во время еврейского Нового года, вместо того, чтобы сначала читать тихую молитву, а затем повторять молитву, произнесенную вслух Шалиахом Циббуром , описан раввином Йихьей Салехом в его факсимильном издании «Тиклаль Эц Хаим» , опубликованном Карвани Яаковом из Рош ха-Аин, т. II, утром Рош ха-Шана, sv תפלת מוסף , и эта йеменская практика похожа на учение, изложенное в Иерусалимском Талмуде ( Брахот 36а – 36б). Йихья Салах использует резкие выражения, когда пишет о сохранении изначальной йеменской еврейской практики: «Более того, можно сказать, что благословения [произносимые в наших молитвах] в день Нового года и в День искупления различаются, поскольку [в эти дни] посланник общины, возглавляющий их в молитве, исполняет обязанность каждого». Поэтому раввин Йона считал, что даже если кто-то обратил свое сердце к другим вещам во время [произношения] благословения, посланник общины [все равно] выполняет свое обязательство. Однако в других благословениях он не [выполняет свое обязательство]. Так было сказано под именем этого человека. Для нашей цели я переписал все его слова, где урок должен был быть извлечен из таких слов образцового характера, поскольку касались нескольких галахических практик. И в Тиклале , который написал наш учитель, даже раввин Йихья аль-Башири благословенной памяти, написано на арабском языке, и вот его содержание: «Да будет известно, что в течение всего года мужчины должны молиться молча. После чего посланник общины молится громким голосом, чтобы выполнить обязательство тех, кто не знает [сами молитвы]. Однако во время Мусафамолитву в день Нового года принято начинать не с молчаливой молитвы, а скорее посланник общины начинает молиться вслух, и он исполняет обязанность как тех, кто знает благословения во всей их полноте, так и тех, кто их не знает. Причина этого в том, что благословения длинные [в эти дни года], и не все знакомы с ними, как посланник общины. Однако в другие дни года посланник общины не исполняет обязанность [ни за кого], за исключением только того человека, который не знает [благословений]. Вам, настоящим, было показано [этот вопрос], чтобы вы могли знать, как много великих множеств людей подтверждают наши обычаи, даже обычай наших древнейших предков [как он был передан нам] почти со дней разрушения, как он обычно соблюдается и принимается нами, [то есть], традиции наших предков. Так кто же это, который, рассмотрев этих могущественных царей (которые все согласны с общим согласием, и все следуют совершенному убеждению в утвердительном [высказывании], что должна быть только одна [ Мусаф ] молитва), все же склонит свои мысли, так сказать, противоречить их практике? Конечно, он должен быть опасливым и осторожным, чтобы они [не пришли и] не раздавили его череп.... Выслушай, сын мой, наставление твоего отца, и не оставляй закон твоей матери. Будь внимателен к этому и запомни это». КОНЕЦ ЦИТАТЫ
  14. ^ Корах, А. (1987), стр. 21, примечание 19
  15. ^ Амар (2017), стр. 10
  16. ^ Салех, Й. (1979б), т. 1 (Введение)
  17. ^ Сассун, ДС (1932), Введение, стр. xxxvi. Библиофил Дэвид Соломон Сассун (1880–1942), собравший около шестнадцати молитвенников йеменского обряда, начиная с начала шестнадцатого века (1531) и до двадцатого века, пишет о йеменском тиклале : «Изучение этих рукописей приводит к предположению, что литургия йеменских евреев претерпела множество изменений на протяжении веков, и что в самом Йемене литургия различалась в зависимости от разных местностей. Есть следы более раннего обряда, использовавшегося до того, как западные влияния проникли на полуостров...»
  18. ^ Одной из самых популярных литургий, встречающихся в Сидуре RSG, является пиют, известный как Терума Хивдилану , который читается в ночь Песаха во время чтения Агады . Другой обычай, взятый из Сидура RSG, — это чтение Кол Нидрей в ночь Йом Кипур , как и утверждает раввин Йихья Салех в своей книге Тиклаль Эц Хаим Хашалем . См.: Салех, Й. (1979б), т. 4, стр. 196а.
  19. ^ Корах, А. (1987), стр. 96–97.
  20. ^ Башири, Й. (1964). Микрофильм одной из многих молитвенников, написанных раввином Йихьей Башири, можно увидеть в Национальной библиотеке Еврейского университета в Иерусалиме, Отдел рукописей, Каталог № 26787 (иврит); также в архивах Института Бен-Цви в Иерусалиме, Микрофильм № 1219 (иврит)
  21. ^ Тикун Ха-гешем состоит из нескольких рифмованных стихов, начинающихся с שפעת רביבים, за которыми в быстрой последовательности следуют מכסה שמים, לשוני כוננת, ישבעון и אל. חי יפתח и, наконец, אלהינו ואלהי אבותינו.
  22. ^ Тикун Ха-Тал состоит из четырех литургических стихотворений в рифмованных стихах: שזופת שמש, לשוני כוננת, לך לשלום גשם и, наконец, אלהינו ואלהי. אבותינו.
  23. ^ Golb, N. (1972), стр. 18. Хотя молитвенник в коллекции Spertus College of Judaica датирован 1663 годом, те же нововведения были добавлены на титульном листе молитвенника, написанного раввином Ицхаком Ваннахом в 1645 году. Под Тикуней Шаббат Малка подразумевается чтение шести псалмов (Пс. 95–99; 29), установленное раввином Моше Кордеверо , и пиют « Леха Доди », написанный раввином Шломо Алькабецем в Цфате , а также пиют «Бар-Йохай». См.: Ваннах, Ицхак (1992), стр. 43, 74; Гаймани, Аарон (2005), стр. 52
  24. ↑ Пс. 95–99; 29
  25. ^ Гаймани, Аарон (2005), стр. 52
  26. ^ Гавра, Моше (2010), т. 3, стр. 219
  27. ↑ Ванна, Ицхак (1992), стр. 43–44, примечание * ג
  28. ↑ Гавра, Моше (2010), т. 1, стр. 68, 260–261; Гавра, Моше (1988), т. 1, стр. 146–153.
  29. ^ Рацаби, Ицхак (1996), стр. 329
  30. ^ Салех, Y. (1979b), т. 1, стр. 289b
  31. ^ Гамлиэль, Шалом (1988), стр. 137
  32. ↑ См . журнал «Ор ха-Халихот» , выпуск от месяца Нисан 5774 г. (стр. 4), где раввин Йосеф Кафих рассуждает о כתר и נקדישך.
  33. ^ Амрам Гаон (1971)
  34. ^ Сефер Ха-Зохар (с комментарием Ха-Сулам ), том. 8 (П. Пинхас ), раздел № 569), Лондон, 1975, с. 219.
  35. ^ Qorah, A. (1987), стр. 96. Тем не менее, фактическое существование этой знаменитой хвалы восходит к гораздо более раннему времени и которая, согласно Dhahiri, Z. (1991), т. 2, стр. 28 [14b]), «упала с небес, начертанная на полоске пергамента», и которая содержала в себе слово «Барух» десять раз, представляющее «десять изречений» (ивр. ma'amarot ), которыми Бог сотворил вселенную. См. также Saleh, Y. (1993), т. 1, стр. 113. Раввин Давид Абудирхам в своем основополагающем труде «Сефер Абудирхам » пишет от имени рава Амрама Гаона, что слово «Барух» следует произносить пятнадцать раз, обозначая пятнадцать слов в « Биркат Коэним» ( Сефер Абудирхам» , Варшава, 1877, стр. 37 [19а]).
  36. ^ Об авторстве המהולל לעולם Иехуды Халеви см.: Saleh, Y. (1979b), vol. 1, с. 58б. In the words of Yiḥyah Saleḥ (ibid.), Etz Hayim commentary: המהולל וכו' שבח זה מרבי' יהודה הלוי ז"ל ("` He that is praised `, etc. This praise is from Rabbi Judah Halevi, of blessed memory. ")
  37. ^ Йеменский обычай теперь гласит, что благословение, известное как Йоцер Шаббат, следует произносить . Йихья Салах придерживается мнения, что его следует произносить, опираясь на йеменского раввина Шеломо Таизи, который утверждает: «Причина, по которой это было опущено в наших молитвенниках и даже в книгах Маймонида , благословенной памяти, заключается в том, что это было забыто из-за многочисленных трудностей и скитаний [перенесенных людьми]». Йоцер Шаббат включает в себя литургию, известную как «великая Альфа-Бета», а именно : Эль Адон аль кол хамаасим (Господь — Владыка всех Своих дел); Борух у'меворах бефи кол ханешама (Благословен Он и прославлен всем живым существом) и т. д.», и является учением из Зогара . [ требуется ссылка ]
  38. ^ Гавра, Моше (2010), стр. 206–208.
  39. ^ Шабази (1986), стр. 37
  40. ^ Салех, Ю. (1979b), том. 4, с. 73б
  41. ^ Башири, Й. (1964), стр. 6б – также в примечании «алеф» (там же). Например: אמת ויציב, נכון וקיים, ישר ונאמן, אהוב וחביב, נחמד ונעים, נורא ואדי ר, מתוקן ומקובל, טוב ויפה הדבר הזה עלינו לעולם ועד.
  42. ^ Пример: אמת ויציב, ונכון וקיים, וישר ונאמן, ואהוב וחביב, ונחמד ונעים, ונור א ואדיר, ומתוקן ומקובל, וטוב ויפה הדבר הזה עלינו לעולם ועד.
  43. ^ Йихья Салех упоминает Сефер Абудирхам в своем комментарии к Эц Хаим , когда упоминает эмет ваишив и как раввин Давид Абудирхам в своем трактате о Тфила ( Сефер Абудирхам , Варшава 1877, стр. 50 Архивировано 24 сентября 2015 г. в Wayback Machine ; в PDF-файле стр. 47) требует произнесения пятнадцати вав , символизирующих пятнадцать вознесений в Книге Псалмов, начиная с Шир хамаалот (Пс. 120–134). См.: Салех, Й. (1979б), т. 1, стр. 95б.
  44. ^ Салех, Y. (1979b), т. 1, стр. 57b
  45. ^ ab Салех, Y. (1894), т. 1, стр. 88a
  46. ↑ Автор книги «Седер Ха-Йом» .
  47. ↑ Салех, Й. (1894), т. 1, стр. 16а; Салех, Й. (1979б), т. 1, стр. 61а
  48. ^ Здесь имеется в виду три стиха, взятые из трех разных мест в книге Псалмов, все из которых упоминают слово Ṣedeq , или «справедливость», в знак признания справедливости Бога, который заставил трех благочестивых людей Израиля уйти из мира во время Дневного жертвоприношения – а именно , Моисея, нашего Учителя, Иосифа и царя Давида. Однако быстро возник спор о том, разрешено ли совершать ṣidūq ha-din (т. е. акт оправдания Божьего суда) в определенные дни, поскольку обычно не разрешается совершать траур в субботний или праздничный день. См.: Saleh, Y. (1979), т. 3, ответ № 150.
  49. ^ Первоначальный обычай в Йемене заключался в том, что евреи съедали по 1 1⁄2 буханки пресного хлеба ( мацы ) всякий раз, когда ели в течение всех 7 дней Песаха, даже в субботу [Qafih (2011), стр. 412, примечание 19 (sv Hil . Ḥametz u'matzah 8:6)].
  50. ↑ Гавра, Моше (1988), т. 1, стр. 129–142.
  51. ^ Такая практика описана в Талмуде и в трудах гаонов , в Кодексе еврейских законов Маймонида и в труде раввина Йихьи Башири « Балади-рит тиклал».
  52. ^ В Йемене синагоги были обращены на север в направлении Иерусалима, и прихожане также стояли лицом на север. Когда они жестикулировали лолав , они протягивали его вперед на север, лицом к Иерусалиму. Сегодня, в земле Израиля, если кто-то стоял на молитве в Тель-Авиве, он был лицом к Иерусалиму, который находится на востоке.
  53. ^ Грейди, С. (1995), стр. 97 (71)
  54. ^ Раввин Амрам Корах писал о Йихье Салехе, говоря: «Он много трудился, чтобы передать точный текст, используемый в молитве, в соответствии с текстом древних молитвенников обряда Балади ( Tikālil ), и он очистил их от версий, которые более поздние переписчики молитвенников обряда Балади внесли в них поправки. Действительно, те дополнения, которые были добавлены в молитвенники обряда Балади на основе испанского обряда и которые они [уже] начали соблюдать как свою собственную практику, он не удалил; вместо этого он объяснил их, и они были включены в молитвенник обряда Балади ». См.: Qorah, A. (1987), стр. 21-22, примечание 19.
  55. ^ Например, Псалом 107 для Песаха ; Псалом 68 для Шавуота и Псалмы 42 и 43 для Суккота .
  56. ^ Башири, Y. (1964), стр. 29a
  57. ^ Ражаби, Йехуда (1981), стр. 104–105
  58. ↑ Маймонид (1985), Седер Ха-Тефилла (конец раздела, называемого Ахава )
  59. ^ Кафих, Й. (2018), стр. 39
  60. ^ Кафих, Й. (1958), стр. 261; Кафих, Й. (1985), Предисловие к «Нусах Ха-Тефилла» , стр. 711
  61. ^ Кафих, Й. (1989), т. 2, стр. 828–830: [Перевод]: «Что касается формата молитвенного обряда, который они используют, традиция, завещанная нам нашими предками от ранних поколений, утверждает, что формат молитвы, зафиксированный Маймонидом в его книге «Мишне Тора», он получил от евреев Йемена, когда понял, что он не был испорчен исправлениями гаонов и их улучшениями, и что он не содержал улучшений мудрецов Испании, ни так называемых «исправлений», сделанных канторами Ашкеназа; как написал раввин Йихья Салех (Махариц), сказав, что у нас есть традиция, что все наши обычаи, касающиеся молитв, очень древние, фактически восходящие ко времени разрушения [Первого] ​​Храма. Даже если мы не можем привести доказательств этого, это все еще можно вывести из другого источника, в силу того факта, что Маймонид, когда он упоминает между прочим формат молитва, пишет, что отличается от молитвенного формата, который он установил в своем главном произведении , в конце Сефер Ахавы. Ниже приведены несколько примеров: (1) В своем комментарии к Мишне, трактат Берахот, глава 5, он написал, что в благословении, произнесенном для годовых сезонов, в зимние месяцы, следует сказать: «Благослови [этот год] нам» ( ברך עלינו ), но в молитвенном формате в своем более крупном труде он не делал различий между летними месяцами и зимними месяцами, написав вместо этого, что всегда следует говорить: «Благослови нас» ( ברכנו ); (2) В комментарии Маймонида к Мишне, трактат Берахот 6:5, он пишет о версии последнего благословения, известной как Боре Нефашот («Творец многих душ»), что следует завершить словами: «…на все, что было создано Им, кто поддерживает вселенную» ( על כל מה שברא חַיי העולמים = ḥai ha-ʿolamim ), но в своем более крупном сочинении и в своем «Путеводителе для растерянных » (часть 1, глава 69) он использует версию «жизнь вселенной» ( חֵי העולמים = ḥei ha-ʿolamim ), и так написано во всех молитвенниках Йемена; (3) В благословении, известном как Меайн шалош (краткая форма благодати после употребления в пищу лепешек и т. д.), он использует другую версию, завершая словами: «…и для Сиона, места прекраснейшего жилища Твоего, и для чистой земли; и построи Иерусалим, город Твой, даже скоро во дни наши, и да вкусим от плодов его». Однако в его более обширном сочинении, Хил. Берахот3:13, он не писал эту версию, а скорее привел версию, которая находится в молитвенниках Йемена; (4) Аналогичным образом он возвращается к вопросу о Халеле и о том, как община должна отвечать тому, кто читает Халель; (5) В Респонсе Маймонида он пишет, что заключительные строки для одиннадцатого благословения в Амида: «О Господь, любящий правду и суд», в то время как в течение Десяти дней покаяния следует говорить: «О Господь, Ты Царь, любящий правду и суд». Однако в своем более крупном сочинении под форматом молитвы он пишет, что в течение всего года следует говорить: «О Господь, Ты Царь, любящий правду и суд», но в течение Десяти дней покаяния следует завершать благословение словами: «Царь суда»; (6) Более того, в его Респонсе, в благословении, произнесенном после обрезания, версия, использованная им, такова: «…повелел, как ты повелел святым» и т. д. Однако в его более крупном сочинении версия всех старых текстов такая же, как версия, используемая в Йемене: «…повелел, по завещанию святых людей» и т. д.; (7) Также в самом сочинении, в Хил. Тфилла 2:14, он написал, что в день поста Девятого Ава ( Тиш'а бе-Ав ) они добавляют версию, известную как Рахем, вместо молитвы, которая начинается словами «Живи посреди Иерусалима» ( תשכון ), поскольку это было его обычаем, основанным на Сидуре раввина Саадии Гаона . Однако в молитвенном формате, приведенном в его более крупном сочинении, он написал версию, как она представлена ​​в Йемене, сказав, что Raḥem произносится вместо благословения «Живи посреди Иерусалима», то есть, а не включено в него; (8) В своей «Мишне Тора» ( Хил. Матанот Анийим 10:3[6]) он написал: «…как сказано: «Ты услышишь вопль бедных» (стих, которого нет в еврейской Библии), и это утверждение является не более чем примером его привычного использования этих слов, взятых из текста Nishmat kol ḥai («Дыхание всего живого»), как это встречается в испанских молитвенниках. Однако в формате молитвы, приведенном в том же сочинении, такие слова не появляются, а только версия, которая используется в Йемене. Эти слова также не встречаются в молитвенном формате, опубликованном Д. Гольдшмидтом. (9) Более того, в своей молитвенной форме он написал: «Люди практикуют это в каждом Мусафе- молитвы, когда говорят: «Как Ты написал о нас в Торе Твоей через Моисея, раба Твоего», чтобы упомянуть жертвы дня, как они написаны в Торе, и читают вслух те же стихи. Однако, если они не упомянули [их], поскольку они сказали: «Так же, как ты написал о нас в своей Торе» и т. д., они больше не обязаны [произносить их]». Из этого следует, что в качестве первого средства они должны произнести эти стихи, как практику, которой придерживался Рабейну Там (см.: Тосефот в Рош ха-Шана 35а, св אילימא ), и только в крайнем случае, если они не упомянули их, они больше не обязаны это делать. Однако в том же самом молитвенном формате, во всех рукописных рукописях книги «Мишне Тора» (также известной как Яд ха-Хазака ), как и в Оксфордском манускрипте, на тексте которого доктор Даниэль Гольдшмидт опубликовал молитвенный формат Маймонида, стихи Мусафин ( т. е. дополнительные приношения, совершаемые в субботние и праздничные дни) полностью отсутствуют. Разве это не доказывает ясно, что даже после того, как он записал формат молитвы, как он привык говорить: «У людей это является их практикой», он отозвал утверждение, исправив его так, чтобы оно читалось как версия, полученная им из Йемена, и удалив эти стихи? Так, похоже, и ничего больше».
  62. ^ Qafih, Y. (2010), т. 1, Предисловие
  63. ^ Аль-Надаф, А. (1981), ответ № 33, стр. 164–165.
  64. ^ Салех, Й. (1979б), т. 1, sv Вечерняя молитва в будние дни, стр. 192а
  65. ^ Мишна Берахот 1:4
  66. ^ т.е. о том, следует ли завершать слова «Борух шомер амо йисроэль лоад» благословением, в котором используется имя Бога.
  67. ^ Берахот 4б
  68. ^ Смысл в начале этого благословения, которое говорит: Эмет эмуна кол зоф кийам 'алейну и т. д., и заканчивается словами: Борух ато адонай го'аль йисроэль . После чего они говорят Хашкивейну и т. д.
  69. ^ Поскольку молящимся обычно требуется перейти от благословения, известного как Геула, непосредственно к стоячей молитве (как в утренней молитве), практика вечерней молитвы отличается добавлением «Хашикивейну».
  70. ^ Аль-Адени, Саид бен Давид (2010), sv Берахот 8:14, стр. 87. Ср. Сефер Галахот Песукот ле'Рав Йехудай Гаон з"л , Иерусалим 1999, стр. 476, окончательная форма благословения которой в точности соответствует старой йеменской традиции.
  71. ^ Маймонид (1974), том. 1, Хил. Берахот 8:14; Тиклал Торат Авот (ред. Натанель Альшейх), том. 1, Беней Барак 1996, с. 318.
  72. ^ Тоби, Йосеф (2001), Статья: Носах ха-тфиллах шел йехудей тейман , стр. 41
  73. ^ Более того, по понедельникам они говорят: ה' איה חסדיך הראשונים и т. д., а по четвергам они говорят: ה' שארית פליטת אריאל и т. д. Тем не менее, практика произнесения этих стихов была введена в Йемене лишь недавно, около 18 века, поскольку во всех старых молитвенниках обряда Балади нет никаких упоминаний об указанных просительных стихах по понедельникам и четвергам, а также об Авину малкейну в другие дни недели. См.: Gavra, Moshe (2010), т. 1, стр. 336–343.
  74. ^ Ратзаби, Йехуда (2018), стр. 60. В Мидраше Рабба (Песнь Песней 8:13) о стихе «Она, сидящая в садах, [твои] друзья, слушают голос твой; дай мне послушать его», который был там истолкован следующим образом: «Когда Израиль входит в синагоги, и они читают Кирьят Шма с искренностью намерения и совершенным унисоном, сосредоточенно и приятным звуком, Святой, да будет Он благословен, говорит им: Она, сидящая в садах, когда вы читаете [как] друзья, моя свита и я, слушаем голос твой; дай мне послушать его. Но когда Израиль читает Кирьят Шма с разногласием, один опережает, а другой отстает, и они не читают Кирьят Шма с искренностью намерения, Святой Дух взывает и говорит: «Иди, мой возлюбленный!»
  75. ^ Р. Йосеф Каро написал в своем Шулхан Арух , Орах Хаим 61:24, что Кирьят Шма следует читать во время молитвы, используя ее кантилляции (т. е. диакритические знаки, написанные рядом с гласными и над буквами), так же, как они написаны в Торе. Однако в Йемене практика была несколько иной; а именно , читать Кирьят Шма во время молитвы в импровизированной манере (не обращая внимания на ее кантилляции), тем не менее, вся община читала слова вслух в полном ритмическом унисон и единой мелодии.
  76. ^ Башири, Ю. (1964), стр. 11b – 12a.
  77. ^ Однако в קדיש דְּרַבָּנַן וְיַבַּע ‎ появляется вместо ויקרב ‎ (йеменский текст, принятый Маймонидом и включенный в оборотную сторону Сефер Ахавы, издание Кафиха, стр. 720. См. также התכלאל המבואר נוסח בלדי לימות השנה (חלק ראשון), ה'תשס"ו ‎, стр. 33.)
  78. ^ « דאמירן ‎» в йеменском тексте, принятом Маймонидом и включенном в конец Сефер Ахавы, издание Кафиха, стр. תשכ.
  79. ^ Сегодня обычай обряда Балади в Кадише заключается в добавлении союза «и» во все эти слова: «...да будет Имя Святого, благословен Он, благословенно, и почитаемо , и прославлено , и превознесено, и возвышено, и возвеличено, и восхвалено , и возвышено и т. д.» Салех, Й. (1979b), т. 1, стр. 83a–b, упоминает обычай произносить союз «и» семь раз, и эта практика приписывается испанскому каббалисту Иосифу бен Аврааму Гикатилле , хотя это не было изначальным обычаем йеменских евреев.
  80. ^ Qafih, Y. (2010), стр. 89 (примечание 1)
  81. ^ Ицхак Халеви, Шалом (1993), стр. 289. Согласно раввину Шалому Ицхаку Халеви, цитирующему Тиклаль Халаф , причина, по которой Алейну ле'шебеах не произносится во время полуденной молитвы ( минха ), заключается в том, что они никогда не исполняли высказывание Алейну ле'шебеах , кроме как для противодействия поклоняющимся солнцу утром и поклоняющимся луне вечером. Он цитирует слова, написанные на полях его издания 1894 года Тиклаль Эц Хаим , стр. 88а. Это мнение также приводит раввин Ицхак Ванна в своей молитвеннике Балади-рит. Тем не менее, согласно Махарицу в его комментарии к «Эц Хаим» , пропуск «Алейну ле’шебеах» во время полуденной молитвы был учением, которого придерживался раввин и каббалист Меир ибн Габбай , автор «Толаат Яаков» (написанного в 1507 году), который писал: «Мы не говорим «Алейну ле’шебеах» кроме как утром и вечером, но не во время полуденной молитвы». См.: Салех, Й. (1894), т. 1, стр. 88а; Салех, Й. (1979б), т. 1, стр. 168а.
  82. ^ По словам доктора Аарона Гаймани из Университета Бар-Илан, Йихья (Захария) ад-Захири (ум. 1608) был первым из йеменских мудрецов, кто ввел практику произнесения Aleinu le'shabeaḥ в конце молитвы, которая была принята также среди общин баладиров. Доктор Гаймани, цитируя Dhahiri, Z. (1991), который приводит элементы сефардского молитвенного обряда в своем теософском комментарии к Пятикнижию, Ṣeidah la'derekh (Продовольствие в дорогу), т. 2, к Левиту, главе 7 – Parashat Ṣav , стр. 32 (16б): «Затем он заключает после всего [словами] Алейну ле'шабеах . Причина в том, что в мире есть идолопоклонники, которые по своему обычаю каждый день преклоняются перед своими идолами, в то время как мы [с другой стороны] обязаны восхвалять и преклоняться в нашем образе служения, поскольку мы не похожи на них, да упаси Бог, поскольку они преклоняются перед суетой и пустотой и молятся тому, что не приносит пользы и т. д.» (См.: конспекты лекций Гаймани под названием: מנהגים עתיקים ומנהגים חדשים בתורתו של ר' זכריה אלצ'אהרי, прочитанные в института 18 июня 2014 г.).
  83. ^ Иврит: שובר. См.: Башири Ю. (1964), с. 221б, св נוסח שובר
  84. ^ Иврит: קיום השטר. См.: Башири Ю. (1964), с. 222а, св קיום השטר
  85. ^ Эта традиция упоминается раввином Йихьей Башири в его Тиклал Кадмоним , еврейский перевод которого приведен в Салехе, Y. (1979b), т. 3, sv Leshon tiklāl haqadmon , стр. 238b–239a; в других изданиях, т. 3, стр. 310. Она также упоминается Салехом, Y. (1993), т. 1, стр. 153 ( Хил. Биркот ха-шахар , Галаха 79); стр. 206 ( Хил. Тфилла , Галаха 11).
  86. ↑ Шабази (1986), т. 1, стр. 61–62; 67
  87. ^ Qafih, Y. (2010), т. 1, стр. 31; Tiklāl Torath Avoth (ред. Nathanel Alsheikh), т. 1, Benei Barak 1996, стр. 30 и др . Шулхан Арух ( Орах Хаим § 59:3) ссылается на этот вопрос как на спорный и придерживается мнения, что один человек, молящийся в одиночку, может произносить Кеддушу . Тем не менее, практика йеменских евреев заключается в том, чтобы полагаться на очень древнюю практику, упомянутую в нескольких писаниях гаонов , а именно: Учение, приведенное в Галахот Гедолот ( Галахот Цицит ) Шимоном Киарой, в котором говорится: «Они задали [вопрос] рабби Нахшону, экзиларху академии в Мата Махасея: «Как должен молиться человек, когда он один?» Он ответил им: «Пусть он скажет «ёцер ор» обычным образом, пока не дойдет до ве- хулам потэхим эф пихам бикэдуша у'ватахарох у'мэшабехим у'мэворехим у'макдишим лэ'эл шамо хо-эл ха-годол ха-гиббо ва-ханоро . После этого пусть он скажет псалмы [которые мы привыкли говорить, а именно], вейомеру [и т. д.] и ве-тушбехот йашми'у [и т. д.], на которых он завершает свою молитву. Но почему он пропускает [часть] святости ( Кеддуша )? Потому что он молится один, а не разрешается, чтобы молитва в одиночку произносила святость ( Кеддуша ) ». Хотя версия, используемая йеменцами в их молитвенниках ( Тиклал ), отличается от версии, используемой Гаоном , они, тем не менее, придерживались его строгости. Другие гаоны , занявшие подобную позицию, это: а) Р. Цемах Гаон (Приведено словами Тура , Орах Хаим § 132). б) Р. Саадия Гаон (Приведено в полном Седере рава Амрама , стр. 97) в) Р. Амрам Гаон ( там же ) г) Нетронай Гаон. РАМБАМ (Маймонид) вынес решение в соответствии со строгим постановлением гаонов в своей Мишне Тора ( Хил. Тфила 7:17), и это постановление некоторые понимают так, что Рамбам отказался от своего заявления в своих Вопросах и Ответах, ответ № 81.
  88. ^ Раввин Йосеф Кафих , Даниэль, стр. 219.
  89. ^ Йеменская традиция состоит в том, чтобы произносить אַנְטְיּוּכַס, а не אַנְטִיּוֹכוּס (раввин Йосеф Кафих , Даниэль, стр. ריט и רכו; как записано в записи раввина Салема Коэна).
  90. ^ Башири, Ю. (1964), стр. 75b–79b, sv מגלת בני חשמונאי
  91. ^ Шарвит, Шимон (1995), стр. 45–46
  92. ^ Шарвит, Шимон (1995), стр. 50–51
  93. ^ Шарвит, Шимон (1995), стр. 45, 49–50.
  94. ^ В беседе с Шимоном Грейди об изучении Пиркей Авот в Йемене.
  95. ^ עצרת ‎ (а не שבועות ‎) появляется здесь в источнике, отражая примечание раввина Йосефа Кафиха о том, что праздник Шавуот также назывался « עצרת ‎» в Йемене (Галихот Тейман, стр. 29). См. Шоттенштейнское издание Вавилонского Талмуда , Синедрион, 101а (« בהלכות עצרת בעצרת ‎»), примечание 11.
  96. ^ Грейди, С. (1987), цитируется Шарвит, Шимон (1995), стр. 53
  97. ^ ab Qafih, Y. (1982), стр. 32.
  98. ^ Амар (2017), стр. 11, 88
  99. ^ Арусси, Ратзон (1986), с. 305, где цитируются раввин Шалом Ицхак Халеви и раввин Шалом Корах.
  100. ^ ср. Мишна ( Мегила 4:4; BT Мегила 3a). В книге Шеилтот рава Ахая Гаона (П. Ницавим § 161) он пишет: «И когда он читает [из Торы], переводчик должен отвечать [на каждый стих], и они должны согласовывать тон своих голосов [так, чтобы они были одинаковыми]. Но если переводчик не может повысить свой голос, пусть чтец [из Торы] понизит свой голос».
  101. ^ Причиной отказа от этой практики других еврейских групп являются слова Р. Йосефа Каро в его Шулхан Арух . Там он написал в Орах Хаим 145:3, что сегодня они не практикуют чтение арамейского перевода вслух в те дни, когда Тору выносят и читают в синагогах, поскольку они не понимают смысла ее слов.
  102. ^ Аб Салех, Ю. (1979b), Тиклал Эц Хаим
  103. ^ Кафих (2011), с. 412, примечание 19 (св . Хил. Хамец у'маца 8:6), цитируется раввин Захария ха-Рофе .
  104. ^ Тиклал Эц Хаим , sv Песах. Сравните Тосафот на Песахим 115a-b, sv כל שטיבולו במשקה צריך נטילה, где в самом конце ответа тосафиста говорится, что «во всех Сиддурах было написано, что человек должен благословлять [над мытьем рук, совершаемым при обмакивании куска в жидкость]», хотя тосафист не согласен с этой точкой зрения. Сегодня единственный молитвенник , который требует благословения над мытьем рук при обмакивании куска в жидкость (например, на Песах - Песах), - это йеменский Baladi-rite tiklāl . Все остальные Сиддуры / Тфиллот с тех пор изменили свой обычай в соответствии с мнением Тосафиста.
  105. ↑ Сефардская традиция отличается тем, что опускает слово «of». См.: Tiklāl Etz Ḥayim .
  106. ^ Ибн Гият (1861), том. 1 ( Хилкот Сукка ), с. 87 (конец)
  107. ^ Тиклал Эц Хаим ; ср. Мишне Тора, Хил. Сукка 6:12
  108. ^ Рабейну Яаков , сын Рабейну Ашера ( Рош ), говорит в своем Туре ( Орах Хаим § 189:1), что четвертое благословение, известное как «доброе и благожелательное», было расширено в последующих поколениях, чтобы включить слова: «Он был добр к нам, Он делает добро нам, (и) Он будет делать добро нам». Это дополнение отсутствует в старой йеменской версии Благословения, произносимого после еды. Однако то же самое дополнение было предписано также Тосафотом ( Берахот 46б ), sv והטוב, и Рабейну Йоной , которые все требуют произнесения этих слов в соответствии с проповедью, принесенной Рабби Давидом Абудирхамом . Тем не менее, Рабби Яаков в своем Туре (там же) признает, что это всего лишь более поздняя практика и изначально не была частью четвертого благословения – доброго и благожелательного.
  109. ^ Вавилонский Талмуд ( Берахот 48б) учит, что с точки зрения Закона, необходимо только сказать «Благодарю тебя, Бог, за эту еду», и тем самым человек выполнил свои обязательства. Однако, когда Бог дал манну израильтянам в пустыне, Моисей постановил, чтобы Израиль использовал установленную формулу, благословляя Бога после ее употребления, что составляет первую часть благословения, которое мы теперь используем сегодня в нашей Благодати. Когда израильтяне вошли в землю Ханаанскую, Иисус Навин постановил, чтобы мы произносили дополнительное благословение после того, что дал нам Моисей, в знак признания хорошей земли. К тому времени, как пришли царь Давид и Соломон, они постановили третье благословение, в знак признания строительства Иерусалима и его Храма, добавив это благословение сразу после того, что было дано Иисусом Навином. Эти три благословения составляют то, что известно как Благодать после еды (евр. birkath hamazon ). Впоследствии, около 132 г. н. э., мудрецы Ямнии ( Явне ) добавили четвертое и последнее благословение к этим первоначальным трем, требуя от нас говорить «добрый и благосклонный царь» в память о милости Бога к убитым в Бетере ( Бет Тор ), которые были убиты во времена Адриана, во время еврейского восстания против римской оккупации. Убитые долгое время оставались без погребения по приказу римского императора, но в конце концов были похоронены — когда к власти в Риме пришел новый император — но только после того, как их тела были оставлены разбросанными по полям, чтобы сформировать изгороди для виноградника Адриана. Говорят, что в это время их тела никогда не источали гнилостного запаха или зловония, что рассматривалось как отражение Божьей благости к павшим и убитым (см.: Вавилонский Талмуд, Таанит 31а).
  110. ^ Здесь, в восемь дней Хануки , нужно добавить следующую хвалу: «За чудеса, и за доблестные деяния, и за войны, и за Божественную помощь, и за искупление, и за избавление, которые Ты сотворил для нас и с нашими предками в те дни в это время; [даже] во дни Маттафии, сына Иоханана, первосвященника, Хасмоная и его сыновей, когда злое царство Греции восстало против Твоего народа, дома Израилева, чтобы заставить их отказаться от Твоих Божественных законов и отвратить их от установленных Тобой заповедей. Однако Ты, по великой милости Твоей, вступился за них в их скорбное время, и рассудил их дело, и боролся с их спором, и отомстил за их мщение, предав храбрых людей в руки слабых, и множество людей в руки немногих, и оскверненных в руки тех, кто был чист, и нечестивых в руки праведных, и преступников в руки тех, кто соблюдает Твои Божественные законы, и Ты создал Себе великое имя в Твоих мирах, и для Твоего народа Ты сотворил чудо и знамения. Так же, как Ты сотворил для них чудеса и могущественные деяния, так сотвори и для нас чудеса и могущественные деяния в это время и сезон». (евр. על הנסים ועל הגבורות ועל המלחמות ועל התשועות ועל הפדות ועל הפרקן שעשית עמנו ועם אבותינו בימים ההם בזמן הזה בימי מתתיה בן יוחנן כהן. גדול חַשְׁמוּנַּאי ובניו כשעמדה מלכות יון הָרִשְׁעָה על עמך בית ראל לבטלם מתורתיך ולהעבירם מחקי רצוניך ואתה ברחמיך הרבים עמדת להם בעת צרתם ודנת את דינם ורבת את ריבם ונקמת את נקמתם ומסרת גבורים ביד ח לשים ורבים ביד מעטים וטמאים ביד טהורים ורשעים ביד צדיקים ופושעים ביד עושי תורתיך ועשית לך שם גדול בעולמיך ולעמך ישראל עשית פלא . כשם שעשית עמהם נסים וגבורות כך עשה עמנו נסים וגבורות בעת ובעונה הזאת)
  111. ^ Четвертое благословение, которое Израиль произносит в Благодарении за едой, как говорят, было принято мудрецами Израиля в знак признания усопших в Бетаре , чьи тела, хотя и не были должным образом погребены, не истлели и, в конце концов, были преданы земле (см.: Вавилонский Талмуд , Берахот 48б)
  112. ^ Ицхак Халеви, Шалом (1993), с. 451, § 99
  113. ^ Gavra, Moshe (2010), т. 2, стр. 232–233. Вавилонский ученый начала IX века Пиркой бен Бабой в документе, первоначально сохраненном в Старой Каирской генизе в Фустате (ныне в Кембриджской библиотеке, коллекция Тейлора-Шектера, TS NS 275.27, опубликованном в Ginzei Schechter Луисом Гинзбергом, книга 2, Еврейская теологическая семинария Америки: Hermon 1969, стр. 544–573), отмечает тот факт, что во время гонений при римско-византийских императорах существовал указ, запрещавший евреям читать стихи Шма (Слушай, о Израиль), но для того, чтобы обойти этот запрет, евреи добавили Шма (Слушай, о Израиль) в молитву Мусаф в субботние дни. Однако после прекращения преследований чтение «Шма » в Мусафе оставалось нормой для большинства общин, тогда как Пиркой бен Бабой призывает евреев Северной Африки вернуться к своей изначальной практике, называя их продолжение такой практики не более чем «обычаем отречения». По мнению раввина Йихьи аль-Кафиха ( Milḥamoth Hashem , 1931), а также Махарица (см . ниже ), которые утверждают, что изначальный обычай йеменских евреев в третьем благословении в субботние дни заключался не в том, чтобы говорить Кетер йитену леха и т. д., а только в том, чтобы использовать третье благословение, произносимое в будние дни (например, נקדישך וכו), похоже, что новый обычай обряда Балади произносить Кетер йитену леха и т. д. следует старому обычаю в Земле Израиля (как описано в Зоаре , Парашат Пинхас ) до того, как изменения вступили в силу вследствие этих гонений. Тем не менее, Зоар ясно дает понять, что высказывание «Кетер йитену леха» и т. д. было лишь более поздним установлением. Ср. Салех, Ю. (1979b), том. 1, Муссаф шел-Шабат , св כתר , с. 218а; п. 289б в других редакциях (иврит)
  114. ^ Исаия 6:3
  115. ^ Иезекиль 3:12
  116. ^ Псалом 145:10
  117. ^ Их постановление заключалось в том, чтобы произнести дополнение, начинающееся со слов ברוך שומר עמו ישראל לעד. ברוך יי' לעולם אמן ואמן. ימלוך יי' לעולם אמן ואמן и т. д. во втором благословении после Кирьят Шма , и это дополнение было предназначено для того, чтобы продлить время молитвы в синагогах для опоздавших, чтобы они все равно могли прибыть вовремя, чтобы помолиться вместе с общиной. когда они достигли молитвы стояния , не будучи вынужденными оставаться там одни, когда все прихожане вышли из синагоги и пошли пешком в свои дома ночью. Синагоги тогда были построены в полях на расстоянии за пределами города, и была проблема их безопасность при возвращении домой в одиночку ночью. Для более подробного обзора постановления Геона, которое когда-то также практиковалось испанской еврейской общиной, прежде чем они в конечном итоге отказались от этой практики, см.: Meiri (2006), т. 1 ( Берахот , св וסמיכת גאולה לתפלה), с. 9; Тиклаль Эц Хаим
  118. ↑ В некоторых старых молитвенниках обряда Балади эта версия выглядит следующим образом: «Защити нас и сохрани нас, и избавь нас от всего, а также от страха дня и от страха ночи и т. д.» См.: Bashiri, Y. (1964), стр. 13a, примечание 5; Gavra, Moshe (2010), т. 1, стр. 443–444
  119. ^ Айзек Э. (1999), Предисловие, стр. 15
  120. ^ В последней главе Песни Песней , где говорится: «Она, сидящая в садах, [твои] друзья слушают голос твой», говорится, что этот стих относится к тем, кто читает Кирьят Шма в совершенном унисон. (Эта практика была настолько неверно истолкована другими, что сегодня многие благонамеренные верующие пришли, чтобы прошептать знаменитое чтение.)
  121. ^ ab Saleh, Y. (1979b), т. 1, стр. 39a (в некоторых изданиях, стр. 30a); Адани, Самуэль бен Иосиф (1997), Введение.
  122. ^ Салех, И. (1979б), т. 1, стр. 39а-б (в некоторых изданиях, стр. 30б); Нахалат Йосеф , Введение, Шемуэль б. Йосеф Адени, Иерусалим 1997 (иврит). Сравните Шулхан Арух ( Орах Хаим 128:6) и комментарий раввина Яакова Кастро , Арах Лехем (там же). По словам раввина Яакова Кастро, в Египте не было обычая, чтобы коэны омывали руки непосредственно перед благословением общины. Причина несоответствия в еврейском обычае в этом случае кроется в двусмысленности учения, которое просто гласит, что коэну (священнику из рода Аарона) не разрешается стоять и благословлять людей немытыми руками. Йеменцы считают, что это означает омовение рук утром, в то время как другие полагают, что это означает омовение рук непосредственно перед благословением людей.
  123. ^ Sassoon, DS (1924), стр. 12 (sv Порядок возвращения Книги Закона в соответствии с народом Йемена); Стоит отметить, что йеменское использование здесь идентично древней практике, описанной в Иерусалимском Талмуде , Сота 7:6; 33б («Рабби Йосе приказал Бар Улле, надзирателю синагоги вавилонян, [говоря], что всякий раз, когда [читается] только один свиток Торы, пусть он возвращает его за занавеску. Всякий раз, когда есть два [свитка Торы], уносите один и приносите другой»), откуда можно сделать вывод, что палестинские евреи в «вавилонской синагоге» возвращали священные свитки перед чтением Хафтары , и, во-вторых, что они не вынимали два свитка Торы одновременно. Те же обычаи были в моде среди йеменских евреев.
  124. ^ Сассун, Д.С. (1932), т. 2, стр. 934
  125. ↑ Салех, Й. (1979б), т. 1, стр. 39а-б (в некоторых изданиях, стр. 30б); Нахалат Йосеф , Введение, Шемуэль б. Йосеф Адени, Иерусалим 1997 (иврит).
  126. ^ Эта практика упоминается в Вавилонском Талмуде , Сукка 38б и в трактате Софрим (глава 16). Ср. Маймонид, Хил. Ханука 3:12.
  127. ↑ Салех, Й. (1979б), т. 1, стр. 102a–119b
  128. ^ В тех местах, где дожди идут в летние месяцы, например, в Йемене, Эфиопии, Северной Америке и т. д., они следуют обычному порядку благословений в молитве стояния обряда Балади, но они также добавляют это благословение (просьбу о дожде), где оно произносится в середине благословения, известного как שמע קולנו (Услышь наш голос, о Господь, наш Бог. Будь сострадателен и милостив к нам и т. д.), начиная с середины праздничных дней Песаха и заканчивая Суккотом ( Maharitz , Tiklāl ʿEṣ Ḥayyim (1-е издание), т. 1, стр. 140б).
  129. ^ Йеменская традиция отличается от сефардской тем, что сефардские евреи говорят в зимние месяцы: «Благослови [этот год] нам» ( ברך עלינו ), а йеменцы говорят и в зимние, и в летние месяцы: «Благослови нас» ( ברכנו ), без различия.
  130. ^ На основе происхождения Нишмат Кол Хай , как описано в сидуре Балади-рит Рабби Йихье Башири в Еврейской национальной и университетской библиотеке (JNUL) в Иерусалиме, Отдел рукописей, Каталог № 26787 (иврит), ближе к концу катушки; также в архивах Института Бен-Цви в Иерусалиме, Микрофильм № 1219 (иврит). Согласно этому отчету, Нишмат Кол Хай был составлен вавилонским евреем по имени Шимон, который был современником Нестория .
  131. ↑ См. Маймонид , Мишне Тора (Хил. Маахалот Асурот 6:7; 6:10)
  132. ^ Alfasi, I. (1960), цитируя раввина Саадию Гаона . Половина роталя — вес, использовавшийся в арабских странах в Средние века, эквивалентный примерно 216 граммам или примерно размер половины апельсина. Эта практика следует йеменскому обычаю, который отличается от позднего комментария к Шулхан Арух под названием ТАЗ ( Турей Захав ), Йоре Деа 69:5:16, который пишет, что куски могут быть «очень толстыми» при засолке. Йеменская практика следует раввину Саадии Гаону, датируемому 930 годом нашей эры, и который говорит, что мясо не должно быть больше половины роталя при засолке .
  133. ^ Второзаконие 22:12
  134. ^ Амар (2017), стр. 48
  135. ^ Так пишет раввин Йихе Башири в своем Baladi-rite Siddur , написанном в 1654 году, микрофильмированная копия которого доступна в библиотеке Еврейского университета в Иерусалиме (кампус Гиват Рам), отдел рукописей, фильм № F-38354 (иврит и иудео-арабский ): «К любой одежде, которая состоит из шерсти, или льна, или шелка, или хлопка, есть библейское повеление, которое обязывает его прикрепить к ней кисти с узлами (связями), сделанными из четырех нитей, каждая из которых складывается вдвое, образуя восемь нитей. Четыре нити вставляются в отверстие, сделанное по краю одежды, менее чем на ширину 3 пальцев в углу одежды, а затем складывают вдвое, чтобы получилось восемь нитей, при этом одна из них длиннее [других], с помощью которых он связывает восемь нитей вместе. Завязки (связывания) делаются каждая из трех витков, тогда как узел – это то, что называется завязкой (связыванием). Так требуется делать на каждом из четырех углов, чтобы исполнить свой долг в Законе…». Ср. Qafih, Y. (1985), Hil. Tzizith 1:6–8.
  136. ^ Амар (2017), стр. 50
  137. ^ Сефер Галахот Гедолот (ред. Эзриэль Хильдесхаймер), том. 1, Иерусалим 1971, с. 492 (арамейский); Гинзей Кедем (редактор Бенджамин Менаше Левин), том. 3, глава 14 ( Хил. Тфилин раввина Хай Гаона ), Хайфа, 1925, стр. 73–74 (иврит).
  138. ^ Амар (2017), стр. 25

Библиография

Further reading

External links