stringtranslate.com

Барух Спиноза

Барух ( де ) Спиноза [б] (24 ноября 1632 — 21 февраля 1677), также известный под латинизированным псевдонимом Бенедиктус де Спиноза , был философом португальско-еврейского происхождения. Предтеча эпохи Просвещения , Спиноза оказал значительное влияние на современную библейскую критику , рационализм 17-го века и голландскую интеллектуальную культуру, зарекомендовав себя как одного из самых важных и радикальных философов раннего современного периода . [15] Находясь под влиянием стоицизма , Томаса Гоббса , Рене Декарта , [16] Ибн Туфайля , [17] и неортодоксальных христиан, Спиноза был ведущим философом голландского Золотого века . [18]

Спиноза родился в Амстердаме в семье марранов , бежавших из Португалии в более толерантную Голландскую республику . Он получил традиционное еврейское образование, изучая иврит и священные тексты в португальской еврейской общине, где его отец был известным торговцем. Будучи молодым человеком, Спиноза бросил вызов раввинскому авторитету и подверг сомнению еврейские доктрины, что привело к его постоянному изгнанию из еврейской общины в 1656 году. После своего отлучения он дистанцировался от всех религиозных принадлежностей и посвятил себя философским исследованиям и шлифовке линз. Спиноза привлек преданный круг последователей, которые собирались, чтобы обсудить его труды, и присоединились к нему в интеллектуальном поиске истины.

Спиноза мало публиковал, чтобы избежать преследований и запретов на свои книги. В своем Tractatus Theologico-Politicus , который Стивен Надлер описал как «одну из важнейших книг западной мысли», Спиноза подверг сомнению божественное происхождение еврейской Библии и природу Бога , утверждая, что церковная власть не должна играть никакой роли в светском демократическом государстве. [19] [20] Этика отстаивает пантеистический взгляд на Бога и исследует место человеческой свободы в мире, лишенном теологических, космологических и политических причалов. [21] Отвергая мессианство и акцент на загробной жизни, Спиноза подчеркивал важность понимания и оценки жизни для себя и других. Отстаивая индивидуальную свободу в ее моральных, психологических и метафизических измерениях, Спиноза помог создать жанр политического письма, называемый светской теологией . [22]

Философия Спинозы охватывает почти все области философского дискурса, включая метафизику , эпистемологию , политическую философию , этику , философию разума и философию науки . Его друзья посмертно опубликовали его работы, увлекая философов на протяжении следующих двух столетий. Прославленный как один из самых оригинальных и влиятельных мыслителей семнадцатого века, Ребекка Голдштейн окрестила его «отступническим евреем, который дал нам современность». [23]

Биография

Церковь Моисея и Аарона теперь стоит на месте дома, где прошло детство Спинозы. [24]

Семейное прошлое

Предки Спинозы, приверженцы криптоиудаизма , подвергались преследованиям во время португальской инквизиции , подвергались пыткам и публичным проявлениям унижения. В 1597 году семья его деда по отцовской линии покинула Видигейру и переехала в Нант , где внешне жила как Новые христиане , [25] в конечном итоге переехав в Голландию по неизвестной причине. [26] Его предки по материнской линии были ведущей торговой семьей в Порту , [27] а его дед по материнской линии был выдающимся торговцем, который колебался между иудаизмом и христианством. [28] Спиноза воспитывался своей бабушкой с шести до девяти лет и, вероятно, многому научился у нее о своей семейной истории. [29]

Отец Спинозы, Михаэль, был видным и богатым торговцем в Амстердаме, чей бизнес имел широкий географический охват. [30] В 1649 году он был избран на должность административного должностного лица недавно объединенной общины Талмуд-Тора . [31] Он женился на своей кузине Рахиль д'Эспиноза, дочери своего дяди Авраама д'Эспиноза, который также был лидером общины и деловым партнером Михаэля. [32] В то время в португальской еврейской общине было принято жениться на кузенах, что давало Михаэлю доступ к коммерческой сети и капиталу его тестя. [33] Дети Рахили умерли в младенчестве, а она умерла в 1627 году . [34] [33]

После смерти Рахили Майкл женился на Ханне Деборе, с которой у него было пятеро детей. Его вторая жена принесла приданое к браку, которое было поглощено деловым капиталом Майкла, а не отложено для ее детей, что могло вызвать обиду между Спинозой и его отцом. [35] Семья жила на искусственном острове на южной стороне реки Амстел, известном как Влоойенбург , в пятом доме вдоль канала Хаутграхт . [24] Еврейский квартал официально не был разделен. Семья жила недалеко от синагоги Бейт Яаков, а неподалеку жили христиане, включая художника Рембрандта . [36] Мириам была их первым ребенком, за ней последовал Исаак, который, как ожидалось, должен был взять на себя обязанности главы семьи и коммерческого предприятия, но умер в 1649 году. [35] Барух Эспиноза, третий ребенок, родился 24 ноября 1632 года и был назван в соответствии с традицией в честь своего деда по материнской линии. [9]

Младший брат Спинозы Габриэль родился в 1634 году, за ним последовала еще одна сестра Ребекка. Мириам вышла замуж за Самуэля де Касереса, но умерла вскоре после родов. Согласно еврейской практике, Самуэль должен был жениться на своей бывшей невестке Ребекке. [37] После смерти брата, положение Спинозы как главы семьи и его бизнес означали, что научные амбиции были отодвинуты в сторону. [30] Мать Спинозы, Ханна Дебора, умерла, когда Спинозе было шесть лет. Третья жена Майкла, Эстер, воспитывала Спинозу с девяти лет; у нее не было формальных знаний иудаизма, поскольку она росла в христианской вере и говорила дома только на португальском языке. Брак был бездетным. [38] Сестра Спинозы Ребекка, брат Габриэль и племянник в конечном итоге переехали на Кюрасао , а оставшаяся семья присоединилась к ним после смерти Спинозы. [37]

Раннее влияние Уриэля да Косты

Воображаемая сцена Самуэля Хирсценберга , где Уриэль да Коста наставляет Спинозу (1901)

Через свою мать Спиноза был связан с философом Уриэлем да Костой , который вызвал споры в португальской еврейской общине Амстердама. [39] Да Коста подвергал сомнению традиционные христианские и иудейские верования, утверждая, что, например, их происхождение основано на человеческих изобретениях, а не на откровении Бога. Его столкновения с религиозным истеблишментом дважды приводили к его отлучению от церкви раввинскими властями, которые налагали унижения и социальную изоляцию. [40] В 1639 году, в рамках соглашения о повторном принятии, да Коста должен был пасть ниц, чтобы верующие перешагнули через него. Он умер в 1640 году, как сообщается, покончив с собой. [41]

В детстве Спиноза, вероятно, не знал о своей семейной связи с Уриэлем да Костой; тем не менее, будучи подростком, он, безусловно, слышал разговоры о нем. [42] Стивен Надлер объясняет, что, хотя да Коста умер, когда Спинозе было восемь лет, его идеи сформировали интеллектуальное развитие Спинозы. Еврейские общины Амстердама долго помнили и обсуждали скептицизм да Косты в отношении организованной религии, отрицание бессмертия души и идею о том, что Моисей не написал Тору, что повлияло на интеллектуальный путь Спинозы. [43]

Школьные годы и семейный бизнес

Имя Спинозы вычеркнуто из списка учеников Талмуд-Торы

Спиноза посещал школу Талмуд-Торы, примыкающую к синагоге Бет Яаков, в нескольких дверях от его дома, которую возглавлял старший раввин Саул Леви Мортейра . [44] [45] Обучаемые на испанском языке, языке обучения и литературы, ученики начальной школы учились читать молитвенник и Тору на иврите, переводить недельный раздел на испанский язык и изучать комментарии Раши . [46] Имя Спинозы не появляется в реестре после четырнадцати лет, и он, вероятно, никогда не учился у раввинов, таких как Манассия бен Исраэль и Мортейра. Спиноза, возможно, пошел работать около четырнадцати лет и почти наверняка был нужен в бизнесе своего отца после смерти его брата в 1649 году. [47]

Во время Первой англо-голландской войны большая часть судов и грузов фирмы Спинозы была захвачена английскими судами, что серьезно повлияло на финансовую жизнеспособность фирмы. К концу войны в 1654 году фирма была обременена долгами из-за того, что ее торговые рейсы перехватывались англичанами, что привело к ее упадку. [48] [49] Отец Спинозы умер в 1654 году, сделав его главой семьи, ответственным за организацию и проведение еврейских траурных ритуалов, а также в деловом партнерстве со своим братом их унаследованной фирмы. [50] Поскольку отец Спинозы в течение нескольких лет до своей смерти имел слабое здоровье, он был значительно вовлечен в бизнес, отложив свое интеллектуальное любопытство. [51] До 1656 года он продолжал финансово поддерживать синагогу и посещать службы в соответствии с синагогальными обычаями и практикой. [52] К 1655 году богатство семьи испарилось, и бизнес фактически прекратился. [51]

В марте 1656 года Спиноза обратился к городским властям за защитой от долгов в португальской еврейской общине. Чтобы освободить себя от ответственности по уплате долгов своего покойного отца, Спиноза обратился к городу с просьбой объявить его сиротой; [53] поскольку он был юридически несовершеннолетним, не понимание задолженности своего отца сняло бы обязательство по уплате долгов и ретроспективному отказу от своего наследства. [54] Хотя он был освобожден от всех долгов и юридически имел право, его репутация как торговца была навсегда испорчена в дополнение к нарушению правила синагоги о том, что деловые вопросы должны решаться арбитражем внутри общины. [55] [53]

Изгнание из еврейской общины

«Отлученный Спиноза» Самуэля Хирсценберга (1907) — вторая из двух его современных картин, изображающих сцены из жизни Спинозы.

Амстердам был терпим к религиозному многообразию, пока оно практиковалось осмотрительно. Община была обеспокоена защитой своей репутации и не общалась со Спинозой, чтобы его противоречивые взгляды не стали основанием для возможного преследования или изгнания. [56] Спиноза не порывал открыто с еврейскими властями до смерти своего отца в 1654 году, когда он стал публичным и непокорным из-за длительных и напряженных религиозных, финансовых и юридических конфликтов, связанных с его бизнесом и синагогой, например, когда Спиноза нарушил правила синагоги, обратившись к городским властям вместо того, чтобы разрешить свои споры внутри общины, чтобы освободить себя от уплаты долга отца. [53]

27 июля 1656 года лидеры общины Талмуд-Тора, среди которых был Абоаб де Фонсека , [57] издали указ о хереме против 23-летнего Спинозы. [58] [59] Осуждение Спинозы было самым суровым из когда-либо вынесенных в общине, оно оказало огромное эмоциональное и духовное воздействие. [60] Точная причина изгнания Спинозы не указана, упоминаются только его «отвратительные ереси», «чудовищные деяния» и показания свидетелей «в присутствии упомянутого Эспиносы». [61] Несмотря на то, что муниципальные власти Амстердама не были напрямую вовлечены в осуждение Спинозы, городской совет прямо приказал португальско-еврейской общине регулировать свое поведение и гарантировать, что община строго соблюдает еврейский закон. [62] Другие свидетельства указывают на обеспокоенность по поводу недовольства гражданскими властями, например, запреты синагоги на публичные свадьбы, похоронные процессии и обсуждение религиозных вопросов с христианами, чтобы такая деятельность не могла «нарушить свободу, которой мы наслаждаемся». [63]

Текст изгнания Спинозы 6 ава 5416 г. (27 июля 1656 г.)

До изгнания Спиноза ничего не публиковал и не писал трактатов; Стивен Надлер утверждает, что если Спиноза высказывал свою критику иудаизма, которая позже появилась в его философских трудах, таких как Часть I «Этики» , то неудивительно, что он был сурово наказан. [64] [65] В отличие от большинства цензур, вынесенных Амстердамской конгрегацией, эта никогда не была отменена, поскольку цензура не привела к покаянию. После цензуры Спиноза, возможно, написал Апологию на испанском языке, защищая свои взгляды, но теперь она утеряна. [66] Изгнание Спинозы не привело к его обращению в христианство или принадлежности к конфессиональной религии или секте. [67] С 1656 по 1661 год Спиноза нашел жилье в других местах Амстердама и Лейдена, зарабатывая на жизнь преподаванием, одновременно обучаясь шлифовке линз и конструированию микроскопов и телескопов. [68] Спиноза не сохранял чувства еврейской идентичности; Он утверждал, что без соблюдения еврейского закона еврейский народ лишается устойчивого источника различий и идентичности, что делает понятие светского еврея непоследовательным. [69]

Группа образования и обучения

Где-то между 1654 и 1657 годами Спиноза начал изучать латынь у политического радикала Франциска ван ден Эндена , бывшего иезуита и атеиста, который, вероятно, познакомил Спинозу со схоластической и современной философией, включая Декарта, который оказал доминирующее влияние на философию Спинозы. [70] Во время проживания в пансионе у Ван ден Эндена Спиноза учился в его школе, где он изучал искусства и науки и, вероятно, обучал других. [71] [72] Многие из его друзей были либо секуляризированными свободомыслящими, либо принадлежали к диссидентским христианским группам, которые отвергали авторитет установленных церквей и традиционные догмы. [73] [74] Спиноза был знаком с членами коллегиантов , группы недовольных меннонитов и других инакомыслящих реформатских сект, которые избегали официальной теологии и, должно быть, сыграли некоторую роль в развитии взглядов Спинозы на религию и направили его к Ван Эндену. [75] Джонатан Израэль предполагает, что еще одной возможной влиятельной фигурой был переводчик-атеист Ян Хендрикс Глейзмейкер , соратник друга и издателя Спинозы Риувертса, который не мог быть наставником Спинозы, но находился в уникальном положении, чтобы познакомить Спинозу с картезианской философией, математикой и шлифовкой линз. [76]

После изучения латыни у Ван Эндена, Спиноза учился в Лейденском университете около 1658 года, [77] где он посещал занятия по картезианской философии. [c] С 1656 по 1661 год основными партнерами Спинозы по дискуссиям, которые сформировали его круг и сыграли определяющую роль в жизни Спинозы, были Ван ден Энден, Питер Баллинг, Яриг Йеллес, Лодевейк Мейер , Иоганнес Боуместер и Адриан Кёрбаг . [79] Последователи Спинозы, или философская секта, [80] тщательно изучали положения « Этики» , пока она была в черновике, и второй текст Спинозы, « Краткий трактат о Боге, человеке и его благополучии» . [81] Хотя несколько видных людей в Амстердаме обсуждали учения этой скрытной, но маргинальной группы, это был в основном испытательный полигон для философии Спинозы, чтобы распространить его вызов на статус-кво. [82] Их общественная репутация в Амстердаме была негативной, Оле Борх пренебрежительно называл их «атеистами». [83] На протяжении всей своей жизни Спиноза избегал интеллектуальных баталий, столкновений и публичных споров, рассматривая их как пустую трату энергии, не имеющую никакой реальной цели. [84]

Карьера философа

Рейнсбург

Жилище Спинозы в Рейнсбурге, ныне музей

Между 1660 и 1661 годами Спиноза переехал из Амстердама в Рейнсбург , что позволило ему тихо уединиться в сельской местности и получить доступ к университетскому городу Лейден, где у него по-прежнему было много друзей. [85] Примерно в это же время он написал свой «Краткий трактат о Боге, человеке и его благополучии» , который он так и не опубликовал при жизни, полагая, что он вызовет ярость у теологов, синодов и городских магистратов. [86] [87] «Краткий трактат» , давно забытый текст, сохранившийся только в голландском переводе, был впервые опубликован Иоганнесом ван Влотеном в 1862 году. [81] Во время проживания у Германа Хомана в Рейнсбурге Спиноза изготавливал линзы и инструменты для себя и из научного интереса. [88] Он начал работать над своей Этикой и Декартовыми Принципами философии , которые он закончил за две недели, передавая и интерпретируя аргументы Декарта и проверяя воду на предмет его метафизических и этических идей. Объяснения Спинозы основных элементов картезианской системы помогли многим заинтересованным людям изучить систему, укрепив его философскую репутацию. Эта работа была опубликована в 1663 году и была одной из двух работ, опубликованных при его жизни под его именем. [89] Спиноза вел скромный и бережливый образ жизни, зарабатывая деньги полировкой линз и изготовлением телескопов и микроскопов. [90] Он также полагался на щедрые пожертвования своих друзей, чтобы содержать себя. [91]

Ворбург

В 1663 году Спиноза переехал в Ворбург по неизвестной причине. Он продолжил работать над «Этикой» и переписывался с учеными и философами по всей Европе. В 1665 году [92] он начал писать « Богословско-политический трактат» , в котором рассматривал богословские и политические вопросы, такие как толкование Священного Писания, происхождение государства и границы политической и религиозной власти, одновременно выступая за светское демократическое государство. [93] [20] До публикации « Богословско-политического трактата » друг Спинозы Адриан Кербаг опубликовал книгу, в которой критиковал организованную религию, отрицал божественное авторство Библии и утверждал, что чудеса невозможны — идеи, схожие с идеями Спинозы. [94] Его работа привлекла внимание властей, что привело к его заключению и, в конечном итоге, смерти в тюрьме. Предвидя реакцию на свои идеи, Спиноза опубликовал свой трактат в 1670 году под ложным издателем и в фиктивном месте публикации. [95] Работа недолго оставалась анонимной. [96] Самуэль Марезиус лично нападал на Спинозу, в то время как Томас Гоббс и Иоганнес Бреденбург критиковали его концепцию Бога и считали книгу опасной и подрывной. [97] Работа Спинозы была безопаснее, чем работа Кербага, потому что она была написана на латыни, языке, не слишком понятном широкой публике, и Спиноза прямо запретил ее перевод. [98] Светские власти по-разному применяли приказы Реформатской церкви Амстердама о запрете распространения богохульной книги. [99]

Гаага

Дом Спинозы в Гааге, где он умер

В 1670 году Спиноза переехал в Гаагу , чтобы иметь более легкий доступ к интеллектуальной жизни города и быть ближе к своим друзьям и последователям. [100] По мере того, как он становился все более известным, Спиноза проводил время, принимая посетителей и отвечая на письма. Он вернулся к рукописи «  Этики» , переработав часть третью в части четвертую и пятую, и составил грамматику иврита для правильного толкования писания и для устранения путаницы и проблем при изучении Библии, причем часть первая представляла этимологию, алфавит и принципы, управляющие существительными, глаголами и многим другим. Часть вторая, незаконченная до его смерти, должна была представить правила синтаксиса. [101] Еще одной незаконченной работой 1676 года был «Tractatus Politicus» , в котором говорится о том, как государства могут хорошо функционировать, и который был призван показать, что демократические государства являются лучшими. [102] Спиноза отказался от предложения занять кафедру философии в Гейдельбергском университете , возможно, из-за возможности того, что это может ограничить его свободу мысли . [103]

Переписка

Сохранилось немного писем Спинозы, и ни одно из них не было написано до 1661 года. [104] Почти все содержимое философское и техническое, поскольку первоначальные редакторы Opera Posthuma — сборника его работ, опубликованного посмертно — Лодевейк Мейер, Георг Герман Шуллер и Йоханнес Боувмейстер исключили личные дела и письма из-за политических и церковных преследований того времени. [105] Спиноза переписывался с Петером Серрариусом , радикальным протестантом и торговцем -милленарием , который был покровителем Спинозы после его изгнания из еврейской общины. Он выступал в качестве посредника в переписке Спинозы, отправляя и получая письма философа от третьих лиц. Они поддерживали свои отношения до смерти Серрариуса в 1669 году. [106] [107]

Письмо Спинозы Лейбницу с его печатью BdS

Благодаря своим занятиям шлифовкой линз, математикой, оптикой и философией Спиноза наладил связи с выдающимися деятелями, такими как ученый Христиан Гюйгенс , математик Иоганнес Хадде и секретарь Британского королевского общества Генри Ольденбург . Гюйгенс и другие особенно хвалили качество линз Спинозы. [108] Спиноза вступил в переписку с Виллемом ван Блиенбергом , любителем- кальвинистским теологом, который искал взгляд Спинозы на природу зла и греха. В то время как Блиенберг полагался на авторитет писания в теологии и философии, Спиноза сказал ему не только искать истину в писании или антропоморфизировать Бога. Кроме того, Спиноза сказал ему, что их взгляды несоизмеримы. [109] Готфрид Вильгельм Лейбниц внешне негативно отзывался о работе Спинозы, но в частном порядке писал ему письма и желал изучить рукопись « Этики» . [110] В 1676 году Лейбниц отправился в Гаагу, чтобы встретиться со Спинозой, оставшись с ним на три дня, чтобы поговорить о текущих событиях и философии. [111] Работа Лейбница имеет некоторые поразительные сходства с частями философии Спинозы, как, например, в «Монадологии» . Лейбниц был обеспокоен, когда его имя не было отредактировано в письме, напечатанном в Opera Posthuma . [112] В 1675 году Альберт Бург, друг и, возможно, бывший ученик Спинозы, написал ему, отрекаясь от его учения и объявляя о своем обращении в католическую церковь. Бург напал на взгляды Спинозы, изложенные в « Теолого-политическом трактате» , и попытался убедить Спинозу принять католицизм. В ответ Спиноза, по просьбе семьи Бурга, которая надеялась вернуть ему рассудок, написал гневное письмо, высмеивая католическую церковь и осуждая все религиозные суеверия. [113]

Спиноза мало публиковал при жизни, и большинство официальных трудов были на латыни, достигая немногих читателей. За исключением «Принципов философии» Декарта и « Богословско-политического трактата» , его работы появились в печати после его смерти. Поскольку реакция на его анонимно опубликованную работу «Богословско-политический трактат » была неблагоприятной, Спиноза сказал сторонникам не переводить его работы и воздержался от дальнейших публикаций. [98] [114] После его смерти его сторонники опубликовали его работы посмертно на латыни и голландском языках. Его посмертные работы — Opera Posthuma — были отредактированы его друзьями в тайне, чтобы предотвратить конфискацию и уничтожение рукописей. [115] Он носил перстень с печаткой , чтобы отмечать свои письма, на котором было выгравировано латинское слово Caute , что означает «Осторожность», и изображение тернистой розы. [114]

Смерть и спасение неопубликованных произведений

Мемориальная доска Спинозы на кладбище Новой церкви . Когда его хоронили, не было ни надгробия, ни мемориальной доски. Его склеп находился рядом с останками Юхана де Витта .

Здоровье Спинозы начало ухудшаться в 1676 году, и он умер в Гааге 21 февраля 1677 года в возрасте 44 лет, его сопровождал друг-врач Георг Герман Шуллер. Спиноза был болен какой-то формой легочного заболевания, вероятно, туберкулезом , и, возможно, осложненным силикозом, вызванным шлифовкой стеклянных линз. [116] Хотя Спиноза становился все хуже в течение нескольких недель, его смерть была внезапной, и он умер, не оставив завещания. [117] [118] Ходили слухи, что он раскаялся в своих философских взглядах на смертном одре, но эти рассказы сошли на нет в 18 веке. Лютеранский проповедник Иоганнес Колерус написал первую биографию Спинозы с изначальной целью исследования его последних дней. [119]

На момент своей смерти он так и не был женат и не имел детей. [120]

Спиноза был похоронен в Новой церкви через четыре дня после своей смерти, вместе с шестью другими в том же склепе. В то время мемориальной доски Спинозе не было. В XVIII веке склеп был опустошен, а останки были разбросаны по земле церковного двора. Мемориальная доска находится снаружи церкви, где некоторые из его останков являются частью почвы церковного двора. [121] Друзья Спинозы спасли его личные вещи, бумаги и неопубликованные рукописи. Его сторонники забрали их на хранение от захвата теми, кто хотел запретить его труды, и они не появляются в описи его имущества на момент смерти. В течение года после его смерти его сторонники перевели его латинские рукописи на голландский и другие языки. [122] Светские власти, а позже и Римско-католическая церковь запретили его работы. [123] [124]

Философия

Трактат Богословско-политический(ТТП)

Несмотря на то, что этот трактат 1670 года, опубликованный при жизни Спинозы, был опубликован на латыни, а не на родном языке, он вызвал огромную реакцию, описанную как «одно из самых значительных событий в истории европейской интеллектуальной жизни». [19] [125] [126]

Этика

Этика была связана с Лейбницем и Рене Декартом как часть рационалистической школы мысли, [127] которая включает предположение, что идеи соответствуют реальности идеально, так же как математика должна быть точным представлением мира. Этика содержит много неразрешенных неясностей и написана с использованием отталкивающей математической структуры, смоделированной по образцу геометрии Евклида, и была описана как «великолепно криптический шедевр». Труды Рене Декарта были описаны как «отправная точка Спинозы». [128] Первой публикацией Спинозы было его геометрическое изложение доказательств 1663 года, использующее модель Евклида с определениями и аксиомами « Принципов философии » Декарта . Следуя Декарту, Спиноза стремился понять истину посредством логических выводов из «ясных и отчетливых идей», процесс, который всегда начинается с «самоочевидных истин» аксиом . [129] Однако его реальный проект на этом не заканчивается: от его первой работы до последней тянется нить «ухода за высшим благом» (которое также является высшей истиной) и, таким образом, достижения состояния мира и гармонии, как метафизически, так и политически. В этом свете «Принципы философии» можно рассматривать как «упражнение в геометрическом методе и философии», прокладывающее путь многочисленным концепциям и выводам, которые определят его философию (см. Cogitata Metaphysica). [130]

Метафизика

Метафизика Спинозы состоит из одной вещи, субстанции, и ее модификаций (модусов). В начале «Этики» Спиноза утверждает, что только одна субстанция абсолютно бесконечна , самообусловлена ​​и вечна. Он называет эту субстанцию ​​« Богом » или « Природой ». Он считает эти два термина синонимами ( на латыни он использует фразу «Deus sive Natura» ). Для Спинозы вся естественная вселенная состоит из одной субстанции, Бога, или, что то же самое, Природы, и ее модификаций (модусов).

Невозможно переоценить то, как остальная часть философии Спинозы — его философия разума, его эпистемология, его психология, его моральная философия, его политическая философия и его философия религии — более или менее непосредственно вытекает из метафизических основ Части I «Этики » . [131]

Субстанция, атрибуты и режимы

Спиноза излагает видение Бытия, освещенное его осознанием Бога. Они могут показаться странными на первый взгляд. На вопрос «Что есть?» он отвечает: «Субстанция, ее атрибуты и модусы».

Следуя Маймониду , Спиноза определил субстанцию ​​как «то, что существует само по себе и мыслится через себя», имея в виду, что она может быть понята без какой-либо ссылки на что-либо внешнее. [133] Быть концептуально независимым также означает, что та же самая вещь является онтологически независимой, не зависящей ни от чего другого для своего существования и являющейся «причиной самой себя» ( causa sui ). [133] Модус — это то, что не может существовать независимо, а должно делать это как часть чего-то другого, от чего оно зависит, включая свойства (например, цвет), отношения (такие как размер) и индивидуальные вещи. [134] Модусы можно далее разделить на «конечные» и «бесконечные», причем последний очевиден в каждом конечном модусе (он приводит примеры «движения» и «покоя»). [135] Традиционное понимание атрибута в философии похоже на модусы Спинозы, хотя он использует это слово по-другому. [134] Для него атрибут — это «то, что интеллект воспринимает как составляющее сущность субстанции», и их, возможно, бесконечное количество. [136] Это сущностная природа, которая «приписывается» реальности интеллектом. [137]

Вероятный портрет Спинозы работы Баренда Граата , 1666 г.

Спиноза определил Бога как «субстанцию, состоящую из бесконечных атрибутов, каждый из которых выражает вечную и бесконечную сущность», и поскольку «никакая причина или основание» не может помешать такому существу существовать, оно должно существовать. [137] Это форма онтологического аргумента , который, как утверждается, доказывает существование Бога, но Спиноза пошел дальше, заявив, что он показал, что существует только Бог. [138] Соответственно, он заявил, что «Все, что есть, находится в Боге, и ничто не может существовать или быть задумано без Бога». [138] [139] Это означает, что Бог тождественен вселенной, идея, которую он заключил во фразе « Deus sive Natura » («Бог или Природа»), которую некоторые интерпретировали как атеизм или пантеизм . [140] Хотя их гораздо больше, Бог может быть познан людьми либо через атрибут протяженности, либо через атрибут мысли. [141] Мысль и протяженность представляют собой предоставление полных описаний мира в ментальных или физических терминах. [142] С этой целью он говорит, что «разум и тело — это одно и то же, что мыслится то в атрибуте мысли, то в атрибуте протяженности». [143]

После изложения своего доказательства существования Бога Спиноза обращается к тому, кто такой «Бог». Спиноза считал, что Бог — это «сумма естественных и физических законов вселенной и, конечно, не индивидуальная сущность или создатель». [144] Спиноза пытается доказать, что Бог — это просто субстанция вселенной, сначала заявляя, что субстанции не разделяют атрибуты или сущности, а затем демонстрируя, что Бог — это «субстанция» с бесконечным числом атрибутов, поэтому атрибуты, которыми обладают любые другие субстанции, также должны принадлежать Богу. Следовательно, Бог — это просто сумма всех субстанций вселенной. Бог — единственная субстанция во вселенной, и все является частью Бога. Этот взгляд был описан Чарльзом Хартшорном как классический пантеизм . [145]

Спиноза утверждает, что «вещи не могли быть созданы Богом каким-либо иным способом или в каком-либо ином порядке, чем это имеет место». [146] Поэтому такие понятия, как «свобода» и «случай», имеют мало смысла. [140] Эта картина детерминизма Спинозы освещена в «Этике» : «младенец верит, что по свободной воле он ищет грудь; сердитый мальчик верит, что по свободной воле он желает мести; робкий человек думает, что по свободной воле он ищет бегства; пьяница верит, что по свободному приказу своего ума он говорит то, что в трезвом виде он хотел бы оставить несказанным. … Все верят, что говорят по свободной воле ума, в то время как, по правде говоря, у них нет власти сдерживать импульс, который они должны говорить». [147] В своем письме к Г. Х. Шуллеру (Письмо 58) он писал: «люди осознают свои желания и не осознают причины, которыми [их желания] определяются». [148] Он также считал, что знание истинных причин пассивной эмоции может преобразовать ее в активную эмоцию, тем самым предвосхищая одну из ключевых идей психоанализа Зигмунда Фрейда . [ 149]

По словам Эрика Шлиссера, Спиноза скептически относился к возможности познания природы и, как следствие, расходился во мнениях с такими учеными, как Галилей и Гюйгенс. [150]

Причинность

Хотя принцип достаточного основания обычно ассоциируется с Готфридом Лейбницем , Спиноза использует его более систематически. В философской структуре Спинозы вопросы о том, почему существует определенное явление, всегда имеют ответ, и эти ответы даются в терминах соответствующей причины. Подход Спинозы включает в себя сначала предоставление отчета о явлении, таком как добро или сознание, чтобы объяснить его, а затем дальнейшее объяснение явления в терминах самого себя. Например, он может утверждать, что сознание является степенью силы ментального состояния. [151]

Спинозу также описывали как « эпикурейского материалиста» [128] , в частности, в связи с его оппозицией картезианскому дуализму разума и тела. Этой точки зрения придерживались эпикурейцы до него, поскольку они считали, что атомы с их вероятностными путями были единственной субстанцией, которая существовала фундаментально. [152] [153] Однако Спиноза значительно отклонился от эпикурейцев, придерживаясь строгого детерминизма, во многом как стоики до него, в отличие от эпикурейской веры в вероятностный путь атомов, которая больше соответствует современной мысли о квантовой механике . [152] [154]

Эмоции

Одна вещь, которая, на первый взгляд, отличает взгляд Спинозы на эмоции от их картин Декарта и Юма , заключается в том, что он считает эмоции когнитивными в некотором важном отношении. Джонатан Беннетт утверждает, что «Спиноза в основном считал эмоции вызванными познаниями. [Однако] он не говорил об этом достаточно ясно и иногда полностью терял это из виду». [155] Спиноза приводит несколько демонстраций, которые якобы показывают истины о том, как работают человеческие эмоции. Представленная картина, по словам Беннетта, «нелестна, поскольку окрашена всеобщим эгоизмом ». [156]

Этическая философия

Гравюра Спинозы с подписью на латыни: «Еврей и атеист»; он яростно отрицал, что является атеистом.

Понятие блаженства занимает центральное место в этической философии Спинозы. Спиноза пишет, что блаженство (или спасение, или свобода) «состоит, а именно, в постоянной и вечной любви к Богу или в любви Бога к людям». [157] Философ Джонатан Беннетт интерпретирует это как желание Спинозы «„блаженство“ обозначать самое возвышенное и желаемое состояние, в котором человек может находиться». [158] Понимание того, что подразумевается под «самым возвышенным и желаемым состоянием», требует понимания понятия Спинозы о conatus ( стремлении , но не обязательно с каким-либо телеологическим багажом) [ необходима цитата ] и того, что «совершенство» относится не к (моральной) ценности, а к полноте. Учитывая, что индивиды идентифицируются как простые модификации бесконечной Субстанции, следует, что ни один индивид никогда не может быть полностью полным, т. е. совершенным или благословенным. Абсолютное совершенство, по мысли Спинозы, зарезервировано исключительно для Субстанции. Тем не менее, модусы могут достичь меньшей формы блаженства, а именно, чистого понимания себя как действительно есть, т. е. как определенная модификация Субстанции в определенном наборе отношений со всем остальным во вселенной. То, что именно это имел в виду Спиноза, можно увидеть в конце Этики , в E5P24 и E5P25, где Спиноза делает два последних ключевых шага, объединяя метафизические, эпистемологические и этические положения, которые он разработал в ходе работы. В E5P24 он связывает понимание отдельных вещей с пониманием Бога, или Субстанции; в E5P25 conatus ума связан с третьим видом знания ( Интуиция ). Отсюда короткий шаг к связи Блаженства с amor dei intellectualis («интеллектуальной любовью к Богу»). [ необходима цитата ]

Трактатус Политикус(Политический трактат) (TP)

Титульный лист «Политического трактата» в « Постумской опере» .

В этом неоконченном трактате на латыни излагаются идеи Спинозы о формах правления. Как и « Этика» , эта работа была опубликована посмертно кругом его сторонников на латинском и голландском языках. Подзаголовок гласит: « In quo demostratur, quomodo Societas, ubi Imperium Monarchicum locum habet, sicut et ea, ubi Optimi imperant, debet institui, ne in Tyrannidem labatur, et ut Pax, Libertasque civium inviolata maneat ». («В котором демонстрируется, как обществом, будь то монархия или аристократия , можно лучше всего управлять, чтобы не впасть в тиранию и чтобы мир и свобода граждан оставались ненарушенными»).

Хотя политическая и теологическая мысль Спинозы была радикальной во многих отношениях, он придерживался традиционных взглядов на место женщин. В TP он кратко пишет на последней странице TP, что женщины «естественно» подчинены мужчинам, прямо заявляя, что его женщины «по природе», а не по «институциональной практике» подчинены мужчинам. Оба его главных биографа на английском языке отмечают его взгляд на женщин. Биограф Стивен Надлер явно разочарован единственным утверждением Спинозы о женщинах. «К сожалению, самые последние слова, которые мы имеем от него, в конце сохранившихся глав Политического трактата , представляют собой короткое отступление… о непригодности женщин для удержания политической власти». [159] Аналогично Джонатан И. Израэль говорит, что взгляды Спинозы «чрезвычайно разочаровывают современного читателя» и что самое большее, что можно сказать в его защиту, это то, что «в его эпоху безудержная тирания над женщинами была действительно всеобщей». Он продолжает: «Можно законно задаться вопросом, почему Спиноза, если он хотел быть последовательным, не применил свой крайне скептический и новаторский, для своего времени уникально подрывной, делегитимирующий общий принцип также к тирании мужчин над женщинами». [160] Один ученый попытался рационализировать взгляды Спинозы, исключающие женщин из полноправного гражданства. [161] Однако эта тема не привлекла особого внимания в исследованиях Спинозы.

Пантеизм

Спинозу считали атеистом, потому что он использовал слово «Бог» [Deus] для обозначения концепции, которая отличалась от концепции традиционного иудео-христианского монотеизма. «Спиноза прямо отрицает личность и сознание Бога; у него нет ни интеллекта, ни чувства, ни воли; он не действует по назначению, но все вытекает из его природы, по закону...» [162] Таким образом, холодный, безразличный Бог Спинозы отличается от концепции антропоморфного, отеческого Бога, который заботится о человечестве. [163]

В 1785 году Фридрих Генрих Якоби опубликовал осуждение пантеизма Спинозы, после того как Готтхольд Лессинг , как считалось, признался на смертном одре, что он «спинозист», что в его время было эквивалентом того, чтобы называться атеистом . Якоби утверждал, что учение Спинозы было чистым материализмом, потому что вся Природа и Бог, как утверждается, являются не чем иным, как протяженной субстанцией . Для Якоби это было результатом рационализма Просвещения, и в конечном итоге это привело к абсолютному атеизму. Моисей Мендельсон не согласился с Якоби, заявив, что нет никакой фактической разницы между теизмом и пантеизмом. Этот вопрос стал главной интеллектуальной и религиозной проблемой европейской цивилизации в то время.

Привлекательность философии Спинозы для европейцев конца XVIII века заключалась в том, что она предлагала альтернативу материализму, атеизму и деизму. Три идеи Спинозы им очень нравились:

К 1879 году пантеизм Спинозы был восхвален многими, но некоторые считали его тревожным и опасно враждебным. [165]

«Бог или природа» Спинозы ( Deus sive Natura ) представлял живого, естественного Бога, в отличие от первопричинного аргумента Исаака Ньютона и мертвого механизма работы Жюльена Оффрея де Ламетри (1709–1751) «Человек как машина» ( L'homme machine ) . Кольридж и Шелли видели в философии Спинозы религию природы . [166] Новалис называл его «Богоопьяненным человеком». [128] [167] Спиноза вдохновил поэта Шелли написать эссе « Необходимость атеизма ». [128]

Широко распространено мнение, что Спиноза приравнивал Бога к материальной вселенной. Поэтому его называли «пророком» [168] , «князем» [169] и самым выдающимся толкователем пантеизма . Более конкретно, в письме Генри Ольденбургу он заявляет: «Что касается взгляда некоторых людей, что я отождествляю Бога с Природой (взятой как вид массы или телесной материи), то они совершенно ошибаются». [170] Для Спинозы вселенная (космос) является модусом под двумя атрибутами Мысли и Протяженности . У Бога бесконечно много других атрибутов, которых нет в мире.

По мнению немецкого философа Карла Ясперса (1883–1969), когда Спиноза написал Deus sive Natura (лат. «Бог или природа»), Спиноза имел в виду, что Бог был natura naturans (природа, делающая то, что делает природа; буквально, «природа, натурализующая»), а не natura naturata (природа уже созданная; буквально, «природа, натурализированная»). Ясперс считал, что Спиноза в своей философской системе не имел в виду, что Бог и Природа являются взаимозаменяемыми терминами, а скорее, что трансцендентность Бога была засвидетельствована его бесконечно многими атрибутами, и что два атрибута, известные людям, а именно Мысль и Протяженность, означали имманентность Бога. [171] Даже Бог под атрибутами мысли и протяженности не может быть строго отождествлен с нашим миром. Этот мир, конечно, «делим»; он состоит из частей. Но Спиноза сказал: «Никакой атрибут субстанции не может быть истинно постигнут, из которого следует, что субстанция может быть разделена», имея в виду, что нельзя постичь атрибут таким образом, который приводит к разделению субстанции. Он также сказал: «Субстанция, которая абсолютно бесконечна, неделима» (Этика, часть I, предложения 12 и 13). [172] Следуя этой логике, наш мир следует рассматривать как модус под двумя атрибутами мышления и протяженности. Поэтому, согласно Ясперсу, пантеистическая формула «Один и Все» будет применима к Спинозе только в том случае, если «Единый» сохранит свою трансцендентность, а «Все» не будут интерпретироваться как совокупность конечных вещей. [171]

Марсьяль Геру (1891–1976) предложил термин панентеизм , а не пантеизм, чтобы описать взгляд Спинозы на связь между Богом и миром. Мир не есть Бог, но в сильном смысле «в» Боге. Не только конечные вещи имеют Бога своей причиной; они не могут быть поняты без Бога. [172] Однако американский философ-панентеист Чарльз Хартшорн (1897–2000) настаивал на термине классический пантеизм , чтобы описать взгляд Спинозы. [145]

Согласно Стэнфордской энциклопедии философии , Бог Спинозы — это «бесконечный интеллект» ( Этика 2p11c) — всезнающий (2p3) и способный любить как себя, так и нас, поскольку мы являемся частью его совершенства (5p35c). И если признаком личного существа является то, что к нему мы можем иметь личные отношения, то мы должны также отметить, что Спиноза рекомендует amor intellectualis dei (интеллектуальную любовь к Богу) как высшее благо для человека (5p33). Однако вопрос сложный. Бог Спинозы не имеет свободной воли (1p32c1), у него нет целей или намерений (1 приложение), и Спиноза настаивает, что «ни интеллект, ни воля не относятся к природе Бога» (1p17s1). Более того, хотя мы можем любить Бога, нам нужно помнить, что Бог — это не существо, которое когда-либо могло бы любить нас в ответ. «Тот, кто любит Бога, не может стремиться к тому, чтобы Бог любил его в ответ», — говорит Спиноза (5, с. 19). [173]

Стивен Надлер предполагает, что решение вопроса об атеизме или пантеизме Спинозы зависит от анализа установок. Если пантеизм связан с религиозностью, то Спиноза не является пантеистом, поскольку Спиноза считает, что правильная позиция по отношению к Богу — это не почтение или религиозный трепет, а объективное изучение и разум, поскольку принятие религиозной позиции оставляет человека открытым для возможности ошибки и суеверия. [174]

Другие философские связи

Многие авторы обсуждали сходство между философией Спинозы и восточными философскими традициями. Спустя несколько десятилетий после смерти философа Пьер Бейль в своем знаменитом «Историческом и критическом словаре» (1697) указал на связь между предполагаемым атеизмом Спинозы и «теологией китайской секты», предположительно называемой «Фо Киао», [175] о которой узнал благодаря свидетельствам иезуитских миссий в Восточной Азии. Спустя столетие Кант также установил параллель между философией Спинозы и мышлением Лао-цзы («чудовищной системой» по его словам), объединив обоих под именем пантеистов, критикуя то, что он описал как мистические тенденции в них. [176]

В 1863 году Элияху Бенамозег пытался установить, что основным источником онтологии Спинозы является Каббала. [177] Последние исследования в этой области, похоже, подтверждают это утверждение. [178]

Немецкий санскритолог XIX века Теодор Гольдштюкер был одним из первых, кто заметил сходство между религиозными концепциями Спинозы и индийской традицией Веданты , написав, что мысль Спинозы была «... настолько точным представлением идей Веданты, что мы могли бы заподозрить, что ее основатель заимствовал основные принципы своей системы у индусов, если бы его биография не убедила нас в том, что он был совершенно незнаком с их доктринами...» [179] [180] Макс Мюллер также отметил поразительное сходство между Ведантой и системой Спинозы, приравняв Брахмана в Веданте к «Субстанции» Спинозы. [181]

Наследие

Голландская памятная медаль, выпущенная в честь 250-летия со дня смерти Спинозы, 1927 г.

Идеи Спинозы оказали большое влияние на интеллектуальные дебаты с семнадцатого века до наших дней. То, как воспринимают Спинозу, изменилось от атеистического автора трактатов, подрывающих иудаизм и организованную религию, до культурного героя, первого светского еврея. [182] Один писатель утверждает, что то, что привлекает читателей к Спинозе сегодня и «делает его, возможно, самым любимым философом после Сократа, — это его уверенная невозмутимость». Он не отчаявшийся нигилист , но скорее Спиноза говорит, что «блаженство — это не что иное, как удовлетворенность духа, которая возникает из интуитивного познания Бога». [183] ​​Один из его биографов, Джонатан И. Израэль , утверждает, что «Ни одна из ведущих фигур эпохи Просвещения после 1750 года, например, или девятнадцатого века, не была вовлечена в философию Декарта, Гоббса, Бейля, Локка или Лейбница в той степени, в какой такие ведущие фигуры, как Лессинг , Гете, Кант, Гегель, Фихте, Шеллинг, Гейне, Джордж Элиот и Ницше, оставались поглощенными на протяжении всей своей творческой жизни Спинозой». [184] Гегель (1770-1831) утверждает, что «Дело в том, что Спиноза стал контрольной точкой в ​​современной философии, так что можно действительно сказать: вы либо спинозист, либо вообще не философ». [185]

Его изгнание из португальской синагоги в 1656 году вызвало споры на протяжении многих лет о том, является ли он «первым современным евреем». Спиноза повлиял на дискуссии по так называемому еврейскому вопросу , на изучение идеи иудаизма и современного светского еврея. Моисей Мендельсон , Лессинг, Гейне и Кант , а также последующие мыслители, включая Маркса , Ницше и Фрейда , находились под влиянием Спинозы. [186] Изменение концепции Спинозы как «первого современного еврея» было явно исследовано различными авторами. [187] [188] [189] Его изгнание было пересмотрено в 21 веке еврейскими писателями, такими как Бертольд Ауэрбах ; Соломон Рубин, который перевел «Этику » Спинозы на иврит и видел в Спинозе нового Маймонида, написавшего «новое руководство для растерянных»; Сионист Йосеф Клаузнер и писатель-фантаст Исаак Башевис Зингер формируют его образ. [189]

В 1886 году молодой Джордж Сантаяна опубликовал «Этическую доктрину Спинозы» в The Harvard Monthly . [190] Гораздо позже он написал введение к «Этике» Спинозы и «De Intellectus Emendatione» . [191] В 1932 году Сантаяна был приглашен представить эссе (опубликованное под названием «Высшая религия») [192] на встрече в Гааге, посвященной трехсотлетию со дня рождения Спинозы. В автобиографии Сантаяна охарактеризовал Спинозу как своего «учителя и модель» в понимании натуралистической основы морали. [193]

Философ Людвиг Витгенштейн вызвал в памяти Спинозу названием (предложенным ему GE Moore ) английского перевода его первой окончательной философской работы Tractatus Logico-Philosophicus , намеком на Tractatus Theologico-Politicus Спинозы . В другом месте Витгенштейн намеренно заимствовал выражение sub specie aeternitatis у Спинозы ( Notes, 1914–16 , p. 83). Структура его Tractatus Logico-Philosophicus действительно имеет некоторое структурное сходство с Этикой Спинозы (хотя, надо признать, не с Tractatus Спинозы ) в возведении сложных философских аргументов на основе основных логических положений и принципов. В предложениях 6.4311 и 6.45 он ссылается на спинозовское понимание вечности и интерпретацию религиозной концепции вечной жизни, утверждая: «Если под вечностью понимать не вечную временную длительность, а безвременье, то вечно живет тот, кто живет в настоящем». (6.4311) «Созерцание мира sub specie aeterni есть созерцание его как ограниченного целого». (6.45)

Философия Спинозы сыграла важную роль в развитии послевоенной французской философии . Многие из этих философов «использовали Спинозу, чтобы воздвигнуть оплот против номинально иррационалистических тенденций феноменологии», что было связано с доминированием Гегеля , Мартина Хайдеггера и Эдмунда Гуссерля во Франции в то время. [194] Луи Альтюссер , а также его коллеги, такие как Этьен Балибар , видели в Спинозе философию, которая могла бы вывести марксизм из того, что они считали недостатками в его первоначальной формулировке, в частности, из его опоры на гегелевскую концепцию диалектики , а также на концепцию имманентной причинности Спинозы. Антонио Негри , находившийся в изгнании во Франции большую часть этого периода, также написал ряд книг о Спинозе, наиболее заметной из которых является «Дикая аномалия» (1981) в его собственной реконфигурации итальянской Autonomia Operaia . Другие известные французские исследователи Спинозы в этот период включали Александра Матерона , Марсьяля Геру , Андре Тоселя и Пьера Машери , последний из которых опубликовал широко читаемый и влиятельный пятитомный комментарий к «Этике » Спинозы , который был описан как «памятник комментариям Спинозы». [195] Его философские достижения и моральный облик побудили Жиля Делёза в его докторской диссертации (1968) назвать его «князем философов». [196] [197] Интерпретация Делёзом философии Спинозы была весьма влиятельной среди французских философов, особенно в восстановлении значимости политического измерения мысли Спинозы. [198] Делёз опубликовал две книги о Спинозе и прочитал множество лекций о Спинозе в качестве профессора Парижского университета VIII . Его собственные работы находились под сильным влиянием философии Спинозы, в частности, концепций имманентности и однозначности . Марилена де Соуза Шауи описала «Экспрессионизм в философии» Делеза (1968) как «революционную работу, открывшую выражение как центральное понятие в философии Спинозы». [198] [ необходимо разъяснение ]

Эйнштейн 1921

Альберт Эйнштейн назвал Спинозу философом, который оказал наибольшее влияние на его мировоззрение ( Weltanschauung ). Спиноза приравнивал Бога (бесконечную субстанцию) к Природе, что согласуется с верой Эйнштейна в безличное божество. В 1929 году раввин Герберт С. Гольдштейн в телеграмме спросил Эйнштейна , верит ли он в Бога. Эйнштейн ответил телеграммой: «Я верю в Бога Спинозы, который проявляет себя в упорядоченной гармонии того, что существует, а не в Бога, который заботится о судьбах и действиях людей». [199] [200] Эйнштейн написал предисловие к биографии Спинозы, опубликованной в 1946 году. [201]

Лео Штраус посвятил свою первую книгу « Критика религии Спинозой » исследованию его идей. Штраус определил Спинозу как часть традиции рационализма Просвещения, которая в конечном итоге породила Современность. Более того, он определяет Спинозу и его работы как начало еврейской Современности. [128] Совсем недавно Джонатан Израэль утверждал, что с 1650 по 1750 год Спиноза был «главным критиком основ религии откровения, принятых идей, традиций, морали и того, что повсюду считалось, как в абсолютистских, так и в неабсолютистских государствах, божественно установленной политической властью». [202]

Спиноза является важной исторической фигурой в Нидерландах , где его портрет был изображен на голландской банкноте в 1000 гульденов , законном платежном средстве до введения евро в 2002 году. Самая высокая и престижная научная награда Нидерландов называется Spinozaprijs ( премия Спинозы) . Спиноза был включен в 50 тематических канонов, которые пытаются обобщить историю Нидерландов. [203] В 2014 году копия Tractatus Theologico-Politicus Спинозы была представлена ​​председателю голландского парламента и делит полку с Библией и Кораном . [204]

Современная эпоха

Пересмотр исключения Спинозы

В наше время возобновились дебаты об отлучении Спинозы среди израильских политиков, раввинов и еврейской прессы, и многие призывали отменить херем . [205] В Институте еврейских исследований YIVO в Нью-Йорке была организована конференция под названием «От еретика к герою: симпозиум о влиянии Баруха Спинозы на 350-ю годовщину его отлучения, 1656–2006». Среди докладчиков были Стивен Надлер , Джонатан И. Израэль , Стивен Б. Смит и Дэниел Б. Шварц. [206] Были призывы отменить херем Спинозы , но это может сделать только община, которая его издала, и главный раввин этой общины, [d] Хахам Пинхас Толедано , отказался сделать это, сославшись на «нелепые идеи» Спинозы, где он разрывал на части самые основы нашей религии, [207] Амстердамская еврейская община организовала симпозиум в декабре 2015 года, чтобы обсудить отмену херема , пригласив ученых со всего мира сформировать консультативный комитет на встрече. Однако раввин общины постановил, что он должен остаться, на основании того, что он не обладал большей мудростью, чем его предшественники, и что взгляды Спинозы не стали менее проблематичными с течением времени. [205]

Память и мемориалы

Статуя Спинозы работы Николаса Дингса в Званенбургвале , Амстердам, с надписью «Цель государства — свобода» (цитата из «Теолого-политического трактата »)

Изображения и влияние в литературе

Жизнь и творчество Спинозы были предметом интереса для многих писателей. Например, это влияние было значительно ранним в немецкой литературе, где Гете восторженно упоминает философа в своих мемуарах, подчеркивая положительное влияние Этики на его личную жизнь. [213] То же самое произошло и в случае с его соотечественником, поэтом Гейне , который также щедро расхваливает Спинозу в своем труде «Об истории религии и философии в Германии» (1834). [214]

В следующем столетии аргентинец Хорхе Луис Борхес написал два знаменитых сонета в его честь («Спиноза» в El otro, el mismo , 1964; и «Барух Спиноза» в La moneda de hierro , 1976), и несколько прямых ссылок на философию Спинозы можно найти в работах этого писателя. [215] Также в Аргентине и до Борхеса еврейский интеллектуал украинского происхождения Альберто Герчунов написал повесть о ранней сентиментальной жизни философа, Los amores de Baruj [sic] Spinoza (дословно «Любовные увлечения Баруджа Спинозы», 1932), воссоздающую предполагаемую связь или романтический интерес с Кларой Марией ван ден Энден, дочерью его учителя латинского языка и философского наставника Франциска . [216]

Это не единственное художественное произведение, где философ появляется как главный герой. В 1837 году немецкий писатель Бертольд Ауэрбах посвятил ему первый роман из своей серии о еврейской истории, переведенной на английский язык в 1882 году ( Spinoza: a Novel ). [217] В последнее время появились и другие романы биографического характера, такие как «Проблема Спинозы» (2012; параллельная история между годами становления философа и увлечением, которое его работа оказала на нацистского лидера Альфреда Розенберга ) психиатра Ирвина Д. Ялома или «O Segredo de Espinosa» (дословно «Секрет Спинозы», 2023) португальского журналиста Жозе Родригеса душ Сантуша . Спиноза также появляется в первом романе аргентинского активиста Андреса Спокойни « El impío» (дословно «Нечестивый», 2021) о враче- марране и философе Хуане де Прадо, оказавшем ключевое влияние на биографию Спинозы. [218]

Работы

Оригинальные издания

Современные издания

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ^ Спиноза также интерпретировался как защитник когерентной теории истины . [3]
  2. ^ / b ə ˈ r k s p ɪ ˈ n z ə / ; [12] Голландский: [baːˈrux spɪˈnoːzaː] ; Португальский: [ðɨ ʃpiˈnɔzɐ] ; Иврит : ברוך שפינוזה . В детстве и в раннем взрослом возрасте его деловое имя было «Бенто», а имя в синагоге - «Барух», перевод на иврит слова «Бенто», что означает «благословенный». [13] Как корреспондент, он в основном подписывался как «Бенедикт». [14]
  3. Стивен Надлер предполагает, что Спиноза латинизировал свое имя в Лейдене, поскольку все обучение велось на латыни. [78]
  4. ^ Portugees-Israëlietische Gemeente te Amsterdam (португальско-израильская коммуна Амстердама)

Цитаты

  1. ^ Гарбер 2015, стр. 121.
  2. ^ Ньюлендс 2017, стр. 64.
  3. ^ Янг, Джеймс О. (26 июня 2018 г.). «Теория когерентности истины». В Zalta, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  4. ^ Дэвид, Мэриан (28 мая 2015 г.). «Теория соответствия истины». В Zalta, Edward N. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  5. ^ Койстинен 2018, стр. 288.
  6. ^ Крейнес 2015, стр. 25.
  7. ^ ЛеБафф, Майкл (26 мая 2020 г.). «Психологическая теория Спинозы». В Zalta, Edward N. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  8. ^ Йовель 1989б, стр. 3.
  9. ^ ab Nadler 1999, стр. 45.
  10. ^ Надлер 1999, стр. 119.
  11. ^ Адлер 2014, стр. 27.
  12. ^ "Спиноза". Collins English Dictionary . HarperCollins . Получено 27 апреля 2019 г.
  13. ^ Надлер 1999, стр. 42.
  14. Израиль 2023, стр. 353–54.
  15. ^ Надлер 2018, стр. xiii–xiv.
  16. ^ Шмиттер, Эми М. (8 апреля 2021 г.). Залта, Эдвард Н. (ред.). «Спиноза об эмоциях». Стэнфордская энциклопедия философии .
  17. Аттар 2007, стр. 52.
  18. Израиль 2023, стр. 63.
  19. ^ ab Nadler 2011, стр. xi-xii.
  20. ^ ab Nadler 2018, стр. 332.
  21. ^ Стюарт 2006, стр. 308.
  22. Смит 1997, стр. 2–3.
  23. ^ Гольдштейн 2006, стр. i.
  24. ^ ab Israel 2023, стр. 115.
  25. Израиль 2023, стр. 85–87.
  26. Израиль 2023, стр. 134.
  27. Израиль 2023, стр. 88.
  28. Израиль 2023, стр. 299.
  29. Израиль 2023, стр. 124.
  30. ^ ab Israel 2023, стр. 158.
  31. Израиль 2023, стр. 144.
  32. Израиль 2023, стр. 140.
  33. ^ ab Israel 2023, стр. 140-41.
  34. ^ Надлер 2018, стр. 38.
  35. ^ ab Israel 2023, стр. 183.
  36. Израиль 2023, стр. 117.
  37. ^ ab Israel 2023, стр. 185.
  38. Израиль 2023, стр. 145-46.
  39. Израиль 2023, стр. 159.
  40. Израиль 2023, стр. 160.
  41. Израиль 2023, стр. 161.
  42. Израиль 2023, стр. 90.
  43. ^ Надлер 2018, стр. 84.
  44. Израиль 2023, стр. 148–49.
  45. Надлер 1999, стр. 65–66.
  46. ^ Надлер 2018, стр. 72–75.
  47. ^ Надлер 2018, стр. 93.
  48. ^ Надлер 2018, стр. 100–101.
  49. Израиль 2023, стр. 206.
  50. Израиль 2023, стр. 204–05.
  51. ^ ab Израиль 2023, стр. 205–06.
  52. Израиль 2023, стр. 210.
  53. ^ abc Nadler 2001, стр. 25.
  54. Израиль 2023, стр. 220–22.
  55. Израиль 2023, стр. 222.
  56. Надлер 2001, стр. 17–22.
  57. Израиль 2023, стр. 74.
  58. ^ Скрутон 2002, стр. 21.
  59. ^ Тубер 2018, стр. 45.
  60. Надлер 2001, стр. 2–7.
  61. ^ Смит 2003, стр. xx.
  62. ^ Надлер 2001, стр. 19.
  63. ^ Надлер 2001, стр. 20.
  64. ^ Надлер 2001, стр. 16.
  65. ^ Надлер 2018, стр. 160.
  66. Скрутон 2002, стр. 22.
  67. ^ Надлер 2018, стр. 338.
  68. Израиль 2023, стр. 243.
  69. ^ Надлер 2011, стр. 167.
  70. ^ Надлер 2018, стр. 129–30.
  71. ^ Надлер 2018, стр. 125–26.
  72. Израиль 2023, стр. 229–30.
  73. Израиль 2023, стр. 342.
  74. ^ Надлер 2018, стр. 164.
  75. ^ Надлер 2018, стр. 168.
  76. Израиль 2023, стр. 338–39.
  77. ^ Надлер 2018, стр. 184.
  78. ^ Надлер 2018, стр. 193.
  79. Израиль 2023, стр. 333–38.
  80. Израиль 2023, стр. 322.
  81. ^ ab Israel 2023, стр. 330.
  82. Израиль 2023, стр. 350.
  83. Израиль 2023, стр. 344.
  84. Израиль 2023, стр. 343.
  85. ^ Надлер 2018, стр. 214.
  86. Израиль 2023, стр. 456.
  87. ^ Надлер 2018, стр. 225.
  88. ^ Надлер 2018, стр. 215–16.
  89. ^ Надлер 2018, стр. 243–45.
  90. ^ Надлер 2018, стр. 215.
  91. ^ Надлер 2018, стр. 305.
  92. ^ Надлер 2018, стр. 264.
  93. ^ Надлер 2018, стр. 290.
  94. ^ Надлер 2018, стр. 309–11.
  95. ^ Надлер 2018, стр. 314.
  96. ^ Надлер 2018, стр. 339.
  97. ^ Надлер 2018, стр. 343.
  98. ^ ab Nadler 2018, стр. 346.
  99. ^ Надлер 2018, стр. 344.
  100. ^ Надлер 2018, стр. 334.
  101. ^ Надлер 2018, стр. 375–79.
  102. ^ Надлер 2018, стр. 399.
  103. ^ Надлер 2018, стр. 363.
  104. ^ Надлер 2018, стр. xiii.
  105. ^ Ширли 2002, стр. 755.
  106. ^ Попкин 1999, стр. 381.
  107. ^ Надлер 2018, стр. 296.
  108. ^ Надлер 2018, стр. 259–61.
  109. ^ Надлер 2018, стр. 252–54.
  110. Стюарт 2006, стр. 11–12.
  111. Стюарт 2006, стр. 14–15.
  112. ^ Бурума 2024, стр. 166–67.
  113. ^ Надлер 2018, стр. 390–93.
  114. ^ Стюарт 2006, стр. 106.
  115. Израиль 2023, стр. 22.
  116. ^ Гуллан-Вур 1998, стр. 317–18.
  117. Израиль 2023, стр. 1150–1151.
  118. ^ Надлер 2018, стр. 406.
  119. Израиль 2023, стр. 1155.
  120. Картрайт, Марк (29 января 2024 г.). «Барух Спиноза». Энциклопедия всемирной истории . Получено 9 сентября 2024 г.
  121. Израиль 2023, стр. 1158.
  122. ^ Надлер 2018, стр. 409.
  123. Израиль 1996, стр. 3.
  124. ^ Тотаро 2015, стр. 321–22.
  125. Израиль 2023, стр. 776.
  126. ^ Симкинс 2014.
  127. ^ Монтанарелли, Лиза. «Спиноза ставит в тупик «адвоката Бога» / Стюарт утверждает, что в схватке с Лейбницем на карту был поставлен светский мир». SFGate . Получено 20 марта 2024 г.
  128. ^ abcde Bloom, Harold (16 июня 2006 г.). «Расшифровка Спинозы, великого оригинала – Рецензия на книгу Betraying Spinoza. The Renegade Jewish Who Gave Us Modernity Ребекки Голдштейн». The New York Times . Получено 8 сентября 2009 г.
  129. Скрутон 2002, стр. 31–32.
  130. ^ Ширли 2002, стр. 109.
  131. ^ Делла Рокка 2008, стр. 33.
  132. Ясперс 1974, стр. 9.
  133. ^ ab Scruton 2002, стр. 41
  134. ^ ab Scruton 2002, стр. 42
  135. ^ Скрутон 2002, стр. 43.
  136. ^ Скрутон 2002, стр. 44.
  137. ^ ab Scruton 2002, стр. 45.
  138. ^ ab Scruton 2002, стр. 38
  139. ^ Линь 2007, стр. 273.
  140. ^ ab Scruton 2002, стр. 51.
  141. ^ Скрутон 2002, стр. 57.
  142. ^ Скрутон 2002, стр. 59.
  143. ^ Скрутон 2002, стр. 60.
  144. ^ Кэннон, JA (2009, 17 мая). Мир во время потрясений: Источники просвещения. Deseret News.
  145. ^ Чарльз Хартшорн и Уильям Риз, «Философы говорят о Боге», Humanity Books, 1953 г., гл. 4
  146. ^ Барух Спиноза. Этика , в Spinoza: Complete Works , перевод Сэмюэля Ширли и ред. Майкла Л. Моргана (Индианаполис: Hackett Publishing, 2002), см. Часть I, Предложение 33.
  147. Керли 1996, стр. 73.
  148. Этика , ч. I, предл. XXXVI, приложение: «[Л]юди считают себя свободными, поскольку они сознают свои воления и желания и никогда даже не подозревают, в своем неведении, о причинах, которые располагают их к таким желаниям и стремлениям».
  149. Скрутон 2002, стр. 86.
  150. ^ ""Спиноза и философия науки: математика, движение и бытие"". PhilSci-Archive . 9 июля 2012 г.
  151. ^ Делла Рокка 2008, стр. 30.
  152. ^ ab Konstan, David (8 июля 2022 г.). "Эпикур". В Zalta, Edward N. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  153. ^ Керли 1996, стр. 118.
  154. ^ "Барух Спиноза, "Человеческие существа детерминированы"". Lander.edu . Получено 21 февраля 2017 г. .
  155. ^ Беннетт 1984, стр. 276.
  156. ^ Беннетт 1984, стр. 277.
  157. ^ Спиноза, Бенедикт де (1996). Этика. Книги о пингвинах . п. 176. ИСБН 9780140435719.
  158. ^ Беннетт 1984, стр. 371.
  159. ^ Надлер 2018, стр. 495.
  160. Израиль 2023, стр. 895–96.
  161. ^ Матерон, Александр, «Женщины и слуги в спинозистской демократии». Философское ревю Франции и постороннего 2 (1977) 181–200
  162. Фрэнк Тилли, История философии , § 47, Holt & Co., Нью-Йорк, 1914
  163. ^ «Я верю в Бога Спинозы, который раскрывает себя в упорядоченной гармонии того, что существует, а не в Бога, который заботится о судьбах и действиях людей». Эти слова были сказаны Альбертом Эйнштейном, когда его спросил раввин Герберт Гольдштейн из Институциональной синагоги, Нью-Йорк, верит ли он в Бога, 24 апреля 1921 г., опубликовано в New York Times, 25 апреля 1929 г.; из Einstein: The Life and Times Ronald W. Clark, Нью-Йорк: World Publishing Co., 1971, стр. 413; также цитируется как телеграмма в еврейскую газету, 1929, Архив Эйнштейна 33–272, из Alice Calaprice, ed., The Expanded Quotable Einstein , Принстон, Нью-Джерси: Принстонский университет
  164. ^ Ланге, Фредерик Альберт (1880). История материализма и критика его нынешнего значения, т. II. Бостон: Houghton, Osgood, & Co. стр. 147. Получено 11 ноября 2015 г.
  165. ^ «Пантеизм Спинозы доктор Смит считал самым опасным врагом христианства, и когда он объявил о своей убежденности в том, что он захватил контроль над школами, прессой и кафедрами Старого Света [Европы] и быстро забирает тот же контроль над Новым [Соединенными Штатами], его тревога и негодование иногда достигали красноречия подлинной страсти». Мемориал преподобного Генри Смита, доктора богословия, доктора права, профессора священной риторики и пастырского богословия в теологической семинарии Лейн , состоящий из речей по случаю годовщины семинарии, 8 мая 1879 г., вместе с памятными резолюциями , стр. 26.
  166. ^ Готлиб, Энтони. «Бог существует, философски». archive.nytimes.com . Получено 18 марта 2024 г. .
  167. Хатчисон, Перси (20 ноября 1932 г.). «Спиноза, «Человек, опьяненный Богом»; три книги, отмечающие трехсотлетие со дня рождения философа». The New York Times . Получено 8 сентября 2009 г.
  168. ^ Пиктон, Дж. Аллансон, «Пантеизм: его история и значение», 1905.
  169. Фрейзер, Александр Кэмпбелл «Философия теизма», Уильям Блэквуд и сыновья, 1895, стр. 163.
  170. Переписка Бенедикта де Спинозы, Wilder Publications (26 марта 2009 г.), ISBN 978-1-60459-156-9 , письмо 73. 
  171. ^ ab Jaspers 1974, стр. 14, 95
  172. ^ ab Genevieve Lloyd, Routledge Philosophy GuideBook to Spinoza and The Ethics (Routledge Philosophy Guidebooks), Routledge; 1-е издание (2 октября 1996 г.), ISBN 978-0-415-10782-2 , стр. 40 
  173. ^ Мандер, Уильям (17 августа 2023 г.). «Пантеизм». В Zalta, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  174. ^ Надлер, Стивен (8 ноября 2023 г.). «Барух Спиноза». В Zalta, Edward N. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  175. ^ Пьер Бэйль. Dictionnaire Historique et Critique , vol. 13 (на французском языке). Libraire Desoer, Париж, 1820, с. 416
  176. ^ Иммануил Кант. «Конец всех вещей», в: Религия и рациональная теология . Перевод и редакция Аллена В. Вуда и Джорджа Ди Джованни. Cambridge University Press, стр. 228
  177. ^ Элайджа Бенамозег, «Спиноза и каббала», в L'Univers Israélite , Париж, 1863; англ. перевод Спиноза и Каббала , Пуймерас: éditions localement Transcentantes, 2024, ISBN 9782383660378
  178. ^ Микель Бельтран, Влияние каббалы Авраама Коэна де Эрреры на метафизику Спинозы, Brill, 2016, ISBN 9789004315679
  179. Литературные останки покойного профессора Теодора Голдстакера, WH Allen, 1879. стр. 32.
  180. Вестминстерский обзор 1862, стр. 256–257.
  181. Три лекции по философии Веданты. Ф. Макс Мюллер. Kessinger Publishing, 2003. С. 123
  182. ^ «Ральф Дюмен: «Проект автодидакта»: «Спиноза, первый светский еврей?» Йирмияху Йовеля».
  183. ^ Кирш, «Сдержанный радикал», стр. 92
  184. Израиль 2023, стр. 1205.
  185. ^ Hegel Society of America. Встреча (2003). Duquette, David A. (ред.). История философии Гегеля: Новые интерпретации. Серия SUNY по гегелевским исследованиям. SUNY Press . ISBN 9780791455432. Архивировано из оригинала 13 мая 2011 . Получено 2 мая 2011 .
  186. ^ Смит 1997, стр. 168-69.
  187. Йовель, Ирмиягу. «Спиноза, первый светский еврей?» Тиккун, т. 5, № 1, стр. 40-42, 94-96.
  188. ^ Гетшель, Вилли, Современность Спинозы: Мендельсон, Лессинг и Гейне . Мэдисон: Издательство Висконсинского университета, 2004 г.
  189. ^ ab Шварц, Дэниел Б. Первый современный еврей: Спиноза и история одного образа . Принстон: Princeton University Press 2012
  190. Джордж Сантаяна, «Этическая доктрина Спинозы», The Harvard Monthly , 2 (июнь 1886 г.: 144–52).
  191. ^ Джордж Сантаяна, «Введение», в «Этике Спинозы» и «De intellectus emendatione» (Лондон: Дент, 1910, vii – xxii)
  192. Джордж Сантаяна, «Высшая религия», в Obiter Scripta , под ред. Юстуса Бухлера и Бенджамина Шварца (Нью-Йорк и Лондон: Charles Scribner's Sons, 1936) 280–97.
  193. Джордж Сантаяна, «Люди и места» (Кембридж, Массачусетс и Лондон: MIT Press, 1986), стр. 233–236.
  194. ^ Педен, Нокс (2014). Спиноза против феноменологии: французский рационализм от Кавайеса до Делеза. Стэнфорд, Калифорния: Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-9136-6. OCLC  880877889.
  195. ^ Бо, Брюс (28 марта 2015 г.). «Спиноза против феноменологии: французский рационализм от Кавайеса до Делеза». Notre Dame Philosophical Reviews . Получено 19 мая 2022 г.
  196. Делез, 1968.
  197. Цитируется в предисловии переводчика к книге Делёза «Экспрессионизм в философии: Спиноза» (1990).
  198. ^ ab Rocha, Mauricio (2021), «Спинозистские моменты у Делеза: материализм как имманентность», Materialism and Politics , Берлин: ICI Berlin Press, стр. 73–90, doi : 10.37050/ci-20_04 , S2CID  234131869 , получено 19 мая 2022 г..
  199. ^ "Эйнштейн верит в "Бога Спинозы"; Ученый определяет свою веру в ответ на телеграмму от раввина здесь. Видит божественный порядок, но говорит, что его правитель не озабочен "судьбой и действиями людей". The New York Times . 25 апреля 1929 г. Получено 8 сентября 2009 г.
  200. ^ "Третий рай Эйнштейна, Джеральд Холтон". Aip.org. Архивировано из оригинала 22 мая 2011 г. Получено 2 мая 2011 г.
  201. ^ Кайзер, Рудольф, Спиноза: Портрет духовного героя . Нью-Йорк: Философская библиотека, 1946.
  202. Израиль 2001, стр. 159.
  203. ^ "Entoen.nu". Entoen.nu. Архивировано из оригинала 13 мая 2011 года . Получено 2 мая 2011 года .
  204. ^ "Ван дер Хам биедт Вербет Спиноза аан" . РТЛ Ньюс. 5 июля 2012 года . Проверено 30 ноября 2014 г.
  205. ^ ab Ратледж, Дэвид (3 октября 2020 г.). «Еврейский философ Спиноза был одним из великих мыслителей эпохи Просвещения. Так почему же его «отменили»?». ABC News . ABC Radio National (The Philosopher's Zone). Australian Broadcasting Corporation . Получено 7 октября 2020 г.
  206. ^ Шварц. Первый современный еврей: Спиноза и история образа . Принстон: Princeton University Press 2012, xi
  207. Рокер, Саймон (28 августа 2014 г.). «Почему Барух Спиноза все еще отлучен от церкви». The Jewish Chronicle Online .
  208. ^ "Mo 50 – Статуя Спинозы – Амстердам" (на голландском). Архивировано из оригинала 22 января 2022 года . Получено 20 июня 2023 года .
  209. ^ SpinozaHavurah.org Архивировано 1 января 2023 г. на Wayback Machine (дата обращения: 202 ноября 2022 г.)
  210. ^ «Статуя Спинозы открыта в центре Амстердама» Simply Amsterdam (25 ноября 2008 г.) Архивировано 21 ноября 2022 г. на Wayback Machine (дата обращения 20 ноября 2022 г.)
  211. ^ «Кто гордо стоит на пьедестале в Амстердаме» Прочищенный в Амстердаме: американский экспат прокладывает водопровод в Голландии (22 августа 2020 г.) Архивировано 21 ноября 2022 г. на Wayback Machine (дата обращения 20 ноября 2022 г.)
  212. ^ "Памятник Спинозе" CitySeeker.com Архивировано 21 ноября 2022 г. на Wayback Machine (дата обращения 20 ноября 2022 г.)
  213. ^ Иоганн В. фон Гёте. Автобиография , т. 2. Перевод Джона Оксенфорда. Антологическое общество. Лондон-Чикаго, 1901, главы 14-16, стр. 178-248
  214. ^ Генрих Гейне. К истории религии и философии в Германии . Под редакцией Пола Л. Роуза. Университет Джеймса Кука Северного Квинсленда, 1982, стр. 56-57
  215. ^ Марсело Абади: «Спиноза в зеркале Борхеса». Borges Studies Online. Центр исследований и документации JL Borges. Интернет: 14/04/01
  216. ^ Диего Штулварк: «Спиноза и культура Аргентины» (на испанском языке). Эль-Коэте а-ля Луна , 06.02.2022
  217. ^ Полный текст см. в Википедии.
  218. ^ Эль Импио де Андрес Спокойни (на испанском языке). 27.05.2022.
  219. См. Дж. Ликата, «Спиноза и универсальное познание dell'ebraico. Demistificazione e speculazione grammaticale nel Compendio di grammatica ebraica», Giornale di Metafisica, 3 (2009), стр. 625–61.

Источники

Книги
Статьи и онлайн

Другие работы

Внешние ссылки

Работы