Почитание Марии в Католической церкви охватывает различные виды поклонения , которые включают молитву, благочестивые действия, изобразительное искусство, поэзию и музыку, посвящённые ей. [ 1] [2] Папы поощряли его, а также предпринимали шаги по реформированию некоторых его проявлений. [примечание 1] Святой Престол настаивал на важности различения «истинной преданности от ложной, а подлинного учения от его искажений излишеством или недостатком». [3] Среди католиков существует значительно больше титулов, праздников и почитающих Марианских практик, чем в других западных христианских традициях. [4] Термин hyperdulia указывает на особое почитание, причитающееся Марии, большее, чем обычная dulia для других святых, но совершенно отличное от latria, причитающегося только Богу.
Вера в воплощение Бога -Сына через Марию является основанием для именования Ее Матерью Божией , что было объявлено догматом на Эфесском соборе в 431 году. На Втором Ватиканском соборе и в энциклике Папы Иоанна Павла II Redemptoris mater о Ней говорится также как о Матери Церкви. [5]
Рост римско-католического почитания Марии и мариологии часто происходил не из официальных заявлений, а из писаний святых о Марии , народного поклонения и иногда сообщаемых явлений Марии . Святой Престол одобряет только несколько избранных как достойных веры, самым последним из которых было одобрение в 2008 году некоторых явлений от 1665 года . [6] [7]
Дальнейшее благочестивое почитание Марии, поощряемое Папами , проявляется в канонических коронациях, дарованных популярным изображениям Марии, почитаемым в определенной местности по всему миру, в то время как движения и общества Марии с миллионами членов возникли из веры в такие события, как Гваделупа , Лурд , Фатима , Акита и другие причины. [8]
В римско-католических учениях почитание Марии является естественным следствием христологии : Иисус и Мария — сын и мать, искупитель и искупленная. [9] Это чувство выразил Папа Иоанн Павел II в своей энциклике Redemptoris mater : «В центре этой тайны, посреди этого чуда веры стоит Мария. Как любящая Мать Искупителя, она была первой, кто испытала это: «К чуду природы ты родила своего Создателя»!» [5]
В римско-католической традиции мариология рассматривается как христология, развитая в полном объеме. [10] Мария рассматривается как способствующая более полному пониманию жизни Иисуса. С этой точки зрения христология без Марии не основана на полном откровении Библии. Следы этой параллельной интерпретации восходят к ранним дням христианства, и с тех пор многочисленные святые сосредоточились на ней. [9]
Развитие этого подхода продолжалось и в 20 веке. В своей публикации 1946 года Compendium Mariologiae мариолог Габриэль Рощини объяснил, что Мария не только участвовала в рождении физического Иисуса, но и с зачатием вступила с ним в духовный союз. Божественный план спасения, будучи не только материальным, включает в себя постоянное духовное единение со Христом. [11] [12] [13] Кардинал Йозеф Ратцингер (позже Папа Римский Бенедикт XVI ) писал: «Необходимо вернуться к Марии, если мы хотим вернуться к той «истине об Иисусе Христе», «истине о Церкви» и «истине о человеке», которую Иоанн Павел II предложил в качестве программы для всего христианства», чтобы обеспечить подлинный подход к христологии через возвращение к «целой истине о Марии». [14]
Вполне возможно, что практика призывания помощи Матери Христа стала более привычной для верующих за некоторое время до того, как она была выражена в трудах ранних отцов Церкви . [15] Любовь христиан к Марии интуитивно ощущалась, часто в предвкушении, определенных аспектов тайны Пресвятой Девы , привлекая к ним внимание теологов и пастырей. [16] Почитательные и молитвенные практики часто предшествовали формальным теологическим декларациям Магистериума . [ 17]
Почитание Пресвятой Девы Марии происходит различными способами. Молитвы и гимны Марии обычно начинаются с почитания (почитания) ее, за которыми следуют прошения. [18] Количество титулов Марии продолжало расти с 3-го века, и многие титулы существовали к 5-му веку, особенно увеличиваясь в Средние века. [19]
Почитание Марии основано на упоминании в Евангелии от Луки Марии как избранной служанки Господа, которую приветствуют и восхваляют как Елизавета , так и ангел Гавриил . Дело Божие далее освещается в догматах Марии Римско-католической церкви, таких как Непорочное зачатие и Успение , и, по мнению Римско-католической церкви, является частью апостольской традиции и божественного откровения. [20] [21] Католики различают почитание и поклонение.
Одним из компонентов католического почитания Марии является акцент на ее участии в процессах спасения и искупления. [22] Это было исследовано такими писателями, как Эдвард Шиллебекс и Адриенна фон Шпейр . [23] [24]
Евангелие от Иоанна фиксирует ее присутствие в начале и конце общественной жизни Иисуса. Особенно значимым является присутствие Марии на Кресте, когда она получила от своего умирающего Сына поручение быть матерью любимому ученику. Католики интерпретируют это так, что через ученика Христос дарует заботу о Марии всем христианам. [16] Деяния Апостолов прямо причисляют Мать Иисуса к женщинам первой общины, ожидавшей Пятидесятницы. Иоанн Эд писал, что: «Дева Мария начала сотрудничать в плане спасения с того момента, как дала свое согласие на Воплощение Сына Божьего». [25]
Lumen gentium , Догматическая конституция Церкви 1964 года признавала, что «все спасительное влияние Пресвятой Девы на людей исходит не из какой-то внутренней необходимости, а из божественного удовольствия. Оно проистекает из преизбытка заслуг Христа, покоится на Его посредничестве, всецело зависит от него и черпает из него всю свою силу». [26] Она особым образом сотрудничала своим послушанием, верой, надеждой и пламенным милосердием в деле Спасителя по возвращению сверхъестественной жизни душам. «Поэтому она — наша мать по благодати». [27]
Одним из первых ученых, предложивших теологические основы по теме Непорочного Зачатия, был францисканец Дунс Скот , который разработал концепцию, что Мария была сохранена от греха искупительной добродетелью Иисуса. [28] [29] [30] Почитание и почитание Девы Марии продолжали распространяться, поскольку она стала рассматриваться как полезная мать христиан, и к XV веку эти практики стали ориентировать многие католические обряды. [31]
Вероника Джулиани выразила, как страдания Марии на Голгофе объединили ее сердце с сердцем Иисуса, когда она переносила каждую муку вместе с ним. [32] Совместное поклонение сердцам было формализовано Жаном Эдом, который организовал библейские и теологические основы и разработал его литургические темы. [33] Почитающие аспекты единой природы двух сердец продолжались на протяжении веков, и в 1985 году Папа Иоанн Павел II ввел термин «Альянс сердец Иисуса и Марии» , а в 1986 году выступил на международной конференции по этой теме, состоявшейся в Фатиме, Португалия . [34] [35] [36]
К XVIII веку продолжающийся рост почитания Девы Марии подчеркнул роль Девы Марии в спасении. Католическое внимание к роли Марии в спасении и искуплении продолжилось в энциклике Папы Иоанна Павла II 1987 года Redemptoris mater . [5]
Катехизис Католической Церкви в параграфах 721–726 утверждает, что Мария является первым местом обитания Бога в истории спасения. Как таковая, она является шедевром Бога и началом того, как Бог приводит человечество в общение с Иисусом. В утробе Марии Иисус является проявлением чудес Бога, исполнением Божьего плана любящей доброты и окончательной теофанией . Как таковая, Мария олицетворяется Неопалимой Купиной в Книге Исхода и мудростью в Книге Притчей . [37]
Именно благодаря заступничеству Марии, благодаря состраданию к хозяевам, на брачном пиру в Кане, Иисус сотворил свое первое чудо. [27]
В Катехизисе Католической Церкви говорится: «С древнейших времен Пресвятая Дева Мария почитается как «Богоматерь», к защите которой верующие прибегают во всех опасностях и нуждах». [38] Восточные Католические Церкви отмечают праздник Покрова Пресвятой Богородицы в октябре.
Римско-католические представления о Деве Марии как о прибежище и защитнице грешников, защитнице от опасностей и могущественной заступнице перед ее Сыном Иисусом выражены в молитвах, художественных изображениях, теологии, популярных и религиозных сочинениях, а также в использовании религиозных предметов и изображений. [39] [40] Самая ранняя известная молитва Марии, Sub tuum praesidium («Под твоей защитой»), датируется примерно III веком. [41]
Художественные изображения Девы Милосердия изображают роль Марии как защитницы христиан, поскольку она укрывает их под своей мантией. Изображения Девы Милосердия иногда включают стрелы, падающие сверху, с плащом Девы, защищающим людей. [42]
Католики продолжали искать защиты у Марии как Матери Скорби и полагались на ее заступничество как Царицы Небесной еще со времен Средневековья . [43] Основываясь на этом чувстве, папы доверили определенные дела защите Девы Марии. Папа Бенедикт XV доверил защиту мира через заступничество Марии, Царицы Мира, во время Первой мировой войны . [44]
Орден Пресвятой Девы Марии Милосердия , также известный как орден Богоматери Выкупа или Орден Пленников, возник в 13 веке в Королевстве Арагон (Испания) для выкупа пленных христиан (рабов), удерживаемых в руках мусульман. В настоящее время орден фокусируется на роли Девы Марии как защитницы пленников и заключенных. [45]
Изображения Богоматери Навигаторов возникли из молитв и молитв португальских мореплавателей, которые видели в Деве Марии свою защитницу во время штормов и других опасностей. Молитвы Богоматери Навигаторов хорошо известны в Южной Америке, особенно в Бразилии , где ее праздник 2 февраля является официальным праздником. [46] [47] Богоматерь Навигаторов , изображающая корабли под своей мантией, является самой ранней известной картиной, тема которой - открытие Америки . [ 48] [49]
И Мигель Идальго , и Эмилиано Сапата вывесили флаги Богоматери Гваделупской как своей защитницы, а люди Сапаты носили изображение Девы Марии Гваделупской на шее и на сомбреро . [50] [51] На церемонии 1979 года Папа Иоанн Павел II передал Мексику под покровительство Девы Марии Гваделупской . [52]
Молитва « Мемораре» начинается так: «Вспомни, о преблагодатная Дева Мария, что никогда не было известно, чтобы кто-либо, прибегавший к Твоей защите, умолявший Твою помощь или искавший Твоего заступничества, оставался без помощи». [53]
Луи де Монфор учил, что Бог назначил Марию «распределительницей благодати», и чтобы получить благодать от Бога, ее можно получить через руки Пресвятой Девы, как ребенок получает ее от матери. [25] Lumen gentium гласит: «Это, однако, следует понимать так, чтобы это не отнимало и не добавляло ничего к достоинству и действенности Христа, единственного Посредника». [26]
Папа Франциск сказал, что «вся ее жизнь была заключена в ее хвалебной песне» величия Господа. Франциск продолжает доверять, что в святилищах Марии он любит
Провожу время, глядя на Пресвятую Матерь и позволяя ей смотреть на меня. Я молюсь о детском доверии, доверии бедных и простых, которые знают, что их мать там, и что у них есть место в ее сердце. И глядя на нее, снова услышать, как индеец Хуан Диего : «Мой младший сын, что случилось? Не позволяй этому тревожить твое сердце. Разве я не здесь, я, которая имеет честь быть твоей матерью?» [54]
Теологическое развитие преданности Марии начинается с Иустина Мученика (100–165), который сформулировал роль Марии в истории спасения как Второй Евы. [55] За этим последовал Ириней , которого Герберт Терстон называет «первым теологом Девы-Матери». [15]
Магистериум Католической Церкви определил четыре учения о Марии как догматы веры. К ним относятся вера в ее непорочное зачатие Иисуса , преподанное Первым Никейским собором в 325 году. Эфесский собор в 431 году применил к ней описание « Богоматерь » ( Theotokos ). Вечная девственность Марии была преподана Вселенским Вторым Константинопольским собором в 553 году, который описал ее как «вечно девственную», и была выражена также Латеранским синодом в октябре 649 года [56] Доктрина непорочного зачатия гласит, что с первого момента своего существования Мария была без первородного греха . [57] Это учение было провозглашено догматом ex cathedra папой Пием IX в 1854 году. Догмат о Вознесении Марии , определенный папой Пием XII в 1950 году, гласит, что в конце ее земной жизни ее тело не подверглось тлению, но было взято на небеса и стало небесным телом . [58]
В первые три столетия акцент делался на почитании мучеников , как на продолжении ежегодных празднований их смерти, например, как отмечено в раннем христианском тексте о мученичестве Поликарпа . [59]
В восточных традициях мариология развивалась через литургическое почитание в рамках праздников, связанных с Воплощением. [60] В начале III века Ипполит Римский записал первое литургическое упоминание Девы Марии как часть обряда рукоположения епископа. [61] Марианские праздники появились в IV веке, а праздник «Памяти Марии, Матери Божией» отмечался 15 августа в Иерусалиме к 350 году. [61] [62]
Римско-католическая литургия является одним из важнейших элементов богослужений Марии . Многие праздники Марии превосходят праздники других святых. Все литургические тексты праздников Марии связывают Марию с Иисусом Христом.
Мария, как мать Иисуса, задокументирована в римских катакомбах : картины первой половины II века показывают ее держащей Младенца Христа . [15] Раскопки в крипте собора Святого Петра обнаружили очень раннюю фреску Марии вместе со Святым Петром. [64] Римские катакомбы Присциллы изображают старейшие картины Марии середины II века: [65] Мария изображена с Иисусом на коленях; они находятся рядом с мужчиной в тунике, его левая рука держит книгу, а правая указывает на звезду над головой, последняя является ветхозаветным символом мессий и/или Мессии . В этих катакомбах также есть изображение Благовещения . [ 63] Миланский эдикт ( 313 г. н. э.) разрешил христианам открыто поклоняться. Эта новая свобода также позволила литературному развитию почитания Марии, Ипполит Римский является ранним примером. [61] [66] Амвросий , который жил в Риме до того, как отправиться в Милан в качестве епископа, почитал Марию как пример христианской жизни и считается основателем культа девственности Марии в IV веке. [67]
Почитание Марии было богословски одобрено с принятием титула Теотокос (Богоматерь) на Эфесском соборе в 431 году. Самые ранние известные церкви, посвященные Марии, были построены вскоре после этой даты, среди них церковь Престола Марии ( Кафизма ) около монастыря Мар Элиас , между Иерусалимом и Вифлеемом. Первые церкви Марии в Риме датируются V и VI веками: Санта-Мария-ин-Трастевере , Санта-Мария-Антиква и Санта-Мария-Маджоре . [15] Однако самая ранняя церковь, посвященная Деве Марии, все еще датируется концом IV века в Сирии , [ сомнительно – обсудить ] , где [ требуется разъяснение ] была найдена надпись, посвящающая ее Богородице среди руин. [68]
В раннем Средневековье почитание Марии было особенно выражено в монастырях, особенно бенедиктинских . Появились такие песнопения, как Ave Maris Stella и Salve Regina , которые стали основными элементами монастырского пения. [70] В VIII веке Малая служба Пресвятой Девы Марии развилась из практики монахов молиться канонические часы . Каролинги поощряли благочестие к Марии празднованием праздников Марии и посвящением церквей в ее честь. [55] Число религиозных практик росло.
В романский период были построены крупные церкви Марии , такие как Шпейерский собор (также известный как Мариендом ) в Шпейере , Германия, и собор Богоматери Фландрской в Турне, Бельгия . Начиная с 1000 года все больше и больше церквей, включая многие из величайших соборов Европы, посвящались Марии. Готические соборы, такие как Нотр-Дам де Пари , а также Богоматерь Шартрская недалеко от Парижа, были главными шедеврами того времени. Строительство собора Санта-Мария-Ассунта в Сиене, Италия , и собора Нотр-Дам в Люксембурге увеличило количество церквей, посвященных Деве Марии .
XII и XIII века стали свидетелями необычайного роста культа Девы Марии в Западной Европе, вдохновленного отчасти трудами таких теологов, как Бернар Клервоский . Это движение нашло свое самое грандиозное выражение во французских соборах, часто посвященных «Богоматери», таких как Нотр-Дам де Пари и Нотр-Дам де Байе среди прочих. [71] Уолсингем и другие места паломничества к Марии приобрели большое количество последователей. На пике паломнического движения в XI и XII веках сотни людей почти постоянно путешествовали от одной святыни Марии к другой. [72]
К XIV веку Мария стала очень популярной как сострадательная заступница и защитница человечества, и во время великих эпидемий (таких как Черная смерть ) ее помощи искали вопреки справедливому суду Божьему. [73] Эпоха Возрождения стала свидетелем резкого роста почитания Марии в искусстве. [74]
К XVI веку протестантская Реформация вызвала волну против почитания Марии в Европе. [75] Однако в то же время в Латинской Америке началось новое почитание Марии, основанное на сообщении Хуана Диего о видении Богоматери Гваделупской в 1531 году . Последующие паломничества к Марии продолжаются и по сей день, а базилика Марии на холме Тепеяк остается самой посещаемой католической святыней в мире. [76] В XVII и XVIII веках писания святых в сочетании с папскими поощрениями увеличили рост почитания Марии и дали начало определению и провозглашению новых доктрин Марии. [77]
Марианская культура продолжает развиваться в Католической Церкви. В 1974 году, после четырех лет подготовки, Папа Павел VI издал Апостольское послание Marialis Cultus . В этом документе (который имел подзаголовок « За правильное упорядочение и развитие преданности Пресвятой Деве Марии ») Павел VI не только обсудил историю богослужений Марии, но и дал обзор их обоснования и дал предложения относительно их будущего направления, их теологической и пастырской ценности. Он призвал «предотвратить любую тенденцию (как это временами случалось в определенных формах народного благочестия) отделять преданность Пресвятой Деве от ее необходимой точки отсчета — Христа» ( MC , 4). [78] [79] Это последовало за поворотом событий на Втором Ватиканском соборе , который последовал за столетием повышенного внимания к преданности Марии. [80] Соборный документ Sacrosanctum Concilium стремился дать руководство относительно места богослужений в христианском благочестии: [81] Он постановил, что «богослужения должны быть составлены таким образом, чтобы они гармонировали с литургическими сезонами, соответствовали священной литургии, были в некотором роде выведены из нее и вели к ней людей, поскольку, по сути, литургия по самой своей природе намного превосходит любую из них» ( SC , 13).
Римско-католические обряды основывались на писаниях многочисленных святых на протяжении всей истории, которые свидетельствовали о центральной роли Марии в Божьем плане спасения. [82]
Среди ранних святых был Ириней Лионский, живший во II веке, который, возможно, был самым ранним из Отцов Церкви, систематически писавшим о Деве Марии, и он изложил откровенный отчет о ее роли в деле спасения. [83] [84] Амвросий Медиоланский (339–397) основывал почитание Марии не только на ее девственности, но и на ее необычайном мужестве. [85] [86]
В средние века Бернхард Клервоский подчеркивал ее девственность и смирение как основу ее почитания. [87] [88] Особенно значительный вклад в мариологию внес Иоанн Дунс Скот , который в XIII веке отстаивал доктрину непорочного зачатия. [89] Скот определил ключевые теологические основы, которые привели к провозглашению догмата непорочного зачатия столетия спустя. [90]
В XVI веке Игнатий Лойола поручил иезуитам сохранить Мадонну делла Страда , которая позже была помещена в церковь Джезу в Риме. [91] Филиппо Нери , современник Игнатия, приписывается нововведение ежедневных богослужений Деве Марии в течение мая . [92]
В своей книге «Слава Марии » Альфонс Лигуори объяснил, как Бог дал Марию человечеству как «Врата Небес», цитируя Бонавентуру : «Никто не может войти в Рай, кроме как через Марию, как через дверь». [93] Книга Луи де Монфора « Истинная преданность Марии » синтезировала многие из писаний более ранних святых. Его подход «полного посвящения Иисусу Христу через Марию» оказал сильное влияние на преданность Марии как в народном благочестии, так и в духовности религиозных институтов .
Самые ранние христианские праздники, связанные с Марией, возникли из цикла праздников, которые отмечали Рождество Иисуса . К VII веку праздник, посвященный Марии, отмечался непосредственно перед Рождеством в церквях Милана и Равенны в Италии. [94] Со временем количество праздников (и связанных с ними титулов Марии ) и почитательных практик, которые их сопровождали, увеличилось, и сегодня в Католической церкви больше праздников, титулов и почитательных практик, посвященных Марии, чем в любой другой христианской организации. [4] Марианские праздники продолжали развиваться в Католической церкви, например, праздник Королевства Марии был объявлен в 1954 году в папской энциклике Ad Caeli Reginam папой Пием XII . [95] [96]
Екатерина Сиенская приняла обычай посвящать субботу Марии. Месяц октябрь был установлен как «месяц Розария» папой Львом XIII , который рекомендовал ежедневные молитвы Розария в октябре. [97] [98]
В течение месяца мая во многих католических регионах проходят майские богослужения Пресвятой Деве Марии . Они могут включать пение гимнов Марии, коронование статуй Марии цветочными венками, чтение отрывков из Священного Писания , проповедь и/или выступление местных хоров. [99] [100] Месяц также связан с размышлениями о роли Девы Марии как идеального ученика, который проливает свет на христианский образ жизни, и теолог Карл Ранер заявил: «Когда мы участвуем в наших майских богослужениях, мы участвуем в христианском понимании человеческой ситуации». [101]
Римско-католическая церковь отмечает три праздника в честь Марии , которые также являются обязательными святыми днями во многих странах в течение литургического года [102] (в литургическом порядке):
Среди других важных праздников и памятных дат, посвященных Деве Марии, в Общем римском календаре Католической церкви: [102]
Большое количество титулов, чтобы почтить Марию или попросить ее о заступничестве, используется римскими католиками. [103] Хотя Mater Dei (т.е. «Матерь Божия», как подтверждено Первым Эфесским собором , 431) распространено в латыни, большое количество других титулов использовалось римскими католиками – гораздо больше, чем любыми другими христианами. [4] [104] [105]
Титулы, используемые для обозначения Девы Марии на протяжении всей истории, порой отражают меняющееся отношение к ней. Domina (леди), Regina (королева) и Stella Maris (звезда моря) — некоторые из ранних титулов Марии, из которых Regina является самым ранним. Domina и Sella Maris встречаются у Иеронима , который, возможно, создал этимологию имени Марии как Stella Maris в V веке. В то время как ранний акцент в Stella Maris был сделан на Марии как Звезде, которая родила Христа, к IX веку внимание сосредоточилось на самой Марии, как указано в гимне Ave Maris Stella . К XI веку сама Мария стала звездой, которая действовала как путеводный свет. [106] К XIII веку, по мере развития мариологии , Антоний Падуанский составил «Марию — нашу королеву». [107] Названия продолжают интерпретироваться, например, «Царица Небесная» была дополнительно разработана в 1954 году в папской энциклике Ad Caeli Reginam Папы Пия XII . [95]
Среди наиболее известных римско-католических титулов Марии: [108]
Литургия часов включает в себя несколько служб, которые нужно петь, включая повечерие . В конце этой службы поется один из четырех антифонов Марии . Эти песни, Alma redemptoris mater , Ave Regina caelorum , Regina caeli и Salve Regina , были описаны как «одни из самых прекрасных творений позднего Средневековья». [109] [110]
Одной из самых ранних композиций о Марии является популярная Salve Regina на латыни от монаха-бенедиктинца, которая существует в нескольких григорианских версиях. Герман из Райхенау (18 июля 1013 г. – 24 сентября 1054 г.) сочинил Alma redemptoris mater , а гимны Марии стали частью повседневной жизни в монастырях, таких как бенедиктинское аббатство Клюни во Франции. [111] [112]
Хотя дата составления Ave Regina caelorum не определена, предположение, что она предшествует четвертому столетию, кажется, не имеет никаких внешних или внутренних доказательств. Она найдена в Книге Святого Албана двенадцатого века. [113] Regina Caeli была прослежена до двенадцатого века. [114]
Трудно проследить начало негригорианской марианской литургической музыки. [115] В 1277 году папа Николай III установил правила для литургии в римских церквях. [116] [117] В Graduale Romanum , Kyriale IX и X оба предназначены для праздников Марии. На протяжении столетий продолжали появляться шедевры Марии, например, Коронационная месса Моцарта. [ 118] Список произведений Джованни Пьерлуиджи да Палестрины включает многочисленные марианские мессы: Salve Regina , Alma Redemptoris , Assumpta est Maria , Regina caeli , de beata Virgine , Ave Regina caelorum , Descendit Angelus Domini и O Virgo simul et Mater . [119] Йозеф Гайдн написал несколько марианских композиций, включая две знаменитые марианские мессы. [120]
Марианские гимны включают «О, Мария, мы венчаем Тебя цветами сегодня» , «Радуйся, Царица Небесная» , « Regina Caeli » и « Ave Maria» . [121]
Автор Эмили Шапкот перечисляет 150 поэм и гимнов Марии в своей книге «Мария — совершенная женщина» . [122] Такие молитвы и поэмы восходят к 3 веку, но быстро развивались в 11 и 12 веках. Некоторые из лучших стихов, написанных в честь Пресвятой Девы, относятся к этому периоду Средневековья . [ 18]
«Поскольку Мария исключительно сотрудничает с действием Святого Духа, Церковь любит молиться в общении с Девой Марией, возвеличивать вместе с ней великие дела, которые Господь совершил для нее, и возлагать на нее мольбы и хвалы. [123]
Самая ранняя известная молитва Марии — Sub tuum praesidium , или Под Твоей защитой , текст которой был заново обнаружен в 1917 году на папирусе в Египте, часто датируемом примерно 250 годом , но другими — V–VI веком. [124] [125] Папирус содержит молитву на греческом языке и является самым ранним известным упоминанием титула Theotokos (подтвержденным Эфесским собором в 431 году): [126]
Под щедроты Твои прибегаем, Богородица: не презри молений наших во время скорбей, но избави нас от опасностей, Едина Чистая, Едина Благословенная.
Малая служба Пресвятой Девы Марии, вероятно, возникла как монашеское поклонение около середины восьмого века. [127] Это вариация Общей службы Пресвятой Девы Марии в Литургии Часов (Божественной службы). Первоначально она могла быть составлена для молитвы в связи с Вотивными мессами Богоматери в субботу, которые были написаны Алкуином , литургическим мастером двора Карла Великого. [128] Малая служба не вошла в общее употребление до десятого века.
В XI веке, по мере роста числа монастырей, росли и молитвы Марии. До 1050 года нет или почти нет следов Hail Mary как принятой молитвенной формулы. Все свидетельства говорят о том, что она берет свое начало от определенных стихов и респонсориев, встречающихся в Малой службе или Курсусе Пресвятой Девы Марии, который как раз в то время входил в моду среди монашеских орденов. Две англосаксонские рукописи в Британском музее, одна из которых может быть 1030 года, показывают, что слова "Ave Maria" и т. д. и "benedicta tu in mulieribus et benedictus fructus ventris tui" встречались почти в каждой части Курсуса, и хотя не ясно, были ли эти предложения изначально объединены вместе, чтобы составить одну молитву, есть убедительные доказательства того, что это произошло совсем немного позже. [129] Что касается добавления слова «Иисус», обычно говорят, что это произошло по инициативе папы Урбана IV (1261), хотя доказательства не кажутся достаточно ясными, чтобы гарантировать положительное утверждение по этому вопросу. [15] Это была молитва, известная Фоме Аквинскому , когда он дал великопостную проповедь о «Приветствии Пресвятой Девы» в 1273 году . [130] К четырнадцатому веку стало обычным заканчивать молитву призывом за грешников и особенно за помощью в час смерти. Официальное признание Ave Maria в ее полной форме было наконец дано в Римском Бревиарии 1568 года. [15]
Три Hail Marys — традиционная римско-католическая религиозная практика чтения трех Hail Marys в качестве прошения о чистоте и других добродетелях. Практика произнесения трех Hail Marys вечером где-то около заката стала общепринятой по всей Европе в первой половине четырнадцатого века и была рекомендована папой Иоанном XXII в 1318 году. Практика соблюдалась францисканцами и в конечном итоге развилась в молитву Angelus . [131]
Angelus — молитва в память о Воплощении. Она возникла из монашеского обычая XI века читать три молитвы Hail Maria вечером или в колокол Compline. Она традиционно читалась в римско-католических церквях, монастырях и монастырях три раза в день: в 6:00 утра, в полдень и в 6:00 вечера и обычно сопровождалась звоном колокола Angelus, который является призывом к молитве. [132]
В XII веке Бернар Клервоский читал проповеди (De duodecim stellis), отрывок из которых был взят Римско-католической церковью и использован в службах Сострадания и Семи Скорби . Святой Бернар писал: «Уберите Марию, эту звезду моря, моря поистине великого и широкого: что останется, кроме окутывающей тьмы и тени смерти и самой густой черноты?» [111] Существуют благочестивые размышления об Ave Maria и Salve Regina , обычно приписываемые либо святому Ансельму Луккскому (ум. 1080), либо святому Бернару ; а также в большой книге «De laudibus B. Mariae Virginis» (Дуэ, 1625) Ришара де Сен-Лорана.
Другие известные молитвы Марии включают Магнификат и Литанию Пресвятой Деве Марии .
В основном анонимные среднеанглийские тексты песен позднего Средневековья демонстрируют страстные формы личного поклонения, известные как аффективная преданность. Тексты, отражающие теологию, изображают Марию не просто как женщину, но и как идеал, к которому должно стремиться все человечество.
Смирение Марии — одно из качеств, подчеркнутых в среднеанглийской лирике. Лирика «Гавриил, от короля hevenë/ послан к maidë swetë» — прекрасный пример смирения Марии. Автор лирики развивает эту тему на протяжении всей лирики. Вторая строфа «Mildëliche him gan answere/ The midlë maiden thannë». Тема смирения полностью развита в третьей строфе;
Когда девица поняла/ И это слово хардэ,/ Милделиче с милдэ мод/ Ангелу она ответила:/ 'Наш Господь - дева-мудра/ Я есмь, что она выше./ Anentes me/ Fulforthëd будь/ Твоя, саэ;/ Это Ich, ситх Его воля,/ Дева, без закона,/ Из современных есть блис. [133]
Термин «богослужения» обычно понимается как относящийся к тем внешним практикам благочестия, посредством которых вера человека находит свое выражение. [134] Такие молитвы или действия могут сопровождаться конкретными просьбами о заступничестве Марии перед Богом . [135] [136] Однако преданность Деве Марии не равнозначна поклонению, которое предназначено только для Бога.
Католики следуют широкому спектру богослужений Марии , начиная от простых чтений Розария и заканчивая формализованными новенами и действиями, которые не требуют никаких молитв, такими как ношение скапуляриев или поддержание сада Марии . [137] Два хорошо известных богослужения Марии — это чтение Розария и ношение коричневого скапулярия. После их совместного развития в 18 и 19 веках, к началу 20 века Розарий и религиозный скапуляр приобрели такую сильную популярность среди католиков во всем мире, что Католическая энциклопедия 1914 года заявила: «Как и Розарий, коричневый скапуляр стал знаком набожного католика». [138] В своей энциклике Rosarium Virginis Mariae Папа Иоанн Павел II подчеркнул важность Розария. Мариологическая основа преданности Скапулярия фактически та же, что и посвящение Деве Марии, как обсуждалось в догматической конституции Lumen gentium Второго Ватиканского собора , а именно роль Девы Марии как «нашей матери в порядке благодати», что позволяет ей ходатайствовать о «даре вечного спасения». [139] В том же постановлении собора разъясняется, что многочисленные способы, которыми Мария может ободрять и помогать нам, «ничего не умаляют и не прибавляют к достоинству и действенности Христа, единственного Посредника». [140]
Римско-католическая традиция включает в себя особые молитвы и молитвы как акты возмещения Деве Марии за оскорбления, которые она претерпевает. Римско-католическая молитвенница Raccolta (утвержденная указом 1854 года и опубликованная Святым Престолом в 1898 году) включает в себя ряд таких молитв. Эти молитвы не включают в себя прошение за живого или умершего бенефициара, но направлены на исправление грехов других против Девы Марии. [141] [142] [143]
На протяжении столетий богослужения в честь Девы Марии среди римских католиков включали множество примеров личных или коллективных актов посвящения и вверения себя Деве Марии; в этом контексте использовались латинские термины oblatio , servitus , commendatio и dedicatio . [144]
Католическая церковь ясно дает понять, что «верующие должны быть тщательно наставлены о практике посвящения Пресвятой Деве Марии... это, в действительности, лишь аналогия с «посвящением Богу» и должно быть выражено в правильной литургической манере: Отцу, через Христа в Святом Духе, умоляя о заступничестве Пресвятой Девы Марии, которой мы полностью вверяем себя, чтобы соблюдать наши обязательства, принятые при крещении, и жить как ее дети». [144]
Люди, заявляющие о своей «доверительной» вере в Марию, ищут ее заступничества перед Богом через ее сына Иисуса Христа, поскольку сама она не имеет божественной силы. [145] [146] В католическом учении посвящение Марии не умаляет и не заменяет любовь к Богу, а усиливает ее, поскольку всякое посвящение в конечном итоге совершается Богу. [147]
В наше время Папа Иоанн Павел II разъяснил суть посвящения Марии в своей энциклике 1987 года Redemptoris mater , в которой он заявил: «Материнство Марии... является даром, который сам Христос делает лично каждому человеку». [5]
Верующие сообщали о многих явлениях Марии , включая Богоматерь Лурдскую , Богоматерь Гваделупскую и Богоматерь Фатимскую . [149] [150] [151] В некоторых случаях (например, Александрина Балазарская , падре Пио или Мария Пиерина Де Микели ) они включали видения Иисуса и Марии , а иногда и устный элемент.
Официальная позиция Святого Престола заключается в том, что, хотя Священная канцелярия одобрила несколько явлений Девы Марии, католики в целом не обязаны в них верить. Однако многие католики выражают веру в явления Марии. [152] Это включало пап, например, четыре папы, а именно Папа Пий XII , Папа Иоанн XXIII , Папа Павел VI , Папа Иоанн Павел II , Папа Бенедикт XVI и Папа Франциск, которые поддерживали явления Богоматери Фатимы как сверхъестественные. Папа Иоанн Павел II был особенно привязан к Фатиме и приписывал Пресвятой Деве Фатимы спасение его жизни после того, как он был застрелен в Риме в праздник Богоматери Фатимы в мае 1981 года. Он пожертвовал пулю, которая ранила его в тот день, римско-католическому святилищу в Фатиме , Португалия . [149] [153] [154]
Как историческая закономерность, одобрение Ватикана, похоже, следовало за всеобщим принятием видения более чем через столетие в большинстве случаев. По словам Сальваторе М. Перреллы из Папского института Мариунум в Риме, из 295 зарегистрированных явлений, изученных Святым Престолом на протяжении столетий, только 12 были одобрены, последнее из которых было в мае 2008 года. [6] [7] [155] [156]
Традиция почитания Марии путем поклонения ее изображениям восходит к христианству III века. [157] После периода иконоборчества позиция церкви в отношении почитания изображений была формализована на Втором Никейском соборе в 787 году. Краткое изложение доктрины включено в действующий Катехизис Католической церкви .
Христианское почитание изображений не противоречит первой заповеди, которая запрещает идолов. Действительно, «честь, воздаваемая изображению, переходит к его прототипу», и «кто почитает изображение, тот почитает и человека, изображенного на нем». Почитание, воздаваемое священным изображениям, является «почтительным почитанием», а не поклонением, подобающим только Богу: Религиозное поклонение направлено не на изображения сами по себе, рассматриваемые как простые вещи, но под их отличительным аспектом как образов, ведущих нас к Богу Воплощенному. Движение к изображению не заканчивается в нем как образе, но стремится к тому, чьим образом оно является. [158]
Никакое другое изображение (ни в Западной , ни в Восточной Церкви ) не пронизывает христианское искусство так, как изображение Мадонны с младенцем. [159] Образы Девы Марии стали центральными иконами римского католицизма и восточного православного христианства , где Мария остается центральной художественной темой. [160] Византийские изображения Богородицы были приняты на Западе, где византийские образцы стали широко распространены к VII веку. Дева Мария была одним из главных предметов христианского искусства , католического искусства и западного искусства со времен раннего христианского искусства , и она очень широко изображалась в иконических «портретах», часто известных как Мадонны , с младенцем Иисусом в Мадонне с младенцем , и в ряде повествовательных сцен из ее жизни, известных как Жизнь Девы , а также в сценах, иллюстрирующих определенные доктрины или верования: от таких мастеров, как Микеланджело , Рафаэль , Мурильо и Боттичелли, до народного искусства . [161] [162]
Некоторые предметы искусства Марии включают в себя:
Искусство Марии отличается значительным разнообразием, например, на разных континентах присутствуют различные стили статуй Девы Марии (как показано в галереях римско-католического искусства Марии ). Эти изображения не ограничиваются европейским искусством, а также появляются в южноамериканских картинах. [163] Южноамериканская традиция почитания Марии через искусство восходит к XVI веку, когда Дева Копакабана обрела известность в 1582 году. [164]
На протяжении столетий преданность и почитание Девы Марии римскими католиками привели к возникновению и возникновению ряда римско-католических марианских движений и обществ . Эти общества являются частью структуры римско-католической мариологии . [8] [165] [166] Еще в XVI веке Святой Престол одобрил Братство Богоматери , а Григорий XIII издал папскую буллу , одобряющую его, предоставляющую ему индульгенции и устанавливающую его в качестве материнского братства , и впоследствии были образованы другие братства. [167] [168] [169]
В XVIII и XIX веках появилось множество миссионерских организаций мариан, таких как Общество Марии , Марианисты , Отцы-маристы и Братья-маристы . Некоторые из этих миссионеров, например, Питер Шанель , были замучены во время путешествия в новые земли. [170] [171] В XX веке появились организации мариан с миллионами членов, например, Легион Марии и Синяя армия Богоматери Фатимы . [172] [173] [174] [175]
В Римско-католической церкви святыня — это церковь или священное место, которое принимает множество верующих паломников по определенной благочестивой причине. Местный ординарий должен одобрить святыню. [177]
Святилища Марии являются основными центрами почитания и местами паломничества для римских католиков. По словам епископа Франческо Джоджиа, в конце 20-го века самой посещаемой католической святыней в мире была святыня Девы Марии Гваделупской в Мехико. На третьем месте была Богоматерь Апаресида в Бразилии, а на втором месте — немарианская святыня Сан-Джованни Ротондо . [76] Визуальный эффект от паломничеств Марии может быть драматичным, например, 13 мая и 13 октября каждого года около миллиона католических паломников проходят по проселочной дороге, ведущей к святилищу Богоматери Фатимской . [178] Около 2 миллионов паломников поднимаются на холм Тепеяк 12 декабря каждого года, чтобы посетить базилику Богоматери Гваделупской . [179] В то время как в 1968 году в Апаресиде было около четырех миллионов паломников, [180] с тех пор это число достигло восьми миллионов паломников в год. [181]
Основные святыни Марии включают в себя:
Существуют и другие места паломничества Марии, такие как Меджугорье , которое не считается святыней Святейшим Престолом , но тем не менее принимает большое количество паломников каждый год. [182] Число паломников, которые посещают некоторые из одобренных святынь каждый год, может быть значительным. Например, Лурд с населением около 15 000 человек принимает около 5 000 000 паломников каждый год. [183] В 1881 году французский священник Жюльен Гуйе , ведомый видениями Иисуса и Марии Анны Екатерины Эммерих ( Клеменс Брентано , 1852), обнаружил Дом Девы Марии недалеко от Эфеса в Турции . [184] [185] [186]
Ряд стран, городов и профессий считают Пресвятую Деву Марию своей покровительницей . Список см. в разделе Покровительство Пресвятой Девы Марии .
Вторя византийскому изображению Христа Пантократора , Восточная Церковь изображала Марию как царственную Царицу Небесную. По мере того, как эта тема распространялась на Западе, были составлены такие молитвы, как Regina caeli , [18] Ave Regina caelorum и Salve Regina .
Примером культурной адаптации перспективы является взгляд на Деву Марию как на мать со смирением (а не как на небесную королеву), как францисканцы начали проповедовать в Китае, и его сходство с местной китайской материнской и милосердной фигурой Куаньинь , которой очень восхищались на юге Китая. [187] [188] [189] [190] [191] [192] Другим примером является рассказ Хуана Диего о явлении Девы Марии Гваделупской в 1531 году в виде загорелой ацтекской принцессы, которая говорила на его местном языке науатль . Одежда изображения Девы Марии Гваделупской была идентифицирована [ кем? ] как одежда ацтекской принцессы. [193] [194] [195] [196] [197]
Другие взгляды, такие как Дева Мария как «чудотворица», существовали на протяжении столетий и по состоянию на 2015 год все еще поддерживаются многими католиками [обновлять]. [198] [199] [200] Примерами являются Черная Мадонна из Ченстоховы , которая и сегодня почитается как покровительница Польши , и Богоматерь Лурдская — Лурд принимает миллионы паломников в год. Однако Ватикан, как правило, неохотно одобряет современные чудеса, если только они не были подвергнуты тщательному анализу и проверке. [201] [202] [203] [204] [205]