Марокканская литература — это письменные и устные произведения марокканской культуры. Эти произведения были созданы и распространены людьми, которые жили в Марокко и исторических государствах, которые существовали частично или полностью в пределах географической области современного Марокко. Помимо различных форм устной литературы , письменная литература Марокко охватывает различные жанры , включая поэзию, прозу, театр и документальную литературу, включая философскую и религиозную литературу . Марокканская литература в основном была написана на арабском и французском языках , [1] и в меньшей степени также на берберских языках , иудео-арабском , испанском и после середины 19 века на английском языке. [2] [нужно страниц] Благодаря переводам на английский и другие языки марокканская литература стала доступна читателям по всему миру. [3]
Большая часть литературы, написанной марокканцами, была создана после прихода ислама в VIII веке, до этого местные берберские общины в основном имели устные литературные традиции . [4]
Ранние работы по истории национальной литературы Марокко стремились подтвердить место и вклад арабской литературы в Марокко в арабский литературный канон . [5] Антология Абделлы Геннуна 1937 года «An-Nubūgh al-Maghribī fī al-Adab al-'Arabī » ( النبوغ المغربي في الأدب العربي Moroccan Excellence in Arabic Literature ) — обычно считающаяся первой работой по истории литературы Марокко — относит зарождение литературы в Марокко к моменту появления арабского языка и ислама в Северной Африке. [5] Антология марокканских поэтов Мухаммеда ибн аль-Аббаса аль-Каббаджа «Аль-Адаб аль-араби фи аль-Магриб аль-Акса преследовала аналогичные цели. [5] Антология Мухаммада ибн Тавита «Аль-Вафи фи аль-адаб аль-Араби фи аль-Магриб аль-Акша» (Сборник арабской литературы в Марокко) во многом следовала той же схеме. [5]
В 1970-х годах такие писатели, как Аббас аль-Джарари , первый профессор марокканской литературы в марокканском университете и автор книги 1979 года « Аль-Адаб аль-магриби мин хилал давахирихи ва-кадайаху» («Марокканская литература через ее явления и проблемы»), начали обсуждать идею более географически определенной национальной «марокканской литературы» в противовес идее «арабской литературы в Марокко». [5] В дополнение к подтверждению места марокканского вклада в арабскую литературу, аль-Джарари расширил сферу литературы в Марокко, включив в нее устную и народную культуру доисламского Марокко, культуру Западной Сахары и андалузскую литературу . [5] Переплетение марокканских и андалузских литературных традиций было точкой преемственности между ранними писателями, такими как Геннун и аль-Каббадж, и более поздними писателями, такими как аль-Джарари. [5] Саид Яктин описал марокканскую литературу как «естественное продолжение» (امتداد طبيعي) андалузской литературы. [5]
Термин «Магрибин» возник в 1960-х годах для обозначения феномена североафриканских авторов, пишущих на французском языке. [5] Среди них были марокканские писатели, связанные с литературным журналом Souffles-Anfas во главе с Абдельлатифом Лааби , включая Абделькебира Хатиби , Мохаммеда Берраду и других. [5] Эта тенденция охватывала более инклюзивный дух в рассмотрении литературы и выступала против монолингвизма и гегемонии арабо-исламской национальной идентичности, пропагандируемой старой интеллектуальной элитой, связанной с Марокканским националистическим движением . [5] Среди ученых, пишущих об идее марокканской литературы на французском языке, были Марк Гонтар [6] и Абдеррахман Тенкуль. [7] [5]
К началу 21-го века концепции марокканской литературы стали более емкими. [5] Литература на амазигском и марокканском диалекте арабского языка (дарижа), игнорируемые в более ранних концепциях литературы в Марокко, начали получать признание и известность. [5] Создание в 2001 году Королевского института культуры амазигов (IRCAM) сыграло важную роль в признании и продвижении литературы и культуры амазигов. [5] В случае дарижа такие поэты, как Ахмед Лемсиех, излагали наследие народных поэтических форм, таких как заджал и малхун . [5] Особенно после марокканского конституционного референдума 2011 года , сахарская популярная культура, включая поэзию, музыку и фольклор на арабском языке хассания, приобрела большую значимость в формировании марокканства. [5] Концепции марокканской литературы 21-го века также включают произведения на разных языках, написанные марокканскими писателями, проживающими на территории Марокко, а также за рубежом. [5] Книга Мухаммада Яхьи Касими al-Adab al-maghribī al-muʿāṣir (1926-2007) («Современная марокканская литература, 1926-2007»), в которую вошли произведения на амазигском, испанском и английском языках в дополнение к работам на арабском и французском языках, была опубликована Министерством культуры в 2009 году. [5]
Согласно антологии Абдаллы Геннуна «an-Nubugh ul-Maghrebi» , марокканская литература на арабском языке восходит к пятничной проповеди, произнесенной Тариком ибн Зиядом во время завоевания Иберии . [8] [9] На протяжении части своей истории марокканская литература и литература в Аль-Андалусе могут рассматриваться как единое целое, [ требуется цитата ], поскольку Марокко и Аль-Андалус были объединены под империями Альморавидов и Альмохадов . Кроме того, ряд писателей из средневекового Аль-Андалуса мигрировали в Марокко по разным причинам; некоторые, такие как Аль-Мутамид ибн Аббад , Маймонид , Ибн аль-Хатиб и Лео Африканский , были вынуждены уехать, в то время как другие, такие как Ибн Рушд , отправились на поиски возможностей. [ требуется цитата ]
Яхья ибн Яхья аль-Лейси , мусульманский ученый из племени берберов Масмуда и внук одного из завоевателей Аль-Андалуса , был ответственным за распространение маликитского мазхаба в Аль-Андалусе и Магрибе и считается самым важным передатчиком « Муватты» (сборника хадисов ) Малика ибн Анаса . [10] [11]
Себта , Танжер , Басра (поселение, основанное Идриссидами недалеко от аль-Касара аль-Кебира ) и Асила были важными культурными центрами в период Идрисидов . [8]
Аль-Бакри упоминает в своей Книге дорог и королевств , что Салих ибн Тариф , царь Баргаваты , выдавал себя за пророка и утверждал, что ему был ниспослан новый Коран . [12] Ибн Халдун также упоминает « Коран Салиха » в Китаб аль-Ибар , [13] написав, что он содержит « суры », названные в честь пророков, таких как Адам, Ной и Моисей, а также в честь животных, таких как петух, верблюд и слон. [12]
Фатима аль-Фихри основала университет аль-Карауин в Фесе в 859 году. В частности, с начала XII века этот университет играл важную роль в развитии марокканской литературы, принимая ученых и писателей со всего Магриба, аль-Андалуса и Средиземноморского бассейна . Среди ученых, которые там учились и преподавали, были Ибн Халдун , Ибн аль-Хатиб , Аль-Баннани , аль-Битруджи , Ибн Хирзихим ( Сиди Харазим ) и Аль-Ваззан ( Лев Африканский ), а также еврейский теолог Маймонид и католический папа Сильвестр II . [14] Труды суфийских лидеров играли важную роль в литературной и интеллектуальной жизни Марокко с этого раннего периода (например, Абу-л-Хасан аш-Шазили и аль-Джазули ) и до настоящего времени (например, Мухаммад ибн аль-Хабиб ). [15]
Ранним примером иудео-марокканской литературы является «Рисала» IX века, написанная Иудой ибн Кураишем евреям Феса на иудейско-арабском языке еврейским шрифтом . [16]
Культурный обмен между Марокко и аль-Андалуси быстро ускорился с этим политическим объединением, и султаны Альморавидов стимулировали культуру в своих дворах и в стране. Этот процесс начался, когда Юсуф бин Ташфин , взяв под контроль аль-Андалус после битвы при аз-Заллаке (Саграхасе) , и продолжился с аль-Мутамидом бин Аббадом , поэтом-королем Таифы Севильи , в Танжере и, в конечном итоге, в Агмате . [17]
Историк Ибн Хайян прожил конец своей жизни в империи Альморавидов, как и Аль-Бакри , автор «Дорог и королевств» . В период Альморавидов выделяются два писателя: Айяд бен Мусса и Ибн Баджа . Айяд известен тем, что является автором «Китаб аль-Шифа би Тариф Хукук аль-Мустафа» . [18] Труды Абу Имрана аль-Фаси , марокканского ученого -маликита , оказали влияние на Яхью ибн Ибрагима и раннее движение Альморавидов. [19]
При Альморавидах процветала мауро-андалузская строфическая поэзия заджал . В своей «Мукаддиме» Ибн Халдун обсуждает развитие заджал в аль-Андалусе при Альморавидах, упоминая Ибн Кузмана , Ибн Зухра и других. [20] Хотя андалузский заджал изначально был составлен на местном арабском языке Кордовы , Ибн Халдун также упоминает важность заджал в марокканских городах, таких как Фес . [20] [21]
Большое количество поэтов периода Альморавидов в Аль-Андалусе, таких как писатели мувашахата Аль-Тутили , Ибн Баки , Ибн Хафаджа и Ибн Сахл , упоминаются в антологических произведениях, таких как Харидат аль-Каср ( خريدة القصر وجريدة العصر ). , [22] [23] [24] Аль Мутриб Ибн Дихьи ( المطرب من أشعار أهل المغرب ) и Муджам ас-Сифр Абу Тахира ас -Силафи ( معجم Да ). [25]
При династии Альмохадов (1147–1269) Марокко пережило еще один период процветания и обучения. Имам Ибн Тумарт , основатель движения Альмохадов, написал книгу под названием E'az Ma Yutlab ( أعز ما يُطلب The Most Noble Calling ). [26]
Правители Альмохадов построили мечеть Кутубия в Марракеше , которая вмещала не менее 25 000 человек, но также была известна своими книгами, рукописями, библиотеками и книжными магазинами, которые дали ей свое название. Султан Альмохадов Абу Якуб Юсуф питал большую любовь к коллекционированию книг. [27] [нужно страниц] Он основал большую частную библиотеку, которая в конечном итоге была перенесена в касбу Марракеша и превращена в публичную библиотеку . При Альмохадах правители поощряли строительство школ и спонсировали ученых всех мастей. Ибн Рушд ( Аверроэс ), Ибн Туфайль , Ибн аль-Аббар , Ибн Амира и многие другие поэты, философы и ученые нашли убежище и служили правителям Альмохадов . Поэтесса Хафса бинт аль-Хадж аль-Рукунийя поселилась при дворе Альмохадов в Марракеше и обучала семью султана. [28]
Мохамед Джабрун утверждал, что именно при Альмохадах в Марокко впервые появились медресе , начиная с правления Абд аль-Мумина , для подготовки тех, кто должен был играть роль в руководстве и управлении империей. [29]
В этот период Ибн Араби обосновался в Фесе и учился у Мухаммеда ибн Касима аль-Тамими , автора « Ан-Наджм аль-Мушрика» . [30] Абу Исхак Ибрагим аль-Канеми , афро-арабский поэт из Канема , написал панегирические касыды в честь халифа Якуба аль-Мансура . [31]
Еврейская культура пережила золотой век в средневековом западном исламском мире, особенно в литературе. [32] Среди наиболее выдающихся еврейских писателей этого периода были Исаак Альфаси , Иосиф бен Иуда ибн Акнин и Маймонид , автор «Путеводителя для растерянных» . [32]
Лисан ад-Дин ибн аль-Хатиб , считающийся «последним великим литератором» мавро-андалузской традиции, провел значительную часть своей жизни в изгнании в Марокко и был казнен в Фесе. [33] Хасан ибн Мухаммад аль-Ваззан , который позже примет имя Лев Африканский и напишет « Космографию и географию Африки» , также жил в Марокко после падения Гранады в 1492 году, прежде чем отправиться в Мекку и в конечном итоге быть схваченным и доставленным в Папскую область . [34]
Абулбака ар-Рунди , родом из Ронды и умерший в Сеуте , сочинил свою касыду нунийя « Элегия для аль-Андалуса» в 1267 году; эта поэма представляет собой рита , или плач, оплакивающий падение большинства крупных городов Андалусии под натиском католических монархов в результате поражения халифата Альмохадов, а также призывающий султанат Маринидов в Марокко взяться за оружие в поддержку ислама в Иберии . [35]
Султаны династии Маринидов (1215–1420) еще больше стимулировали образование и литературу; Султан Абу аль-Хасан Али ибн Осман построил медресе в Сале , а султан Абу Инан Фарис (годы правления 1349–1358) построил медресе в Мекнесе и Фесе. По его приглашению Ибн Батута , основатель марокканской литературы о путешествиях , вернулся, чтобы поселиться в городе Фес и написать свой «Рихла» или рассказ о путешествиях «Тухфат ан-Нуссар фи Гараиб аль-Амсар ва Аджаиб аль-Асфар в сотрудничестве с Ибн Джузайем . . Наследие, оставленное литературой того времени, которое стало свидетелем расцвета Аль-Андалуса и возвышения трех берберских династий, оказало влияние на марокканскую литературу на протяжении последующих столетий. [ необходима цитата ]
Первым литературным произведением, написанным на марокканском даридже, была книга Аль-Кафифа аз-Зархуни « Аль-Малаба» , написанная в период правления султана Абу аль-Хасана Али ибн Османа . [36] Мухаммад аль-Джазули , один из семи святых Марракеша , написал «Далаиль аль-Хайрат» , суфийскую молитвенницу, оказавшую большое влияние на весь исламский мир, в XV веке. [37]
В 1516 году Самуил ибн Исхак Недивот и его сын Исаак, андалузские еврейские беженцы из Лиссабона , выпустили первую печатную книгу на африканском континенте, Сефер Абудархам ( ספר אבודרהם ) в Фесе. [38] [39] [40]
Обладание рукописями известных писателей оставалось гордостью дворов и завий на протяжении всей истории Марокко вплоть до наших дней. Великий правитель Саадитов Ахмед аль-Мансур (р. 1578–1603) был королем-поэтом. Поэтами его двора были Ахмад ибн аль-Кади , Абд аль-Азиз аль-Фиштали . Ахмед Мухаммед аль-Маккари жил во время правления своих сыновей. Династия Саади внесла большой вклад в библиотеку Таруданта . Другая библиотека, созданная со временем, была библиотека Тамегрута — часть ее сохранилась и по сей день. [41] По странному совпадению полная библиотека султана Зайдана ан-Насера ас-Саади также была передана нам до наших дней. Из-за обстоятельств гражданской войны султан Зайдан (р. 1603–1627) перевез свою полную коллекцию на корабль, который был реквизирован Испанией. Коллекция была перевезена во дворец Эскориал и находится там до настоящего времени. [42] [43]
Tarikh as-Sudan , из Timbuktu Chronicles , был составлен Абд ар-Рахманом ас-Саади, летописцем из Тимбукту , который служил в Марокко губернатором Дженне и главным администратором бюрократии Арма . [44] Он считается самым важным первичным источником по империи Сонгай . [44]
Ахмад Баба аль-Тимбукти был одним из величайших ученых Тимбукту , когда он был завоеван султанатом Саадитов , и он продолжил свою научную деятельность после изгнания в Фес. [45] В дополнение к плодовитым трудам по праву, грамматике, фикху и литературе, он написал «Лестницу восхождения в получении поставок Судана» , отвечая на вопросы марокканца о рабстве в « Билад ас-Судан» . [46]
Ахмад ибн Касим аль-Хаджари, известный как Афокай аль-Андалузи, составил рихлу под названием «Рихлат аль-Шихаб ила лика аль-ахбаб» . [47] Известными марокканскими поэтами этого периода были Абдеррахман Эль-Мадждуб , Аль-Масфиви , Мухаммад Аузал и Хемму Тальб .
В 1737 году шейх Мухаммад аль-Мута бин ас-Салих аль-Шарки начал работу над «Захират аль-Мухтадж фи сала 'ала Сахиб аль-Лива ват-тадж» , [48] влиятельной суфийской книгой о молитве, зикре , и покаяние . [49] [50]
Ахмед ат-Тиджани , родом из Айн Мадхи в Алжире , жил в Фесе, был связан с североафриканской литературной элитой и позже основал суфийский орден Тиджанийа . [51] Улемы ордена Тиджанийа, духовной столицей которого был Фес, были одними из самых плодовитых создателей литературы в Магрибе. [51] Песенник Мухаммеда аль-Хайка конца XVIII века «Куннаш аль-Хайк» является основополагающим текстом андалузской музыки . [52]
В 1886 году историк Мухаммед Акенсус аль-Мурракуши написал свой выдающийся труд « Аль-Джайш аль-арамрам аль-хумаси фи давлат авлад Маулана Али ас-Саджилмаси» о правлении султана Мухаммеда бен Абдаллаха . [53]
Раввин Тетуана Исаак Бен-Валид написал Вайомера Ицхака ( иврит : ויאמר יצחק , букв. « Так говорил Исаак »), описывая историю евреев Тетуана, города, считавшегося столицей сефардских или андалузских евреев в Марокко после падения Аль-Тетуана. -Андалус. [54] [55]
В 1864 году Мухаммад ибн ат-Тайиб ар-Рудани из Тарудана привез в Марокко первый в стране арабский печатный станок из Египта по возвращении из хаджа , а также слугу из Египта для его эксплуатации. [56] [57] Этот станок , называемый аль-Матбаа ас-Саида ( المطبعة السعيدة букв. « счастливый станок » ), использовал литографию , которая была более восприимчива к особенностям арабского письма, чем наборный шрифт . [57] Его первой публикацией было издание аш-Шамаиль аль-Мухаммадийя Ат-Тирмизи в 1871 году . [57]
В 1890-х годах Ахмад ибн Халид ан-Насири опубликовал знаменательную книгу « Аль-Истикса» — многотомную историю Марокко с внутритекстовыми цитатами, включая неисламские источники. Это была первая всеобъемлющая национальная история страны, охватывающая период от мусульманского завоевания Магриба до правления султана Абдельазиза . [58] [59]
В доколониальный период суфизм и юриспруденция , а также путевым записям о Европе. [58] Популярной работой того периода была работа Мухаммада ибн Джафара аль-Каттани 1908 года «Насихат ахль аль-Ислам». Другой работой была работа Аль-Махди аль-Ваззани аль-Мийар аль-Джадид , в которой обсуждались исламское право и социальная реальность его времени. [58]
большинство опубликованных работ были посвящены религиозным темам, таким какМарокканская литературная элита находилась под влиянием идей культурного движения Нахда в Машрике . Исламский революционный журнал Джамала ад-Дина аль-Афгани и Мухаммада Абдо «Аль-Урва аль-Вуска» распространялся в Марокко. [60] Мухаммад бин Абдул-Кабир аль-Каттани , поэт, литератор и шейх суфийского ордена Каттанийя [правильно ли написано?] , использовал письменное слово как инструмент сопротивления французскому присутствию в Марокко. [61] [62] Он поддерживал газету «Лиссан-уль-Магриб» и издавал «Ат-Таун» , обе из которых выступали против колониальной французской газеты «Эс-Саада» . [63] [64]
Религиозный и политический лидер Мохамед Мустафа Ма аль-Айнайн написал книгу « Мубсир аль-муташаввиф ала Мунтахаб ат-Тасаввуф», [65] [66], а его сын Ахмед аль-Хиба написал книгу «Сирадж ас-Сулам фи ма янфау аль-муаллим валь». -мутааллим. [67] [68]
Три поколения писателей особенно сформировали марокканскую литературу 20-го века. [69] В течение этого столетия эта литература начала отражать языковое и культурное разнообразие страны, используя разные языки, такие как современный стандартный арабский , марокканский арабский , французский и берберские языки . [70] Первым было поколение, которое жило и писало во времена Протектората (1912–56), и его наиболее важным представителем был Мохаммед Бен Брахим (1897–1955). Второе поколение стало известно во время перехода к независимости , с такими писателями, как Абделькрим Галлаб (1919–2006), Аллал аль-Фасси (1910–1974) и Мохаммед аль-Мухтар Сусси (1900–1963). Третье поколение — писатели 1960-х годов. Марокканская литература тогда процветала с такими писателями, как Мохамед Шукри , Дрисс Шрайби , Мохамед Зафзаф и Дрисс Эль Хури . Абделькебир Хатиби , автор Le roman maghrébin и Maghreb pluriel , был выдающимся писателем и литературным критиком, писавшим на французском языке. [71]
Марокканская литературная сцена в начале 20-го века была отмечена воздействием литературы из более широкого арабского мира и Европы , в то же время страдая от колониальной цензуры. [72] Абделлах Геннун является автором «Нубуг аль-Магриби фи аль-адаб аль-Араби» по истории марокканской литературы в трех томах [73] , которая была подвергнута цензуре французскими властями. [74] В этот период большое количество рукописей было вывезено из Марокко или исчезло. [75]
Критики расходятся во мнениях о том, когда впервые появился марокканский роман, из-за разнообразия романоподобных текстов, которые появились в Марокко между 1924 годом, годом الرحلة المراكشية Марракешское путешествие ) Ибн аль-Муваккита, и 1967 годом, годом Джиль ад-Дхама ( جيل الظمأ Поколение жажды ) Мохаммеда Азиза Лахбаби . [ 77] Некоторые [кто?] идентифицируют начало как «Фи ат-Туфула» Абдельмаджида Бенджеллуна ( في الطفولة «В детстве ») в 1957 году, в то время как другие указывают на « Аз -Завию » Тухами аль-Ваззани ( الزاوية « Завия» ) в 1942 году. [77] Марокканский роман этого основополагающего периода соответствовал традиционным чертам арабских романов начала 20-го века: всеведущий рассказчик от третьего лица, линейное повествование и сюжетная линия, прямая проповедь и преподавание уроков, а также собственное объяснение событий и комментарии автора. [77] Абделькадер Чатт Mosaïques ternies , написанный в 1930 году и впервые опубликованный в 1932 году, считается первым франкоязычным марокканским романом. [78]
[76] ар-Рихла аль-Мурракешийа (После обретения Марокко независимости ряд писателей марокканского происхождения стали известны за рубежом, в том числе Тахар Бен Джеллун и другие во Франции или Лайла Лалами в Соединенных Штатах.
В 1966 году группа марокканских писателей, таких как Абдельлатиф Лааби, основала журнал под названием Souffles-Anfas ( أنفاس «Дыхания»), который был запрещен правительством в 1972 году, но дал толчок поэзии и современной прозе многих марокканских писателей. Появились также женщины-авторы, такие как Малика эль Ассими , которая пропагандировала не только культурные традиции своей страны, но и права женщин. [79]
Марокканские художественные и документальные произведения о « годах свинца » включают « Разговоры о тьме » Фатны Эль Буих , «Украденные жизни: Двадцать лет в тюрьме в пустыне» Малики Уфкир и Мишель Фитусси , «От Схирата до Тазмамарт: Билет в ад туда и обратно» Мохамеда Раиса , « Тазмамарт : Камера номер 10» Ахмеда Марзуки , «Тазмамарт – Восемнадцать лет в секретной тюрьме Марокко» Азиза Бинебина и «История пепла » Хадиджи Маруази . [80]
Город Танжер, находившийся под международным управлением в колониальный период, стал литературным и художественным центром, в основном для писателей-эмигрантов из Соединенных Штатов. Некоторые марокканцы, такие как Мохамед Шукри , автор книги «For Bread Alone» , и Мохамед Мрабет, также вели активную деятельность в Танжере. [81] [82] Американцы Пол Боулз и Уильям С. Берроуз провели значительное время в Танжере, а другие писатели, связанные с поколением битников , также прошли через него, включая Теннесси Уильямса , Брайона Гайсина , Аллена Гинзберга и Джека Керуака . [82] Международная литературная сцена в Танжере также выпустила переводы произведений марокканцев: Пол Боулз редактировал и переводил работы Шукри, Мрабета, Абдеслама Булайха , Дрисса Бен Хамеда Шархади и Ахмеда Якуби . [83]
После обретения независимости марокканские издатели внесли свой вклад в марокканскую литературу, публикуя и продвигая работы на французском и арабском языках, а позднее и на стандартном марокканском языке амазиг . Среди прочих, Лейла Чауни , основавшая свою издательскую компанию Éditions Le Fennec в 1987 году, [84] стала ведущим издателем в Марокко. С более чем 500 названиями марокканской художественной и научно-популярной литературы на французском и арабском языках, она также поддерживает права человека и женщин . [85]
Надя Эссалми , основатель издательства Yomad, известна своим вкладом в продвижение марокканских историй для молодежи и детей . С момента своего основания в 1998 году Yomad опубликовали около 100 книг для детей и молодых читателей на французском , арабском и официальном берберском языке тамазигхт по доступным ценам. [86]
Несмотря на то, что международные книжные ярмарки проводились в Танжере и Касабланке в течение многих лет, издатели, такие как Абделькадер Ретнани (La Croisée des Chemins), Рашид Шрайби (Editions Marsam) и Лейла Шауни, критиковали недостаточную поддержку со стороны правительства. Марокканская литература поддерживалась небольшими субсидиями, многие книжные магазины были закрыты, и отсутствует надежная статистика о книжном рынке. - Несмотря на то, что несколько бывших министров культуры, таких как Мохаммед Ачаари и Бенсалем Химмич , сами были писателями. [87]
{{cite book}}
: CS1 maint: location missing publisher (link)