Тхеравада ( / ˌ t ɛr ə ˈ v ɑː d ə / , [a] букв. « Школа старейшин » [1] [2] ) — наиболее общепринятое названиестарейшей существующей школы буддизма . [1] [2] Приверженцы школы, называемые тхеравадинами, сохранили свою версию учения Гаутамы Будды или Дхаммы Будды в Палийском каноне на протяжении более двух тысячелетий. [1] [2] [сеть 1]
Палийский канон — наиболее полный буддийский канон, сохранившийся на классическом индийском языке пали , который служит священным языком школы [2] и лингва-франка . [3] В отличие от Махаяны и Ваджраяны , Тхеравада имеет тенденцию быть консервативной в вопросах доктрины ( париятти ) и монашеской дисциплины ( виная ). [4] Одним из элементов этого консерватизма является тот факт, что Тхеравада отвергает подлинность сутр Махаяны (которые появились примерно в I веке до нашей эры ). [5] [6]
Современная Тхеравада происходит от ордена Махавихара , шри-ланкийской ветви традиции Вибхаджавада , которая, в свою очередь, является сектой индийской Стхавира Никаи . Эта традиция начала утверждаться в Шри-Ланке с III века до нашей эры. Именно в Шри-Ланке был записан Палийский канон и возникла школьная комментаторская литература. Из Шри-Ланки традиция Тхеравады Махавихары впоследствии распространилась в Юго-Восточную Азию . [7] Тхеравада — официальная религия Шри-Ланки , Мьянмы и Камбоджи , а также основной доминирующий вариант буддизма, встречающийся в Лаосе и Таиланде и практикуемый меньшинствами в Индии , Бангладеш , Китае , Непале , Северной Корее , Вьетнаме , на Филиппинах и на Тайване. . Диаспора всех этих групп, а также новообращенные по всему миру также принимают и практикуют буддизм Тхеравады .
В современную эпоху новые разработки включают буддийский модернизм , движение Випассана , которое возродило практику медитации Тхеравады, [web 1] рост тайской лесной традиции , которая вновь подчеркнула лесное монашество и распространение Тхеравады на запад в такие места, как Индия и Непал . наряду с буддийскими иммигрантами и новообращенными в Европейском Союзе и Соединенных Штатах .
Школа Тхеравады происходит от Вибхаджавады , подразделения внутри Стхавира-никаи , одного из двух основных орденов, возникших после первого раскола в индийской буддийской общине. [8] [9] Источники Тхеравады возводят свою традицию к Третьему буддийскому совету, когда, как говорят, старейшина Моггалипутта-Тисса составил Катхаваттху , важный труд, в котором излагается доктринальная позиция Вибхаджавады. [10]
Благодаря покровительству царей Маурьев, таких как Ашока , эта школа распространилась по всей Индии и достигла Шри-Ланки благодаря усилиям монахов-миссионеров, таких как Махинда . В Шри-Ланке она стала известна как Тамбапания (а позже как Махавихаравасины), которая базировалась в Великой Вихаре (Махавихара) в Анурадхапуре (древней столице Шри-Ланки). [11] Согласно источникам Тхеравады, еще одна из миссий Ашокана также была отправлена в Суванабхуми («Золотая земля»), что может относиться к Юго-Восточной Азии. [12]
К первому веку до нашей эры буддизм Тхеравады прочно утвердился в основных поселениях Королевства Анурадхапура . [13] Палийский канон, содержащий основные писания Тхеравады, был записан в первом веке до нашей эры. [14] На протяжении всей истории древней и средневековой Шри-Ланки Тхеравада была основной религией сингальского народа , а ее храмы и монастыри находились под покровительством королей Шри-Ланки , которые считали себя защитниками религии. [15]
Со временем от традиции Махавихары отделились две другие секты: Абхаягири и Джетавана . [17] Хотя секта Абхаягири стала известна благодаря синкретическому изучению текстов Махаяны и Ваджраяны , а также канона Тхеравады, традиция Махавихары не приняла эти новые писания. [18] Вместо этого ученые Махавихары, такие как Буддхагхоша, сосредоточились на толковании палийских писаний и Абхидхаммы . Эти подсекты Тхеравады часто вступали в конфликт друг с другом из-за королевского покровительства. [19] Во время правления Паракрамабаху I (1153–1186) после многих лет войны на острове была проведена обширная реформа сангхи Шри-Ланки. Паракрамабаху создал единую сангху, в которой стала доминировать секта Махавихара. [20] [21]
Эпиграфические данные установили, что буддизм Тхеравады стал доминирующей религией в юго-восточных азиатских королевствах Шри Кшетра и Дваравати примерно с V века нашей эры. [22] Самые старые сохранившиеся буддийские тексты на языке Пали — это золотые пластины, найденные в Шри Кшетре и датированные примерно V-VI веками. [23] До того, как традиция Тхеравады стала доминирующей религией в Юго-Восточной Азии, также были известны Махаяна, Ваджраяна и индуизм. [24] [25]
Начиная примерно с 11 века, сингальские монахи Тхеравады и элита Юго-Восточной Азии возглавили широкое обращение большей части материковой Юго-Восточной Азии в школу Тхеравадина Махавихары . [26] Покровительство таких монархов, как бирманский король Анаврахта (пали: Анируддха, 1044–1077) и тайский король Рам Кхамхенг ( флорит . конец 13 века), сыграло важную роль в подъеме буддизма Тхеравады как преобладающей религии Бирмы и Таиланд. [27] [28] [29]
Короли Бирмы и Таиланда считали себя королями Дхаммы и защитниками веры Тхеравады. Они способствовали строительству новых храмов, покровительствовали ученым, монашеским посвящениям и миссионерской деятельности, а также пытались искоренить некоторые небуддийские практики, такие как жертвоприношения животных. [30] [31] [32] В течение 15 и 16 веков Тхеравада также стала государственной религией в Камбодже и Лаосе. В Камбодже многочисленные индуистские и махаянские храмы, наиболее известные из которых Ангкор-Ват и Ангкор-Том , были преобразованы в монастыри Тхеравады. [33] [34]
В XIX и XX веках буддисты Тхеравады вступили в прямой контакт с западными идеологиями, религиями и современной наукой. Различные ответы на эту встречу были названы « буддийским модернизмом ». [35] В британских колониях Цейлон (современная Шри-Ланка) и Бирма (Мьянма) буддийские учреждения утратили свою традиционную роль основных поставщиков образования (роль, которую часто выполняли христианские школы). [36] В ответ на это были основаны буддийские организации, которые стремились сохранить буддийскую науку и обеспечить буддийское образование. [37] Анагарика Дхаммапала , Мигеттуватте Гунананда Тхера , Хиккадуве Шри Сумангала Тхера и Генри Стил Олкотт (один из первых американских западных обращенных в буддизм) были одними из главных фигур возрождения буддизма в Шри-Ланке. [38] В 19 веке были сформированы два новых монашеских ордена: Амарапура Никая и Раманья Никая . [39]
В Бирме влиятельной фигурой модернизма был король Миндон Мин (1808–1878), известный своим покровительством Пятому буддийскому совету (1871 г.) и табличкам Трипитака в пагоде Кутходо (до сих пор самой большой книге в мире) с намерением сохранить Будду. Дхамма. В Бирме также наблюдался рост « движения Випассана », которое сосредоточилось на возрождении буддийской медитации и доктринального изучения . Леди Саядо (1846–1923) была одной из ключевых фигур этого движения. [40] После обретения независимости Мьянма провела Шестой буддийский совет ( Весак с 1954 по Весак 1956) для создания новой редакции Палийского канона , который затем был опубликован правительством в 40 томах. Движение Випассана продолжало расти после обретения независимости, став международным движением с центрами по всему миру. Среди влиятельных учителей медитации эпохи после обретения независимости — У Нарада , Махаси Саядо , Саядо У Пандита , Ньянапоника Тхера , Вебу Саядо , У Ба Кхин и его ученик С. Н. Гоенка.
Между тем, в Таиланде (единственной стране Тхеравады, сохранившей свою независимость на протяжении всей колониальной эпохи) религия стала гораздо более централизованной, бюрократизированной и контролируемой государством после серии реформ, проведенных тайскими королями из династии Чакри . Король Монгкут (годы правления 1851–1868) и его преемник Чулалонгкорн (1868–1910) особенно активно участвовали в централизации реформ сангхи. При этих королях сангха была организована в иерархическую бюрократию во главе с Советом старейшин Сангхи ( пали : Махатера Самагама ), высшим органом тайской сангхи. [41] Монгкут также возглавил создание нового монашеского ордена, Дхаммаюттика Никайя, который соблюдал более строгую монашескую дисциплину, чем остальная часть тайской сангхи (это включало в себя отказ от использования денег, накопления еды и отказа от молока по вечерам). . [42] [43] Движение Дхаммаюттика характеризовалось акцентом на оригинальный Палийский канон и отказом от тайских народных верований, которые считались иррациональными. [44] Под руководством принца Вачираяна Варорота была введена новая система образования и экзаменов для тайских монахов. [45]
В XX веке также наблюдался рост «лесных традиций», ориентированных на лесную жизнь и строгую монашескую дисциплину. Основными лесными движениями этой эпохи являются « Лесная традиция Шри-Ланки» и « Тайская лесная традиция» , основанные Аджаном Маном (1870–1949) и его учениками. [46]
Буддизм Тхеравады в Камбодже и Лаосе пережил аналогичный опыт в современную эпоху. Обоим пришлось пережить французский колониализм, разрушительные гражданские войны и репрессивное коммунистическое правительство. Во время правления Франции французские индологи Французской школы Крайнего Востока стали участвовать в реформе буддизма, основав учреждения для обучения камбоджийских и лаосских монахов, такие как Школа Пали, которая была основана в Пномпене в 1914 году . [47] В то время как красные кхмеры фактически разрушили буддийские институты Камбоджи, после падения коммунистического режима Камбоджийская Сангха была восстановлена монахами, вернувшимися из изгнания. [48] Напротив, коммунистическое правление в Лаосе было менее разрушительным, поскольку Патет Лао стремился использовать сангху в политических целях, устанавливая прямой государственный контроль. [49] В конце 1980-х и 1990-х годах официальное отношение к буддизму в Лаосе начало либерализоваться, и произошло возрождение традиционных буддийских видов деятельности, таких как создание заслуг и изучение доктрины.
.jpg/1280px-Global_Pagoda,Gorai,Meera_Rd-Bhayandar_-_panoramio_(4).jpg)
Современная эпоха также стала свидетелем распространения буддизма Тхеравады по всему миру и возрождения этой религии в тех местах, где она остается религией меньшинства. Некоторые из основных событий распространения современной Тхеравады включают:
_showing_the_events_Wellcome_L0031774.jpg/1280px-Illustrated_Sinhalese_covers_(inside)_showing_the_events_Wellcome_L0031774.jpg)
По словам Кейт Кросби, для Тхеравады Палийский Типитака , также известный как Палийский Канон, является «высшим авторитетом в том, что составляет Дхамму (истину или учение Будды) и организацию Сангхи (сообщества монахов и монахинь). )" [55]
Язык Типитака, Пали , является среднеиндийским языком , который является основным религиозным и научным языком в Тхераваде. Этот язык, возможно, произошел от различных индийских диалектов и связан с древним языком Магадхи , но не совпадает с ним . [56]
Ранняя форма Типитаки, возможно, была передана в Шри-Ланку во время правления Ашоки , когда был период буддийской миссионерской деятельности. После устной передачи (как это было принято в те времена для религиозных текстов) в течение нескольких столетий, тексты были окончательно записаны в I веке до нашей эры. Тхеравада — одна из первых буддийских школ, записавших свою Типитаку. [57] Сохранившаяся сегодня редакция Типитаки принадлежит шри-ланкийской секте Махавихара. [58]
Самые старые рукописи Типитаки из Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии датируются 15 веком и являются неполными. [59] Полные рукописи четырех Никай доступны только с 17 века. [60] Однако фрагменты Типитаки были найдены в надписях из Юго-Восточной Азии, самые ранние из которых датируются III или IV веком. [59] [61] По словам Александра Винна, «они почти точно согласуются с сохранившимися палийскими рукописями. Это означает, что Палийская Типитака передавалась с высокой степенью точности на протяжении более 1500 лет». [61]
Существует множество изданий Типитаки, некоторые из основных современных изданий включают издание Pali Text Society (опубликовано латинским шрифтом), издание Бирманского Шестого Совета ( бирманским шрифтом , 1954–56 гг.) и Тайскую Типитаку, отредактированную и опубликованную на тайском языке. сценарий после совета, состоявшегося во время правления Рамы VII (1925–35). Существует также кхмерское издание, изданное в Пномпене (1931–69). [62] [63] [64]
Палийская Типитака состоит из трех частей: Виная-питака , Сутта-питака и Абхидхамма-питака . Считается, что из них Абхидхамма Питака является более поздним дополнением к коллекции, ее состав датируется примерно III веком до нашей эры. [65] Палийская Абхидхамма не была признана за пределами школы Тхеравады. Есть также некоторые тексты, которые были поздними дополнениями и включены в пятую Никаю, Кхуддака Никая («Малая коллекция»), такие как Патисамбхидамагга (возможно, ок. 3–1 века до н.э.) и Буддхавамса (ок. 1 и 2 вв .). век до нашей эры). [66] [67]
Основные части Сутта Питаки и некоторые части Винайи демонстрируют значительное совпадение по содержанию с Агамами , параллельными сборниками, используемыми не-тхеравадскими школами в Индии, которые сохранились на китайском языке, а также частично на санскрите , пракрите и тибетском языке . как и различные винаи, не относящиеся к Тхераваде. На этом основании эти ранние буддийские тексты (то есть Никаи и части Винайи) обычно считаются одними из старейших и наиболее авторитетных источников современных ученых по доктринам досектантского буддизма . [68] [69]
Большая часть материала в более ранних частях представляет собой не конкретно «Теравадан», а собрание учений, которые приверженцы этой школы сохранили из раннего, несектантского корпуса учений. По словам Питера Харви , хотя тхеравадцы, возможно, добавляли тексты к своей Типитаке (например, тексты Абхидхаммы и т. д.), они, как правило, не изменяли более ранний материал. [70]
Исторически более поздние части канона, в основном Абхидхамма и некоторые части Виная, содержат некоторые отличительные элементы и учения, которые уникальны для школы Тхеравады и часто отличаются от Абхидхарм или Виная других ранних буддийских школ . [71] Например, в то время как Тхеравада Виная содержит в общей сложности 227 монашеских правил для монахов , Дхармагуптака Виная (используемая в восточноазиатском буддизме ) содержит в общей сложности 253 правила для монахов (хотя общая структура та же самая). [72] Эти различия возникли в результате систематизации и исторического развития доктрин и монашества в течение столетий после смерти Будды. [73]
Абхидхамма-питака содержит «повторное изложение учения Будды строго формализованным языком». В ее текстах представлен новый метод — метод Абхидхаммы, который пытается построить единую последовательную философскую систему (в отличие от сутт, в которых излагаются многочисленные учения, данные Буддой конкретным людям в соответствии с их потребностями). [74] Поскольку Абхидхамма фокусируется на анализе внутреннего жизненного опыта существ и интенциональной структуры сознания, многие современные ученые, такие как Ньянапоника , Бхиккху Бодхи и Александр Пятигорский , часто сравнивают ее со своего рода феноменологической психологией . [75]
Школа Тхеравады традиционно придерживалась доктринальной позиции, согласно которой каноническая Абхидхамма Питака на самом деле преподавалась самим Буддой. [76] Современные ученые, напротив, обычно считают, что тексты Абхидхаммы датируются III веком до нашей эры. [77] Однако некоторые ученые, такие как Фраувальнер , также считают, что ранние тексты Абхидхаммы возникли на основе экзегетической и катехизической работы, в которой использовались доктринальные списки, которые можно увидеть в суттах, называемых матиками. [78] [79]
Существует множество произведений Тхеравады, которые важны для традиции, хотя они и не являются частью Типитаки. Возможно, наиболее важными текстами, помимо Типитаки, являются работы влиятельного ученого Буддхагхосы (4–5 века н. э.), известного своими палийскими комментариями (которые были основаны на более старых шри-ланкийских комментариях традиции Махавихары). Он также является автором очень важного сборника доктрины Тхеравады, « Висуддхимагга» . [80] Другие деятели, такие как Дхаммапала и Буддхадатта, также писали комментарии Тхеравады и другие произведения на пали во времена Буддхагхоши. [81] Хотя эти тексты не имеют такого же библейского авторитета в Тхераваде, как Типитака, они остаются влиятельными произведениями для толкования Типитаки.
Важным жанром тхеравадинской литературы являются короткие справочники и резюме, которые служат введением и учебными пособиями для более крупных комментариев. Двумя наиболее влиятельными резюме являются « Палимуттакавинаявиниччаясангаха» Сарипутты Тхеры, краткое изложение комментария к Винайе Буддхагхоши, и « Абхидхамматхасангаха » Ануруддхи («Руководство по Абхидхамме»). [82]
На протяжении всей истории Тхеравады монахи Тхеравады также создавали другие произведения палийской литературы, такие как исторические хроники (например, Дипавамса и Махавамса ) , жития , стихи, палийские грамматики и « подкомментарии » (то есть комментарии к комментариям). .
Хотя палийские тексты имеют символическое и ритуальное значение для многих тхеравадинов, большинство людей, скорее всего, получат доступ к буддийским учениям через местную литературу, устные учения, проповеди, искусство и представления, а также фильмы и интернет-СМИ. [83] По словам Кейт Кросби, «на местных языках существует гораздо больший объем литературы Тхеравады, чем на пали». [84]
Важным жанром тхеравадинской литературы, как на пали, так и на местных языках, являются сказки Джатака , рассказы о прошлых жизнях Будды. Они очень популярны среди всех классов и представлены в самых разных медиаформатах, от мультфильмов до высокой литературы. Вессантара Джатака — одна из самых популярных из них. [85]
Большинство буддистов Тхеравады обычно считают буддийские писания Махаяны апокрифическими , то есть не являются подлинными словами Будды. [86]
Ядро буддийской доктрины Тхеравады содержится в Палийском каноне, единственном полном собрании ранних буддийских текстов, сохранившихся на классическом индийском языке . [87] Эти основные буддийские идеи разделяются другими ранними буддийскими школами, а также традициями Махаяны . Они включают в себя такие центральные концепции, как: [88]
Схоласты Тхеравады разработали систематическое изложение буддийской доктрины, называемой Абхидхамма . В Палийских Никаях Будда учит с помощью аналитического метода, в котором опыт объясняется с использованием различных концептуальных групп физических и умственных процессов, которые называются «дхаммы». Примеры списков дхамм, которым учил Будда, включают двенадцать сенсорных «сфер» или аятан , пять совокупностей или кхандха и восемнадцать элементов познания или дхату . [97]
Тхеравада традиционно позиционирует себя как «учение анализа» Вибхаджавады и как наследник аналитического метода Будды. Расширяя эту модель, схоластика Тхеравады Абхидхаммы занималась анализом « абсолютной истины » ( параматтха-сакка ), которую она считает состоящей из всех возможных дхамм и их взаимосвязей. Таким образом, центральная теория Абхидхаммы известна как « теория Дхаммы ». [98] [99] «Дхамма» была переведена как «факторы» (Коллетт Кокс), «психические характеристики» (Бронкхорст), «психофизические события» (Ноа Ронкин) и «феномены» ( Ньянапоника Тхера ). [100] [3]
По мнению шри-ланкийского ученого Ю. Карунадаса , дхаммы («принципы» или «элементы») — это «те элементы, которые возникают, когда процесс анализа доведен до предельных пределов». [98] Однако это не означает, что они имеют независимое существование, поскольку они постулируются «только в целях описания». [101] Ноа Ронкин определяет дхаммы как «составляющие чувственного опыта; непреодолимые «строительные блоки», составляющие мир человека, хотя они не являются статичным ментальным содержанием и уж точно не субстанциями». [102] Таким образом, хотя в Тхераваде Абхидхамме дхаммы являются высшими составляющими опыта, они не рассматриваются как субстанции , сущности или независимые детали, поскольку они пусты ( суння ) от «я» ( атта ) и обусловлены. [103] Это изложено в Патисамбхидхамагге , где говорится, что дхаммы пусты от свабхавы ( sabhavena suññam ). [104]
По словам Ронкина, каноническая палийская Абхидхамма остается прагматичной и психологической и «не проявляет особого интереса к онтологии » в отличие от традиции Сарвастивады . Пол Уильямс также отмечает, что Абхидхамма по-прежнему сосредоточена на практических аспектах медитации прозрения и оставляет онтологию «относительно неисследованной». [105] Однако Ронкин отмечает, что более поздние подкомментарии Тхеравады ( тика ) действительно демонстрируют доктринальный сдвиг в сторону онтологического реализма по сравнению с более ранними эпистемическими и практическими проблемами. [106]
С другой стороны, Ю. Карунадас утверждает, что традиция реализма восходит к самым ранним дискурсам, а не развивается только в более поздних комментариях Тхеравады:
Если мы будем опираться на Палийские Никаи, то мы будем вынуждены заключить, что буддизм реалистичен. Нигде нет явного отрицания внешнего мира. Также нет никаких положительных доказательств того, что мир создан разумом или просто проекцией субъективных мыслей. Тексты ясно указывают на то, что буддизм признает внементальное существование материи и внешнего мира. На протяжении всего дискурса мы сталкиваемся с языком реализма. Вся буддийская практическая доктрина и дисциплина, конечной целью которых является достижение Ниббаны, основана на признании материального мира и сознательных живых существ, живущих в нем. [107]
Тхеравада Абхидхамма утверждает, что всего существует 82 возможных типа дхамм, 81 из них обусловленный ( санкхата ), а один необусловленный, то есть ниббана . 81 обусловленная дхамма разделена на три широкие категории: сознание ( читта ), связанный с ним менталитет ( четасика ) и материальность, или физические явления ( рупа ). [108] Поскольку ни одна дхамма не существует независимо, каждая отдельная дхамма сознания, известная как читта , возникает связанной ( сампайутта ) по крайней мере с семью ментальными факторами ( четасикас ) . [109] Таким образом, в Абхидхамме все события осознания характеризуются интенциональностью и никогда не существуют изолированно. [108] Большая часть философии Абхидхаммы посвящена категоризации различных сознаний и сопутствующих им умственных факторов, а также их обусловленных отношений ( пакчая ). [109]
.jpg/1280px-018_Sakka_in_Tavatimsa_Heaven_(30583616922).jpg)
_in_Burmese_art.jpg/1280px-Ngaye_(Naraka)_in_Burmese_art.jpg)
Палийская Типитака описывает иерархическую космологическую систему с различными планами существования ( бхава ), в которых разумные существа могут переродиться в зависимости от своих прошлых действий. Хорошие поступки ведут человека в высшие сферы, плохие поступки ведут в низшие сферы. [110] [111] Однако даже для богов ( дэвов ) в высших сферах, таких как Индра и Вишну , все еще существуют смерть, потери и страдания. [112]
Основными категориями планов существования являются: [110] [111]
Эти различные планы существования можно найти в бесчисленных мировых системах ( лока-дхату ), которые рождаются, расширяются, сжимаются и разрушаются циклически на огромных пространствах времени (меры в каппах). Эта космология похожа на другие древнеиндийские системы, такие как джайнская космология . [111] Вся эта циклическая мультивселенная постоянных рождений и смертей называется самсарой . За пределами этой системы самсары находится ниббана (букв. «исчезновение, угасание, угасание»), бессмертная ( амата ) и трансцендентная реальность, которая представляет собой полное и окончательное освобождение ( вимутти ) от всех страданий ( дуккха ) и перерождение. [113]
Согласно учению Тхеравады, освобождение от страданий (т.е. ниббана ) достигается за четыре стадии пробуждения ( бодхи ): [web 2] [web 3]
В буддизме Тхеравады Будда - это разумное существо, которое самостоятельно открыло путь выхода из сансары, достигло Ниббаны, а затем сделало этот путь доступным для других посредством обучения (известного как «поворот колеса Дхаммы»). Также считается, что Будда обладает необычайными способностями и способностями ( абхиння ), такими как способность читать мысли и летать по воздуху. [115]
Канон Тхеравады изображает Гаутаму Будду как самого последнего Будду в линии предыдущих Будд, насчитывающей много веков назад. Упоминают они и будущего Будду по имени Меттейя . [116] Традиционно школа Тхеравады также отвергает идею о том, что в мире может одновременно действовать множество будд. [117]
Что касается вопроса о том, как живое существо становится Буддой, школа Тхеравады также включает изложение этого пути. Действительно, согласно Буддхагхосе , существует три основных сотериологических пути: путь Будд ( буддхайана ); путь отдельных будд ( пачекабуддхайана ); и путь учеников ( савакаяна ). [118]
Однако, в отличие от буддизма Махаяны, Тхеравада утверждает, что путь Будды не для всех и что существа на пути Будды ( бодхисатты ) довольно редки. [119] В то время как в Махаяне бодхисаттами называют существ, у которых развилось желание стать Буддами , Тхеравада (как и другие ранние буддийские школы) определяет бодхисатту как человека, принявшего решение ( абхинихара ) стать Буддой перед живого Будды, а также получили от этого Будды подтверждение, что они достигнут состояния Будды. [120] «Чарияпитака » Дхаммапалы — это текст Тхеравады, в котором основное внимание уделяется пути Будд, в то время как « Ниданакатха» и «Буддхавамса» также являются текстами Тхеравады, в которых обсуждается путь Будды. [120]
Ортодоксальные точки зрения Тхеравады по сравнению с другими буддийскими школами представлены в Катхаватту («Спорные моменты»), а также в других работах более поздних комментаторов, таких как Буддхагхоша.
Традиционно Тхеравада придерживается следующих ключевых доктринальных позиций, хотя не все тхеравадины согласны с традиционной точкой зрения: [121] [122]
В современную эпоху в науке Тхеравады произошло новое развитие благодаря влиянию западной мысли. Как пишет Дональд К. Свирер:
Хотя монашеское образование по-прежнему основано на изучении буддийских текстов, доктрин и языка Пали, учебные программы монашеских колледжей и университетов также отражают предметы и дисциплины, связанные с западным образованием. [143]
Буддийские модернистские тенденции можно проследить у таких фигур, как Анагарика Дхаммапала , король Монгкут и первый премьер-министр Бирмы У Ну . [144] Они продвигали форму буддизма, которая была совместима с рационализмом и наукой и выступала против суеверий и некоторых народных практик. Книга Уолполы Рахулы « Чему учил Будда» рассматривается учеными как введение в модернистскую буддийскую мысль, и эта книга продолжает широко использоваться в университетах. [143]
Еще одно современное явление — буддийские философы, получившие образование на Западе, такие как К. Н. Джаятиллеке (студент Витгенштейна в Кембридже ) и Хаммалава Саддхатисса (получивший докторскую степень в Эдинбурге ), продолжающие писать современные труды по буддийской философии ( «Ранний буддизм» ). Теория познания , 1963 и Буддийская этика , 1987 соответственно). Хенепола Гунаратана — еще один современный ученый Тхеравады, изучавший философию на западе (в Американском университете ). Современная встреча с христианскими миссионерами также привела к новым дебатам (таким как дебаты в Панадуре ) и доктринальным работам, написанным в защиту буддизма или нападкам на христианские идеи, такие как « Буддийская критика христианской концепции Бога » Гунапалы Дхармасири (1988).
Также было несколько современных ученых Тхеравады, которые критически оценили литературу и доктрину Тхеравады, пытаясь понять ее историческое развитие. Некоторые из этих деятелей, такие как Дэвид Калупахана , Буддхадаса и Бхиккху Суджато , критиковали традиционных комментаторов Тхеравады, таких как Буддхагхоша, за их доктринальные новшества, которые существенно отличаются от ранних буддийских текстов. [145] [146] [147]
В современную эпоху также появились новые буддийские работы на темы, которых избегали досовременные буддисты, такие как социально активный буддизм и буддийская экономика . На эти темы писали такие мыслители, как Буддхадаса, Сулак Шиваракса , Праюдх Паютто , Невилл Карунатилаке и Падмасири де Силва. Современное изучение западных языков западными буддийскими монахами, такими как Ньянатилока , Ньянапоника , Ньянамоли , Бхиккху Бодхи и Аналайо, является еще одним недавним событием в мире Тхеравады.
.svg/1280px-Dharmachakra,_withprint_(en).svg.png)
В Палийском каноне путь ( магга ) или путь ( патипада ) буддийской практики описывается по-разному , одной из наиболее широко используемых структур в Тхераваде является Благородный Восьмеричный Путь :
Благословенный сказал: «Что такое, монахи, Благородный Восьмеричный Путь? Правильный взгляд, правильная решимость, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение». [Интернет 6]
Благородный Восьмеричный Путь также можно охарактеризовать как Три Благородные Дисциплины: Сила (моральное поведение или дисциплина), Самадхи (медитация или сосредоточение) и Паннья (понимание или мудрость). [сеть 7] [148] [сеть 8]
Ортодоксия Тхеравады рассматривает семь стадий очищения , изложенных в Висуддхимагге, как основную схему пути, которому нужно следовать. Висуддхимагга , сингальская доктринальная сумма Тхеравады , написанная в пятом веке Буддхагхошей , стала ортодоксальным описанием пути Тхеравады к освобождению в Шри-Ланке после XII века, и это влияние распространилось на другие народы Тхеравады . [80] Он дает последовательность семи очищений в трех разделах:
Эта основная схема основана на тройственной дисциплине. Акцент делается на понимании трех признаков существования , что устраняет невежество . Понимание разрушает десять оков и ведет к Ниббане .
Тхеравадины верят, что каждый человек несет личную ответственность за достижение своего собственного пробуждения и освобождения, каждый несет ответственность за свою карму (действия и последствия). Применению знаний, полученных посредством непосредственного опыта и личной реализации, уделяется больше внимания, чем убеждениям о природе реальности, открытой Буддой.
Даяние (дана) – важная буддийская добродетель. Община монашествующих рассматривается как наиболее достойное поле кармической плодотворности.
Сила , что означает моральное поведение, в основном определяется как правильная речь , правильные действия и правильный образ жизни . В первую очередь это понимается через учение о камме . В Тхераваде предыдущие намеренные действия человека сильно влияют на его нынешний опыт. Какие бы запланированные действия ни были осуществлены, они будут иметь последствия в будущем, будь то в этой жизни или в последующих жизнях. [149] Намерение занимает центральное место в идее каммы. Действия, совершенные с добрыми намерениями, даже если они имеют плохие результаты, не будут иметь негативных каммических последствий.
Несколько наборов заповедей или моральных учений ( шиккхапада ) направляют правильные действия. После принятия Прибежища в Трех Драгоценностях буддисты-миряне-тхеравадины традиционно принимают Пять обетов (пожизненно или на ограниченный период времени) в присутствии Сангхи. [150] Миряне также иногда принимают расширенный набор из восьми заповедей , который включает целомудрие во время священных дней соблюдения, таких как Упосатха .
Совершение добрых дел — еще одна важная черта буддийской этики Тхеравадина. Говорят, что это приносит «заслуги» ( puñña ), что приводит к лучшему перерождению. «Десять полезных действий» — это общий список добрых дел: [151]
Медитация (пали: Бхавана, буквально «заставляющая становиться» или совершенствование) означает позитивное развитие своего ума.
Практика буддийской медитации Тхеравады значительно различается по технике и объектам. [152] В настоящее время существуют также различные традиции медитативной практики Тхеравады, такие как бирманская традиция Випассана , тайская лесная традиция , эзотерическая Боран камматхана («древние практики»), бирманская традиция Вейкза , медитация Дхаммакая и медитация западного прозрения. движение.
Буддийские медитативные практики Тхеравады, или Бхавана (умственное развитие), делятся на две большие категории: Саматха- бхавана (успокаивание) и Випассана- бхавана (исследование, прозрение). [web 9] Первоначально они относились к эффектам или качествам медитации, но после времен Буддхагхоши они также относились к двум различным типам или путям медитации ( яна ). [153] [154] [Интернет 3]
Саматха («спокойствие») состоит из техник медитации, при которых ум сосредотачивается на одном объекте, мысли или гатхе, что приводит к Самадхи . В традиционной Тхераваде это считается основой випассаны («прозрения»). В традиции Тхеравады, еще в Палийских Никаях , четыре джханы рассматриваются как практика саматхи . Восьмой и последний шаг Восьмеричного Пути, Правильное Самадхи, часто определяется как четыре джханы. [155] В Палийских Никаях джханы описываются как предшествующие пробуждению Будды, которое превратило его в пробужденное существо. [web 10] Однако интерпретация джханы как однонаправленной концентрации и спокойствия может быть более поздней новой интерпретацией, в которой первоначальная цель джханы была потеряна. [156]
Випассана («прозрение», «ясное видение») относится к практикам, направленным на развитие внутреннего понимания или знания природы явлений ( дхамм ), особенно характеристик дуккхи , анатты и аниччи , которые рассматриваются как универсально применимые к все созданные явления ( санкхата-дхаммы ). Випассана также описывается как понимание взаимозависимого происхождения , пяти совокупностей , сфер чувств и Четырех Благородных Истин . [157] [154] Это основное направление модернистского бирманского движения Випассана. В западных странах его дополняют четыре божественных пребывания , развитие любящей доброты и сострадания. [158] [159]
Практика Випассаны начинается с подготовительного этапа, практики силы , морали, отказа от мирских мыслей и желаний. [160] [161] Затем практикующий занимается анапанасати , осознанностью дыхания, которая описана в Сатипаттхана-сутте как уход в лес и сидение под деревом, а затем просто наблюдение за дыханием. Если дыхание длинное, заметить, что дыхание длинное, если дыхание короткое, заметить, что дыхание короткое. [162] [163] В «Новом бирманском методе» практикующий обращает внимание на любое возникающее умственное или физическое явление, занимаясь витакой , отмечая или называя физические и психические явления («дыхание, дыхание»), не затрагивая это явление концептуальными мышление. [164] [165] Замечая возникновение физических и умственных явлений, медитатор осознаёт, как чувственные впечатления возникают в результате контакта между чувствами и физическими и умственными явлениями, [164] как описано в пяти скандхах и патиччасамуппаде . Практикующий также осознает постоянные изменения, связанные с дыханием, а также возникновение и исчезновение осознанности. [166] Это замечание сопровождается размышлениями о причинно-следственной связи и других буддийских учениях, ведущих к пониманию дуккхи , анатты и аниччи . [167] [166] Когда три характеристики поняты, размышления ослабевают и процесс наблюдения ускоряется, отмечая явления в целом, не обязательно называя их. [168] [169] [170]
По словам Ваджирананы Махатеры, писавшего с традиционной и основанной на текстах точки зрения, в Палийском каноне то, начинает ли человек практику посредством саматхи или посредством випассаны, обычно рассматривается как зависящее от его темперамента. Согласно Ваджиранане Махатере, обычно считается, что существует два типа людей. Те, у кого страстный характер (или те, кто вступает на путь с верой), достигают Арахатства посредством випассаны, которой предшествует саматха. Те, кто настроен скептически (или те, кто входит в него посредством мудрости или интеллекта), достигают этого посредством саматхи, которой предшествует випассана. [154]
Традиционно конечной целью практики является достижение мирской и сверхмирской мудрости. Мирская мудрость – это понимание трех признаков существования . [web 3] Развитие этого прозрения приводит к четырем сверхмирским путям и плодам, эти переживания состоят в прямом постижении Ниббаны. [web 11] Сверхмирская ( локуттара) мудрость относится к тому, что выходит за пределы мира сансары . [сайт 11]
Помимо ниббаны , существуют различные причины, по которым традиционный буддизм Тхеравады пропагандирует медитацию, включая хорошее перерождение , сверхъестественные силы , борьбу со страхом и предотвращение опасности. Современные модернистские тхеравадины склонны сосредотачиваться на психологических преимуществах и психологическом благополучии . [172]
Практика медитации Тхеравады восходит к экзегету V века Буддхагхосе , который систематизировал классическую медитацию Тхеравады, разделив ее на типы саматхи и випассаны и перечислив 40 различных форм (известных как « камматханы », «рабочие места») в своем выдающемся труде. , Висуддхимагга . [173] [174] Этот текст остается центральным для изучения и практики медитации Тхеравады. Комментарий Буддхагхоши к Сатипаттхана-сутте («Основы дискурса осознанности»), а также сам исходный текст также являются еще одним важным источником медитации в этой традиции. [175] Работа Буддхагхосы в значительной степени опиралась на палийские сутты, а также на палийскую Абхидхамму . Кейт Кросби отмечает, что работа Буддхагхосы также «явно относится к одновременному существованию секретных руководств по медитации, но не к их содержанию». [175]
Что касается медитации после Висуддхимагга Тхеравады, по словам Кейт Кросби:
В период между Висуддхимаггой и настоящим моментом существовало множество текстов по медитации, как руководств, так и описательных трактатов. Многие из текстов, найденных в коллекциях рукописей, относятся к медитации, некоторые посвящены одной простой теме, такой как воспоминание о качествах Будды, другие более сложные. Для оценки их разнообразия было проведено мало исследований. Одна из трудностей заключается в том, что руководства по медитации как таковые часто написаны на смеси классического языка, то есть пали, и разговорного языка, который может быть, а может и не быть, используемым в настоящее время языком. Кроме того, настоящие руководства часто содержат подсказки или напоминания, а не подробные объяснения. В последние годы выяснилось, что все еще существует относительно большое количество руководств и связанных с ними текстов, относящихся к системе медитации, называемой, среди прочего, боран камматхана или йогавачара. Его основной текст, Мула-камматхана, «оригинальная, фундаментальная или базовая медитативная практика», распространялся под разными названиями или без названия в тайско-лаосско-кхмерском и шри-ланкийском буддийских мирах. Некоторые версии этого текста представляют собой простые списки камматханы и с этой точки зрения выглядят полностью согласующимися с текстами Висуддхимагги или Тхеравады Абхидхаммы. Другие версии содержат обширные повествования, объяснения символизма и соматических мест, задействованных в практике, которые ясно дают понять, что мы имеем дело с техниками практики, не описанными в Каноне или Висуддхимагге. [175]
По словам Кросби, эзотерическая традиция медитации боран камматхана или йогавачара была доминирующей формой медитации в мире Тхеравады в 18 веке и может датироваться еще 16 веком. Кросби отмечает, что эта традиция медитации включала богатую коллекцию символов, соматических методов и визуализаций, которые включали «физическую интернализацию или проявление аспектов пути Тхеравады путем включения их в точки тела между ноздрей и пупком». [176] Несмотря на новизну этой традиции медитации, внимательное изучение текстов боран камматхана показывает, что они тесно связаны с Тхеравадой Абхидхаммой и работами Буддхагхоши. [177] Модернистские реформы, в которых особое внимание уделялось изучению Палийского канона, сдвиг в государственной поддержке других традиций и современные войны в Индокитае привели к упадку этой традиции, и теперь она сохранилась только в нескольких камбоджийских и тайских храмах. [178]
В течение 19 и 20 веков в мире Тхеравады произошло модернистское возрождение и переосмысление практики медитации, примером чего является бирманское движение Випассана. [179] [180] Согласно Басуэллу , випассана «по-видимому, вышла из практики» к 10 веку из-за убеждения, что буддизм выродился и что освобождение больше не было достижимо до прихода Майтрейи . [181] Эта практика была возрождена в Мьянме (Бирма) в 18 веке Медави (1728–1816), а также более поздними фигурами, такими как Леди Саядо и Махаси Саядо, в 19 и 20 веках. Эти бирманские деятели заново изобрели випассану -медитацию и разработали упрощенные техники медитации, основанные на Сатипаттхана-сутте , Висуддхимагге и других текстах, подчеркивающие сатипаттхану и голое прозрение. [179] [180] Эти методы были популяризированы во всем мире движением Випассана во второй половине 20-го века.
Подобные движения возрождения развивались в Таиланде , такие как тайская лесная традиция и медитация Дхаммакая. На эти традиции влияют более старые формы боран камматхана. [182] В Таиланде и Камбодже также предпринимались попытки сохранить и возродить древнюю традицию медитации «боран камматхана». [183] В Шри-Ланке новые буддийские традиции Амарапуры и Раманьня Никаи разработали свои собственные формы медитации, основанные на Палийских суттах, Висуддхимагге и других руководствах, в то время как боран камматхана практически исчез к концу XIX века. [184]
Хотя движение Випассана популяризировало медитацию как в традиционных странах Тхеравады среди мирян, так и в западных странах, «медитация играет незначительную, если не незначительную, роль в жизни большинства монахов Тхеравады». [185] [186] [web 1] Медитация особенно популярна среди мирян, [187] особенно во время особых религиозных праздников или в пожилом возрасте, когда у них появляется больше свободного времени, которое можно проводить в храме. [186] Буддийские модернисты склонны представлять буддизм как рациональный и научный, и это также повлияло на то, как преподавалась и представлялась медитация Випассана. В некоторых кругах это привело к преуменьшению значения старых неэмпирических элементов Тхеравады, связанных с « суевериями ». [188] Направления старой традиционной медитации Тхеравады, известные как «боран камматхана», все еще существуют, но эта традиция в основном затмевается буддийскими модернистскими медитативными движениями. [178]
Миряне и монахи также ежедневно или во время буддийских праздников совершают различные виды религиозных практик . Один из них — хранить дома буддийскую святыню с изображением или статуей Будды для религиозной практики, повторяющую более крупные святыни в храмах. [189] К этим святыням принято приносить свечи, благовония, цветы и другие предметы. [189] Жесты уважения также совершаются перед изображениями Будды и святынями, в основном почтительное приветствие руками ( анджаликамма ) и простирание пяти конечностей ( панчанга-вандана ). [189]
Буддийские формы пения также широко практикуются как монахами, так и мирянами, которые могут читать известные фразы, такие как принятие прибежища , Метта -сутта и Мангала-сутта перед своим святилищем. Пение также может быть частью практики памятования ( анусати ), которая относится к созерцанию различных тем, таких как возвышенные качества Будды , Дхаммы и Сангхи или пяти предметов для ежедневного памятования . [189] Это можно делать как часть ежедневного ритуала пуджи .
Другой важной религиозной практикой для набожных является соблюдение особых религиозных праздников, известных как Упосатха , основанных на лунном календаре. Миряне обычно принимают восемь обетов во время посещения храма или монастыря и обязуются сосредоточиться на буддийской практике в течение дня. [189]
Изучение ( гантхадхура ) буддийских текстов и прослушивание бесед о Дхамме, проводимых монахами или учителями, также являются важными практиками.
Традиционно в буддизме Тхеравады проводится различие между практиками, подходящими для мирянина, и практиками, выполняемыми рукоположенными монахами (в древние времена существовал отдельный комплекс практик для монахинь). Хотя возможность значительных достижений мирян не полностью игнорируется Тхеравадой, она обычно занимает менее выдающееся положение, чем в традициях Махаяны и Ваджраяны , при этом монашеская жизнь провозглашается высшим методом достижения Нирваны . [190] Однако мнение о том, что Тхеравада, в отличие от других буддийских школ, является прежде всего монашеской традицией, оспаривается.
Некоторые западные ученые ошибочно пытались утверждать, что Махаяна — это прежде всего религия мирян, а Тхеравада — преимущественно монашеская религия. И Махаяна, и Тхеравада имеют в своей основе сильные монашеские общины, правила которых практически идентичны. Школы буддизма Махаяны без монашеских общин полностью рукоположенных монахов и монахинь являются относительно недавним и нетипичным развитием, обычно основанным на культурных и исторических соображениях, а не на различиях в фундаментальных доктринах. И Махаяна, и Тхеравада также предоставили ясное и важное место для последователей-мирян.
- Рон Эпштейн, «Разъяснение некоторых заблуждений о буддизме» [191]
[ мертвая ссылка ]
Это различие между рукоположенными монахами и мирянами, а также различие между практиками, пропагандируемыми Палийским каноном, и народными религиозными элементами, принятыми многими монахами, побудили некоторых ученых считать буддизм Тхеравады состоящим из множества отдельных традиций, хотя и пересекающихся. все еще отчетливо. Наиболее заметно то, что антрополог Мелфорд Спиро в своей работе «Буддизм и общество» разделил бирманскую тхераваду на три группы: апотропный буддизм (заботящийся об обеспечении защиты от злых духов), камматический буддизм (заботящийся о создании заслуг для будущего рождения) и ниббанический буддизм (заботящийся о защите от злых духов). с достижением освобождения Ниббаны , как описано в Типитаке). Он подчеркивает, что все три прочно укоренены в Палийском каноне. Эти категории принимаются не всеми учеными, и те, кто их использует, обычно считают их неисключительными. [ нужна цитата ]
Роль мирян традиционно в основном была связана с деятельностью, которую обычно называют созданием заслуг (подпадающей под категорию камматического буддизма Спиро). Деятельность по созданию заслуг включает в себя предложение еды и других предметов первой необходимости монахам, пожертвования храмам и монастырям, сжигание благовоний или зажигание свечей перед изображениями Будды, пение защитных или библейских стихов из Палийского канона , строительство дорог и мостов, благотворительность нуждающимся и раздающим питьевую воду незнакомцам на обочине дороги. Некоторые практикующие миряне всегда предпочитали играть более активную роль в религиозных делах, сохраняя при этом свой статус мирян. Посвященные миряне мужчины и женщины иногда выступают в качестве попечителей или хранителей своих храмов, принимая участие в финансовом планировании и управлении храмом. Другие могут добровольно посвящать значительное время заботе о мирских нуждах местных монахов (приготовление пищи, уборка, поддержание храмовых помещений и т. д.). В прошлом изучение палийских писаний и практика медитации были менее распространены среди мирян, хотя в 20 веке эти области стали более популярными среди мирян, особенно в Таиланде.
Ряд старших монахов тайской лесной традиции, в том числе Буддхадаса , Аджан Маха Буа , Аджан Плиен Паньяпатипо, Аджан Пасанно и Аджан Джаясаро , начали проводить медитационные ретриты за пределами монастыря для учеников-мирян. Аджан Сумедхо , ученик Аджана Ча , основал буддийский монастырь Амаравати в Хартфордшире, в котором есть ретритный центр специально для мирских ретритов. Сумедхо распространил это на Харнем в Нортумберленде как Аруна Ратанагири под нынешним руководством Аджана Муниндо, еще одного ученика Аджана Ча. [ нужна цитата ]
_1.jpg/1280px-Vesak_in_Uttaradit_(Thailand)_1.jpg)
На пали слово для обозначения преданного-мирянина — Упасака , а преданной-женщины — Упасика. Одна из обязанностей мирян, как учил Будда, — заботиться о нуждах монахов/монахинь. Они должны следить за тем, чтобы монах/монахини не страдали от недостатка четырех необходимых вещей: еды, одежды, жилья и лекарств. Поскольку ни монахам, ни монахиням не разрешается заниматься какой-либо деятельностью, их пропитание полностью зависит от мирян. Ожидается, что в обмен на эту благотворительность они будут вести образцовую жизнь.
В Мьянме и Таиланде монастырь считался и остается центром обучения. Монастыри Тхеравадина с древних времен предоставляют бесплатное образование многим детям. Фактически сегодня около половины начальных школ Таиланда расположены при монастырях. Религиозные ритуалы и церемонии, проводимые в монастыре, всегда сопровождаются общественной деятельностью. Во времена кризиса люди обращаются со своими проблемами за советом именно к монахам, и монахи часто берут на себя роль посредников в большинстве споров. Традиционно высокопоставленный монах произносит проповедь четыре раза в месяц : когда луна прибывает и убывает, а также за день до новолуния и полнолуния. В это время миряне также имеют возможность научиться медитации у монахов.
Ученик-мирянин также может стать просветленным. Как отмечает Бхиккху Бодхи : «Сутты и комментарии действительно описывают несколько случаев, когда ученики-миряне достигали конечной цели – нирваны. Однако такие ученики либо достигают арахатства на грани смерти, либо вступают в монашеский орден вскоре после своего достижения. Они этого не делают. Продолжайте жить дома как араханты-домохозяева, ибо пребывание дома несовместимо с состоянием того, кто отсек всякую жажду». [192]
В современную эпоху ученики-миряне часто практикуют медитацию, посещают центры мирской медитации и даже стремятся к пробуждению. Толчок для этой тенденции начался в Мьянме и был поддержан премьер-министром У Ну , который сам основал Международный центр медитации (IMC) в Янгоне . [193] Современные учителя-миряне, такие как У Ба Кхин (который также был генеральным бухгалтером Бирманского Союза ), пропагандировали медитацию как часть повседневной жизни мирян. [193] По словам Дональда К. Сверера, еще одним событием в современной Тхераваде является «формирование буддийских ассоциаций мирян, которые частично взяли на себя обязанности социального служения, ранее связанные с монастырем». [193] К ним относятся социальные службы и активистские организации, такие как Молодежная буддийская ассоциация Коломбо, Всецейлонский буддийский конгресс, Сарводая Шрамадана А. Т. Арияратне, неправительственные организации, основанные Сулаком Шиваракшей , такие как Санти Прача. [194]
Источники Тхеравады, относящиеся к средневековой Шри-Ланке (2-й век до н.э. - 10-й век н.э.), такие как Махавамса, показывают, что монашеские роли в традиции часто рассматривались как полярные между городскими монахами ( сингальский : кхаамавааси , пали: гамаваси ) на одном Конец и сельские лесные монахи ( сингальский : араньявааси , пали: аранньяваси, нагараваси , также известный как тапассин ) с другой. [195] Аскетические монахи были известны под именами Памсукуликас (носители тряпичных роб) и Араньникас (лесные жители). [196]
Махавамса упоминает лесных монахов, связанных с Махавихарой . В комментарии Палийского Дхаммапады упоминается еще один раскол, основанный на «обязанности изучения» и «обязанности созерцания». [197] Это второе разделение традиционно рассматривалось как соответствующее расколу город-лес: городские монахи сосредотачиваются на призвании книг ( гантадхура ) или обучении ( париятти ), тогда как лесные монахи больше склоняются к медитации ( випассанадхура ) и практике. ( патипатти ). [11] Однако эта оппозиция непоследовательна, и городские монастыри часто пропагандируют медитацию, в то время как лесные общины также выпускают прекрасных ученых, таких как Островной Эрмитаж Ньянатилока . [11]
Учёные-монахи обычно идут по пути изучения и сохранения палийской литературы Тхеравады . [198] Лесные монахи, как правило, составляют меньшинство среди сангх Тхеравады и также склонны сосредотачиваться на аскетизме ( дхутанга ) и медитативной практике. [199] Они считают себя живущими ближе к идеалу, изложенному Буддой, и часто воспринимаются мирянами как таковые, хотя в то же время часто находятся на задворках буддийского истеблишмента и на периферии социального порядка. . [200]
Хотя это разделение, похоже, существовало в течение некоторого времени в школе Тхеравады, только в 10 веке появился монастырь лесных монахов, который, как упоминается, существует недалеко от Анурадхапуры , под названием «Тапавана». [201] Это разделение затем было перенесено на остальную часть Юго-Восточной Азии по мере распространения Тхеравады.
Сегодня в большинстве стран Тхеравады существуют лесные традиции, в том числе лесная традиция Шри-Ланки , тайская лесная традиция, а также менее известные лесные традиции в Бирме и Лаосе, такие как бирманские лесные монастыри ( тауяр ) Па . Аук Саядо [ 202] В Таиланде лесные монахи известны как пхра тудонг (аскетические странствующие монахи) или пхра тудонг камматхан (странствующий аскет-медитатор).
Минимальный возраст для посвящения в буддийские монахи — 20 лет, исчисляемый с момента зачатия. Те, кто моложе этого возраста, могут проводить традиционные церемонии , такие как синбю в Мьянме, для посвящения в послушники ( саманера ). Новички бреют головы, носят желтые одежды и соблюдают Десять заповедей. Хотя в Священных Писаниях не установлен четкий минимальный возраст для послушников, традиционно считается, что мальчики в возрасте семи лет могут быть приняты для рукоположения. Эта традиция перекликается с историей сына Будды Рахулы, которому разрешили стать послушником в возрасте семи лет. Ожидается, что и монахи, и монахини будут соблюдать определенный кодекс дисциплины, из которого монахи следуют 227 правилам, а монахини — 311.
В большинстве стран Тхеравады принято посвящать молодых людей в монахи на определенный период времени. В Таиланде и Мьянме молодые люди обычно посвящают в ретрит во время Вассы , трехмесячного сезона дождей, хотя более короткие или более длительные периоды посвящения не являются редкостью. Традиционно временное рукоположение у лаосцев было еще более гибким. После того, как лаосские мужчины прошли первоначальное рукоположение в молодости, им разрешалось временно рукоположить снова в любое время, хотя женатые мужчины должны были спрашивать разрешения у своей жены. Во всей Юго-Восточной Азии отказ от монашеской жизни не подвергается стигматизации. Монахи регулярно оставляют одежды после получения образования, либо по семейным обстоятельствам или по состоянию здоровья.
Посвящение в монахи, даже на короткий период, считается имеющим множество добродетелей. Во многих культурах Юго-Восточной Азии это рассматривается как способ для молодого человека «отплатить благодарностью» своим родителям за их труд и усилия по его воспитанию, поскольку заслуги от его рукоположения направлены на их благополучие. Тайские мужчины, принявшие сан монахов, могут рассматриваться тайскими женщинами как более зрелые и подходящие мужья, которые называют мужчин, служивших монахами, разговорным термином, означающим «зрелые», чтобы указать, что они более зрелые и готовы к браку. Временное рукоположение мальчиков и юношей, особенно в сельской местности, традиционно давало крестьянским мальчикам возможность получить бесплатное образование в храмовых школах со спонсорством и проживанием.
В Шри-Ланке временное рукоположение не практикуется, и монах, покидающий орден, не одобряется, но не осуждается. Продолжающееся влияние кастовой системы в Шри-Ланке играет роль в табу на временное или постоянное посвящение в монахи в некоторых орденах. Хотя шри-ланкийские ордена часто организованы по кастовому принципу, мужчины, посвящённые в монахи, временно выходят за пределы традиционной кастовой системы, и поэтому во время пребывания в качестве монахов могут вести себя (или обращаться с ними) таким образом, который не соответствовал бы общепринятым канонам. ожидаемые обязанности и привилегии своей касты. [ нужна цитата ]
Те, кто родился в западных странах и желает стать буддийскими монахами или монахинями, могут вести образ жизни в своей родной стране среди других буддийских монахов в западных странах или путешествовать и поселиться в буддийском монастыре в азиатских странах, таких как как Шри-Ланка или Таиланд. В странах, где буддизм имеет глубокие корни, зачастую легче придерживаться образа жизни монаха или монахини, поскольку для успешной жизни по несветским правилам и положениям, которыми известны буддийские практики, требуется значительная дисциплина. Например, монахи Тхеравады обычно обязаны воздерживаться от такой деятельности, как работа, обращение с деньгами, прослушивание музыки и приготовление пищи. Такие обязательства могут быть особенно сложными в небуддийских обществах. [ нужна цитата ]
Некоторые из наиболее известных монахов Тхеравадина - Аджан Ман , Аджан Ча , Леди Саядо , Вебу Саядо , Нарада Маха Тхера , Аджан Плиен Паньяпатипо, Буддхадаса , Махаси Саядо , Ньянатилока Махатхера , Ньянапоника Тхера , Преа Маха Гхосананда , У Пандита , Аджан Сумедхо. , Аджан Кхемадхаммо , Аджан Брахм , Бхиккху Бодхи , Аджан Амаро , Аджан Сучито , Аджан Джаясаро , Таниссаро Бхиккху , Валпола Рахула Теро , Хенепола Гунаратана , Бхадданта Ачинна , Бханте Йогавачара Рахула, Луанг Пу Сод Кандасаро , К. Шри Дхаммананда , Саядо У Теджания и Бхиккху Аналайо .
Практики обычно различаются в разных школах и монастырях Тхеравады. Но в самом ортодоксальном лесном монастыре монах обычно моделирует свою практику и образ жизни по образцу Будды и его первого поколения учеников, живя ближе к природе в лесу, горах и пещерах. Лесные монастыри до сих пор сохраняют древние традиции, соблюдая буддийский монашеский кодекс дисциплины во всех его деталях и развивая медитацию в уединенных лесах.
В типичном распорядке дня монастыря в течение трехмесячного периода васса монах просыпается до рассвета и начинает день с группового пения и медитации. На рассвете монахи босиком выйдут в окрестные деревни с подаянием и будут есть единственную за день до полудня еду из чаши вручную. Большую часть времени уделяется изучению Дхаммы и медитации. Иногда настоятель или старший монах читают посетителям беседу о Дхамме. Миряне, проживающие в монастыре, должны будут соблюдать традиционные восемь буддийских заповедей .
Жизнь монаха или монахини в общине гораздо сложнее, чем жизнь лесного монаха. В буддийском обществе Шри-Ланки большинство монахов каждый день часами заботятся о нуждах мирян, например, проповедуя бану, [204] принимая милостыню, проводя похороны, обучая дхамме взрослых и детей, а также предоставляя социальные услуги общество.
После окончания периода Васса многие монахи уйдут подальше от монастыря, чтобы найти укромное место (обычно в лесу), где они смогут повесить свои зонтичные палатки и где оно подойдет для работы над саморазвитием. . Когда они странствуют, они ходят босиком и идут туда, куда им хочется. С собой возьмут только самое необходимое. Обычно они состоят из чаши, трех халатов, купальной ткани, палатки-зонтика, москитной сетки, чайника с водой, фильтра для воды, бритвы, сандалий, нескольких маленьких свечей и фонаря-свечи.
Монахи не определяют время для ходьбы и сидячей медитации, поскольку, как только они освобождаются, они просто начинают это делать; они также не определяют, как долго они будут медитировать. Некоторые из них иногда идут от заката до рассвета, тогда как в другое время они могут идти от двух до семи часов. Некоторые могут решить поститься несколько дней или оставаться в опасных местах, где обитают свирепые животные, чтобы помочь им в медитации.
Те монахи, которые смогли достичь высокого уровня достижений, смогут вести младших монахов и буддистов-мирян к четырем ступеням духовного достижения.
Через несколько лет после прибытия Махинды в Шри-Ланку приехала монахиня Сангхамитта , которая, как полагают, также была дочерью Ашоки. Она рукоположила первых монахинь в Шри-Ланке. В 429 году по просьбе китайского императора монахини из Анурадхапуры были отправлены в Китай для установления там порядка, который впоследствии распространился по всей Восточной Азии. Пратимокша монашеского ордена в восточноазиатском буддизме - это Дхармагуптака , которая отличается от пратимокши нынешней школы Тхеравады; конкретное посвящение ранней Сангхи в Шри-Ланке неизвестно, хотя секта Дхармагуптака также возникла из Стхавирии.
Орден монахинь впоследствии вымер в Шри-Ланке в 11 веке и в Бирме в 13 веке. Он уже вымер примерно в 10 веке в других регионах Тхеравадина. В этих странах также исчезло рукоположение послушников. Поэтому женщины, желающие жить как отреченные в этих странах, должны сделать это, приняв восемь или десять обетов. Ни мирянки, ни официально рукоположенные, эти женщины не получают признания, образования, финансовой поддержки или статуса, которыми пользуются буддийские мужчины в своих странах. Эти «держатели заповедей» живут в Мьянме, Камбодже, Лаосе, Непале и Таиланде. В частности, управляющий совет бирманского буддизма постановил, что в наше время не может быть действительного рукоположения женщин, хотя некоторые бирманские монахи с этим не согласны. Япония представляет собой особый случай, поскольку, хотя там нет ни монахинь, ни посвящений послушниц, живущие там монахини, соблюдающие заповеди, имеют более высокий статус и лучшее образование, чем их сестры-держатели заповедей в других местах, и даже могут стать дзенскими священниками. [205] В Тибете в настоящее время нет посвящения в монахи, но Далай-лама разрешил последователям тибетской традиции быть посвященными в монахини в традициях, которые имеют такое посвящение.
В 1996 году 11 избранных женщин Шри-Ланки были полностью рукоположены в монахи Тхеравады командой монахов Тхеравады совместно с командой корейских монахинь в Индии. Среди авторитетов Тхеравады -винайи существуют разногласия относительно того, действительны ли такие посвящения. Отделение Сиам Никаи в Шри-Ланке в Дамбулле в это время также провело рукоположение монахинь, особо заявив, что их процесс посвящения был действительным процессом Тхеравады, в отличие от другого сеанса посвящения. [206] С тех пор этот капитул провел церемонии рукоположения сотен монахинь. [ нужна цитата ] Это подверглось критике со стороны ведущих деятелей Сиамской Никаи и Амарапура Никаи , а управляющий совет буддизма в Мьянме заявил, что в наше время не может быть действительного рукоположения монахинь, хотя некоторые бирманские монахи не согласны с этим. [207]
В 1997 году Достопочтенный основал Дхамма Четия Вихара в Бостоне. Готами из Таиланда, тогда монахиня с 10 заповедями; когда она получила полное посвящение в 2000 году, ее жилище стало первой в Америке вихарой буддийского бхиккуни Тхеравады.
55-летняя тайская буддийская монахиня мачи в белом одеянии, исполняющая 8 заповедей, Варанггана Ванавичайен, стала первой женщиной, получившей церемонию выхода послушницы (и золотую мантию) в Таиланде в 2002 году. 28 февраля 2003 года Дхаммананда Бхиккуни , ранее известная как Чацумарн Кабилсингх, стала первой тайской женщиной, получившей посвящение в монахини Тхеравады. [209] Дхаммананда Бхиккуни был рукоположен в Шри-Ланке. [210] Сенат Таиланда рассмотрел и отменил принятый в 1928 году светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм, как неконституционный, поскольку он противоречит законам, защищающим свободу религии. Однако два основных буддийских ордена Тхеравады в Таиланде, Маханикайя и Дхаммаютика-никая, до сих пор официально не приняли в свои ряды полностью посвященных женщин.
В 2009 году в Австралии четыре женщины получили посвящение в бхиккуни в монахини Тхеравады, такое посвящение произошло в Австралии впервые. [211] Оно было исполнено в Перте, Австралия, 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна. Настоятельница Ваяма вместе с досточтимыми Ниродхой, Сери и Хасапанной были рукоположены в сан бхикхуни в результате двойного акта Сангхи, состоящего из бхиккху и бхиккхуни, в полном соответствии с Палийской Винайей. [212]
В 2010 году в США четыре монахини-послушницы получили полное посвящение в монашество в тайской традиции Тхеравады, которое включало церемонию двойного посвящения. На мероприятии присутствовали Хенепола Гунаратана и другие монахи и монахини. Это было первое подобное рукоположение в Западном полушарии. [213]
Первое посвящение в бхикшуни в Германии, посвящение немки Саманери Дхиры, произошло 21 июня 2015 года в Аненджа Вихара. [214]
В Индонезии первое посвящение монахов Тхеравады в Индонезии за более чем тысячу лет произошло в 2015 году в Висме Кусалаяни в Лембанге, Бандунг на Западной Яве . [215] Среди рукоположенных были Ваджирадеви Садхика Бхикхуни из Индонезии, Медха Бхикхуни из Шри-Ланки, Анула Бхикхуни из Японии, Сантасукха Сантамана Бхикхуни из Вьетнама, Сухи Бхикхуни и Сумангала Бхикхуни из Малайзии и Дженти Бхикхуни из Австралии. [215]
Монахи Тхеравады обычно принадлежат к определенной никае , которую по-разному называют монашескими орденами или братствами. Эти разные ордена обычно не разрабатывают отдельные доктрины, но могут различаться по способу соблюдения монашеских правил. Эти монашеские ордена представляют собой линии рукоположения, обычно ведущие свое происхождение от определенной группы монахов, которые установили новую традицию рукоположения в определенной стране или географическом регионе.
В Шри-Ланке каста играет важную роль в разделении на никаи. Некоторые буддийские страны Тхеравады назначают или избирают сангхараджу , или Верховного Патриарха Сангхи, как самого высокопоставленного или старшего монаха в определенной области или из определенной никаи. Упадок монархий привел к приостановке этих постов в некоторых странах, но в Таиланде патриархи продолжали назначаться. Мьянма и Камбоджа на некоторое время прекратили практику назначения сангхараджи, но позже эта должность была восстановлена, хотя в Камбодже она снова утратила силу. [ нужна цитата ]
Акцент буддизма Тхеравады на практиках осознанности и медитации повлиял на современное общество, продвигая методы психического благополучия и снижения стресса, что привело к интеграции осознанности в различные терапевтические программы и программы самосовершенствования. Кроме того, его учения об этическом поведении и сострадании продолжают вдохновлять отдельных лиц и организации отдавать приоритет моральным ценностям и социальной ответственности в своих действиях и принятии решений. [216] Акцент на этическом поведении в буддизме Тхеравады побуждает людей вести добродетельную жизнь. Это включает в себя воздержание от действий, причиняющих вред другим, таких как ложь, воровство и причинение вреда живым существам. Эти принципы способствуют развитию личной неподкупности и честности в современном обществе. Буддизм поощряет развитие сострадания и любящей доброты ( метта ) по отношению ко всем живым существам. В современном обществе эти учения вдохновляют отдельных людей и организации уделять приоритетное внимание социальной ответственности, благотворительной деятельности и гуманитарным усилиям, направленным на облегчение страданий и содействие благополучию других [217] . Буддизм Тхеравады уделяет значительное внимание самосознанию и самопреобразованию. Практикующим рекомендуется исследовать природу себя ( анатта ), непостоянства ( аничча ) и природу страдания ( дуккха ). Эти учения вдохновили людей в современном обществе отправиться в путь самопознания, самосовершенствования и личностного роста. Учения об осознанности и непостоянстве жизни предоставили людям эффективные инструменты для борьбы со стрессом и жизненными проблемами. В современном быстро меняющемся и зачастую напряженном мире эти учения предлагают ценные стратегии поддержания баланса и эмоциональной стабильности. [218] Этот путь осознанности и психического здоровья был поддержан ведущими институтами, продвигающими идею осознанности и влияние, которое она оказывает на людей. Классы/курсы/программы осознанности, проводимые многими ведущими университетами и учреждениями, такими как Йельский университет, Стэнфорд и т. д., для своих студентов, сотрудников и широкой публики, принесли им пользу [219]
Буддизм Тхеравады практикуется в следующих странах и людьми по всему миру:
Сегодня во всем мире насчитывается более 150 миллионов тхеравадинов, и за последние несколько десятилетий буддизм Тхеравады начал укореняться на Западе [b] и в рамках буддийского возрождения в Индии . [Интернет 20]
Тхеравада (пали: «Путь старейшин»; санскрит, Стхавиравада) возникла как одна из
школ
Хинаяны
(санскрит: «Малая колесница»)
, традиционно номер 18, раннего буддизма. Тхеравадины ведут свою родословную от школы
Стхавиравада
, одной из двух основных школ ( второй была
Махасангхика
), которые предположительно образовались после
Совета Вайшали
(ныне в штате
Бихар
), состоявшегося примерно через 100 лет после смерти Будды. Используя пали в качестве своего священного языка, тхеравадины сохранили свою версию учения Будды в
Типитаке
(«Три корзины»).
{{citation}}: CS1 maint: archived copy as title (link)