Аватар ( санскрит : अवतार , IAST : Avatāra ; произносится [ɐʋɐt̪aːɾɐ] ) — это концепция в индуизме , которая на санскрите буквально означает « схождение » . Она обозначает материальное проявление или воплощение могущественного божества или духа на Земле. [1] [2] Относительный глагол «выходить, являться» иногда используется для обозначения любого гуру или почитаемого человека. [3] [4]
Слово аватар не встречается в ведической литературе; [5] однако, оно появляется в развитых формах в постведической литературе и как существительное, особенно в пуранической литературе после 6-го века н. э. [6] Несмотря на это, концепция аватара совместима с содержанием ведической литературы, такой как Упанишады , поскольку это символический образ концепции Сагуна Брахмана в философии индуизма. Ригведа описывает Индру как наделенного таинственной силой принимать любую форму по своему желанию. [7] [8] Бхагавад -гита излагает доктрину Аватара, но с другими терминами, чем аватар . [6] [4]
Теологически этот термин чаще всего ассоциируется с индуистским богом Вишну , хотя эта идея применялась и к другим божествам. [9] Различные списки аватаров Вишну появляются в индуистских писаниях, включая десять Дашаватара Гаруда Пураны и двадцать два аватара Бхагавата Пураны , хотя последний добавляет, что воплощения Вишну бесчисленны. [10] Аватары Вишну важны в теологии вайшнавизма . В основанной на богине шактизме традиции индуизма, аватары Дэви в разных обликах, таких как Трипура Сундари , Дурга , Чанди , Чамунда , Махакали и Кали , обычно встречаются. [11] [12] [13] Хотя аватары других божеств, таких как Ганеша и Шива, также упоминаются в средневековых индуистских текстах, это незначительно и нерегулярно. [14] Доктрина воплощения является одним из важных различий между традициями индуизма вайшнавизма и шиваизма. [15] [16]
Концепции воплощения, которые в некоторых аспектах схожи с аватаром, также встречаются в буддизме , [17] христианстве , [5] и других религиях. [17]
Писания сикхизма включают имена многочисленных индуистских богов и богинь, но они отвергают доктрину воплощения спасителя и поддерживают точку зрения святых индуистского движения бхакти , таких как Намдев , что бесформенный вечный бог находится в человеческом сердце, и человек является своим собственным спасителем. [18] [19]
Санскритское существительное ( avatāra , хиндустани: [əʋˈtaːr] ) происходит от санскритского префикса ava- « вниз » и корня tṛ « переходить через » . [20] Эти корни восходят, как утверждает Монье-Вильямс, к -taritum , -tarati , -rītum . [3]
Аватар означает « нисхождение, выход , появление » [3] и относится к воплощению сущности сверхчеловеческого существа или божества в другой форме. [20] Это слово также подразумевает «преодолевать, удалять, низвергать, пересекать что-либо». [3] В индуистских традициях «переход или нисхождение» является символом, утверждает Дэниел Бассук, божественного нисхождения из «вечности во временное царство, из безусловного в обусловленное, из бесконечности в конечность». [5] Аватар, утверждает Джастин Эдвардс Эбботт, является сагуна (с формой, атрибутами) воплощением ниргуна Брахмана или Атмана ( души). [21] Аватар, согласно Бхактисиддханте Сарасвати, на самом деле означает « божественное нисхождение » в его комментариях к «Шримад Бхагаватам» и «Брахма Самхите» (упоминается в «Брахмавайварта Пуране»).
Ни Веды , ни Главные Упанишады никогда не упоминают слово аватар как существительное. [5] Глагольные корни и формы, такие как аватарана , появляются в древних постведических индуистских текстах, но как «действие нисхождения», а не как воплощенная личность (аватара). [22] Родственный глагол аватарана , утверждает Пол Хакер, используется с двойным значением: одно — как действие божественного нисхождения, другое — как «снятие бремени человека», страдающего от сил зла. [22]
Термин чаще всего встречается в контексте индуистского бога Вишну . [1] [3] Самое раннее упоминание о Вишну, проявленном в человеческой форме для установления Дхармы на Земле, использует другие термины, такие как слово sambhavāmi в стихе 4.6 и слово tanu в стихе 9.11 Бхагавад -гиты , [4] а также другие слова, такие как akriti и rupa в других местах. [23] Именно в средневековых текстах, составленных после шестого века н. э., появляется существительная версия аватара, где она означает воплощение божества. [6] Впоследствии эта идея распространяется в пуранических историях для многих божеств и с такими идеями, как ansha-avatar или частичные воплощения. [4] [1]
Термин аватар в разговорной речи также является эпитетом или словом почтения для любого выдающегося человека, которого почитают за его или ее идеи. [20] В некоторых контекстах термин аватара просто означает « место приземления, место священного паломничества » или просто « достижение своих целей после усилий » или повторный перевод текста на другой язык. [3] Термин аватар не является уникальным для индуизма, хотя термин и возник в индуизме. Он встречается в доктрине Трикая буддизма Махаяны, в описаниях Далай-ламы в тибетском буддизме и во многих древних культурах. [17]
Явное воплощение иногда называют воплощением . [ 24] Перевод аватара как «воплощение» подвергался сомнению христианскими теологами, которые утверждают, что воплощение происходит во плоти и несовершенно, в то время как аватар мифичен и совершенен. [25] [26] Теологическая концепция Христа как воплощения, как она встречается в христологии , представляет христианскую концепцию воплощения. Термин аватар в индуизме относится к действию различных богов, принимающих форму для выполнения определенной задачи, которая в большинстве случаев заключается в возвращении дхармы. Концепция аватара широко принята по всей Индии. [27] Шет не соглашается и заявляет, что это утверждение является неправильным пониманием индуистской концепции аватара. [28] [примечание 1] Аватары являются воплощениями духовного совершенства, движимыми благородными целями, в индуистских традициях, таких как вайшнавизм . [28] Концепция аватара в индуизме не является несовместимой с естественным зачатием посредством полового акта, что опять же отличается от христианской концепции непорочного зачатия .
Вследствие возросшего в XIX веке интереса Запада к индийской культуре и индуизму слово «Аватар» было заимствовано в английский и другие западные языки, где оно используется в различных контекстах и значениях, часто значительно отличающихся от его первоначального значения в индуизме — см. Аватар (значения) .
Концепция аватара в индуизме чаще всего ассоциируется с Вишну, хранителем или поддерживающим аспектом Бога в индуистской Троице или Тримурти Брахмы, Вишну и Шивы. Аватары Вишну спускаются, чтобы наделить добро силой и бороться со злом, тем самым восстанавливая Дхарму . Традиционные индуисты считают себя не «индуистами», а вайшнавами (поклонниками Вишну), шайвами (поклонниками Шивы) или шактами (поклонниками Шакти). Каждое из божеств имеет свою собственную иконографию и мифологию, но общим для всех является тот факт, что божественная реальность имеет явную форму, форму, которую поклоняющийся может созерцать. [30] Часто цитируемый отрывок из Бхагавад-гиты описывает типичную роль аватара Вишну: [9] [26]
Арджуна, всякий раз, когда праведность приходит в упадок, а неправедность восходит, тогда Я проявляюсь.
Для защиты добродетельных, для искоренения злодеев и для утверждения Дхармы (праведности) на прочной основе Я проявляю Себя из века в век.— Бхагавад-гита 4.7–8
Аватары Вишну появляются в индуистской мифологии всякий раз, когда космос находится в кризисе, как правило, потому что зло становится сильнее и выводит космос из равновесия. [31] Затем аватар появляется в материальной форме, чтобы уничтожить зло и его источники и восстановить космическое равновесие между вездесущими силами добра и зла. [31]
Наиболее известными и прославленными аватарами Вишну в традициях индуизма вайшнавизма являются Кришна , Рама , Нараяна и Васудева . Эти имена имеют обширную литературу, связанную с ними, каждое из них имеет свои собственные характеристики, легенды и связанные с ними искусства. [26] Махабхарата , например, включает Кришну, в то время как Рамаяна включает Раму . [32]
Бхагавата -пурана описывает аватары Вишну как бесчисленные, хотя десять из его воплощений, Дашаватара, отмечаются там как его главные проявления. [10] [26] Десять главных аватар Вишну упоминаются в Агни-пуране , Гаруда-пуране и Бхагавата-пуране. [33] [34]
Десять самых известных аватаров Вишну известны под общим названием Дашаватара ( санскритское слово, означающее «десять аватаров»). Пять различных списков включены в Бхагавата-пурану, где разница заключается в последовательности имен. Фреда Матчетт утверждает, что эта перепоследовательность, установленная композиторами, может быть преднамеренной, чтобы избежать намека на приоритет или помещения чего-то определенного и ограниченного абстрактным. [35]
Бхагавата-пурана также приводит альтернативный список, в котором в главе 1.3 перечислены 23 аватары Вишну. [48]
Аватары, такие как Хаягрива , Хамса и Гаруда, также упоминаются в «Панчаратре» , что в общей сложности составляет сорок шесть аватаров. [51] Однако, несмотря на эти списки, общепринятое число в десять аватаров для Вишну было зафиксировано задолго до 10 века н. э. [33] Мадхвачарья также считает Гаутаму Будду аватаром Вишну. [52]
Манава Пурана
Манава-пурана — одна из Упапуран. В ней перечислены 42 аватары Вишну.
Концепция аватара получила дальнейшее развитие и уточнение в более поздних индуистских текстах. Один из подходов заключался в определении полных аватаров и частичных аватаров. Кришна, Рама и Нарасимха были полными аватарами ( пурна аватары ), в то время как другие были частичными аватарами ( анша аватары ). [29] Некоторые заявляли, утверждает Ноэль Шет, что каждое живое существо является аватаром Вишну . [29] Текст Панчаратры вайшнавизма заявляет, что аватары Вишну включают в себя тех, которые являются прямыми и полными ( сакшад ), косвенными и наделенными ( авеша ), космическими и спасительными ( вьюха ), внутренними и вдохновляющими ( антарьямин ), освященными и в форме образа ( арха ). [29]
Еще одна классификация, разработанная в школах Кришны, сосредоточена вокруг Гуна-аватаров , Пуруша-аватаров и Лила-аватаров с их подтипами. [ 53] [54] Классификация Гуна- аватаров основана на концепции Гун школы Санкхья индуистской философии, то есть Раджас (Брахма), Саттва (Вишну) и Тамас (Шива). [53] [54] Эти личности Тримурти называются Гуна -аватарами . [53] Пурушаватара три . Первый развивает всю материю (Пракрити), второй - душа, присутствующая в каждом отдельном существе, третий - взаимосвязанное единство или Брахман, который соединяет все души. [53] [55] Лилаватары - это частичные или полные проявления Вишну, в которых существуют либо некоторые силы (Шакти), либо его материальные части. [53] [54]
Вишну — Пурушаватара. [56] [57] Матсья, Курма и Вамана аватары Вишну — это Лилаватары. [54] [56] Пурнарупа в этой классификации — это когда Вишну полностью проявляется вместе со своими качествами и силами. В бенгальском вайшнавизме Кришна — Пурнарупа . [53] В шиваизме Бхайрава — это пурнарупа Шивы. [58]
24 аватары Вишну упоминаются в сочинении Бачитара Натака в Дасам Грантх , втором писании сикхизма , написанном Гуру Гобиндом Сингхом : [59]
Гуру Грантх Сахиб с почтением включает в себя имена многочисленных индуистских божеств, включая аватары Вишну, такие как Кришна, Хари и Рама, а также имена Деви в образе Дурги. [60] [61] [62]
В «Дасам Грантх» есть три основных сочинения, каждое из которых посвящено аватарам Вишну (аватар Чаубис) и Брахме. [59] [63] Однако сикхизм отвергает доктрину воплощения спасителя и принимает только абстрактного бесформенного бога ниргуна . [18] [64] Сикхские гуру поддержали точку зрения святых индуистского движения бхакти, таких как Намдев (≈1270 – 1350 гг. н. э.), что бесформенный вечный бог находится в человеческом сердце, и человек является своим собственным спасителем. [18] [65]
Гупти- исмаилиты , которые соблюдают благочестивую осмотрительность как индуисты, утверждают, что первый шиитский имам, Али ибн Аби Талиб , а также его потомки по линии Исмаила , являются коллективно Калки, десятым и последним аватаром Вишну. Согласно этой интерпретации, эти фигуры представляют собой непрерывность божественного руководства для человечества. По мнению некоторых гупти, это подтверждается кораническим стихом 14:4, в котором упоминается идея о том, что Бог послал посланника в каждую землю . Они понимают аватары как этих посланников, отправленных Богом к их людям на индийском субконтиненте . [66]
Хотя пуранические писания содержат случайные ссылки на аватары Шивы, доктрина аватара не является ни общепринятой, ни общепринятой в шиваизме . [67] Взгляды на доктрину воплощения были одним из существенных доктринальных различий между вайшнавизмом и шиваизмом, в дополнение к их различиям в роли жизни домохозяина по сравнению с монашеской жизнью для духовного освобождения. [15] [16] [68] Шиваизм - это трансцендентальное богословие, где человек, с помощью своего Гуру , является своим собственным спасителем. [68]
В «Линга-пуране» перечислены двадцать восемь аватаров Шивы. [69] В « Шива-пуране» есть отчетливо шиваитская версия традиционного мифа об аватарах: Шива вызывает Вирабхадру , одну из своих ужасающих форм, чтобы успокоить Нарасимху , аватар Вишну. Когда это не удается, Шива проявляется как человеко-лев-птица Шарабха , которая успокаивает льва-человека Нарасимху, аватар Вишну, и затем Шива дает Вишну чакру (не путать с Сударшан-чакрой) в качестве подарка. Похожая история рассказывается в позднесредневековой эпохе Шарабха-упанишаде . [70] Однако школа вайшнава -двайта опровергает этот шиваитский взгляд на Нарасимху. [71] Согласно « Шива-пуране» , у Шивы 19 аватаров. Согласно « Курма-пуране» , у него их 28.
Бог - ванара Хануман , который помог Раме (аватар Вишну), по мнению некоторых, является одиннадцатым аватаром Рудры (Шивы). [72] [73] Некоторые региональные божества, такие как Кхандоба, также считаются аватарами Шивы. [74] [75] Ашваттхама , сын Дроны , также считается аватаром Шивы.
Шеша и его аватары ( Баларама и Лакшмана ) иногда связываются с Шивой. [76] [77] [78] [79] Ади Шанкара , создатель Адвайта-Веданты , также иногда рассматривается как аватар Шивы. [80]
В «Дасам Грантхе » Гуру Гобинд Сингх упомянул два аватара Рудры: Аватара Даттатреи и Аватара Параснатха . [81]
Аватары также наблюдаются в шактизме , секте, посвященной поклонению Богине ( Дэви ), но они не имеют всеобщего признания в секте. Деви Бхагавата Пурана описывает нисхождение аватаров Дэви, чтобы наказать злых и защитить праведных, так же, как Бхагавата Пурана делает с аватарами Вишну. [82]
Нилаканта, комментатор 18-го века Деви Бхагавата Пураны, которая включает Деви Гиту, говорит, что различные аватары Богини включают Шакамбхари и даже мужских Кришну и Раму, которые, как правило, считаются аватарами Вишну. [83] Парвати , Лакшми и Сарасвати являются главными богинями, которым поклоняются как аватары Деви. [84]
Деви популярна в своей форме Парвати . В Деви Махатмье она рассматривается как Богиня Махакали , а в Ума Самхите она рассматривается как сама Деви. Что касается ее воплощений, то они различаются в зависимости от секты в индуизме. Она может быть всеми Богинями, как говорится в шиваизме и некоторых основных интерпретациях шайвизма, таких как семьи Шри Кула и Кали Кула, или просто формой Деви в некоторых других интерпретациях шактизма и многих интерпретациях вайшнава. Имея это в виду, формы Парвати включают:
Все эти воплощения помогали обеспечивать безопасность мира и даже вовлекали Шиву в мирские дела. [85]
Как и Вишну, его супруга Лакшми воплощается во многих формах, чтобы помогать обеспечивать порядок и просвещать мир с ее супругой. У нее много форм, и, как и у Парвати, некоторые из ее форм не совпадают во всех сектах и интерпретациях индуизма. В вайшнавизме и некоторых интерпретациях шактизма Лакшми рассматривается как сама Дэви. Она может быть каждой Богиней, как говорится в вайшнавизме и некоторых интерпретациях шактизма, или просто другой формой Дэви, как показано в других интерпретациях шактизма и в шиваизме. Имея это в виду, формы Лакшми включают:
В «Дасам Грантх» , втором писании сикхов, написанном Гуру Гобиндом Сингхом, упоминаются семь аватаров Брахмы. [86]
Кхат аватар в этом списке относится к шести различным ученым, которые считаются основателями шести школ индийской философии . [87] Согласно Сканда Пуране , Брахма воплотился как Яджнавалкья в ответ на проклятие Шивы. [88]
В Линга Пуране говорится, что Ганеша воплощается, чтобы уничтожить демонов и помочь богам и благочестивым людям. [89] Две Упапураны – Ганеша Пурана и Мудгала Пурана – подробно описывают аватары Ганеши. Обе эти упапураны являются основными писаниями секты Ганапатья – посвященной исключительно поклонению Ганеше.
Четыре аватара Ганеши перечислены в Ганеша-пуране: Мохотката, Маюрешвара, Гаджанана и Дхумракету. Каждая аватара соответствует разной юге, имеет разное ездовое животное и разный цвет кожи, но все аватары имеют общую цель — убивать демонов. [90]
Мудгала Пуранам описывает восемь аватаров Ганеши: [91]
Джулелал , Ишта-девата (наиболее почитаемое божество) индуистов-синдистов , считается воплощением Варуны . [92]
Господь, Вишну, занял свое место в яйце. Затем, посвятив свой ум высшему духу, Брахма медитировал на Вишну. В конце медитации капля пота выступила у него на лбу. Эта капля, имевшая форму пузырька, в одно мгновение упала на землю. О ты, обладающий превосходным лицом, я, имеющий три глаза, трезубец и украшенный короной из спутанных волос, родился из этого пузыря. Со скромностью я спросил владыку богов: «Что мне делать?» Тогда Бог Вишну с восторгом так сказал мне: «О Рудра, ты вызовешь свирепое разрушение мира, (после) того, как) действительно стал (моей) долей, а именно Самкаршаной, о ты, обладающий превосходным лицом».
Итак, Баларама стал (Бала+Дева) Баладевой. Кришна и Баларама считаются Хари и Хара. Здесь Баларама считается Господом Шивой. Шива помогает Вишну в каждом воплощении, как Рама-Лакшман в
Трета-югу
. В
Двапара-югу
это Кришна-Баларама, а в
Кали-югу
— Джаганнатх и Балабхадра.
Некоторые говорят, что Кришна — это Вишну, Баларама — это Шива, а Субхадра — это Деви, таким образом, эти три брата представляют три основные школы индуистского теизма: вайшнава, шайва и шакта.
Боги пожаловались Шиве, что Вишну вошел в тело Будды на земле ради них, но теперь ненавистники религии, презирающие брахманов и дхарму класса и стадии жизни, заполонили землю. «Ни один человек не совершает ритуал, потому что все стали еретиками — буддистами, капаликами и т. д. — и поэтому мы не едим подношений». Шива согласился воплотиться как Шанкара, чтобы восстановить ведическую дхарму, которая делает вселенную счастливой, и уничтожить злое поведение.
Увидев его (Брахмы) заблуждение на алтаре во время бракосочетания, Шамбху проклял его. Затем он родился как Яджнавалкья. Сакалья нанял Яджнавалкью в королевском дворце для совершения обрядов Шанти.
