Богиня — это женское божество . [ 1] Во многих известных культурах богини часто связаны с буквальной или метафорической беременностью или воображаемыми женскими ролями, связанными с тем, как женщины и девочки воспринимаются или должны себя вести. Это включает в себя темы прядения , ткачества , красоты, любви, сексуальности, материнства, домашнего хозяйства, творчества и плодородия (примером чему служит древний культ богини-матери ). Многие главные богини также связаны с магией, войной, стратегией, охотой, сельским хозяйством, мудростью, судьбой , землей, небом, силой , законами, справедливостью и многим другим. Некоторые темы, такие как раздор или болезнь, которые считаются негативными в их культурном контексте, также связаны с некоторыми богинями. Существует столько же по-разному описанных и понятых богинь, сколько и мужских, меняющих форму или нейтральных богов.
В некоторых верованиях священная женская фигура занимает центральное место в религиозной молитве и поклонении. Например, шактизм (одна из трех основных индуистских сект) считает, что высшее божество, источник всей реальности, — это Махадеви (Верховная Богиня), а в некоторых формах тантрического шиваизма пара Шивы и Шакти является высшим принципом (при этом богиня представляет активную, творческую силу Бога). Между тем, в буддизме Ваджраяны высшая реальность часто рассматривается как состоящая из двух принципов, изображаемых как два божества в союзе ( yab yum , «отец-мать»), символизирующих недвойственность двух принципов совершенной мудрости (женского) и искусного сострадания (мужского). [2]
Политеистические религии , включая реконструкционистов политеизма , почитают множество богинь и богов и обычно рассматривают их как отдельные, отдельные существа. Эти божества могут быть частью пантеона, или разные регионы могут иметь божеств-покровителей.
Существительное goddess — это вторичное образование, объединяющее германское god с латинским суффиксом -ess . Впервые оно появилось в среднеанглийском языке примерно с 1350 года. [3] Английское слово следует лингвистическому прецеденту ряда языков, включая египетский , классический греческий и несколько семитских языков , которые добавляют женское окончание к слову god .
Инанна была самой почитаемой богиней в древнем Шумере . [4] [5] [6] Позднее она была синкретизирована с восточносемитской богиней Иштар . [7] Другие месопотамские богини включают Нинхурсаг , Нинлиль , Анту и Гагу .
Богини ханаанской религии : Баалат Гебал , Астарта , Анат .
В доисламской Мекке богини Узза , Манат и аль-Лат были известны как «дочери бога». Уззе поклонялись набатеи , которые приравнивали ее к греко-римским богиням Афродите , Урании , Венере и Целестиде. У каждой из трех богинь была отдельная святыня недалеко от Мекки . Уззу призывали для защиты доисламские курайшиты . «В 624 году в битве под названием « Ухуд » боевой клич курайшитов был: «О люди Уззы, люди Хубала !» (Тавил 1993).
Согласно противоречивому рассказу Ибн Исхака о Сатанинских стихах ( см. qv ), эти стихи ранее одобряли их как заступников за мусульман , но были отменены. Большинство мусульманских ученых считают эту историю исторически неправдоподобной, в то время как мнения разделились среди западных ученых, таких как Леоне Каэтани и Джон Бертон, которые выступают против, и Уильям Мьюир и Уильям Монтгомери Уотт , которые выступают за ее правдоподобность.
Коран ( Q53:19-31 ) предупреждает о тщетности доверия заступничеству женских божеств, в частности «дочерей бога». [8]
Дохристианские и доисламские богини в культурах, говоривших на индоевропейских языках.
Богини и потусторонние женщины в кельтском политеизме включают в себя:
Кельты почитали богинь природы и природных сил, а также тех, кто связан с навыками и профессиями, такими как исцеление, война и поэзия. Кельтские богини обладают разнообразными качествами, такими как изобилие, созидание и красота, а также суровость, резня и месть. Их изображали как красивых или отвратительных, старых ведьм или молодых женщин, и иногда они могут менять свой облик из одного состояния в другое или превращаться в связанных с ними существ, таких как вороны, коровы, волки или угри, и это лишь некоторые из них. В ирландской мифологии , в частности, богини-покровительницы часто ассоциируются с суверенитетом и различными особенностями земли, особенно горами, реками, лесами и святыми колодцами . [10]
Сохранившиеся рассказы о германской мифологии и скандинавской мифологии содержат многочисленные рассказы о женщинах-богинях, великаншах и божественных женских фигурах в их писаниях. Германские народы возводили алтари «Матерям и Матронам» и проводили празднества, посвященные этим богиням (например, англосаксонская «Ночь матерей» ). Различные другие женские божества засвидетельствованы среди германских народов, такие как Нертус , засвидетельствованная в раннем рассказе о германских народах, Эостра , засвидетельствованная среди языческих англосаксов , и Синтгунт, засвидетельствованный среди языческих континентальных германских народов. Примерами богинь, засвидетельствованных в скандинавской мифологии, являются Фригг (жена Одина , и англосаксонская версия которой является тезкой современного английского дня недели Friday ), Скади (бывшая жена Ньёрда ), Ньерда (скандинавское имя Нертус ), которая также была замужем за Ньёрдом во время бронзового века, Фрейя (жена Одра ), Сиф (жена Тора ), Герд (жена Фрейра ) и такие персонификации, как Ёрд (земля), Соль (солнце) и Нотт (ночь). Женские божества также играют большую роль в скандинавской концепции смерти, где половина убитых в битве попадают на поле Фрейи Фольквангр , в царство Хель с тем же названием , и Ран , которая принимает тех, кто погибает в море. Другие женские божества, такие как валькирии , норны и дисы, связаны с германской концепцией судьбы (древнескандинавское Ørlög , древнеанглийское Wyrd ), и в их честь проводились празднества, такие как Dísablót и Disting .
Богини различных коренных народов Северной Америки включают в себя:
В африканских и африканских диаспорных религиях богини часто синкретизируются с поклонением Марии , как в Эзили Дантор ( Черная Мадонна из Ченстоховы ) и Эрзули Фреда ( Mater Dolorosa ). Существует также Бук, суданская и эфиопская богиня, которой до сих пор поклоняются в южных регионах. Она представляет плодородный аспект женщин. Она связана с божеством со схожим именем, Абук. [11] Другая эфиопская богиня — Атете , богиня весны и плодородия. Фермеры традиционно оставляют часть своих продуктов в конце каждого сезона сбора урожая в качестве подношения, в то время как женщины поют традиционные песни.
Редкий пример генотеизма, сосредоточенного на одной Богине, можно найти среди южных нуба Судана. Нуба представляют Богиню-творца как «Великую Мать», которая дала жизнь земле и человечеству. [12]
_1856.png/1280px-Origin_of_Iwato_Kagura_Dance_Amaterasu_by_Toyokuni_III_(Kunisada)_1856.png)
Богиня Аматэрасу является главной среди синтоистских богов ( ками ), в то время как существуют важные женские божества Амэ-но-Удзумэ-но-Микото , Инари и Коноханасакуя-химэ . [14]
В дхармических религиях (в основном индуизме , буддизме и джайнизме ) есть много богинь, которые широко почитаются. Самым ранним источником для некоторых из этих богинь являются Веды . [15] Однако богинь можно найти и в искусстве еще более древней цивилизации долины Инда . [16] [17]
Индуизм — это разнообразный комплекс множества систем верований, включающий в себя многочисленных богов и богинь. Самый ранний индуистский источник, Ригведа , содержит множество богинь, таких как Притхви (земля), Адити (космический моральный порядок), Вач (звук), Ниррити (разрушение) и Сарасвати . Деви-суктам является важным источником для идеи богини в ведической религии . Важные индуистские богини сегодня включают Лакшми , Сарасвати , Дурга , Кали , Трипурасундари , Парвати и Радха .
Существует большое разнообразие в теологии различных традиций индуизма. Некоторые теологии (например, Адвайта ) рассматривают всех богов и богинь как эманации единого бесформенного безличного источника, называемого Брахманом . Другие теологии более личные относительно конечного божества.
Некоторые традиции постулируют дуальное божество в форме Лакшми - Вишну , Радхи - Кришны , Брахмы - Сарасвати или Шивы - Парвати . Они представлены как пара с мужским богом ( Шактиман , «обладатель силы») и его супругой, женской «силой» (Шакти), и их отношения интерпретируются по-разному в зависимости от теологии традиции.
В шактизме верховным божеством является Великая Богиня ( Махадеви ), называемая по-разному, например, Шакти или Ади Парашакти (Изначальная Верховная Сила). Шакты считают Богиню высшим источником всех вещей и матерью всех богов и богинь. Считается, что у нее есть десять главных аватаров, называемых десятью махавидьями в некоторых традициях. Еще одной важной концепцией является троица шактов, тридеви , которая рассматривает Махадеви как проявленную в трех главных богинях: Махасарасвати , Махалакшми и Махакали .
В великом писании шактистов, известном как Деви Махатмья (Слава Богини), все богини являются аспектами одной главенствующей женской силы — единой по истине и множественной по выражению, которая также является творческой силой космоса. Оно выражает посредством философских трактатов и метафор, что потенциал мужского существа приводится в действие женским божественным началом.
Местные божества различных сельских регионов Индии часто отождествлялись с «основными» индуистскими божествами, процесс, который был назван санскритизацией . Другие приписывают это влиянию монизма или адвайты , которая обесценивает политеистическую или монотеистическую категоризацию. В то время как монистические силы привели к слиянию между некоторыми богинями (108 имен являются общими для многих богинь), центробежные силы также привели к тому, что новые богини и ритуалы получили господство среди мирян в разных частях индуистского мира. Таким образом, чрезвычайно популярная богиня Дурга была доведической богиней, которая позже была слита с Парвати, процесс, который можно проследить в таких текстах, как Калика-пурана (10 век), Дургабхактитарангини ( Видьяпати 15 век), Чандимангал (16 век) и т. д.
Широко отмечаемый индуистский праздник Наваратри проводится в честь божественной женской сущности Дэви ( Дурги ) и охватывает девять ночей молитв осенью, также называемых Шарада Наваратри.
В различных буддийских традициях существует множество женских божеств. [18] Буддийские богини широко изображены в буддийском искусстве . [19] Ранний буддизм в Индии почитал различных женских богинь. Они в основном считались дэвами или духами (например, якшини ). К ним относятся Притхиви (богиня земли), Харити , Лакшми и Майадеви (мать Будды). [20] Некоторые из этих фигур остаются важными в буддизме Тхеравады сегодня, включая Майю и Притхиви (известную как Пхра Мэй Торани в Юго-Восточной Азии ).
В индийском буддизме Махаяны почиталось несколько женских божеств, включая Праджняпарамиту Деви , Чунду , Маричи , Ситатапатру , Тару , Ушнишавиджаю и Васудхару . [21] В Махаяне женские божества приобрели большую значимость, став могущественными фигурами спасителей-бодхисаттв, освободителей, связанных с могущественными мантрами (которые также называются видьями, когда мантра рассматривается как женская сила) и дхарани . [21] В некоторых случаях, например, в случае с Праджняпарамитой Деви , этих богинь даже называли «матерью будд» (санскр.: buddhamatr) и бхагавати, что указывает на то, что они сами рассматривались как полностью пробужденные будды.
В традициях Махаяны некоторые считаются бодхисаттвами (существами, продвигающимися по пути к состоянию Будды) или полными Буддами , в то время как другие являются просто дэвами (мирскими божествами). [19] Наиболее важными женскими божествами в восточноазиатском буддизме являются бодхисаттва Гуаньинь и «мать будд» Кунди . В тибетском буддизме Тара является наиболее важным женским божеством (часто считающимся полным Буддой). [22]
Тантрическая дакини Ваджрайогини является важным тантрическим божеством медитации ( йидамом ) в тибетской Ваджраяне , и также считается женщиной-Буддой в своем собственном праве. [23] [22] Тантрические буддийские богини часто считались полностью пробужденными Буддами и иногда изображались с уникальными тантрическими элементами, такими как черепные чаши и ножи для снятия кожи. К этим тантрическим божествам относятся Симхамукха , Махамайя , Ваджрайогини , Чиннамунда и Курукулла . [22]
Богинь Махаяны часто называют «дэви» (санскр.: деви, «женское божество», «богиня», тибет.: лхамо) или даже бхагавани (женская версия слова бхагаван , указывающая на состояние Будды). [24]
Согласно Зохару , Лилит — имя первой жены Адама , которая была создана в то же время, что и Адам. Она оставила Адама и отказалась вернуться в Эдемский сад после того, как соединилась с архангелом Самаэлем . [25] Ее история получила большое развитие в Средние века в традиции агадических мидрашей , Зохара и еврейского мистицизма . [26]
Традиция Зохара повлияла на еврейский фольклор , который постулирует, что Бог создал Адама, чтобы тот женился на женщине по имени Лилит . За пределами еврейской традиции Лилит ассоциировалась с Матерью -Богиней , Инанной — позже известной как Иштар и Ашера . В Эпосе о Гильгамеше говорится, что Гильгамеш уничтожил дерево, которое было в священной роще, посвященной богине Иштар/Инанне/ Ашере . Лилит в отчаянии убежала в пустыню. Затем она изображается в Талмуде и Каббале как первая жена первого творения Бога человека, Адама . Со временем, как указано в Ветхом Завете, еврейские последователи продолжали поклоняться «ложным идолам», таким как Ашера , как таким же могущественным, как Бог. Иеремия говорит о своем (и Божьем) недовольстве таким поведением еврейского народа по поводу поклонения богине в Ветхом Завете. Лилит изгоняется из Адама и от Бога, когда выясняется, что она «демон», а Ева становится женой Адама.
В известных еврейских текстах упоминаются следующие женские божества:
Чаще всего современный иудаизм признает Шхину как женский аспект Бога. [27] [28] Шхина считается присутствием Бога на Земле и/или духом еврейского народа, вечно пытающимся воссоединиться с другими элементами Бога через тиккун олам . [29] Она также ассоциируется с луной , землей, Давидом и Рахилью . [30] [31]
Почитание Марии, матери Иисуса , как особо привилегированной святой продолжалось с самого начала католической веры . [32] Марию почитают как Матерь Божию , Царицу Небесную , Мать Церкви , Пресвятую Деву Марию, Звезду Моря и другие высокие титулы.
Поклонение Марии, подобное этому, встречается также в восточном православии и иногда в англиканстве , хотя и не в большинстве конфессий протестантизма . В некоторых христианских традициях (например, в православной традиции) София является олицетворением либо божественной мудрости (либо архангела), которая принимает женскую форму. Она упоминается в первой главе Книги Притчей . Некоторые идентифицируют Софию как мудрость, дающую Святой Дух христианской Троицы , чьи имена на иврите — Руах и Шехина — оба женские, и чей символ голубя обычно ассоциировался на Древнем Ближнем Востоке с фигурой Богини -Матери .
В мистицизме , гностицизме , а также в некоторых эллинистических религиях существует женский дух или богиня по имени София, которая, как говорят, воплощает мудрость и которую иногда описывают как девственницу . В римско-католическом мистицизме святая Хильдегарда прославляла Софию как космическую фигуру как в своих произведениях, так и в искусстве. В протестантской традиции в Англии мистик -универсалист XVII века и основатель Филадельфийского общества Джейн Лид написала обширные описания своих видений и диалогов с «Девой Софией», которая, по ее словам, открыла ей духовные механизмы вселенной. Лид находилась под огромным влиянием теософских трудов немецкого христианского мистика XVI века Якоба Бёме , который также говорит о Софии в таких работах, как «Путь ко Христу» . [33] Якоб Бёме оказал большое влияние на ряд христианских мистиков и религиозных лидеров, включая Джорджа Раппа и Общество Гармонии .
Члены большинства конфессий движения Святых последних дней верят, хотя и не поклоняются напрямую, в Небесную Мать , которая является женским аналогом Небесного Отца . Вместе они называются Небесными Родителями . Приверженцы также верят, что все люди, как женщины, так и мужчины, имеют потенциал стать богами через процесс, известный как возвышение .
Большинство современных языческих традиций чтят одну или несколько богинь. В то время как некоторые последователи Викки верят в дуотеистическую систему верований, состоящую из одной богини и одного бога, которые в hieros gamos представляют единое целое, другие признают только одну или несколько богинь.
В Викке «Богиня» является божеством первостепенной важности, наряду со своим супругом Рогатым Богом . Во многих формах Викки Богиня стала рассматриваться как универсальное божество, больше соответствующее ее описанию в « Завете Богини », ключевом тексте Викки. В этом облике она является «Царицей Небес», подобно Исиде . Она также охватывает и зачинает (создает) всю жизнь, во многом как Гея . Подобно Исиде и некоторым позднеклассическим концепциям Селены , она является суммой всех других богинь, которые представляют ее различные имена и аспекты в разных культурах. Богиня часто изображается с сильным лунным символизмом, опираясь на различные культуры и божества, такие как Диана , Геката и Исида , и часто изображается как триада Девы, Матери и Старухи, популяризированная Робертом Грейвсом (см. Тройную Богиню ниже). Многие ее изображения также сильно опираются на кельтских богинь. Некоторые виккане, или ведьмы, верят, что существует множество богинь, и в некоторых формах викки, особенно в дианической викке , поклоняются только Богине, а Бог играет очень маленькую (или никакую) роль в их поклонении и ритуале. Первые истории виккане или ведьмах (религия, основанная на природе) появляются на наскальных рисунках, которые показывают, как древние люди поклонялись женскому божеству природы ради удачи и урожая (до н. э.). Позже кельты формируют более формальную форму ведьм (виккан) с трикветрой (девой-матерью-старухой), пентаграммой и т. д. Они превратились в сильную, основанную на природе, любящую права животных и права женщин религию сегодня.
Богини или полубогини появляются группами по три в ряде древних европейских языческих мифологий; к ним относятся греческие Эринии (Фурии) и Мойры (Судьбы); норвежские Норны ; Бригид и ее две сестры, также называемые Бригид, из ирландской или кельтской мифологии .
Роберт Грейвс популяризировал триаду «Дева» (или «Дева»), «Мать» и «Старуха», и хотя эта идея не опиралась на надежную науку, его поэтическое вдохновение обрело цепкую опору. Существуют значительные различия в точных концепциях этих фигур, как это обычно происходит в неоязычестве и, действительно, в языческих религиях в целом. Некоторые предпочитают интерпретировать их как три этапа в жизни женщины, разделенные менархе и менопаузой . Другие находят это слишком биологически обоснованным и жестким и предпочитают более свободную интерпретацию, с Девой как рождением (независимым, эгоцентричным, ищущим), Матерью как дающей рождение (взаимосвязанным, сострадательным воспитанием, созданием), а Старухой как смертью и обновлением (целостным, далеким, непознаваемым) — и все три эротичны и мудры.
По крайней мере, со времен первой волны феминизма в Соединенных Штатах, появился интерес к анализу религии, чтобы увидеть, относятся ли доктрины и практики к женщинам несправедливо и как это происходит, как в «Женской Библии » Элизабет Кэди Стэнтон . Опять же, во второй волне феминизма в США, а также во многих европейских и других странах, религия стала центром некоторого феминистского анализа в иудаизме, христианстве и других религиях, и некоторые женщины обратились к древним религиям богинь как к альтернативе авраамическим религиям ( Womanspirit Rising 1979; Weaving the Visions 1989). Сегодня и женщины, и мужчины продолжают участвовать в движении Богини (Christ 1997). Популярность таких организаций, как Братство Изиды, свидетельствует о продолжающемся росте религии Богини во всем мире.
В то время как значительная часть попыток добиться гендерного равенства в традиционном христианстве (иудаизм никогда не признавал гендера у Бога) направлена на переосмысление Священного Писания и дегендеризацию языка, используемого для обозначения и описания божественного (Рютер, 1984; Пласков, 1991), растет число людей, которые идентифицируют себя как христиане или иудеи и пытаются интегрировать образ богини в свои религии (Киен, 2000; Кидд, 1996, «Yahoo Group христиан-богинь»).
Термин «священная женственность» впервые был введен в обиход в 1970-х годах в популяризации индуистской Шакти в стиле Нью Эйдж . Индуизм также поклоняется множеству богинь, которые играют свою важную роль и, таким образом, в целом стали интересны для движений Нью Эйдж, феминисток и лесбийских феминисток. [34]
Термин «богиня» также был адаптирован для поэтического и светского использования в качестве комплиментарного описания не мифологической женщины. [35] Оксфордский словарь английского языка отмечает 1579 год как дату самого раннего подтверждения такого образного использования в Lauretta the diuine Petrarches Goddesse .
У Шекспира несколько мужских персонажей обращались к женским персонажам как к богиням, в том числе Деметрий к Елене в «Сне в летнюю ночь » («О Елена, богиня, нимфа, совершенная, божественная!»), Бероун к Розалине в « Бесплодных усилиях любви » («Женщина, которую я отрекся; но я докажу, что ты, будучи богиней, не отрекся от тебя»), а Бертрам к Диане в « Всё хорошо, что хорошо кончается ». Пизанио также сравнивает Имоджену с богиней, чтобы описать её самообладание под давлением в «Цимбелине» .
В этой статье используется текст из этого источника, который находится в общественном достоянии : Коран 53:19-31 Wherry, Elwood Morris (1896). Полный индекс к тексту Сейла , предварительному рассуждению и примечаниям . Лондон: Kegan Paul, Trench, Trubner, and Co.
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )богиня.