Еврейский календарь ( иврит : הַלּוּחַ הָעִבְרִי , латинизированный : ХаЛуах ха-Иври ), также называемый еврейским календарем , представляет собой лунно-солнечный календарь , используемый сегодня для еврейских религиозных обрядов и в качестве официального календаря Израиля . Он определяет даты еврейских праздников и других ритуалов, таких как ярзейт и график публичных чтений Торы . В Израиле он используется в религиозных целях, определяет временные рамки для сельского хозяйства и является официальным календарем гражданских праздников наряду с григорианским календарем .
Как и другие лунно-солнечные календари, еврейский календарь состоит из месяцев по 29 или 30 дней, которые начинаются и заканчиваются примерно во время новолуния. Поскольку 12 таких месяцев составляют в общей сложности всего 354 дня, дополнительный лунный месяц добавляется каждые 2 или 3 года, так что долгосрочная средняя продолжительность года близко приближается к фактической продолжительности солнечного года .
Первоначально начало каждого месяца определялось на основе физического наблюдения новолуния, а решение о добавлении високосного месяца было основано на наблюдении за естественными событиями, связанными с сельским хозяйством в древнем Израиле. [1] Между 70 и 1178 годами эти эмпирические критерии постепенно были заменены набором математических правил. Продолжительность месяца теперь соответствует фиксированному графику, который корректируется на основе интервала молад (математическое приближение среднего времени между новолуниями) и ряда других правил, а високосные месяцы теперь добавляются каждые 7 из каждых 19 лет в соответствии с циклом Метона. .
В настоящее время еврейские годы обычно отсчитываются по системе Anno Mundi ( лат .: «в год мира»; иврит : לבריאת העולם , «от сотворения мира», сокращенно АМ). Эта система пытается подсчитать количество лет, прошедших с момента сотворения мира, согласно повествованию о сотворении мира в книге Бытия и последующим библейским рассказам. Текущий еврейский год, 5784 AM, начался с заходом солнца 15 сентября 2023 года и закончится с заходом солнца 2 октября 2024 года. [a]
Основываясь на классической раввинистической интерпретации Бытия 1:5 («Был вечер, и было утро, день один»), день в раввинистском еврейском календаре длится от заката (начала «вечера») до следующего заката. [2] Точно так же Йом Кипур , Песах и Шаббат описаны в Библии как продолжающиеся «от вечера до вечера». [3] Таким образом, дни исчисляются на местном уровне.
С галахической точки зрения точное время начала и конца дня неизвестно: это время могло быть либо закатом ( шекиа ), либо наступлением ночи ( цайт хакохавим , «когда появляются звезды»). Время между закатом и наступлением темноты ( бейн хашмашот ) имеет неопределенный статус. [4] Таким образом (например) соблюдение Шаббата начинается перед заходом солнца в пятницу и заканчивается после наступления темноты в субботу, чтобы быть уверенным, что Шаббат не будет нарушен независимо от того, когда происходит переход между днями.
Вместо международного соглашения о линии даты существуют разные мнения относительно того, где меняется день. Согласно одному мнению , используется антимеридиан Иерусалима (расположенный на 144°47' з.д., проходящий через восточную Аляску ). Существуют и другие мнения. [5] [6] (См. Международная линия дат в иудаизме .)
Иудаизм использует несколько систем разделения часов. В одной системе 24-часовой день делится на фиксированные часы, равные 1/24 суток , при этом каждый час делится на 1080 халаким ( частей, в единственном числе: хелек ). Часть – 3.+1/3 секунды ( 1/18 минуты ) . _ Конечным предком гелека был вавилонский период времени, называемый ячменным зерном , равный 1/72 градуса вавилонского времени (1° небесного вращения) . [7] Эти меры обычно не используются в повседневных целях; их самое известное применение — для вычисления и объявления молада .
В другой системе дневной период делится на 12 относительных часов ( шаа зманит , также иногда называемый «галахическими часами»). Согласно двум мнениям по этому поводу , относительный час определяется как 1/12 времени от восхода до заката или от рассвета до заката. Поэтому зимой час может составлять менее 60 минут, а летом – более 60 минут; аналогично, 6-й час заканчивается в солнечный полдень , который обычно отличается от 12:00. Относительные часы используются для расчета времени молитвы ( зманим ); например, Шма должна читаться в первые три относительных часа дня. [8]
Ни одна из систем обычно не используется в повседневной жизни; скорее, используются местные гражданские часы. Это справедливо даже для ритуальных периодов (например, «Сегодня самое позднее время читать Шма — 9:38»). [9]
Еврейская неделя ( שבוע , шавуа ) представляет собой семидневный цикл, отражающий семидневный период Книги Бытия , в котором был создан мир.
Названия дней недели — это просто номера дней внутри недели. Неделя начинается с Дня 1 ( воскресенье ) и заканчивается Шабатом ( суббота ). (Точнее, поскольку дни начинаются вечером, недели начинаются и заканчиваются вечером в субботу. День 1 длится с вечера субботы до вечера воскресенья, а Шаббат длится с вечера пятницы до вечера субботы.)
Поскольку в некоторых расчетах используется деление, остаток 0 означает субботу.
На иврите эти имена могут быть сокращены с использованием числового значения еврейских букв, например יום א׳ ( День 1 или Йом Ришон ( יום ראשון )):
Названия дней недели созданы по образцу семи дней, упомянутых в повествовании о сотворении мира . [10] Например, Бытие 1:8 «... И был вечер, и было утро: день второй» соответствует Йом Шени, что означает «день второй». (Однако современное название дней 1, 6 и 7 немного отличается от версии в Бытии.)
Седьмой день, Шаббат , как указывает его еврейское название, в иудаизме является днем отдыха. В талмудическом иврите слово Шаббат ( שַׁבָּת ) также может означать «неделя», [11] так что в ритуальной литургии фраза типа «Йом Реви беШаббат» означает «четвертый день недели». [12]
Еврейские праздники могут приходиться только на дни недели, указанные в следующей таблице:
Период с 1 Адара (или Адара II , в високосные годы) по 29 Маршешвана содержит все праздники, указанные в Библии ( Пурим , Песах , Шавуот , Рош ха-Шана , Йом Кипур , Суккот и Шмини Ацерет ). Продолжительность месяцев в этот период фиксирована, а это означает, что день недели Песаха определяет дни недели других библейских праздников. Однако продолжительность месяцев Мархешван и Кислев может варьироваться на день (из-за правил отсрочки Рош ха-Шана, которые используются для корректировки продолжительности года). В результате праздники, выпадающие после Марчешвана (начиная с Хануки), могут составлять несколько дней для данной строки таблицы.
Еврейский календарь является лунно-солнечным календарем , то есть месяцы основаны на лунных месяцах , а годы основаны на солнечных годах . [б] Календарный год состоит из двенадцати лунных месяцев по 29 или 30 дней с периодически добавляемым дополнительным лунным месяцем («високосный месяц») для синхронизации двенадцати лунных циклов с более длинным солнечным годом. Эти дополнительные месяцы добавляются через семь лет (3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19) из 19-летнего цикла, известного как цикл Метоника ( см. Високосные месяцы ниже).
Начало каждого еврейского лунного месяца основано на появлении новой луны . Хотя первоначально новый лунный серп нужно было наблюдать и подтверждать свидетелями (как это до сих пор делается в караимском иудаизме и исламе ), в наши дни еврейские месяцы обычно имеют фиксированную продолжительность, которая соответствует периоду между новолуниями. По этим причинам данный месяц не всегда начинается в тот же день, что и его астрономическое соединение. [13]
Средний период лунного месяца (точнее, синодического месяца ) очень близок к 29,5 дням. Соответственно, основной еврейский календарный год представляет собой один из двенадцати лунных месяцев, в которых чередуются 29 и 30 дней: [14]
Таким образом, год обычно состоит из двенадцати месяцев, в общей сложности 354 дня. В таком году в месяце Марчешван 29 дней, а в Кислеве 30 дней. Однако из-за правил отсрочки Рош ха-Шана в некоторые годы Кислев может потерять один день, чтобы иметь 29 дней, или Марчешван может получить дополнительный день, чтобы иметь 30 дней.
Обычно 12-й месяц называется Адар . В високосные годы 12-й и 13-й месяцы называются Адар I и Адар II (иврит: Адар Алеф и Адар Бет — «первый Адар» и «второй адар»). Источники расходятся во мнениях относительно того, какой из этих месяцев является «настоящим» Адаром, а какой — добавленным високосным месяцем. [15]
В Библии прямо не упоминается добавление високосных месяцев (также известных как «эмболические» или « вставочные » месяцы). Введение високосного месяца основано на том, что Песах приходится на то же время года, что и яровой сбор ячменя ( авив ). [16] (Поскольку 12 лунных месяцев составляют меньше солнечного года, дата Песаха постепенно перемещалась бы в течение солнечного года, если бы время от времени не добавлялись високосные месяцы.) Согласно раввинским расчетам, это требование означает, что Песах (или в по крайней мере, большая часть Песаха) должна приходиться на период после мартовского равноденствия . [17] Точно так же Тора предполагает , что праздники Шавуот и Суккот приходятся на определенные сельскохозяйственные сезоны. [18]
Маймонид , обсуждая календарные правила в своей «Мишне Тора» (1178 г.), отмечает:
Во сколько раз солнечный год превышает лунный? Примерно через 11 дней. Поэтому всякий раз, когда это превышение накапливается примерно до 30 дней или чуть больше или меньше, прибавляется один месяц и конкретный год составляет 13 месяцев, и это так называемый эмболический (вставочный) год. Ибо год не мог состоять из двенадцати месяцев плюс столько-то дней, поскольку сказано: «во всех месяцах года», [19] откуда следует, что год следует считать по месяцам, а не по дням. [20]
Еврейский календарный год традиционно начинается в Рош ха-Шана , первый день Тишрея . Однако еврейский календарь также определяет несколько дополнительных новых лет, используемых для разных целей. Использование нескольких дат начала года сопоставимо с разными датами начала гражданских «календарных лет», «налоговых или финансовых лет », « учебных лет » и т. д. Мишна (около 200 г. н. э.) определяет четыре даты нового года:
1 нисана – новый год для королей и праздников. 1 элула — новый год десятины для скота … 1 тишри — новый год для лет, шмиты и юбилейного года, для посадки и выращивания овощей. 1-е число Швата — это новый год для деревьев, так школа Шаммая и школа Гиллеля говорят: 15-го числа этого года . [21]
Две из этих дат особенно примечательны:
Даты еврейского Нового года см. в разделе « Еврейские и израильские праздники 2000–2050 гг.» .
Еврейский номер года обычно определяется Anno Mundi (от латинского «год мира», часто сокращенно AM или AM ). В этой календарной эпохе номер года равен количеству лет, прошедших с момента сотворения мира , согласно интерпретации библейских повествований о сотворении мира и последующей истории. С одиннадцатого века датировка anno mundi стала доминирующим методом отсчета лет в большинстве еврейских общин мира, заменив более ранние системы, такие как эпоха Селевкидов . [26] [27] Как и в случае с Anno Domini (AD или AD), слова или аббревиатура Anno Mundi (AM или AM) для эпохи должны правильно предшествовать дате, а не следовать за ней.
Считается, что точка отсчета Солнца и Луны (Молад 1) находится в 5 часов 204 халаким, или 23:11:20, вечером в воскресенье, 6 октября 3761 года до нашей эры. [28] Согласно раввинским расчетам, этот момент был не Творением , а примерно за год «до» Творения, с новолунием первого месяца (Тишрей), называемым молад тоху (среднее новолуние хаоса или ничего). Это примерно за год до традиционной еврейской даты Сотворения мира 25 элула 1 часа ночи , основанной на Седер Олам Раба . [д] Таким образом, добавление 3760 перед Рош ха-Шана или 3761 после к номеру года по юлианскому календарю , начинающемуся с 1 г. н.э., даст еврейский год. Для более ранних лет может быть несоответствие; см. Недостающие годы (еврейский календарь) .
В иврите существует два распространенных способа написания номера года: с тысячами, называемыми לפרט גדול («большая эра»), и без тысяч, называемыми לפרט קטן («малая эра»). Таким образом, текущий год записывается как ה'תשפ"ד (5784) с использованием «большой эры» и תשפ»ד (784) с использованием «малой эры».
Поскольку еврейский календарь был зафиксирован, в соответствии с Метоническим циклом из 19 лет были добавлены високосные месяцы, из которых 12 являются обычными (невисокосными) годами по 12 месяцев и 7 високосными годами по 13 месяцев. Этот 19-летний цикл известен на иврите как Махзор Катан («малый цикл»).
Поскольку юлианский год длится 365 и составляет 1/4 дня, каждые 28 лет график дней недели повторяется. Это называется солнечным циклом или Махзор Гадол («великий цикл») на иврите. Начало этого цикла произвольно. Его основное применение – определение времени Биркат Хахама .
Поскольку каждые 50 лет — юбилейный год, существует юбилейный ( йовель ) цикл. Поскольку каждые семь лет — это творческий год, существует семилетний цикл выпуска. Расположение этих циклов обсуждается. Исторически существует достаточно свидетельств, чтобы зафиксировать годы творческого отпуска в период Второго Храма . [29] Но он может не совпадать с субботним циклом, происходящим из библейского периода; и нет единого мнения о том, является ли юбилейный год пятидесятым годом или второй половиной сорок девятого года.
Каждые 247 лет, или 13 циклов по 19 лет, образуют период, известный как иггул , или иггул рабби Нахшона . Этот период примечателен тем, что точные детали календаря почти всегда (но не всегда) повторяются в течение этого периода. Это происходит потому, что интервал молад (средняя продолжительность еврейского месяца) составляет 29,530594 дня, что за 247 лет дает в общей сложности 90215,965 дней. Это почти ровно 90216 дней – целое число, кратное 7 (что соответствует дням недели). Таким образом, за 247 лет не только повторяется 19-летний цикл високосного года, но и дни недели (и, следовательно, дни Рош ха-Шана и продолжительность года) обычно повторяются. [30] [31]
Чтобы определить, является ли еврейский год високосным, необходимо найти его положение в 19-летнем цикле Метона. Эта позиция рассчитывается путем деления номера еврейского года на 19 и нахождения остатка . (Поскольку года 0 нет, остаток 0 указывает, что это 19-й год цикла.) Например, еврейский год 5784, разделенный на 19, дает в результате остаток 8, что указывает на то, что это 8-й год Метонического цикла. цикл. Используемый еврейский год - это год anno mundi , в котором год творения согласно раввинской хронологии (3761 г. до н.э.) принимается за год 1. Годы 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19 Метонического цикла. являются високосными годами. Еврейская мнемоника GUCHADZaT גוחאדז״ט относится к этим годам, [f] , тогда как другое средство запоминания относится к нотной записи. [г]
Является ли год високосным, также можно определить с помощью простого расчета (который также дает долю месяца, на которую календарь отстает от времен года, что полезно для сельскохозяйственных целей). Чтобы определить, является ли год n календаря високосным, найдите остаток от деления [(7 × n ) + 1] на 19. Если остаток равен 6 или меньше, это високосный год; если это 7 или больше, то это не так. Например, остаток от деления [(7 × 5784) + 1] на 19 равен 0, поэтому 5784 год является високосным. Остаток от деления [(7 × 5785) + 1] на 19 равен 7, поэтому 5785 год не является високосным. [32] Это работает, потому что, поскольку в девятнадцати годах семь високосных лет, разница между солнечными и лунными годами увеличивается на 7/19 месяцев в год. Когда разница превышает 18/19 месяцев, это означает високосный год, и разница уменьшается на один месяц.
Еврейский календарь предполагает, что длина месяца равна среднему синодическому месяцу , равному ровно 29 13753 ⁄ 25920 дней (около 29,530594 дней, что составляет менее половины секунды от современной научной оценки); также предполагается, что тропический год длится ровно в 12 7 ⁄ 19 раз больше, т. е. примерно 365,2468 дней. Таким образом, продолжительность тропического года (365,2422 дня) завышается на 0,0046 дня (около 7 минут) в году, или примерно на один день за 216 лет. Эта ошибка меньше, чем юлианские годы (365,2500 дней) (0,0078 дней в году, или один день за 128 лет), но намного больше, чем григорианские годы (365,2425 дней в году) (0,0003 дней в году, или один день). день через 3333 года).
Помимо добавления високосных месяцев, продолжительность года иногда корректируется путем добавления одного дня к месяцу Марчешван или удаления одного дня из месяца Кислев. Поскольку каждый календарный год начинается с Рош ха-Шана , изменение продолжительности года эквивалентно переносу дня следующего Рош ха-Шана. Чтобы определить, когда это выполняется, используется несколько правил.
Чтобы рассчитать день, на который выпадет Рош ха-Шана данного года, рассчитывается ожидаемый молад (момент лунного соединения или новолуния ) Тишрея в этом году. Молад рассчитывается путем умножения количества месяцев, прошедших с момента некоторого (предыдущего) молада (день недели которого известен) на среднюю продолжительность (синодического) лунного месяца, которая составляет 29 дней, 12 часов и 793 части ( в часе 1080 «частей», так что одна часть равна 3+1/3 секунды ) . Самый первый молад, молад тоху, выпал в воскресенье вечером в 23:11:20 по местному времени Иерусалима , [33] [h] 6 октября 3761 года до н. э. ( пролептический юлианский календарь ) 20:50:23,1 UTC , или в еврейских терминах День 2, 5 часов и 204 части. Точное время молада в днях после полуночи с 29 по 30 декабря 1899 года (форма, используемая во многих электронных таблицах для даты и времени):
где N — количество лунных месяцев с начала. (N равно 71440 для начала 305-го махзорского катана 1 октября 2016 года.) Добавление к этому 0,25 переводит его в еврейскую систему, в которой день начинается в 18:00.
При расчете количества месяцев, прошедших с момента известной молады, которую используют в качестве отправной точки, необходимо не забыть включить високосные месяцы, попадающие в истекший интервал, в соответствии с циклом високосных лет. 19-летний цикл из 235 синодических месяцев состоит из 991 недели 2 дней 16 часов 595 частей, простой год из 12 синодических месяцев состоит из 50 недель 4 дня 8 часов 876 частей, а високосный год из 13 синодических месяцев состоит из 54 недель 5 дней 21 часы 589 деталей.
Рассматриваются четыре условия, определяющие необходимость переноса даты Рош ха-Шана. Это так называемые правила отсрочки праздника Рош ха-Шана, или дехийот . [34] [35] [36] [37] [38] Двумя наиболее важными условиями являются:
Еще два правила применяются гораздо реже и служат для предотвращения недопустимой продолжительности года. Их имена представляют собой аббревиатуры на иврите, обозначающие способы их расчета:
Правила переноса Рош ха-Шана предусматривают, что еврейский общий год будет иметь 353, 354 или 355 дней, а високосный год (с добавлением Адара I, который всегда состоит из 30 дней) имеет 383, 384 или 385 дней. [14]
Является ли год недостаточным, регулярным или полным, определяется временем между двумя соседними праздниками Рош ха-Шана и високосным годом.
Метонический цикл равен 235 лунным месяцам в каждом 19-летнем цикле. Это дает в среднем 6939 дней, 16 часов и 595 частей на каждый цикл. [42] Но в соответствии с правилами отсрочки Рош ха-Шана (предыдущий раздел) цикл из 19 еврейских лет может иметь продолжительность либо 6939, 6940, 6941 или 6942 дня. В любом году цикла Метона молад перемещается вперед по неделе на 2 дня, 16 часов и 595 частей каждые 19 лет. Наибольший общий делитель этой недели и недели составляет 5 частей, поэтому еврейский календарь повторяется в точности после количества циклов Метона, равного количеству частей в неделе, деленной на 5, а именно 7 × 24 × 216 = 36 288 циклов Метона, или 689 472 еврейских года. Примерное повторение происходит каждые 247 лет, за исключением превышения 50 минут 16+2 ⁄ секунды (905 частей).
Вопреки распространенному мнению, день рождения на иврите не обязательно приходится на одну и ту же дату по григорианскому календарю каждые 19 лет, поскольку продолжительность Метонического цикла варьируется на несколько дней (как и продолжительность 19-летнего григорианского периода в зависимости от того, содержит ли он 4 или 5 високосных лет). [43]
Есть три качества, отличающие один год от другого: високосный ли это год или невисокосный; в какой из четырех допустимых дней недели начинается год; и является ли это недостаточным, регулярным или полным годом. Математически возможных комбинаций 24 (2×4×3) , но действительными из них являются только 14.
Каждый из этих образцов известен под названием « кевиа » ( на иврите קביעה , что означает «установка» или «устоявшаяся вещь»), которое представляет собой код, состоящий из двух цифр и буквы. На английском языке код состоит из следующего:
Кевиа еврейскими буквами пишется справа налево, поэтому дни недели у них меняются местами: правое число соответствует 1 тишрею , а левое — 15 нисана .
Кевиа также определяет цикл чтения Торы (какие паршиеты читаются вместе или по отдельности. [ 44]
Кевию и, следовательно, годовой календарь пронумерованного еврейского года можно определить, сверившись с таблицей Четырех Врат, входными данными которой являются положение года в 19-летнем цикле и его молад Тишрей . [45] : 150–152 [46] [47] [48] [k] [49] В этой таблице годы 19-летнего цикла организованы в четыре группы (или «ворота»): обычные годы после високосный год, но перед невисокосным годом (1 4 9 12 15) ; невисокосные годы между двумя високосными годами (7 18) ; невисокосные годы после невисокосного, но перед високосным годом (2 5 10 13 16) ; и високосные годы (3 6 8 11 14 17 19) . [50]
В этой таблице [45] : 150 [51] : 183 пронумерованы дни недели и часы в пределах молад Тишрей в еврейском порядке для календарных вычислений, то есть оба начинаются в 18:00 , таким образом, 7д 18ч 0р — это полдень субботы. , при этом неделя начинается в 1д 0ч 0р (суббота 18:00, т.е. начало воскресенья по ивриту). Самая старая из сохранившихся таблиц Четырёх Врат была написана Мухаммадом ибн Мусой аль-Хорезми в 824 году . [52]
Сравнение дней недели молад Тишрей с днями в квиа показывает , что в течение 39% лет 1 Тишрей не переносится за пределы дня недели его молад Тишрей, 47% откладываются на один день, а 14% отложили на два дня. В этой таблице также указаны семь типов невисокосных лет и семь типов високосных лет. Большинство из них представлены в любом 19-летнем цикле, за исключением одного или двух из соседних циклов. Наиболее вероятным типом года является 5R7 в 18,1% лет, тогда как наименее вероятным является 5C1 в 3,3% лет. День недели 15 нисана позднее дня недели 1 тишрея на один, два или три дня для невисокосных лет и на три, четыре или пять дней для високосных лет в неполные, обычные или полные годы соответственно.
Учитывая продолжительность года, длина каждого месяца фиксируется, как описано выше, поэтому настоящей проблемой при определении календаря на год является определение количества дней в году. В современном календаре это определяется следующим образом. [л]
День Рош ха-Шана и продолжительность года определяются временем и днем недели Тишрей молад , то есть моментом среднего соединения. Учитывая тишрей молад определенного года, продолжительность года определяется следующим образом:
Сначала необходимо определить, является ли каждый год обычным или високосным по его положению в 19-летнем цикле Метона. Годы 3, 6, 8, 11, 14, 17 и 19 — високосные.
Во-вторых, необходимо определить количество дней между начальным Тишрей моладом (ТМ1) и Тишрей моладом следующего года (ТМ2). В календарных описаниях день обычно начинается в 18:00, но для целей определения Рош ха-Шана молад, происходящий в полдень или после него, считается принадлежащим следующему дню (первой дехийе ). [м] Все месяцы рассчитаны как 29 дней, 12 часов, 44 минуты, 3 1 ⁄ 3 секунды (MonLen). Следовательно, в обычном году TM2 наступает через 12 × MonLen дней после TM1. Обычно это 354 календарных дня после TM1, но если TM1 включен или позже 3:11:20 утра и до полудня, это будет 355 дней. Аналогично, в високосный год TM2 наступает через 13 × MonLen дней после TM1. Обычно это происходит через 384 дня после TM1, но если TM1 происходит в полдень или после него и до 14:27:16 2/3 дня , TM2 будет только через 383 дня после TM1. Таким же образом из TM2 вычисляется TM3. Таким образом, четыре естественных длины года составляют 354, 355, 383 и 384 дня.
Однако из-за правил праздника Рош ха-Шана не может выпадать на воскресенье, среду или пятницу, поэтому, если TM2 является одним из этих дней, Рош ха-Шана во втором году откладывается путем добавления одного дня к первому году (вторая дехия ). Чтобы компенсировать это, из года 2 вычитается один день. Чтобы учесть эти корректировки, система допускает 385-дневные годы (длинный високосный) и 353-дневные годы (короткий обычный год), помимо четырех натуральных годов.
Но как можно удлинить 1-й год, если это уже длинный обычный год в 355 дней, или укоротить 2-й год, если это короткий високосный год в 383 дня? Вот почему необходимы третья и четвертая дехийа .
Если год 1 уже является длинным обычным годом из 355 дней, возникнет проблема, если TM1 приходится на вторник, [n], поскольку это означает, что TM2 выпадает на воскресенье и его придется отложить, создавая 356-дневный год. В этом случае Рош ха-Шана первого года переносится со вторника (третьей дехии ). Поскольку его нельзя перенести на среду, он переносится на четверг, и в первом году получается 354 дня.
С другой стороны, если год 2 уже является коротким годом в 383 дня, возникнет проблема, если TM2 будет в среду. [o] потому что Рош ха-Шана второго года придется перенести со среды на четверг, и в результате второй год продлится всего 382 дня. В этом случае второй год продлевается на один день за счет переноса Рош ха-Шана третьего года с понедельника на вторник (четвертая дехия ), а второй год будет состоять из 383 дней.
Расчетные даты еврейских праздников см. в разделе « Еврейские и израильские праздники 2000–2050 гг.».
« Новолуние » (астрономически называемое лунным соединением , а на иврите — молад ) — это момент, когда Солнце и Луна имеют одинаковую эклиптическую долготу (т. е. они выровнены горизонтально относительно линии север-юг). Период между двумя новолуниями является синодическим месяцем . Фактическая продолжительность синодического месяца варьируется от примерно 29 дней 6 часов 30 минут (29,27 дня) до примерно 29 дней 20 часов (29,83 дня), диапазон изменений составляет около 13 часов 30 минут. Соответственно, для удобства в еврейском календаре используется долгосрочная средняя продолжительность месяца, известная как интервал молад , который равен среднему синодическому месяцу древних времен. Интервал молад составляет 29 дней, 12 часов и 793 «части» (1 «часть» = 1/18 минуты = 3 1/3 секунды ) (т. е. 29,530594 дня) , и это та же самая величина, которую определили вавилоняне в своих Система B возникла около 300 г. до н. э. [53] и была принята Гиппархом (2 век до н. э.) и Птолемеем в Альмагесте (2 век н. э.). Считается, что его замечательная точность (менее одной секунды от текущего истинного значения) была достигнута с использованием записей лунных затмений с 8 по 5 века до нашей эры. [54] В эпоху Талмуда, когда средний синодический месяц был немного короче, чем в настоящее время, интервал молад был еще более точным, «по сути идеально подходящим» для среднего синодического месяца того времени. [13]
В настоящее время накопленный дрейф в моладоте со времен Талмуда достиг в общей сложности примерно 97 минут. [13] Это означает, что молад Тишрея приземляется на день позже, чем должно, через (97 минут) ÷ (1440 минут в день) = почти 7% лет. Таким образом, кажущееся небольшим смещение моладот уже достаточно существенно, чтобы повлиять на дату Рош ха-Шана, которая затем каскадно переходит на многие другие даты календарного года, а иногда (из-за правил переноса Рош ха-Шана) также взаимодействует с датами Рош ха-Шана. в предыдущем или следующем году.
Скорость дрейфа календаря увеличивается со временем, поскольку средний синодический месяц постепенно сокращается из-за гравитационных приливных эффектов. Измеренный в строго единой временной шкале (например, с помощью атомных часов ) средний синодический месяц постепенно становится длиннее, но поскольку приливы еще больше замедляют скорость вращения Земли, средний синодический месяц постепенно становится короче с точки зрения среднего солнечного месяца. время. [13]
Более серьезным источником ошибок является неточность цикла Метоника. Девятнадцать еврейских лет в среднем составляют 6939d 16h 33m 03 1/3 с по сравнению с 6939d 14h 26m 15s девятнадцати средних солнечных лет. [42] Таким образом, еврейский календарь смещается чуть более чем на 2 часа каждые 19 лет, или примерно на один день каждые 216 лет. [55] [56] Из-за накопления этого несоответствия самая ранняя дата, на которую может выпасть Песах, сместилась примерно на восемь дней с IV века, а 15 нисана теперь приходится только на 26 марта или после этой даты (дата в 2013 году). ), через пять дней после фактического равноденствия 21 марта. Прогнозируется, что в отдаленном будущем этот дрейф приведет к значительному смещению Песаха в этом году. [56] Если в календарь не будут внесены изменения, то Песах начнет отмечаться во время или после летнего солнцестояния примерно в 16652 года утра (12892 года нашей эры). [п]
Когда в IV веке был установлен календарь, самая ранняя Песах (в 16-м году цикла Метона) начиналась в первое полнолуние после мартовского равноденствия . [q] Так происходит примерно в 80% лет; но примерно в 20% лет Песах по этому критерию задерживается на месяц. [r] В настоящее время это происходит после «преждевременного» введения високосного месяца в 8, 11 и 19 годы каждого 19-летнего цикла, из-за чего в такие годы Песах приходится особенно далеко после мартовского равноденствия. Сдвиг календаря также влияет на соблюдение Суккота , который перейдет в зимний сезон дождей в Израиле, что сделает пребывание в сукке менее практичным и повлияет на логику молитвы Шмини Ацерет о дожде, которая будет читаться чаще, когда дожди уже идут.
Современные учёные спорят, в какой момент этот дрейф может стать ритуально проблематичным, и предлагают внести изменения в фиксированный календарь, чтобы Песах соблюдался в правильное время года. [56] Многие недооценивают серьезность календарного смещения на том основании, что Песах будет оставаться весенним сезоном в течение многих тысячелетий, а Тора обычно не интерпретируется как устанавливающая жесткие календарные ограничения. Однако некоторые писатели и исследователи предложили «исправленные» календари (с изменениями цикла високосного года, моладного интервала или того и другого), которые компенсировали бы эти проблемы:
Возникает множество религиозных вопросов о том, как такая система может быть реализована и управляться в различных аспектах мировой еврейской общины. [59]
Находясь в заключении в Освенциме , евреи прилагали все усилия, чтобы соблюдать еврейские традиции в лагерях, несмотря на колоссальную опасность, связанную с этим. Еврейский календарь, который представляет собой традицию, имеющую большое значение для еврейской практики и ритуалов, был особенно опасен, поскольку в лагерях не допускались никакие инструменты для определения времени, такие как часы и календари. [60] Ведение еврейского календаря было редкостью среди заключенных, и известно только два сохранившихся календаря, изготовленных в Освенциме, оба из которых были изготовлены женщинами. [60] До этого традиция создания еврейского календаря считалась делом мужчины в еврейском обществе. [60]
Ранние сионистские пионеры были впечатлены тем фактом, что календарь, сохраняемый евреями на протяжении многих веков в обширных диаспорах, как религиозный ритуал, был приспособлен к климату их исходной страны: основные еврейские праздники, такие как Суккот , Песах и Шавуот соответствует основным моментам сельскохозяйственного года страны, таким как посев и сбор урожая. Соответственно, в начале 20 века еврейский календарь был переосмыслен как сельскохозяйственный, а не религиозный календарь.
После создания Государства Израиль еврейский календарь стал одним из официальных календарей Израиля, наряду с григорианским календарем . Праздники и поминки, не вытекающие из прежней еврейской традиции, должны были быть установлены в соответствии с датой еврейского календаря. Например, День независимости Израиля приходится на 5 ияра , День воссоединения Иерусалима на 28 ияра, Йом ха-Алия на 10 нисана, а День памяти жертв Холокоста на 27 ияра .
Еврейский календарь по-прежнему широко известен и появляется в общественных местах, таких как банки (где его разрешено использовать на чеках и других документах), [61] [62] и на заголовках газет. [63]
Еврейский Новый год (Рош ха-Шана) — двухдневный государственный праздник в Израиле. Однако с 1980-х годов все большее число светских израильтян отмечают Новый год по григорианскому календарю (обычно известный как « Сильвестровская ночь» — ליל סילבסטר ) в ночь с 31 декабря на 1 января. Выдающиеся раввины несколько раз резко осуждали эту практику, но это не оказало заметного влияния на секуляристов-празднующих. [64]
Настенные календари, обычно используемые в Израиле, представляют собой гибриды. Большинство из них организованы по григорианскому, а не еврейскому месяцам, но начинаются в сентябре, когда обычно выпадает еврейский Новый год, и еврейская дата указывается мелкими буквами.
Лунно-солнечные календари, подобные еврейскому календарю, состоящие из двенадцати лунных месяцев плюс случайный 13-й вставной месяц для синхронизации с солнечным/сельскохозяйственным циклом, использовались во всех древних цивилизациях Ближнего Востока, кроме Египта, и, вероятно, датируются 3-м тысячелетием до нашей эры. [65] Хотя нигде в еврейской Библии нет упоминания об этом 13-м месяце, [66] тем не менее, большинство ученых-библеистов считают, что процесс вставки почти наверняка был регулярно встречающимся аспектом процесса ведения раннего еврейского календаря. [67]
.jpg/1280px-Hebrew_Calendar_(Luach).jpg)
Библейские ссылки на календарь до изгнания включают десять из двенадцати месяцев, обозначенных номером, а не именем.
До вавилонского плена в Танахе упоминаются названия только четырех месяцев : Авив (первый месяц), [68] Зив (второй месяц), [69] Этаним (седьмой месяц), [70] и Бул (восьмой месяц) . месяц). [71] Все эти имена считаются ханаанскими . [72] Последние три из этих имен упоминаются только в связи со строительством Первого Храма , и Хокан Ульфгард предполагает, что использование редко используемых ханаанских (или, в случае Этанима, возможно, северо-западных семитских ) имен указывает на то, что « автор сознательно использует архаичную терминологию, создавая впечатление древней истории...». [73] Альтернативно, эти имена могут быть связаны с присутствием финикийских писцов при дворе Соломона во время строительства Храма. [74]
Во время вавилонского плена еврейский народ принял вавилонские названия месяцев. Вавилонский календарь произошел непосредственно от шумерского календаря. [75] Эти вавилонские названия месяцев (такие как Нисан, Ияр, Таммуз, Аб, Элул, Тишри и Адар) совпадают с современным левантийским солнечным календарем (в настоящее время используемым в арабоязычных странах Плодородного полумесяца ) и современным календарем. Ассирийский календарь , указывающий на общее происхождение. [66] Считается, что источником является вавилонский календарь. [66]
Согласно некоторым христианским и караимским источникам, в древнем Израиле существовала традиция, согласно которой 1 нисана не начиналось до тех пор, пока не созреет ячмень, что является проверкой наступления весны. [s] Если ячмень не созрел, перед Нисаном добавлялся вставной месяц.
В I веке Иосиф Флавий заявил, что, хотя –
Моисей... назначил Нисан... первым месяцем праздников... началом года для всего, что связано с богослужением, но для продажи, покупки и других обычных дел он сохранил древний порядок [т. е. начало года с Тишреем]» [82]
Эдвин Тиле пришел к выводу, что древнее северное Израильское царство считало годы, используя церковный новый год, начинающийся с 1 Авива/нисана ( годы нисана ), в то время как южное Иудейское царство считало годы, используя гражданский новый год, начинающийся с 1 Тишрея ( годы Тишрея). ). [83] Практика Израильского царства была также практикой Вавилона , [84] а также других стран региона. [66] Практика Иуды продолжается в современном иудаизме и празднуется как Рош ха-Шана .
До принятия нынешней системы нумерации лет Anno Mundi использовались другие системы. В древние времена годы отсчитывались от какого-либо значительного события, такого как Исход . [85] В период монархии в Западной Азии было широко распространено использование номеров лет эпохи в соответствии с годом вступления на престол монарха соответствующей страны. Этой практике последовали объединенное Израильское царство, [86] Иудейское царство, [87] Израильское царство, [88] Персия, [89] и другие. Кроме того, автор « Царств» согласовал даты в двух королевствах, указав год вступления на престол монарха в соответствии с годом монарха другого королевства, [90] хотя некоторые комментаторы отмечают, что эти даты не всегда синхронизируются. [83] В другое время использовались и другие системы датирования эпох. Например, еврейские общины вавилонской диаспоры отсчитывали годы с момента первой депортации из Израиля — Иояахина в 597 г. до н.э. [91] Год эры тогда назывался «годом пленения Иоякина». [92]
В эллинистический период Маккавеев использовался счет эпохи Селевкидов , по крайней мере, в Земле Израиля (в то время находившейся под влиянием Греции). В « Книгах Маккавеев» использовались исключительно датировки эпохи Селевкидов [93] , как и Иосиф Флавий , сочинявший в римский период. С I-X веков центр мирового иудаизма находился на Ближнем Востоке (в первую очередь в Ираке и Палестине ), и евреи этих регионов также использовали датировку эпохи Селевкидов, которую они называли «Эрой договоров [или документов]». [ 26] Талмуд утверждает:
Рав Аха бар Яаков тогда задал такой вопрос: Откуда мы знаем, что наша Эра [Документов] вообще связана с Греческим Королевством? Почему бы не сказать, что отсчет ведется от Исхода из Египта, опуская первую тысячу лет и указывая годы следующей тысячи? В этом случае документ действительно датирован позже!
Сказал рав Нахман : «В диаспоре используется только греческая эпоха.
Он [рав Аха] думал, что рав Нахман все равно хотел избавиться от него, но когда он пошел и тщательно изучил это, он обнаружил, что этому действительно учат [в Бараите ] : В Диаспоре используется только греческая эра. [94]
В 8-м и 9-м веках, когда центр еврейской жизни переместился из Вавилонии в Европу, счет с использованием эпохи Селевкидов «стал бессмысленным», и таким образом был заменен системой anno mundi . [26] Использование эпохи Селевкидов продолжалось до 16 века на Востоке и применялось даже в 19 веке среди йеменских евреев . [95]
Иногда в талмудических писаниях упоминались другие отправные точки для эпох, такие как датировка эпохи разрушения, т.е. количество лет, прошедших с момента разрушения Второго Храма в 70 году нашей эры . [95] Есть указания на то, что евреи Рейнской области в раннем средневековье использовали «годы после разрушения Храма». [96]
Согласно нормативному иудаизму, Исход 12: 1–2 требует, чтобы месяцы определялись соответствующим судом, имеющим необходимые полномочия для освящения месяцев. Следовательно, окончательное решение принимает суд, а не астрономия. [97] Когда использовалась наблюдательная форма календаря, добавление високосного месяца или нет зависело от трех факторов: авив [т. е. спелости ячменя], плодов деревьев и равноденствия. Следует добавить два из этих оснований, но не только одно. [1] Следует отметить, что в Библии название первого месяца Авив буквально означает «весна». Таким образом, если Адар закончился и весна еще не наступила, соблюдался дополнительный месяц.
Танах содержит несколько заповедей , связанных с соблюдением календаря и лунного цикла, а также записывает изменения, произошедшие в еврейском календаре. В Числах 10:10 подчеркивается важность религиозного соблюдения израильтянами нового месяца (ивр.: ראש חודש , Рош Ходеш , «начало месяца»): «... в новолуния ваши трубите трубами над сожженными вашими. -приношения...» [98] То же самое и в Числах 28:11. [99] «Начало месяца» означало появление новой луны , а в Исходе 12:2. [100] «Этот месяц для тебя».
Согласно Мишне и Тосефте , в периоды Маккавеев, Ирода и Мишны новые месяцы определялись по наблюдению нового полумесяца, при этом два очевидца должны были дать показания Синедриону о том, что они видели новый лунный серп на закате. [101] Во времена Гамалиила II (ок. 100 г. н.э.) свидетели выбирали внешний вид Луны из коллекции рисунков, на которых полумесяц изображался в различных ориентациях, лишь немногие из которых могли быть действительными. в любом конкретном месяце. [102] Эти наблюдения были сопоставлены с расчетами. [39]
Сначала начало каждого еврейского месяца оповещалось общинам Израиля и за его пределами с помощью костров, зажигаемых на вершинах гор, но после того, как самаритяне начали зажигать ложные костры, были отправлены посланники. [103] Неспособность посланников связаться с общинами за пределами Израиля до праздников середины месяца ( Суккот и Песах ) привела к тому, что отдаленные общины праздновали библейские праздники в течение двух дней, а не одного, соблюдая второй праздник еврейской диаспоры , потому что неопределенности относительно того, закончился ли предыдущий месяц через 29 или 30 дней. [104] Было отмечено, что все процедуры, описанные в Мишне и Тосефте, являются правдоподобными процедурами для регулирования эмпирического лунного календаря. [105] Например, огненные сигналы или дымовые сигналы известны из остраков Лахиса, существовавших до изгнания. [106] Кроме того, Мишна содержит законы, которые отражают неопределенности эмпирического календаря. Мишна Синедрион, например, утверждает, что, когда один свидетель утверждает, что событие произошло в определенный день месяца, а другой — что то же самое событие произошло на следующий день, их показания можно считать согласованными, поскольку продолжительность предыдущий месяц был неопределенным. [107] Другая Мишна считает само собой разумеющимся, что невозможно заранее знать, рассчитана ли годовая аренда на двенадцать или тринадцать месяцев. [108] Следовательно, можно сделать разумный вывод, что календарь Мишны действительно использовался в период Мишны.
Точность утверждения Мишны о том, что календарь Мишны также использовался в конце периода Второго Храма , менее очевидна. Один ученый отметил, что в источниках периода Второго Храма нет законов, которые бы свидетельствовали о каких-либо сомнениях относительно продолжительности месяца или года. Это привело его к предположению, что у священников должна была быть какая-то форма вычисляемого календаря или календарных правил, которые позволяли им заранее знать, будет ли в месяце 30 или 29 дней, а в году будет 12 или 13 месяцев. [109]
Между 70 и 1178 годами нашей эры календарь, основанный на наблюдениях, постепенно был заменен математически рассчитанным. [110]
Талмуды указывают, по крайней мере, на начало перехода от чисто эмпирического календаря к компьютерному календарю. Самуил Нехардеский (ок. 165–254) заявил, что может определять даты праздников путем расчета, а не наблюдения. [111] Согласно заявлению, приписываемому Йосе (конец III века), Пурим не мог выпадать ни на субботу, ни на понедельник, иначе Йом Кипур выпадет на пятницу или воскресенье. [112] Это указывает на то, что ко времени редакции Иерусалимского Талмуда (ок. 400 г. н.э.) во всех месяцах от Адара до Элула было фиксированное количество дней, что также означает, что дополнительный месяц уже был вторым Адаром. добавлен перед обычным Адаром. Сообщается , что в другом месте Шимон бен Пази советовал «тем, кто производит расчеты», не назначать Рош ха-Шана или Хошана Раба на Шаббат. [113] Это указывает на то, что существовала группа, которая «делала вычисления» и в некоторой степени контролировала день недели, на который приходился Рош ха-Шана.
Существует традиция, впервые упомянутая Хай Гаоном (умер в 1038 г. н.э.), что Гилель II был ответственным за новый расчетный календарь с фиксированным вставочным циклом «в 670 году эры Селевкидов» (т.е. 358–359 гг. н.э.). Более поздние авторы, такие как Нахманид , объяснили слова Хай Гаона тем, что весь рассчитанный календарь был создан Гиллелем II в ответ на преследование евреев. Маймонид (12 век) заявил, что календарь Мишны использовался «до дней Абая и Равы» (ок. 320–350 гг. Н. Э.), И что изменение произошло, когда «земля Израиля была разрушена и не осталось постоянного двора». ." В совокупности эти две традиции предполагают, что Гиллель II (которого они отождествляют с еврейским патриархом середины IV века Иулом, засвидетельствованным в письме императора Юлиана, [114] и еврейским патриархом Эллелем, упомянутым Епифанием [115] ) из-за преследований ввел расчетный еврейский календарь. Г. Грец [116] связывал введение вычислительного календаря с резкими репрессиями после неудавшегося еврейского восстания, произошедшего во времена правления христианских императоров Констанция и Галла . Вместо этого Саул Либерман утверждал, что введение фиксированного календаря произошло из-за мер, принятых христианскими римскими властями, чтобы помешать еврейскому патриарху отправлять календарных посланников. [117]
Были поставлены под сомнение как традиция, согласно которой Гилель II ввел полный расчетный календарь, так и теория о том, что расчетный календарь был введен из-за репрессий или преследований. [118] [119] [120] Более того, две еврейские даты в постталмудические времена (в частности, в 506 и 776 годах) невозможны в соответствии с правилами современного календаря, что указывает на то, что некоторые из его арифметических правил были установлены в Вавилонии во времена геонимов (7-8 вв.) . [121] Скорее всего, процедура, установленная в 359 году, включала фиксированный интервал молад, немного отличавшийся от нынешнего, [t] правила отсрочки Рош ха-Шана, аналогичные, но не идентичные нынешним правилам, [u] и високосные месяцы были добавлены в зависимости от того, когда Песах предшествовало фиксированной дате завершения, а не повторялось 19-летний цикл. [51] Правила Рош ха-Шана, по-видимому, достигли своей современной формы между 629 и 648 годами, современный интервал молад, вероятно, был зафиксирован в 776 году, а фиксированный 19-летний цикл также, вероятно, датируется концом 8 века. [51]
За исключением номера года эпохи (фиксированной точки отсчета в начале года 1, который в то время был на год позже эпохи современного календаря), календарные правила достигли своей нынешней формы к началу 9 века. как описано персидским мусульманским астрономом Мухаммадом ибн Мусой аль - Хорезми в 823 году . неделя, первый день месяца Тишрей , интервал между еврейской эрой (сотворением Адама) и эрой Селевкидов , а также правила определения средней долготы Солнца и Луны с использованием еврейского календаря. [122] [123] Не все правила действовали к 835 году. [110]
В 921 году Аарон бен Меир предложил внести изменения в календарь. Хотя предложения были отклонены, они указывают на то, что все правила современного календаря (за исключением эпохи) действовали до этой даты. В 1000 году мусульманский хронолог аль-Бируни описал все современные правила еврейского календаря, за исключением того, что он указал три разные эпохи, используемые различными еврейскими общинами, на один, два или три года позже современной эпохи. [45]
В 1178 году Маймонид включил все правила расчетного календаря и их библейскую основу, включая современный эпохальный год, в свой труд «Мишне Тора» . Он писал [125] , что выбрал эпоху , от которой следует исчислять все даты, как «третий день нисана в нынешнем году... то есть 4938 год сотворения мира» (22 марта 1178 г.) . [126] Сегодня эти правила обычно используются еврейскими общинами во всем мире.
За пределами раввинистического иудаизма факты свидетельствуют о разнообразии практик.
Караимы используют лунный месяц и солнечный год, но караимский календарь во многом отличается от нынешнего раввинистического календаря. Караимский календарь идентичен раввинистическому календарю, использовавшемуся до того, как Синедрион изменил раввинистический календарь с лунного, основанного на наблюдениях, на текущий, математически обоснованный календарь, используемый сегодня в раввинистическом иудаизме.
В лунном караимском календаре можно вычислить начало каждого месяца, Рош Ходеш , но это подтверждается наблюдением в Израиле первых наблюдений новолуния. [127] Это может привести к случайным отклонениям максимум на один день, в зависимости от невозможности наблюдать новолуние. День обычно «подбирают» в следующем месяце.
Добавление високосного месяца (Адар II) определяется путем наблюдения в Израиле за созреванием ячменя на определенной стадии (определяемой караимской традицией) (называемой авив ) [128] , а не с использованием рассчитанного и фиксированного календаря раввинистического иудаизма . Иногда это приводит к тому, что караимы опережают других евреев на один месяц, используя рассчитанный раввинский календарь. «Потерянный» месяц будет «подбран» в следующем цикле, когда караимы будут соблюдать високосный месяц, а другие евреи — нет.
Кроме того, удается избежать сезонного смещения раввинского календаря, в результате чего годы, затронутые смещением, начинаются на месяц раньше по караимскому календарю.
Также не применяются четыре правила переноса раввинского календаря, поскольку они не упоминаются в Танахе . Это может повлиять на даты всех еврейских праздников в конкретном году на один или два дня.
В средние века многие евреи-караимы за пределами Израиля следовали рассчитанному раввинскому календарю, поскольку не было возможности получить точные данные об авивском ячмене на земле Израиля. Однако с момента создания Государства Израиль и особенно после Шестидневной войны евреи-караимы, совершившие алию , теперь снова могут использовать наблюдательный календарь.
Календарь самаритянской общины также основан на лунных месяцах и солнечных годах. Расчет самаритянского календаря исторически был секретом, предназначенным только для священнической семьи, [129] и основывался на наблюдениях за новолунием. Совсем недавно самаритянский первосвященник XX века перенес вычисления на компьютерный алгоритм. Действующий Первосвященник дважды в год подтверждает результаты, а затем раздает общине календари. [130]
Эпоха самаритянского календаря — это год входа детей Израиля в Землю Израиля вместе с Иисусом Навином . Месяц Песах — первый месяц самаритянского календаря, но номер года увеличивается в шестом месяце. Как и в раввинистическом календаре, в каждом 19-летнем цикле семь високосных лет. Однако циклы раввинистического и самаритянского календарей не синхронизированы, поэтому самаритянские праздники - теоретически такие же, как раввинистические праздники происхождения Торы - часто отклоняются на один месяц от даты согласно раввинистическому календарю. Кроме того, как и в караимском календаре, в самаритянском календаре не применяются четыре правила отсрочки, поскольку они не упоминаются в Танахе . Это может повлиять на даты всех еврейских праздников в конкретном году на один или два дня. [129] [130]
Многие из свитков Мертвого моря содержат ссылки на уникальный календарь, которым пользовались местные жители, которых часто считают ессеями . В году этого календаря использовался идеальный месопотамский календарь из двенадцати 30-дневных месяцев, к которым были добавлены 4 дня в дни равноденствия и солнцестояния (стороны света), что в общей сложности составило 364 дня. [131]
Имея всего 364 дня, календарь через несколько лет будет очень заметно отличаться от реальных времен года, но нет ничего, что указывало бы на то, что было сделано для решения этой проблемы. Различные ученые предположили, что ничего не было сделано и календарю было разрешено меняться в зависимости от времени года, или что изменения вносились нерегулярно, когда сезонная аномалия была слишком велика, чтобы ее можно было больше игнорировать. [131]
Календарные свидетельства постэксильского персидского периода найдены в папирусах из еврейской колонии на Элефантине в Египте. Эти документы показывают, что еврейская община Элефантины использовала египетский и вавилонский календари. [132] [133]
Пасхальная таблица Сардики показывает, что еврейская община какого-то восточного города, возможно, Антиохии , использовала календарную схему, которая удерживала 14 нисана в пределах марта по юлианскому календарю. [134] Некоторые даты в документе явно искажены, но их можно исправить, чтобы шестнадцать лет в таблице соответствовали обычной схеме вставок. Петр, епископ Александрийский (начало IV века н. э.), упоминает, что евреи его города «празднуют свою Пасху по ходу луны в месяце Фаменофе или по вставочному месяцу каждые три года в месяце Фаменофе». Фармути », [135] предполагая довольно последовательную схему вставки, которая удерживала 14 нисана примерно между 10 Фаменофом (6 марта в 4 веке н.э.) и 10 Фармути (5 апреля).
Еврейские погребальные надписи из Сигора (к югу от Мертвого моря ), датированные III-V веком, указывают на то, что при вставке лет вставочный месяц по крайней мере иногда повторял месяц Адар. Надписи, однако, не обнаруживают четкой схемы регулярных вставок и не указывают на какие-либо последовательные правила определения начала лунного месяца. [136]
Когда центр еврейской жизни переместился из Вавилонии в Европу в VIII и IX веках нашей эры, расчеты эпохи Селевкидов стали бессмысленными. За эти столетия на смену ему пришла эпоха anno mundi Седер Олам . С XI века датировка anno mundi стала доминирующей в большинстве еврейских общин мира.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)пределы, Кебиот [кевиот]