stringtranslate.com

Купидон и Психея

Психея и Амур , также известная как «Психея, получающая первый поцелуй Купидона» (1798), кисти Франсуа Жерара : символическая бабочка парит над Психеей в момент невинности, застывшей перед сексуальным пробуждением. [1]

«Амур и Психея» — история, изначально взятая из «Метаморфоз» (также называемых «Золотой осел »), написанных во II веке нашей эры Луцием Апулеем Мадаврским ( или Платоником ). [2] В этой истории рассказывается о преодолении препятствий на пути любви между Психеей ( др. - греч . Ψυχή , букв.  « Душа » или «Дыхание жизни», греческое произношение: [psyːkʰɛ̌ː] ) и Купидоном ( лат . Cupido , букв.  «Желание», латинское произношение: [kʊˈpiːd̪oː] ) или Амором ( букв. « Любовь » , греч. Эрос , Ἔρως), и их окончательном союзе в священном браке . Хотя единственным расширенным повествованием из античности является повествование Апулея из II века н. э., Эрос и Психея появляются в греческом искусстве уже в IV веке до н. э. Неоплатонические элементы истории и намеки на мистические религии допускают множественные интерпретации, [3] и она была проанализирована как аллегория и в свете народной сказки , Märchen или волшебной сказки и мифа . [4]  

История Амура и Психеи была известна Боккаччо примерно в 1370 году, но editio princeps датируется 1469 годом. С тех пор восприятие Амура и Психеи в классической традиции было обширным. История была пересказана в поэзии, драме и опере и широко изображена в живописи, скульптуре и даже обоях. [5] Хотя Психея обычно упоминается в римской мифологии по ее греческому имени, ее римское имя в прямом переводе — Анима.

У Апулея

Психея, почитаемая народом (1692–1702) из ​​цикла «12 сцен» по мотивам одноименного рассказа Луки Джордано

История Амура и Психеи (или «Эроса и Психеи») находится в середине романа Апулея и занимает около пятой его общей длины. [6] Сам роман представляет собой повествование от первого лица от имени главного героя Луция. Превращенный в осла из-за неправильной магии , Луций проходит через различные испытания и приключения и, наконец, возвращает себе человеческий облик, съев розы, священные для Исиды . История Психеи имеет некоторые сходства, включая тему опасного любопытства, наказаний и испытаний, а также искупления посредством божественной благосклонности. [7]

Как структурное зеркало всеобъемлющего сюжета, рассказ является примером mise en abyme . Он происходит в рамках сложного повествовательного каркаса, где Луций пересказывает историю, как она, в свою очередь, была рассказана старухой Харите, невесте, похищенной пиратами в день ее свадьбы и удерживаемой пленницей в пещере. [6] Счастливый конец для Психеи должен успокоить страх Хариты перед изнасилованием, в одном из нескольких примеров иронии Апулея . [8] [9]

Хотя рассказ не поддается толкованию как строгая аллегория конкретного платоновского аргумента, Апулей в целом опирался на такие образы, как трудный подъем крылатой души ( Федр 248) и единение с божественным, достигаемое Душой посредством демонической Любви ( Пир 212b). [10]

История

Свадьба Психеи ( прерафаэлит , 1895) Эдварда Берн-Джонса

Когда-то были царь и царица, [11] правители неназванного города, у которых было три дочери выдающейся красоты. Самой молодой и самой красивой была Психея, чьи поклонники, пренебрегая надлежащим поклонением Афродите (богине любви Венере ), вместо этого молились и приносили ей подношения. Ходили слухи, что она была вторым пришествием Венеры или дочерью Венеры от неподобающего союза богини и смертного. Венера оскорблена и поручает Амуру отомстить ей. Амура посылают застрелить Психею стрелой, чтобы она могла влюбиться в что-то отвратительное. Вместо этого он царапает себя собственным дротиком, что заставляет любое живое существо влюбляться в первое, что оно увидит. В результате он глубоко влюбляется в Психею и не подчиняется приказу своей матери.

Хотя ее две по-человечески красивые сестры вышли замуж, боготворимая Психея еще не нашла любви. Ее отец подозревает, что они навлекли на себя гнев богов, и советуется с оракулом Аполлона . Ответ тревожит: царь должен ожидать не человеческого зятя, а скорее драконоподобное существо, которое преследует мир огнем и железом и которого боятся даже Юпитер и обитатели подземного мира.

Психею облачают в траурные одежды, несут процессией на вершину скалистого утеса и выставляют напоказ. Брак и смерть сливаются в единый обряд посвящения, «переход в неизвестность». [12] Зефир, Западный ветер, несет ее навстречу судьбоносному партнеру и помещает на прекрасный луг ( locus amoenus ) , где она тут же засыпает.

Перемещенная девушка просыпается и обнаруживает себя на краю возделанной рощи ( lucus ) . Исследуя, она находит чудесный дом с золотыми колоннами, резным потолком из цитрусового дерева и слоновой кости, серебряными стенами, украшенными тиснением диких и домашних животных, и мозаичными полами из драгоценных камней. Бестелесный голос велит ей устроиться поудобнее, и ее развлекают на пиру, который обслуживает сам себя и поет под невидимую лиру.

Несмотря на страх и отсутствие надлежащего опыта, она позволяет провести себя в спальню, где в темноте существо, которого она не может видеть, занимается с ней сексом. Она постепенно учится с нетерпением ждать его визитов, хотя он всегда уходит до восхода солнца и запрещает ей смотреть на него. Вскоре она беременеет.

Нарушение доверия

Семья Психеи жаждет новостей о ней, и после долгих уговоров Купидон, все еще неизвестный своей невесте, позволяет Зефиру отвезти ее сестер наверх, чтобы они навестили ее. Когда они видят великолепие, в котором живет Психея, они завидуют и подрывают ее счастье, подталкивая ее раскрыть истинную личность ее мужа, поскольку, как и предсказывал оракул, она лежала с мерзким крылатым змеем, который поглотит ее и ее ребенка.

Психея показывает свои драгоценности сестрам ( неоклассика , 1815–1816), обои в технике гризайль , автор Мерри-Жозеф Блондель

Однажды ночью, после того как Купидон засыпает, Психея осуществляет план, придуманный ее сестрами: она достает кинжал и лампу, которые она спрятала в комнате, чтобы увидеть и убить чудовище. Но когда вместо этого свет открывает самое прекрасное существо, которое она когда-либо видела, она так поражена, что ранит себя одной из стрел в брошенном колчане Купидона. Охваченная лихорадочной страстью, она проливает горячее масло из лампы и будит его. Он убегает, и хотя она пытается преследовать его, он улетает и оставляет ее на берегу реки.

Там ее находит бог пустыни Пан , который распознает в ней знаки страсти. Она признает его божественность ( numen ) , затем начинает бродить по земле в поисках своей потерянной любви.

«Amore e Psiche» (1707–09) Джузеппе Креспи : использование Психеей лампы для того, чтобы увидеть бога, иногда считается отражением магической практики лихномантии , формы гадания или заклинания духов. [13]

Психея посещает сначала одну сестру, затем другую; обе охвачены новой завистью, узнав личность тайного мужа Психеи. Каждая сестра пытается предложить себя в качестве замены, взбираясь на скалистый утес и бросаясь на Зефира для перевозки, но вместо этого им позволяют упасть и жестоко умереть.

Странствия и испытания

В ходе своих странствий Психея натыкается на храм Цереры и внутри находит беспорядок из зерновых приношений, гирлянд и сельскохозяйственных орудий. Понимая, что не следует пренебрегать надлежащим возделыванием богов, она приводит все в порядок, вызывая теофанию самой Цереры. Хотя Психея молится о ее помощи, и Церера признает, что она ее заслуживает, богине запрещено помогать ей против другой богини. Похожий инцидент происходит в храме Юноны . Психея понимает, что она должна служить самой Венере.

Венера наслаждается тем, что девушка находится под ее властью, и передает Психею двум своим служанкам, Тревоге и Печали, чтобы те ее избили и пытали. Венера разрывает на ней одежду, бьет ее головой о землю и издевается над ней за то, что она зачала ребенка в фиктивном браке. Затем богиня бросает перед ней большую массу смешанной пшеницы, ячменя, мака, нута, чечевицы и бобов, требуя, чтобы она рассортировала их по отдельным кучам к рассвету. Но когда Венера уходит, чтобы посетить свадебный пир, добрый муравей сжаливается над Психеей и собирает флот насекомых, чтобы выполнить задачу. Венера приходит в ярость, когда возвращается пьяной с пира, и только бросает Психею корку хлеба. В этот момент истории выясняется, что Купидон также находится в доме Венеры, томясь от своей травмы.

Второе задание Психеи ( маньерист , 1526–1528) работы Джулио Романо из Палаццо дель Те.

На рассвете Венера дает Психее второе задание. Она должна пересечь реку и принести золотую шерсть с жестоких овец, которые пасутся на другом берегу. Эти овцы в другом месте идентифицируются как принадлежащие Гелиосу . [14] Единственное намерение Психеи — утопиться по дороге, но вместо этого ее спасают инструкции от божественно вдохновленного тростника, того типа, который используется для изготовления музыкальных инструментов, и она собирает шерсть, зацепившуюся за терновник .

Для третьего задания Психеи ей дается хрустальный сосуд, в который она должна собрать черную воду, выбрасываемую источником рек Стикс и Коцит . Поднявшись на скалу, из которой она вытекает, она пугается зловещего воздуха этого места и драконов, скользящих по скалам, и впадает в отчаяние. Сам Юпитер жалеет ее и посылает своего орла, чтобы сразиться с драконами и добыть для нее воду.

Психея и подземный мир

Последнее испытание, которое Венера налагает на Психею, — это поход в подземный мир . Она должна взять ящик ( pyxis ) и получить в нем дозу красоты Прозерпины , царицы подземного мира. Венера утверждает, что ее собственная красота увяла из-за ухода за больным сыном, и ей нужно это средство, чтобы посещать театр богов (theatrum deorum) .

Psyché aux enfers (1865) Эжена Эрнеста Хиллемахера : Харон везет Психею мимо мертвеца в воде и старых ткачей на берегу

Снова отчаявшись выполнить свою задачу, Психея взбирается на башню, планируя спрыгнуть с нее. Однако башня внезапно прерывает речь и советует ей отправиться в Лакедемон , Греция, и найти место под названием Тенар , где она найдет вход в подземный мир. Башня дает инструкции по навигации в подземном мире :

Воздушный путь Диса находится там, и через зияющие врата открывается непроходимый путь. Как только вы переступаете порог, вы привержены неуклонному курсу, который приводит вас к самой Регии Оркуса . Но вы не должны идти с пустыми руками через тени за этой точкой, а лучше нести лепешки медового ячменя в обеих руках, [15] и переносить две монеты во рту .

Говорящая башня предупреждает ее о необходимости сохранять тишину, когда она проходит мимо нескольких зловещих фигур: хромого человека, управляющего мулом, нагруженным палками, мертвеца, плывущего в реке, которая отделяет мир живых от мира мертвых, и старух, ткущих. Они, предупреждает башня, попытаются отвлечь ее, умоляя о помощи: она должна игнорировать их. Пирожные — это угощение для отвлечения Цербера , трехголового сторожевого пса Оркуса , и две монеты для паромщика Харона , чтобы она могла совершить обратный путь.

Все происходит по плану, и Прозерпина удовлетворяет скромную просьбу Психеи. Однако, как только она снова выходит на свет дня, Психея охвачена смелым любопытством и не может устоять перед соблазном открыть шкатулку в надежде улучшить свою собственную красоту. Внутри она не находит ничего, кроме «адского и стигийского сна», который погружает ее в глубокое и неподвижное оцепенение.

Воссоединение и бессмертная любовь

«Похищение Психеи» Уильяма Адольфа Бугро , 1895.

Тем временем рана Купидона зажила, превратившись в шрам, и он сбегает из дома матери, вылетев из окна. Когда он находит Психею, он снимает сон с ее лица и возвращает его в коробку, затем пронзает ее стрелой, которая не причиняет вреда. Он поднимает ее в воздух и несет, чтобы преподнести коробку Венере.

Затем он обращается со своим делом к ​​Зевсу , который дает свое согласие в обмен на будущую помощь Купидона всякий раз, когда его взгляду попадется избранная дева. Зевс заставляет Гермеса созвать собрание богов в театре небес, где он делает публичное заявление об одобрении, предупреждает Венеру отступить и дает Психее амброзию , напиток бессмертия, [16] чтобы пара могла соединиться в браке как равные. Их союз, говорит он, искупит Купидона от его истории провокационной измены и грязных связей. [17] Слово Зевса торжественно подтверждается свадебным пиром.

Сказка заканчивается счастливым браком и разрешением конфликтов в духе классической комедии [18] или греческих романов, таких как «Дафнис и Хлоя» [19] . Ребёнок, рождённый у пары, будет Волуптас (греч. Hedone 'Ηδονή ), «Удовольствие».

Свадьба Амура и Психеи

Свадебный пир Амура и Психеи (1517) Рафаэля и его мастерской, из Лоджии Психеи, Вилла Фарнезина
Годфруа Энгельман по мотивам картины Рафаэля « Бракосочетание Амура и Психеи» , 1825, литография

Собрание богов было популярной темой как для изобразительного, так и для исполнительского искусства, причем свадебный пир Купидона и Психеи был особенно богатым событием. Наряду со свадьбой Пелея и Фетиды , это наиболее распространенная обстановка для сцены « Пира богов » в искусстве. Апулей описывает сцену в терминах праздничного римского званого обеда ( cena ) . Купидон, теперь уже муж, возлежит на почетном месте ( «верхнем» ложе ) и обнимает Психею на коленях. Зевс и Гера располагаются таким же образом, и все остальные боги располагаются по порядку. Виночерпий Юпитера (другое римское имя Зевса) подает ему нектар, «вино богов»; Апулей называет виночерпия только ille rusticus puer , «тот деревенский парень», а не Ганимедом . Либер , римский бог вина, обслуживает остальную часть компании. Вулкан , бог огня, готовит еду; Оры («Времена года» или «Часы») украшают, или, что более буквально, «придают пурпурный оттенок», всему розами и другими цветами; Грации наполняют обстановку ароматом бальзама , а Музы — мелодичным пением. Аполлон поет под свою лиру , а Венера играет главную роль в танцах на свадьбе, причем Музы выступают в роли ее хористок, сатир играет на авлосе (тибия на латыни), а молодой Пан выражает свои чувства посредством флейты Пана (фистулы) .

Свадьба завершает как повествовательную структуру, так и любовную историю: таинственно предоставленные удовольствия, которыми Психея наслаждалась в доме Купидона в начале своей одиссеи, когда она вступила в ложный брак, которому предшествовали похоронные обряды, переосмысливаются в зале богов, следуя правильной ритуальной процедуре настоящего брака. [20] Расположение богов в их надлежащем порядке (in ordinem) вызвало бы у римской аудитории религиозную церемонию лектистерниума , публичного пира, устраиваемого для главных божеств в виде статуй, расположенных на роскошных ложах, как если бы они присутствовали и участвовали в трапезе. [21]

«Бракосочетание Амура и Психеи» (ок. 1773 г.), яшмовая керамика работы Веджвуда, созданная на основе геммы Мальборо I века , которая, скорее всего, была предназначена для изображения обряда инициации ( Бруклинский музей )

Свадебный пир был излюбленной темой искусства эпохи Возрождения. Еще в 1497 году Джованни Сабадино дельи Ариенти сделал пир центральной темой своего описания ныне утраченного цикла «Купидон и Психея» на вилле Белригуардо близ Феррары . На вилле Фарнезина в Риме это одна из двух главных сцен для «Лоджии Психеи» (около 1518 г.) Рафаэля и его мастерской, а также для «Станцы Психеи» (1545–46 гг.) Перино дель Ваги в замке Сант-Анджело . [21] Хендрик Гольциус представил эту тему в Северной Европе своей «огромной» гравюрой под названием «Свадьба Купидона и Психеи» (1587 г., 43 на 85,4 см), [22] которая повлияла на то, как другие северные художники изображали собрания богов в целом. [23] Гравюра, в свою очередь, была взята с рисунка Бартоломеуса Шпрангера 1585 года с тем же названием, который считался « locus classicus голландского маньеризма » и обсуждался Карелом Ван Мандером из-за его образцовой композиции, включающей множество фигур. [24]

В XVIII веке картина Франсуа Буше « Брак Амура и Психеи» (1744) утвердила идеалы Просвещения с авторитетной фигурой Юпитера, председательствующей над браком прекрасных равных. Картина отражает вкус рококо к пастели, текучей деликатности и любовным сценариям, пронизанным молодостью и красотой. [25]

Как аллегория

Психея в роще Купидона, 1345 г., иллюстрация к «Метаморфозам» , Ватиканская Апостольская библиотека [26]

История Амура и Психеи легко аллегоризировалась. В поздней античности Марциан Капелла (V в.) переосмысливает ее как аллегорию о падении человеческой души. [27] Для Апулея бессмертие даровано душе Психеи в награду за преданность сексуальной любви. В версии Марциана сексуальная любовь влечет Психею в материальный мир, который подвержен смерти: [28] «Амур отнимает Психею у Добродетели и заковывает ее в адамантовые цепи ». [29]

Таким образом, рассказ поддавался адаптации в христианском или мистическом контексте, часто как символ души. [30] В гностическом тексте «О происхождении мира » первая роза создается из крови Психеи, когда она теряет свою девственность с Купидоном. [31] Для христианского мифографа Фульгенция (VI век) Психея была фигурой Адама , движимого греховным любопытством и похотью из рая владений Любви. [32] Сестры Психеи — Плоть и Свободная Воля, а ее родители — Бог и Материя. [33] Для Боккаччо (XIV век) брак Купидона и Психеи символизировал союз души и Бога. [32]

Привлекательность интерпретации истории как религиозной или философской аллегории все еще можно найти в современной науке. Психея по самому своему имени представляет стремления человеческой души — к божественной любви, олицетворенной в Купидоне. Эта упрощенная интерпретация упускает из виду изначальную характеристику Купидона как развратника, который наслаждается разрушением браков ( Золотой осел IV. 30) и был «известен своими прелюбодеяниями» (VI. 23), а также описания его чувственных союзов с Психеей (V. 13), помощь, которую Юпитер предлагает Купидону в обмен на новую девушку, которую Юпитер может соблазнить (VI. 22), и имя, данное ребенку Купидона и Психеи ( Voluptas / Удовольствие). Однако, когда он признает, что "я [Амур], знаменитый стрелок, ранил себя своим собственным оружием, а тебя [Психею] сделал своей женой" (V. 24), порезавшись собственной волшебной стрелой (которая вызывает страстную любовь к первому человеку, которого жертва увидит), соблазн аллегорической интерпретации истории становится несколько усложненным, но не внутренне противоречивым или необоснованным. Стрелы желания делают так, что жертва не может быть удовлетворена никем, кроме единственного объекта своих новообретенных привязанностей; таким образом, прежние пристрастия Купидона больше не занимают того же самого значения, которое они когда-то занимали в его характере, так что к концу повествования он превращается из распутного разлучника в преданного мужа.

Классическая традиция

Роман Апулея был среди древних текстов, которые совершили решающий переход от свитка к форме кодекса , когда он был отредактирован в конце IV века. Он был известен латинским писателям, таким как Августин Гиппонский , Макробий , Сидоний Аполлинарий , Марциан Капелла и Фульгенций, но к концу VI века погрузился в безвестность и пережил то, что ранее было известно как « Темные века » , возможно, благодаря единственной рукописи . [34] Метаморфозы оставались неизвестными в XIII веке, [35] но копии начали циркулировать в середине XIV века среди ранних гуманистов Флоренции . [36] Текст и интерпретация Боккаччо «Амур и Психея» в его «Генеалогии духовных лиц» (написанной в 1370-х годах и опубликованной в 1472 году) стали важным стимулом для восприятия истории в эпоху итальянского Возрождения и ее распространения по всей Европе. [37]

Одним из самых популярных образов из этой истории было обнаружение Психеей спящего обнаженного Купидона, что можно найти в керамике, витражах и фресках. Художники- маньеристы были сильно увлечены этой сценой. [38] В Англии тема Купидона и Психеи имела свой «самый блестящий период» с 1566 по 1635 год, начиная с первого английского перевода Уильяма Адлингтона . Цикл фресок для Хилл-холла, Эссекс , был косвенно смоделирован по образцу цикла Виллы Фарнезина около 1570 года, [39] а маска Томаса Хейвуда « Любовница Любви » драматизировала эту историю, чтобы отпраздновать свадьбу Карла I и Генриетты Марии , которая позже украсила свою комнату для уединения циклом из 22 картин «Купидон и Психея» Якоба Йорданса . Цикл взял обожествление Психеи в качестве центрального элемента потолка и стал средством неоплатонизма, привезенного королевой из Франции. [40] «Купидон и Психея», созданные Орацио Джентилески для королевской четы, показывают полностью одетую Психею, чей непреодолимый интерес носит психологический характер, в то время как Купидон в основном обнажен. [41]

Орацио Джентилески раскрыл эротическую уязвимость мужской фигуры в своей картине «Амур и Психея » (1628–1630).

Другой пик интереса к Купидону и Психее пришелся на конец 1790-х и начало 1800-х годов в Париже, что нашло отражение в быстром росте оперы, балета, салонного искусства , роскошных книжных изданий, внутреннего убранства, такого как часы и настенные панели, и даже причесок. После Французской революции миф стал средством переосмысления себя. [42] В английских интеллектуальных и художественных кругах на рубеже 18-го и 19-го веков мода на Купидона и Психее сопровождалась увлечением древними мистическими религиями . Описывая Портлендскую вазу , которая была приобретена Британским музеем около 1810 года, Эразм Дарвин предположил, что миф об Купидоне и Психее был частью Элевсинского цикла . С его интересом к естественной философии Дарвин считал бабочку подходящим символом души, поскольку она начиналась как гусеница, привязанная к земле, «умерла» на стадии куколки , а затем воскресла как прекрасное крылатое существо. [43]

Литература

В 1491 году поэт Никколо да Корреджо пересказал историю, рассказчиком которой был Купидон. [44] Джон Мильтон ссылается на эту историю в заключении «Комуса» (1634), приписывая паре не одного, а двух детей: Юность и Радость. Шекерли Мармион написал стихотворную версию под названием «Купидон и Психея» (1637), а Лафонтен адаптировал историю в смешанный прозаический и стихотворный роман под названием « Любовь Купидона и Психеи» (1669). [44]

Мифология Уильяма Блейка черпает элементы из этой истории, особенно в образах Луваха и Валы . Лувах принимает различные облики Купидона Апулея: прекрасный и крылатый; бестелесный голос; и змея. Блейк , который упоминает в своих заметках о своем восхищении Апулеем, объединяет миф с духовными поисками, выраженными через эротизм Песни Песней Соломона , с Соломоном и Суламифью как параллельной парой. [45]

«Амур и Психея» (1817) Жака-Луи Давида : выбор момента повествования — распутный юный Амур покидает постель Психеи со «зловещей радостью» [46] — стал новым поворотом в избитой теме [47]

Мэри Тай опубликовала свою поэму «Психея» в 1805 году. Она добавила некоторые детали к истории, например, поместив два источника в саду Венеры, один со сладкой водой, а другой с горькой. Когда Купидон начинает подчиняться приказу своей матери, он приносит немного обоих спящей Психее, но наносит на губы Психеи только горькую воду. Венера Тай просит Психею только об одном задании — принести ей запретную воду, но, выполняя это задание, Психея забредает в страну, граничащую с Королевой фей Спенсера , поскольку Психее помогают таинственный рыцарь в забрале и его оруженосец Констанция, и ей приходится избегать различных ловушек, расставленных Тщеславием, Лестью, Амбицией, Доверчивостью, Недобросовестностью (которая живет в «готическом замке»), Варией и Гелозо. Также появляется Вопиющий Зверь Спенсера . Творчество Тай оказало влияние на английскую лирическую поэзию на эту тему, например, на « Оду Психее » (1820) Джона Китса . [48] [ необходима ссылка ] Поэма Летиции Элизабет Лэндон «Купидон и Психея» (1826) иллюстрирует гравюру с картины У. Э. Уэста.

Уильям Моррис пересказал историю Купидона и Психеи в стихах в «Земном рае» (1868–70), а глава в «Марии Эпикуреец » Уолтера Патера ( 1885) была прозаическим переводом. [44] Примерно в то же время Роберт Бриджес написал «Эрос и Психея: повествовательная поэма в двенадцати мерах» (1885; 1894).

Сильвия Таунсенд Уорнер перенесла историю в викторианскую Англию в своем романе «Истинное сердце» (1929), хотя немногие читатели уловили связь, пока она сама не указала на нее. [49] Другие литературные адаптации включают «Жених-разбойник» (1942), повесть Юдоры Уэлти ; «Пока у нас нет лиц» (1956), версию К. С. Льюиса , рассказанную сестрой Психеи; и поэму «Психея: „Любовь загнала ее в ад“» HD (Хильды Дулитл) . [50] Роберт А. Джонсон использовал историю в своей книге «Она: понимание женской психологии » , опубликованной в 1976 году издательством HarperCollinsPublishers.

Переводы

Уильям Адлингтон сделал первый перевод на английский язык « Метаморфоз » Апулея в 1566 году под названием «XI Bookes of the Golden Asse, Conteininge the Metamorphosie of Lucius Apuleius» . Адлингтон, похоже, не был заинтересован в неоплатоническом прочтении, но его перевод последовательно подавляет чувственность оригинала. [38] Томас Тейлор опубликовал влиятельный перевод « Купидона и Психеи» в 1795 году, за несколько лет до своих полных «Метаморфоз» . [51] Перевод Роберта Грейвса появился в 1951 году под названием « Превращения Луция, иначе известные как ЗОЛОТОЙ Осел, новый перевод Роберта Грейвса из Апулея» , опубликованный Farrar, Straus & Giroux , Нью-Йорк.

Фольклор и детская литература

Пан и Психея (1872–74) Эдварда Бёрн-Джонса
Происхождение

Фольклорные исследования также занимались возможным происхождением повествования. [52] [53] Шведский фольклорист Ян-Эйвинд Сван  [sv] , который написал большое исследование истории, и немецкий филолог Людвиг Фридлендер отстаивали идею о том, что она произошла из законного фольклорного источника. [54] [55]

Некоторые ученые склонны искать один источник: Стит Томпсон предположил итальянское происхождение, [56] в то время как Лески, Гедеон Юэ [57] и Георгиос А. Мегас  [el] указали на греческое происхождение. [58] Француз Эмиль Дерменгем  [fr] отдал предпочтение североафриканскому источнику, [59] за ним последовали французские исследователи Неджима и Эммануэль Плантад, которые все утверждают, что рассказ является переработкой берберского фольклора, поскольку Апулей родился и жил в Мадауросе , Нумидия , расположенном на территории современного Алжира. [60]

Другая линия ученых выступает за некий миф, который подчеркивает апулейское повествование. Немецкий классицист Рихард Август Рейтценштейн предположил, что это «иранский сакральный миф», занесенный в Грецию через Египет. [61] [62] Грэм Андерсон выступает за переработку мифического материала из Малой Азии (а именно, хеттского : миф о Телипину ). [63] В исследовании, опубликованном посмертно, румынский фольклорист Петру Караман  [ro] также выступал за фольклорное происхождение, но придерживался мнения, что Апулей наложил греко-римскую мифологию на дохристианский миф о змееподобном или драконьем муже или «царе змей», который ночью становится человеком. [64]

С другой стороны, немецкий классицист Детлев Фелинг  [de] занял жёсткий и скептический подход и счёл эту историю литературным изобретением самого Апулея. [65]

Литературное наследие

Фридлендер также перечислил несколько европейских историй о браке между девушкой-человеком и принцем, проклятым стать животным, как связанных с циклом историй «Амур и Психея» (который позже стал известен как « Поиски потерянного мужа » и « Животное как жених »). [66] [67]

Бруно Беттельгейм отмечает в «Использовании волшебства» , что сказка XVIII века «Красавица и чудовище» является версией «Амура и Психеи» . Мотивы из Апулея встречаются в нескольких сказках, включая «Золушку» и «Румпельштильцхен» , в версиях, собранных фольклористами, обученными классической традиции, такими как Шарль Перро и братья Гримм . [68] В версии Гримм Золушке дается задание отсортировать чечевицу и горох от золы, и ей помогают птицы, так же как муравьи помогают Психее в сортировке зерна и бобовых, навязанной ей Венерой. Как и у Золушки, у Психеи есть две завистливые сестры, которые соревнуются с ней за самого желанного мужчину. Сестры Золушки калечат свои собственные ноги, чтобы подражать ей, в то время как Психея разбивается насмерть о скалистый утес. [69] В «Русалочке » Ганса Христиана Андерсена Русалочке сестры дают кинжал, который она пытается положить конец всем страданиям, которые она перенесла, и позволить ей снова стать русалкой, и пытаются убедить ее использовать его, чтобы убить Принца, пока он спит со своей новой невестой. Однако она не может заставить себя убить Принца. В отличие от Психеи, которая становится бессмертной, она не получает его любви в ответ, но она, тем не менее, в конечном итоге получает вечную душу, о которой тоскует.

Томас Булфинч написал более короткую адаптацию истории Купидона и Психеи для своего Age of Fable , заимствуя выдумку Тига о саморанении Купидона, которая не появлялась в оригинале. Джозефина Престон Пибоди написала версию для детей в своей книге Old Greek Folk Stories Told Anew (1897).

« Пока мы не обретем лица » К. С. Льюиса — это пересказ « Купидона и Психеи» Апулея с точки зрения одной из сестер Психеи. « Пока мы не обретем лица» — последнее художественное произведение К. С. Льюиса, в котором история Апулея рассматривается в современном ключе.

Исполнительское искусство

В 1634 году Томас Хейвуд превратил историю Амура и Психеи в маску для двора Карла I. [70] « Психея » Люлли (1678) — французская опера в стиле барокко (« лирическая трагедия »), основанная на пьесе Мольера 1671 года , в которой были музыкальные интермедии Люлли. Полуопера Мэтью Локка « Психея » (1675) представляет собой свободную переработку постановки 1671 года. В 1800 году Людвиг Абейль впервые представил свою четырёхактную немецкую оперу ( зингшпиль ) «Амор и Психея» с либретто Франца Карла Химера  [фр] , основанным на Апулее.

Psyche et L'Amour (1889) Бугро

В 19 веке Купидон и Психея были источником для «трансформаций», визуальных интермедий, включающих живые картины , прозрачные пленки и сценическую технику , которые были представлены между сценами пантомимы , но были посторонними по отношению к сюжету. [71] В 1890-х годах, когда живые картины или «живые картины» были в моде как часть водевиля , «Психея и любовь» Бугро 1889 года была среди поставленных произведений искусства. Чтобы создать эти картины , костюмированные артисты «застывали» в позах перед фоном, тщательно скопированным с оригинала и увеличенным в гигантской раме картины. Нагота была симулирована с помощью телесного цвета чулков , которые соответствовали стандартам реализма, хорошего вкуса и морали. [72] Заявления об образовательной и художественной ценности позволяли обнаженным женщинам — популярному аттракциону — обходить цензуру. [73] Psyché et l'Amour была воспроизведена художником-декоратором Эдуардом фон Киланьи, который совершил турне по Европе и Соединенным Штатам, начиная с 1892 года, [74] и Джорджем Гордоном в австралийской постановке, которая началась в декабре 1894 года. [75] Иллюзию полета было так трудно поддерживать, что эта картина была вынужденно недолгой. [73] Исполнитель, объявленный как «Современный Милос», в этот период специализировался на воссоздании женских скульптур, Психеи в дополнение к ее тезке Венере Милосской . [76]

Фредерик Эштон поставил балет «Купидон и Психея» на музыку лорда Бернерса и декорации сэра Фрэнсиса Роуза, впервые исполненный 27 апреля 1939 года балетом Сэдлерс Уэллс (ныне Королевский балет ). Фрэнк Стафф танцевал партию Купидона, Джулия Фаррон — Психею, Майкл Сомс — Пана, а Джун Брей — Венеру. [77]

Современные адаптации

Американский водевиль 1897 года «Амур и Психея».

«Амур и Психея» продолжает оставаться источником вдохновения для современных драматургов и композиторов. Известные адаптации включают:

Психология

Психея показывает своим сестрам дары Купидона, картина Жана Оноре Фрагонара

Рассматриваемая с точки зрения психологии, а не аллегории, история Купидона и Психеи показывает, как «изменчивая личность… созревает в социальных конструкциях семьи и брака». [96] В юнгианской аллегории Эриха Ноймана (1956) история Психеи интерпретировалась как «психическое развитие женственности». [97] [98]

«Купидон и Психея» были проанализированы с феминистской точки зрения как парадигма того, как гендерное единство женщин разрушается из-за соперничества и зависти, заменяя узы сестринства идеалом гетеросексуальной любви. [99] Эта тема была исследована в книге «Сестры Психеи: переосмысление смысла сестринства » (1988) Кристины Даунинг , [100] которая использует миф как средство психологии .

Джеймс Хиллман сделал эту историю основой для своей критики научной психологии « Миф анализа: три эссе по архетипической психологии» (1983). Кэрол Гиллиган использует эту историю как основу для большей части своего анализа любви и отношений в «Рождении удовольствия» (Кнопф, 2002).

Изобразительное и декоративно-прикладное искусство

История Купидона и Психеи представлена ​​в широком спектре визуальных медиа. Психея часто представлена ​​с крыльями бабочки, а бабочка является ее частым атрибутом и символом души, хотя литературный Купидон и Психея никогда не говорит, что у нее есть или она приобретает крылья. В античности иконографическая традиция существовала независимо от рассказа Апулея и повлияла на более поздние изображения. [101]

Древнее искусство

На этом фрагменте саркофага, использовавшегося в начале IV века, Купидон и Психея с крыльями бабочки обрамляют портрет покойного, которого несет орел с рогом изобилия и корзиной фруктов, рассыпающейся по земле [102] ( Музей искусств Индианаполиса )
Гипсовый медальон «Эрос и Психея» (I в. н. э.) [103], найденный при раскопках в Беграме, коллекция Национального музея Афганистана ; [104] экспонат Британского музея в Лондоне. [105]

Некоторые сохранившиеся примеры предполагают, что в древности Купидон и Психея могли иметь религиозное или мистическое значение. Кольца с их изображением, некоторые из которых происходят из Римской Британии , могли служить амулетом . [106] Гравированные драгоценные камни из Британии представляют духовные муки с изображением Купидона, сжигающего бабочку. [107] Эти двое также изображены в высоком рельефе на массовых римских бытовых гипсовых изделиях с 1 по 2 века нашей эры, найденных при раскопках в греко-бактрийских торговых поселениях на древнем Шелковом пути в Беграме в Афганистане [108] (см. галерею ниже). Аллегорическое сочетание изображает совершенство человеческой любви в интегрированном объятии тела и души («психея» по-гречески означает бабочка, символ трансцендентной бессмертной жизни после смерти). На саркофагах пара часто, кажется, представляет аллегорию любви, преодолевающей смерть. [6]

Рельеф Купидона и Психеи был выставлен в митреуме Капуи , но неясно, выражает ли он митраистский поиск спасения или был просто темой, которая привлекала человека по другим причинам. Психея вызывается «Провидением» (Pronoia) в начале так называемой литургии Митры . [109]

В поздней античности пару часто изображали в объятиях «чин-чак», жесте «эротического общения» с долгой историей. [110] Повторное открытие отдельно стоящих скульптур пары повлияло на несколько значительных произведений современной эпохи.

Другие изображения, сохранившиеся с античных времен, включают в себя иллюстрацию на папирусе II века, возможно, иллюстрирующую эту историю, [111] и потолочную фреску в Трире , выполненную во время правления Константина I. [6]

Современная эпоха

Картина «Амур и Психея » (1867) Альфонса Легро подверглась критике за то, что изображала женскую наготу как «обыденность».

Произведения искусства распространились после повторного открытия текста Апулея, в сочетании с влиянием классической скульптуры. В середине XV века Купидон и Психея стали популярным предметом для итальянских свадебных сундуков ( cassoni ) , [112] особенно Медичи . Выбор, скорее всего, был подсказан христианизированной аллегорией Боккаччо. Самые ранние из этих cassoni , датируемые по-разному 1444–1470 годами, [113] изображают повествование в двух частях: от зачатия Психеи до ее оставления Купидоном; и ее странствия и счастливый конец. [114] Со свадьбой Пелея и Фетиды этот предмет стал наиболее распространенным выбором для указания картин Пира богов , которые были популярны от эпохи Возрождения до северного маньеризма . [115]

«Амур и Психея» — богатый источник сценариев, и несколько художников создали циклы работ на его основе, включая фрески на вилле Фарнезина (ок. 1518 г.) Рафаэля и его мастерской; фрески в Палаццо дель Те (1527–1528 гг.) Джулио Романо (художник) Джулио Романо; гравюры « Мастера штампа » (середина XVI века); и картины прерафаэлита Эдварда Берн-Джонса (в 1870–1890-х гг.). [112] Берн-Джонс также выполнил серию из 47 рисунков, предназначенных в качестве иллюстраций к поэме Морриса. [116] «Амур и Психея» были предметом единственного цикла гравюр , созданных немецким символистом Максом Клингером (1857–1920 гг.) для иллюстрации определенной истории. [117]

Особый интерес к свадьбе как теме в северном маньеризме, кажется, возникает из большой гравюры 1587 года Хендрика Гольциуса в Харлеме с рисунка Бартоломеуса Шпрангера (ныне Рейксмузеум ), который Карел ван Мандер привез из Праги , где Шпрангер был придворным художником Рудольфа II . Пир богов на свадьбе Амура и Психеи был настолько большим, 16 7/8 x 33 5/8 дюйма (43 x 85,4 см), что он был напечатан с трех разных пластин. Изображено более 80 фигур, размещенных в облаках над мировым ландшафтом , который можно увидеть ниже. Композиция заимствована из версий Рафаэля и Джулио Романо. [118]

Самыми популярными сюжетами для отдельных картин или скульптур являются пары в одиночку или исследования фигуры Психеи, которая иногда изображается в композициях, напоминающих спящую Ариадну , которую нашел Дионис. [119] Использование наготы или сексуальности в изображении Купидона и Психеи иногда оскорбляло современные чувства. В 1840-х годах Национальная академия искусств запретила картину Уильяма Пейджа « Купидон и Психея» , названную, возможно, «самой эротичной картиной в Америке девятнадцатого века». [120] Классическая тематика может быть представлена ​​в терминах реалистичной наготы: в 1867 году женская фигура в картине « Купидон и Психея » Альфонса Легро была раскритикована как «обычная обнаженная молодая женщина». [121] Но в тот же период Купидон и Психея также изображались целомудренно, как в пасторальных скульптурах Психея (1845) Таунсенда и Купидон и Психея (1846) Томаса Ювинса , которые были куплены королевой Викторией и ее супругом Альбертом , в остальном страстными коллекционерами обнаженной натуры в 1840-х и 50-х годах. [122]

Изображения только Психеи часто не ограничиваются иллюстрацией сцены из Апулея, но могут опираться на более широкую платоновскую традицию, в которой Любовь была силой, которая формировала личность. « Покинутая Психея» Жака -Луи Давида , вероятно, основанная на версии истории Лафонтена, изображает момент, когда Психея, нарушив табу смотреть на своего возлюбленного, остается одна на скале, ее нагота выражает лишение собственности, а цветовая палитра — психологическое «разоблачение». Работа рассматривается как «эмоциональный заместитель» собственной изоляции и отчаяния художника во время его заключения, которое стало результатом его участия во Французской революции и связи с Робеспьером . [123]

Скульптура

Источник: [124]

Картины

Смотрите также

Ссылки

  1. ↑ Дороти Джонсон, От Дэвида до Делакруа: Расцвет романтической мифологии (Издательство Университета Северной Каролины, 2011), стр. 81–87.
  2. ^ Льюис, CS (1956). Пока у нас нет лиц: пересказанный миф . Харкорт Брейс Йованович. стр. 311. ISBN 0156904365.
  3. ↑ Стивен Харрисон, статья о «Купидоне», Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима (Издательство Оксфордского университета, 2010), стр. 338.
  4. ^ Вагенвоорт, Х. (1980). «Купидон и Психея». Pietas . стр. 84–92. doi :10.1163/9789004296688_007. ISBN 9789004296688.
  5. ↑ Харрисон, «Амур и Психея», в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима , стр. 339.
  6. ^ abcd Харрисон, «Амур и Психея», Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, стр. 338.
  7. ↑ Статья об «Апулее» в «Классической традиции» (Издательство Гарвардского университета, 2010), стр. 56–57.
  8. ↑ EJ Kenney, Апулей: Купидон и Психея (Cambridge University Press, 1990), стр. 22–23.
  9. ↑ Papaioannou, Sophia (1 января 1998 г.). «Похищение Хариты, Психея на скале и параллельная функция брака в «Метаморфозах» Апулея». Mnemosyne . 51 (3): 302–324. doi :10.1163/1568525982611506. JSTOR  4432843. ProQuest  1299144271.
  10. ↑ Джейн Кингсли-Смит, Купидон в ранней современной литературе и культуре (Издательство Кембриджского университета, 2010), стр. 164.
  11. ^ Следующее резюме представляет собой сжатую версию перевода Кенни (Cambridge University Press, 1990) и переработанного перевода У. Адлингтона, выполненного С. Газелессом для Loeb Classical Library (Harvard University Press, 1915), со ссылкой на прилагаемый латинский текст.
  12. ↑ Папаиоанну, «Похищение Хариты, Психея на скале», стр. 319.
  13. ^ Макс Нельсон, «Нарцисс: миф и магия», Classical Journal 95.4 (2000), стр. 364, со ссылкой на С. Ланселя, « Curiositas et préoccupations Spirituelles chez Apulee», Revue de l'histoire des Revue 160 (1961), стр. 41–45.
  14. ^ Мифограф VI века Фульгенций ; Джоэл К. Релихан, Апулей: Сказка об Амуре и Психее (Hackett, 2009), стр. 65.
  15. ^ Пирожные часто были подношениями богам, особенно в Элевсинской религии ; лепешки из ячменной муки, смоченные медом, называемые проконией (προκώνια), предлагались Деметре и Коре во время первого урожая. См. Allaire Brumfield, "Пирожные в ликноне : Вотивные жертвенники из святилища Деметры и Коры на Акрокоринфе", Hesperia 66 (1997) 147–172.
  16. ^ Апулей описывает, как его подают в чаше, хотя амброзия обычно считается пищей, а нектар — напитком.
  17. ↑ Филип Харди, Слухи и слава: Образы Славы в западной литературе (Издательство Кембриджского университета, 2012), стр. 116; Папаиоанну, «Изнасилование Харите, Психея на скале», стр. 321.
  18. ↑ Релихан, Сказка об Амуре и Психее, стр. 79.
  19. ↑ Стивен Харрисон, «Божественная власть в «Купидоне и Психее»: Метаморфозы Апулея 6,23–24», в книге «Древнее повествование: авторы, власть и толкователи в древнем романе». Эссе в честь Гарета Л. Шмелинга (Barkhuis, 2006), стр. 182.
  20. ↑ Харрисон, «Божественная власть в «Купидоне и Психее»», стр. 179.
  21. ^ ab Harrison, «Божественная власть в «Купидоне и Психее»», стр. 182.
  22. ^ Ариана ван Сухтелен и Энн Т. Вуллетт, Рубенс и Брейгель: рабочая дружба (Getty Publications, 2006), стр. 60; Сьюзен Максвелл, Придворное искусство Фридриха Сюстриса: покровительство в Баварии позднего Возрождения (Ashgate, 2011), стр. 172, 174.
  23. ^ Ван Сухтелен и Вуллетт, Рубенс и Брейгель, с. 60; Максвелл, Придворное искусство Фридриха Сустриса, с. 172.
  24. ↑ Марта Холландер, Вход для глаз: пространство и смысл в голландском искусстве семнадцатого века (Издательство Калифорнийского университета, 2002), стр. 11–12.
  25. ^ Мишель Факос , Введение в искусство XIX века (Routledge, 2011), стр. 20.
  26. ^ Рукопись НДС. лат. 2194, Апостольская библиотека Ватиканы .
  27. ^ Данута Шанзер, Философский и литературный комментарий к книге 1 Марсиана Капеллы De Nuptiis Philologiae et Mercurii (University of California Press, 1986), стр. 69.
  28. ↑ Релихан, Сказка об Амуре и Психее , стр. 59.
  29. ^ Марсианус Капелла , De Nuptiis 7; Шанс, Средневековая мифография, с. 271.
  30. ^ Маттеи, Марина. «Литературные и образные темы. Купидон и Психея в басне Апулея, горниле всех сказок мира». В: Сказка об Амуре и Психее: миф в искусстве от античности до Кановы . Под редакцией Марии Грации Бернардини. L'Erma de Bretschneider, 2012. стр. 42. ISBN 978-88-8265-722-2 . 
  31. ↑ Патрисия Кокс Миллер, «„Маленький голубой цветок красный“: реликвии и поэтизация тела», Журнал ранних христианских исследований 8.2 (2000), стр. 229.
  32. ^ ab Запись об «Апулее», Классическая традиция, стр. 56.
  33. ↑ Релихан, Сказка об Амуре и Психее , стр. 64.
  34. ^ Роберт Х.Ф. Карвер, «Повторное открытие латинских романов», в «Латинской художественной литературе: латинский роман в контексте» (Routledge, 1999), стр. 257; Регина Мэй, «Пролог к ​​метаморфозам Апулея и Колуччио Салютати: MS Harley 4838», в Ancient Narrative. Lectiones Scrupulosae : Очерки текста и интерпретации метаморфоз Апулея в честь Мааике Циммермана (Barkhuis, 2006), с. 282.
  35. ↑ Карвер, «Повторное открытие латинских романов», стр. 259.
  36. ↑ Мэй, «Пролог к ​​« Метаморфозам » Апулея », стр. 282–284.
  37. ↑ Джейн Кингсли-Смит, Купидон в ранней современной литературе и культуре (Издательство Кембриджского университета, 2010), стр. 11, 165.
  38. ^ Кингсли-Смит, Купидон в ранней современной литературе и культуре , стр. 168.
  39. ↑ Кингсли-Смит, Купидон в ранней современной литературе и культуре , стр. 163, 168. Цикл фресок, заказанный сэром Томасом Смитом , был основан на гравюрах Мастера штампа и Агостино Венециано (1536), которые были взяты из работы Михиэля Кокси , созданной по образцу Лоджии Психеи.
  40. ↑ Кингсли-Смит, Купидон в ранней современной литературе и культуре , стр. 173.
  41. ↑ Кингсли-Смит, Купидон в ранней современной литературе и культуре , стр. 176.
  42. ↑ Эва Лайер-Бурхарт, Вырезы: искусство Жака-Луи Давида после террора (Издательство Йельского университета, 1999), стр. 278–279.
  43. ↑ Кэтлин Рейн, Блейк и традиция (Routledge, 1969, 2002), т. 1, стр. 183.
  44. ^ abc Статья об «Апулее», Классическая традиция, стр. 57.
  45. ↑ Рейн, Блейк и традиция , т. 1, стр. 182–203, цитирует заметки Блейка о «Видении Страшного суда» , особенно стр. 183, 191 и 201.
  46. ^ Как описывает современный рецензент новой работы, цитируемый Филиппом Бордесом, Жак-Луи Давид: Империя в изгнании (Издательство Йельского университета, 2005), стр. 234.
  47. ^ Борд, Жак-Луи Давид, с. 232.
  48. ↑ Китс, Джон (15 августа 2021 г.). «Ода Психее». Poetry Foundation .
  49. ^ Дж. Лоуренс Митчелл, «Рэй Гарнетт как иллюстратор». Powys Review 10 (весна 1982 г.), стр. 9–28.
  50. ↑ Статья об «Апулее», Классическая традиция, стр. 57.
  51. ↑ Рейн, Блейк и традиция , т. 1, стр. 182.
  52. ^ Уолш, Патрик Г. Римский роман: «Сатирикон» Петрония и «Метаморфозы» Апулея . Кембридж: Cambridge University Press, 1970. С. 193-195.
  53. ^ Купейн, Каролина (2018). «Межкультурные встречи в поздневизантийском народном романе». Читая поздневизантийский роман . стр. 40–68. doi : 10.1017/9781108163767.003. ISBN 9781108163767. S2CID  192357521.
  54. ↑ Силва, Франциско Васда (1 октября 2010 г.). «Изобретение сказок». Журнал американского фольклора . 123 (490): 398–425. doi :10.5406/jamerfolk.123.490.0398.
  55. ↑ Фридлендер, Людвиг. Римская жизнь и нравы в эпоху ранней Империи . Т. IV. Лондон: Routledge. 1913. С. 102.
  56. ^ Томпсон, Стит (1977). Народная сказка . Издательство Калифорнийского университета . С. 281–282. ISBN 0-520-03537-2. Сказка [об Амуре и Психее] содержит большинство элементов современной народной истории (...) здесь мы имеем то, что, несомненно, является реальной историей итальянской деревни во времена правления Марка Аврелия.
  57. ^ Хуэт, Гедеон Бускен (1923). Contes populaires (на французском языке). Париж: Э. Фламмарион. п. 43. Nous possêdons encore, dans l'histoire de Psyche, inserée par Apulee dans son roman des Metamorphoses , un vrai conte populaire de l'antiquité...
  58. ^ Мегас, Г. 1967. Das Märchen von Amor und Psyche in der griechischen Volksüberlieferung (AaTh 425, 428 и 432) . Афины
  59. ^ Херрманн, Леон (1955). «Обзор «Сказки об Амуре и Психее», Аарне-Томпсон 425 и 428». Latomus . 14 (3): 494. JSTOR  41518077.
  60. ^ Плантад, Эммануэль и Неджима. «Либика Психея: Апулей и берберские сказки». В: Апулей и Африка . Редакторы: Бенджамин Тодд Ли, Лука Граверини, Эллен Финкелперл. Рутледж, 2014. стр. 174–202.
  61. ^ Райценштейн, Ричард. Das märchen von Amor und Psyche bei Apuleius . Лейпциг: Б. Г. Тойбнер. 1912.
  62. ^ Вагенвоорт, Х. Пиетас: Избранные исследования по римской религии . Лейден: EJ Brill, 1980. стр. 86. ISBN 90-04-06195-9 . 
  63. ^ Андерсон, Грэм (2000). Сказка в древнем мире . Routledge. стр. 61-69. ISBN 978-0-415-23702-4 . 
  64. ^ Репчук, Иоана. «Identificarea sursei folclorice a basmului Cupidon şi Psyché de către Petru Caraman – in contextul cercetărilor internaţionale» [Работа Петру Карамана по выявлению фольклорного источника Cupidon şi Psyche Fairytale – в контексте международных исследований]. В: Anuarul Muzeului Etnografic al Moldovei 15 (2015): 193, 197-205.
  65. ^ Дауден, Кен (октябрь 1979 г.). «Детлев Фелинг: Любовь и психика: Die Schöpfung des Apuleius und ihre Einwirkung auf das Märchen, eine Kritik der romantischen Märchentheorie. (Akademie der Wissenschaften und der Literatur: Abhandlungen der Geistes- und Sozialwissenschaftlichen Klasse: Jahrgang 1977). : № 9.) Стр. . 110. Висбаден: Франц Штайнер, 1977. Бумага, ДМ 28». Классический обзор . 29 (2): 314. doi :10.1017/S0009840X00233465.
  66. ↑ Фридлендер, Людвиг. Римская жизнь и нравы в эпоху ранней Империи . Т. IV. Лондон: Routledge. 1913. С. 88-123.
  67. ^ Hurbánková, Šárka (2018). "GB Basile and Apuleius: first literature tales : morphological analysis of three fairytales". Graeco-Latina Brunensia (2): 75–93. doi : 10.5817/GLB2018-2-6 .
  68. ↑ Харрисон, «Амур и Психея», Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, стр. 339.
  69. ↑ Эми К. Левин, Подавленная сестра: отношения в романах британских женщин девятнадцатого и двадцатого веков (Associated University Presses, 1992), стр. 23–24 и др.
  70. ↑ Статья об «Апулее», Классическая традиция , стр. 57.
  71. ↑ Анита Каллауэй, Визуальные эфемеры: театральное искусство в Австралии девятнадцатого века (Издательство Университета Нового Южного Уэльса, 2000), стр. 177.
  72. ↑ Чарльз Массер, «Сравнение и суждение в театре, кино и изобразительном искусстве в конце девятнадцатого века», в книге « Движущиеся изображения: американское искусство и раннее кино, 1880–1910» (издательство Hudson Hills Press для Музея искусств колледжа Уильямса, 2005), стр. 6–7; стр. 73–74.
  73. ^ ab Callaway, Visual Ephemera, стр. 76.
  74. ↑ Массер, «Сравнение и суждение в театре, кино и визуальных искусствах», стр. 7.
  75. ^ Каллауэй, Visual Ephemera, стр. 217.
  76. ^ Каллауэй, Визуальные эфемеры, стр. 70
  77. ↑ Арнольд Хаскелл (редактор) «Гала-представление» (Коллинз, 1955), стр. 213.
  78. ↑ Томмазини, Энтони (5 октября 1997 г.). «КЛАССИЧЕСКАЯ МУЗЫКА; изложение музыкальной истории „Психеи“». The New York Times .
  79. ^ «Till We Have Faces | Фэнтезийный роман, мифология и христианская аллегория | Britannica». www.britannica.com . Получено 2023-11-02 .
  80. ^ «Сиринкс Дебюсси: тайна, миф и рукопись — Документ — Gale Academic OneFile».
  81. ^ Nine, Keris (2018-05-15). "OperaJournal: Różycki - Eros and Psyche (Warsaw, 2017)". OperaJournal . Получено 2019-12-06 .
  82. ^ "Психея - Опера в 3 действиях Меты Овермана". www.facebook.com . Получено 2019-12-06 .
  83. ^ "Опера Меты Овермана "Психея" возрождена". Limelight . Получено 2019-12-06 .
  84. ↑ Guardian Staff (31.07.2002). «Что-то старое, что-то новое». The Guardian . ISSN  0261-3077 . Получено 06.12.2019 .
  85. ^ "Амур и Психея | TheaterMania". www.theatermania.com . Получено 06.12.2019 .
  86. ^ "Купидон и Психея Джозефа Фишера | Playscripts Inc". www.playscripts.com . Получено 06.12.2019 .
  87. ↑ Швейцер, Вивьен (25 октября 2010 г.). «Варьете с ариями». The New York Times .
  88. ^ "Репертуар". Opera Feroce . Получено 2019-12-06 .
  89. ^ "Купидон и Психея: история любви в Интернете от Марии Эрнандес, Эммы Росекан и Алексис Стикович". YouthPLAYS . Получено 2019-12-06 .
  90. ^ Fresh, Opera (2014-09-03). "Opera Fresh: Rock Opera предлагает новое повествование истории Психеи и Эроса". Opera Fresh . Получено 2019-12-06 .
  91. ^ "Psyche Rock Opera". psycherockopera . Получено 2019-12-06 .
  92. ^ "Обзор: Амур и Психея". StageBuddy.com . 2014-03-06 . Получено 2019-12-06 .
  93. ^ BWW News Desk. «Turn to Flesh Productions отмечает пятилетие». BroadwayWorld.com . Получено 06.12.2019 .
  94. ^ "Обзор: Амор и Психея". pixelsgarage.com . 2020-11-26 . Получено 2020-11-27 .
  95. ^ "Опера - Любовь и Психея" . il Saxofono Italiano (на итальянском языке).
  96. ↑ Релихан, Сказка об Амуре и Психее, стр. 76.
  97. ^ , статья об «Апулее», Классическая традиция, стр. 56.
  98. ^ Нойманн, Эрих. Амор и Психея: психическое развитие женственности. Том 24. Routledge, 2013
  99. ↑ Эми К. Левин, Подавленная сестра: отношения в романах британских женщин девятнадцатого и двадцатого веков (Associated University Presses, 1992), стр. 22.
  100. ↑ Левин, Подавленная сестра, стр. 14.
  101. ↑ Релихан, «Сказка об Амуре и Психее» , стр. xvii; Джин Сорабелла, «Римский саркофаг и его покровитель», Журнал музея Метрополитен, 36 (2001), стр. 73.
  102. ^ "Панель саркофага: Купидон и Психея", описание Музея искусств Индианаполиса. Архивировано 22 июня 2012 г. в Wayback Machine Саркофаг был изготовлен для розничной продажи, а портрет был добавлен позже.
  103. ^ Кабул, Mūzah-ʼi (20 марта 2018 г.). Афганистан: скрытые сокровища Национального музея, Кабул. National Geographic Books. ISBN 9781426202957. Получено 20 марта 2018 г. – через Google Books.
  104. ^ "Потерянные сокровища Национального музея Афганистана, выставки, фотографии, информация — National Geographic". Национальное географическое общество . Архивировано из оригинала 22-04-2008.
  105. ^ «Идентифицированы награбленные афганские сокровища». independent.co.uk . 1 марта 2011 г. Получено 20 марта 2018 г.
  106. ↑ Джин Бэгнолл Смит, «Объекты обетования и объекты обетования из Грейт-Уолсингема», Britannia 30 (1999), стр. 36.
  107. ↑ Доминик Перринг, «Гностицизм в Британии четвертого века: пересмотр мозаик Фрэмптона», Britannia 34 (2003), стр. 119, цитируя также М. Хениг, «Смерть и дева: погребальный символизм в повседневной жизни», в книге « Римская жизнь и искусство в Британии» , British Archaeological Reports 41 (Оксфорд, 1977).
  108. ^ "Аудиослайд-шоу, онлайн на сайте "Скрытые сокровища Афганистана", размещенном National Geographic для места проведения передвижной выставки в США". Nationalgeographic.com. 2002-10-17. Архивировано из оригинала 22 апреля 2008 года . Получено 2013-10-06 .
  109. ^ Р. Л. Гордон, «Франц Кюмон и доктрины митраизма», в «Исследованиях митры» (Manchester University Press, 1975), стр. 239.
  110. ↑ Лео Стейнберг , Сексуальность Христа в искусстве эпохи Возрождения и в современном забвении (Издательство Чикагского университета, 1983, 2-е изд. 1996), стр. 5.
  111. ↑ Гайссер, «Состояния Апулея» и «Золотой осел», стр. 20.
  112. ^ ab Запись о «Апулее», Классическая традиция, стр. 57.
  113. ^ Согласно Марии Грации Пернис и Лори Шнайдер Адамс, Лукреция Торнабуони де Медичи и семья Медичи в пятнадцатом веке (Питер Лэнг, 2006), стр. 24, семья Медичи заказала пару, иллюстрирующую историю, для свадьбы Лукреции Торнабуони и Пьеро ди Козимо де Медичи в 1444 году, возможно, из-за привлекательности аллегории Боккаччо для интеллектуального, но набожного Пьеро. Другие ученые придерживаются той же точки зрения, но 1470 год, возможно, является более общепринятой датой. См. Джулию Хейг Гайссер, The Fortunes of Apuleius и The Golden Ass: A Study in Transmission and Reception (Издательство Принстонского университета, 2008), стр. 119, особенно примечание 193 для дополнительных источников. В данном случае сундуки были созданы к свадьбе Лоренцо Медичи , сына Пьеро, и Клариче Орсини .
  114. ^ Гайссер, «Судьбы Апулея», с. 119.
  115. ↑ Булл, стр. 342-343.
  116. ↑ Вера Шустер, «Прерафаэлиты в Оксфорде», Oxford Art Journal 1 (1978), стр. 7.
  117. ^ Дж. Кирк Т. Варнедоу с Элизабет Штрейхер, Графические работы Макса Клингера (Довер, 1977), стр. 78.
  118. ↑ Гравюра в Метрополитен-музее; в Британском музее, в разрезе; Bull, 342–343
  119. ↑ Мэрион Лоуренс, «Корабли, монстры и Иона», Американский журнал археологии 66.3 (1962), стр. 290.
  120. ↑ Джон Д'Эмилио и Эстель Б. Фридман, Интимные вопросы: история сексуальности в Америке (Издательство Чикагского университета, 1988, 1997), 2-е изд., стр. 108, 148.
  121. ↑ Элисон Смит, Викторианская обнаженная натура: сексуальность, мораль и искусство (Manchester University Press, 1996), стр. 120.
  122. ↑ Смит, Викторианская обнаженная натура, стр. 71–72.
  123. ↑ Эва Лайер-Бурхарт, Вырезы: искусство Жака-Луи Давида после террора (Издательство Йельского университета, 1999), стр. 54 и далее, особенно стр. 61.
  124. ^ "Эрос и Психея 1 век до н. э. из Пеллы,..." museumofclassicalantiquities . Получено 20 марта 2018 г. .

Источники

Дальнейшее чтение

Фольклорный анализ:

Внешние ссылки

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Купидон и Психея
На Викискладе есть медиафайлы по теме Купидон и Психея .

Искусство