В христианстве Дьявол является олицетворением зла . Традиционно считается, что он восстал против Бога в попытке стать равным самому Богу. [a] Говорят, что он является падшим ангелом , который был изгнан с Небес в начале времен, до того, как Бог создал материальный мир, и находится в постоянной оппозиции к Богу. [2] [3] Предполагается, что Дьявол — это несколько других персонажей в Библии, включая змея в Эдемском саду , Люцифера , Сатану , искусителя Евангелий , Левиафана и дракона в Книге Откровения .
Ранние ученые обсуждали роль дьявола. Ученые, находившиеся под влиянием неоплатонической космологии , такие как Ориген и Псевдо-Дионисий , изображали дьявола как олицетворение недостатка и пустоты, сущности, наиболее удаленной от божественного. Согласно Августину Гиппонскому , царство дьявола — это не небытие, а низшее царство, стоящее в оппозиции к Богу. Стандартное средневековое изображение дьявола восходит к Григорию Великому . Он включил дьявола, как первое творение Бога, в христианскую ангельскую иерархию как высшего из ангелов (либо херувима , либо серафима ), который упал далеко, в глубины ада , и стал лидером демонов . [4]
Начиная с раннего периода Реформации, дьявол представлялся все более могущественным существом, не только с недостатком добра, но и с сознательной волей против Бога, его слова и его творения. В то же время некоторые реформисты интерпретировали дьявола как простую метафору человеческой склонности ко греху — тем самым принижая его значимость. Хотя дьявол не играл значительной роли для большинства ученых в Новое время , он снова стал важным в современном христианстве.
В разные периоды истории некоторые гностические секты, такие как катары и богомилы , а также теологи, такие как Маркион и Валентин , верили, что дьявол был вовлечен в творение . Сегодня эти взгляды не являются частью основного течения христианства .
Еврейский термин śāṭān ( иврит : שָּׂטָן ) изначально был нарицательным существительным, означающим «обвинитель» или «противник » , который применялся как к человеческим, так и к небесным противникам. [5] [6] Термин произошел от глагола, означающего в первую очередь «препятствовать, противостоять». [7] [8] На протяжении всей еврейской Библии он чаще всего относится к обычным человеческим противникам. [9] [10] [6] Такие стихи включают 1 Царств 29:4; 2 Царств 19:22; 3 Царств 5:4; 3 Царств 11:14, 23, 25; и Псалтирь 109:6. Однако в Числах 22:22 и 32 один и тот же термин используется для обозначения ангела Господнего. Эта концепция небесного существа как противника людей развилась в олицетворенное зло «существа, обладающего свободой действий», названного Сатаной 18 раз в Иове 1–2 и Захарии 3. [9]
И в иврите, и в греческом языке есть определенные артикли, которые используются для различения нарицательных и собственных имен существительных, но они используются противоположным образом: в иврите артикль обозначает нарицательное имя, тогда как в греческом артикль указывает на имя человека (имя собственное). [11] Например, в еврейской книге Иова один из ангелов упоминается как сатана, «противник», но в греческой Септуагинте, которую использовали ранние христиане, всякий раз, когда «Сатана» ( Ha-Satan ) появляется с определенным артиклем , он конкретно относится к человеку, известному как небесный обвинитель, чье личное имя — Сатана. [10] В некоторых случаях неясно, что именно подразумевается. [11]
Генри А. Келли говорит, что «почти все современные переводчики и толкователи» 1 Паралипоменон 21:1 (в котором сатана встречается без определенного артикля) согласны, что стих содержит «собственное имя конкретного существа, назначенного на должность противника». [12] [13] Томас Фаррар пишет, что «во всех трех случаях сатана был переведен в Септуагинте как diabolos , а в случае Иова и Захарии — как ho diabolos ( обвинитель ; клеветник ). Во всех трех этих отрывках среди исследователей Ветхого Завета существует общее согласие в том, что референт слова сатана — ангельское существо». [10] [6]
В ранней раввинской литературе Сатана никогда не упоминается как «Злой, Враг, Велиал, Мастема или Вельзевул». [14] Ни один талмудический источник не изображает Сатану как мятежника против Бога или как падшего ангела и не предсказывает его конец. [14] Древний еврейский текст изображает Сатану как агента Бога, шпиона, стукача, прокурора человечества и даже палача. Он спускается на землю, чтобы проверить добродетель людей и сбить их с пути, а затем поднимается на Небеса, чтобы обвинить их. [14]
В Книге Иова Иов — праведник, пользующийся благосклонностью Бога. [15] В Иове 1:6–8 [16] описываются « сыны Божии » ( bənê hā'ĕlōhîm ), предстающие перед Богом: [15]
«Сыны Божии» — это описание «ангелов» как сверхъестественных небесных существ, «служителей Яхве, способных под Его руководством вмешиваться в дела людей, наслаждающихся более тесным союзом с Яхве, чем участь людей. Они появляются в самых ранних книгах Ветхого Завета, а также в более поздних... Они появляются в пророческой и премудрой литературе, а также в исторических книгах; они появляются в примитивной истории и в самой недавней истории... они обычно появляются в Ветхом Завете в качестве агентов Бога для людей; в противном случае они появляются как небесный суд Яхве. Они посылаются к людям, чтобы передавать послание Бога, разрушать, спасать, помогать, наказывать. ...Ангелы находятся в полном подчинении воле Бога... Всякий раз, когда они появляются среди людей, это делается для того, чтобы исполнить волю Яхве». [17]
Бог спрашивает одного из них, где он был. Сатана отвечает, что он бродил по земле. [15] Бог спрашивает: «Обратил ли ты внимание на раба Моего Иова?» [15] Сатана думает, что Иов любит Бога только потому, что он был благословлен, поэтому он просит Бога проверить искренность любви Иова к Богу через страдания, ожидая, что Иов откажется от своей веры. [18] Бог соглашается; Сатана уничтожает семью Иова, здоровье, слуг и стада, но Иов отказывается осуждать Бога. [18] В конце Бог вернул Иову вдвое больше, чем он потерял. Это один из двух отрывков Ветхого Завета, наряду с Захарией 3, где еврейское ha-Satan (Противник) становится греческим ho diabolos (Клеветник) в греческой Септуагинте , используемой ранней христианской церковью. [19]
Сатана участвует в переписи населения царя Давида , и христианские учения об этом сатане различаются, так же как допленный рассказ 2 Царств и более поздний рассказ 1 Паралипоменон представляют разные точки зрения :
И снова возгорелся гнев Господа на Израиля, и возбудил Он против них Давида, говоря: «Пойди, исчисли Израильтян и Иудеев».
— 2 Царств 24:1 [20]
Однако сатана восстал против Израиля и побудил Давида пересчитать Израиль.
— 1 Паралипоменон 21:1 [21]
Согласно некоторым учениям, этот термин относится к человеку, который носит титул сатана, в то время как другие утверждают, что это действительно относится к небесному сверхъестественному агенту, ангелу. [22] Поскольку сатана послан по воле Бога, его функция меньше напоминает дьявольского врага Бога. Даже если принять, что этот сатана относится к сверхъестественному агенту, это не обязательно подразумевает, что это Сатана . Однако, поскольку роль фигуры идентична роли дьявола, а именно, введение Давида в грех, большинство комментаторов и переводчиков сходятся во мнении, что сатана Давида должен быть отождествлен с Сатаной и Дьяволом. [23]
Видение Захарии о недавно умершем Иисусе Навине Первосвященнике изображает спор в небесном тронном зале между Сатаной и Ангелом Господним (Захария 3:1–2). [24] Сцена описывает Иисуса Навина Первосвященника, одетого в грязные тряпки, представляющего народ Иудеи и его грехи, [25] на суде с Богом в качестве судьи и Сатаной, выступающим в качестве обвинителя . [25] Яхве упрекает Сатану [25] и приказывает, чтобы Иисусу Навину дали чистую одежду, представляющую Божье прощение грехов Иуды. [25] Гулдер (1998) рассматривает видение как связанное с противодействием Санаваллата Хоронита . [26] Опять же, Сатана действует в соответствии с волей Бога. Текст подразумевает, что он действует и как обвинитель Бога, и как его палач. [27]
Некоторые части Библии, которые изначально не упоминают злого духа или Сатану, были ретроспективно истолкованы как ссылки на дьявола. [28]
В Бытии 3 упоминается змей в Эдемском саду , который соблазняет Адама и Еву съесть запретный плод с дерева познания добра и зла , тем самым вызывая их изгнание из Сада . Бог упрекает змея, заявляя: «И вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; он будет жалить тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Бытие 3:14–15). [29] Хотя в Книге Бытия никогда не упоминается Сатана, [30] христиане традиционно интерпретируют змея в Эдемском саду как дьявола из-за Откровения 12:9, [31] в котором дьявол описывается как «древний змей, называемый Дьяволом, или Сатаною, обольщающий всю вселенную; низвержен был на землю со всеми ангелами своими». [32] [6] Эта глава используется не только для объяснения падения человечества, но и для напоминания читателю о вражде между Сатаной и человечеством. Далее это толкуется как пророчество о победе Иисуса над дьяволом, имея в виду ребенка женщины, поражающего голову змея. [33]
Идея падших ангелов была знакома дохристианской еврейской мысли из Книги Стражей , согласно которой ангелы, оплодотворявшие человеческих женщин, были изгнаны с небес. Вавилонский/еврейский миф о восходящей звезде, как о воплощении небесного существа, которое было сброшено за его попытку подняться на более высокие уровни богов, также встречается в Библии (Исаия 14:12–15) [34] был принят ранними христианами и интерпретировался как падший ангел. [35]
Акила Синопский выводит слово hêlêl , еврейское название утренней звезды , от глагола yalal (плакать). Это происхождение было принято как имя собственное для ангела, который оплакивает потерю своей прежней красоты. [36] Христианские отцы церкви — например , Святой Иероним в своей Вульгате — переводили это как Люцифер . Уравнивание Люцифера с падшим ангелом, вероятно, произошло в палестинском иудаизме 1-го века. [37] Отцы церкви связали падшего светоносца Люцифера с дьяволом на основе высказывания Иисуса в Евангелии от Луки (10.18 EU): «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию». [35]
В своей работе De principiis Proemium и в проповеди на Книгу XII христианский ученый Ориген сравнил утреннюю звезду Эосфора-Люцифера с дьяволом. По словам Оригена, Хелал-Эосфор-Люцифер упал в бездну как небесный дух после того, как попытался приравнять себя к Богу. Киприан ок. 400 г. , Иероним ок. 345–420 г.) , [38] Амвросий ок. 340–397 г. и несколько других отцов церкви по сути разделяли эту точку зрения. Они рассматривали это земное ниспровержение языческого царя Вавилона как ясное указание на небесное ниспровержение сатаны. [39] Напротив, отцы церкви Иероним, Кирилл Александрийский (412–444 гг.) и Евсевий ок. 260–340 гг. видели в пророчестве Исайи лишь загадочный конец вавилонского царя.
Некоторые ученые используют херувима Иезекииля в Эдеме для поддержки христианской доктрины дьявола: [40]
Ты находился в Эдеме, в саду Божием; тебя украшали всякие драгоценные камни: рубин, топаз, изумруд, хризолит, оникс, яспис, сапфир, бирюза и берилл. Золотые изделия, тамбурины и свирели, были у тебя. В день сотворения твоего они были приготовлены. Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на святой горе Божией; ты ходил среди огнистых камней. Ты был совершен в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе неправды.
— Иезекииль 28:13–15 [41]
Это описание используется для установления основных характеристик дьявола: что он был создан добрым как высокопоставленный ангел, что он жил в Эдеме, и что он обратился ко злу по собственному желанию. Отцы Церкви утверждали, что, следовательно, не Бог должен быть обвинен во зле, а скорее злоупотребление дьяволом свободной волей. [42]
В Ветхом Завете термин велиал ( ивр . : בְלִיַּעַל , романизированный : bĕli-yaal ), с более широким значением бесполезности [43] обозначает тех, кто работает против Бога или, по крайней мере, против Божьего порядка. [44] Во Второзаконии 13:14 те, кто искушает людей поклоняться чему-то иному, чем Яхве, связаны с велиалом. В 1 Царств 2:12 сыновья Илия названы велиалами за то, что не признали Яхве и нарушили ритуалы жертвоприношения. [45] В Псалме 17:4 и Псалме 41:8 велиал появляется в контексте смерти и болезни . В Ветхом Завете и сатана , и велиал мешают людям жить в гармонии с волей Бога. [46] Таким образом, велиал является еще одним шаблоном для более поздней концепции дьявола. [47] С одной стороны, и Сатана, и Велиал причиняют людям трудности, но в то время как Велиал противостоит Богу, олицетворяет хаос и смерть и находится вне космоса Бога , Сатана, с другой стороны, обвиняет то, что противостоит Богу. Сатана наказывает то, что отстаивает Велиал . [47] В отличие от Сатаны, Велиал не является независимой сущностью, а абстракцией . [48]
Хотя межзаветные писания не являются частью канонической Библии, они сформировали раннее христианское мировоззрение и повлияли на толкование библейских текстов. До третьего века христиане все еще ссылались на эти истории, чтобы объяснить происхождение зла в мире. [49] Соответственно, зло вошло в мир через ангелов-отступников , которые возжелали женщин и научили греху человечество. Книга Еноха и Книга Юбилеев по-прежнему принимаются Эфиопской церковью как канонические . [50] Многие отцы церкви приняли их взгляды на падших ангелов, хотя они исключили Сатану из этих ангелов. Вместо этого Сатана пал после того, как искусил Еву в Эдемском саду . [51] Сатана использовался как имя собственное в апокрифических еврейских писаниях, таких как Книга Юбилеев 10:11; 23:29; 50:5, Завет Иова и Успение Моисея, которые являются современниками написания Нового Завета. [52]
Книга Еноха , датируемая примерно 300–200 гг. до н. э., по 100 г. до н. э., [53] рассказывает о группе ангелов, называемых Стражами . Стражи влюблялись в человеческих женщин и спускались на землю, чтобы вступить с ними в половую связь, в результате чего рождалось гигантское потомство . [54] На земле эти падшие ангелы далее обучают тайнам небес, таким как военное дело, кузнечное дело и колдовство. [54] Нет определенного дьявольского лидера, поскольку падшие ангелы действуют независимо после того, как спускаются на землю, но выдающимися среди этих ангелов являются Шемьяза и Азазель . [44] Только Азазель был упрекнут самим пророком Енохом за то, что он обучал недозволенным искусствам, как указано в 1 Еноха 13:1. [55] Согласно 1 Еноха 10:6, Бог послал архангела Рафаила, чтобы тот заковал Азазеля в цепи в пустыне Дудаэль в качестве наказания.
Сатана, с другой стороны, появляется как лидер класса ангелов. Сатана не входит в число падших ангелов, а скорее является мучителем как грешных людей, так и грешных ангелов. Падшие ангелы описываются как «следующие путем Сатаны», подразумевая, что Сатана привел их на их греховные пути, но Сатана и его ангелы явно находятся на службе у Бога, подобно Сатане в Книге Иова. Сатана и его меньшие сатаны действуют как палачи Бога: они искушают ко греху, обвиняют грешников в их проступках и, наконец, исполняют божественный суд как ангелы наказания . [56]
Книга Юбилеев также отождествляет Бене Элохим («сыновья Божии») в Бытии 6 с потомками падших ангелов, придерживаясь мифа о Страже, известного из Книги Еноха. На протяжении всей книги выделяется еще один злой ангел по имени Мастема . Мастема просит Бога пощадить десятую часть демонов и назначить их под его власть, чтобы он мог доказать, что человечество грешно и недостойно. Мастема — первая фигура, которая объединяет концепции Сатаны и Велиала . Морально сомнительные действия, приписываемые Богу в Ветхом Завете, такие как экологические катастрофы и искушение Авраама, вместо этого приписываются Мастеме, устанавливая сатанинский характер, далекий от воли Бога, в отличие от раннего иудаизма. Тем не менее, текст подразумевает, что Мастема — творение Бога, хотя и противоречащее его воле. В конце времен он будет уничтожен. [57]
.jpg/1280px-Ary_Scheffer_-_The_Temptation_of_Christ_(1854).jpg)
Дьявол гораздо более заметен в Новом Завете и христианском богословии, чем в Ветхом Завете и иудаизме . Религиовед Уильям Колдуэлл пишет, что «В Ветхом Завете мы увидели, что фигура Сатаны неопределенна. ... При изучении Нового Завета мы поражаемся унитарности, ясности и определенности очертаний Сатаны». [58] Новозаветное греческое слово для обозначения дьявола, satanas , которое встречается 38 раз в 36 стихах, на самом деле не является греческим словом: оно транслитерировано с арамейского, но в конечном итоге произошло от еврейского. [52] Ученые сходятся во мнении, что «Сатана» всегда является именем собственным в Новом Завете. [52] В Марка 1:13 «ho Satanas» — это имя собственное, которое идентифицирует конкретное существо с отчетливой личностью: [59]
Фигура, которую Марк называет виновником искушения Иисуса в пустыне, будь то Сатана или одно из множества других имен, не была «неизвестной величиной». Напротив, во времена Марка и в мире мыслей, который разделяли Марк и его аудитория, личность Сатаны и характерные для него действия были как четко определены, так и широко известны. [60]
Хотя в более позднем христианском богословии дьявол и его собратья-падшие ангелы часто объединяются в одну категорию демонических духов, дьявол является уникальной сущностью на протяжении всего Нового Завета. [61] Дьявол не только искуситель, но, возможно, правит царствами земли. [62] В искушении Христа (Матфея 4:8–9 и Луки 4:6–7) [63] дьявол предлагает все царства земли Иисусу, подразумевая, что они принадлежат ему. [64] Поскольку Иисус не оспаривает это предложение, это может указывать на то, что авторы этих евангелий верили в это. [64] Однако эта интерпретация не разделяется всеми, поскольку Ириней утверждал, что, поскольку дьявол был лжецом с самого начала, он также лгал и здесь, и что все царства на самом деле принадлежат Богу, ссылаясь на Притчи 21. [65] [66] Это событие описано во всех трех синоптических евангелиях (Матфея 4:1–11, [67] Марка 1:12–13 [68] и Луки 4:1–13). [69]
Другие противники Иисуса — обычные люди, хотя предполагается влияние дьявола. Иоанн 8:40 [70] говорит о фарисеях как о «порождениях дьявола». Иоанн 13:2 [71] утверждает, что дьявол вошел в Иуду Искариота до предательства Иуды (Лука 22:3). [72] [73] Во всех трех синоптических евангелиях (Матфей 9:22–29, [74] Марк 3:22–30 [75] и Лука 11:14–20), [76] критики Иисуса обвиняют его в том, что он получил свою силу изгонять бесов от Веельзевула , дьявола. В ответ Иисус говорит, что дом, разделившийся сам в себе, падет, и что у дьявола нет причин позволять кому-либо побеждать дела дьявола его собственной силой. [77]
В Послании Иуды упоминается случай, когда Архангел Михаил спорил с дьяволом из-за тела Моисея (Иуды 1:9). [78] Согласно Первому посланию Петра , «Как рыкающий лев , ходит противник ваш диавол, ища, кого поглотить» (1 Петра 5:8). [79] Авторы Второго послания Петра и Послания Иуды верят, что Бог готовит суд для дьявола и его собратьев-падших ангелов, которые связаны во тьме до Божественного возмездия . [80]
В Послании к Римлянам вдохновитель греха также подразумевается как автор смерти. [80] В Послании к Евреям говорится о дьяволе как о том, кто имеет власть над смертью, но побежден смертью Иисуса ( Евреям 2:14). [81] [82] Во Втором Послании к Коринфянам апостол Павел предупреждает, что сатана часто маскируется под ангела света. [80]
_(2).jpg/1280px-La_tenture_de_lApocalypse_(Angers)_(2).jpg)
В Книге Откровения описывается битва на небесах (Откровение 12:7–10) [83] между драконом/змеем, «называемым дьяволом или сатаной», и архангелом Михаилом, в результате которой дракон падает. Здесь дьявол описывается с чертами, похожими на монстров изначального хаоса , таких как Левиафан в Ветхом Завете. [61] Идентификация этого змея как сатаны подтверждает идентификацию змея в Книге Бытия с дьяволом. [84] Фома Аквинский , Руперт из Дейца и Григорий Великий (среди прочих) интерпретировали эту битву как произошедшую после того, как дьявол согрешил, стремясь быть независимым от Бога. В результате Сатана и злые ангелы были сброшены с небес добрыми ангелами под руководством Михаила. [85]
До того, как Сатана был низвержен с небес, он обвинял людей в их грехах (Откровение 12:10). [86] [61] Через 1000 лет дьявол снова восстанет, только чтобы быть побежденным и брошенным в озеро огненное (Откровение 20:10). [87] [88] Ангел бездны по имени Аваддон , упомянутый в Откровении 9:11, [89] описывается как ее правитель и часто рассматривается как первоисточник греха и орудие наказания. По этим причинам Аваддон также отождествляется с дьяволом. [90]
Концепция падших ангелов имеет дохристианское происхождение. Падшие ангелы появляются в таких писаниях, как Книга Еноха , Книга Юбилеев и, возможно, в Бытие 6:1–4. Христианская традиция и теология интерпретировали миф о восходящей звезде, брошенной в подземный мир, первоначально рассказанный о вавилонском царе (Исаия 14:12), как также относящийся к падшему ангелу. [91] Дьявол, как правило, отождествляется с Сатаной, обвинителем в Книге Иова . [92] Лишь изредка Сатана и дьявол изображаются как отдельные сущности. [93]
Большая часть преданий о дьяволе не является библейской. Она проистекает из постсредневековых христианских расширений писаний под влиянием средневековой и досредневековой популярной мифологии. [94] В Средние века было много адаптации библейского материала на местных языках, которые часто использовали дополнительные литературные формы, такие как драма, чтобы донести важные идеи до аудитории, неспособной самостоятельно прочитать латынь. [95] Иногда они расширяли библейский текст дополнениями, пояснительными разработками или упущениями. [96] В Библии есть молчание: вопросы, на которые она не отвечает. Например, в Библии плод, который съели Адам и Ева, не определен; яблоко является частью фольклора. [97] Средневековая Европа была хорошо подготовлена к объяснению молчания Библии. [98] В дополнение к использованию всемирной истории и расширению библейских книг, дополнительными средствами для украшения библейских рассказов были популярные саги, легенды и сказки. Они предоставили подробные представления о дуалистическом творении, где Дьявол соперничает с Богом и создает неприятные имитации Божьих созданий, таких как вши, обезьяны и женщины. [99] Дьявол в некоторых русских сказках должен был проложить себе путь на борт Ковчега, чтобы не утонуть. [100] Способность Дьявола в народных сказках появляться в любой животной форме, менять форму или становиться невидимым, все эти силы, хотя нигде не упоминаются в самой Библии, были приписаны дьяволу средневековой церковной церковью без каких-либо споров. [101]
Максим Исповедник утверждал, что цель дьявола — научить людей различать добродетель и грех. Поскольку, согласно христианскому учению, дьявол был изгнан из небесного присутствия (в отличие от иудейского сатаны, который все еще действует как ангел-обвинитель на службе у Бога), Максим объяснил, как дьявол все еще мог говорить с Богом, как сказано в Книге Иова, несмотря на изгнание. Он утверждает, что, поскольку Бог вездесущ в космосе, сатана находился в присутствии Бога, когда он произнес свое обвинение в адрес Иова, не находясь на небесах. Только после Судного дня, когда остальная часть космоса воссоединится с Богом, дьявол, его демоны и все, кто цепляется за зло и нереальность, навсегда исключат себя из Бога и будут страдать от этого разделения. [102]
Христиане понимали дьявола как олицетворение зла, автора лжи и покровителя зла , а также как метафору человеческого зла. Однако дьявол не может пойти дальше, чем позволяет Бог или человеческая свобода, что приводит к проблеме зла . Христианские ученые предложили три основные теодицеи того, почему доброму Богу может понадобиться допустить зло в мире. Они основаны на свободной воле человечества, [103] самоограничивающем Боге, [104] и на наблюдении, что страдание имеет «душетворяющую» ценность. [105] Христианские теологи не обвиняют во зле исключительно дьявола, поскольку это создает своего рода манихейский дуализм, который, тем не менее, все еще имеет общественную поддержку. [106]
Ориген был, вероятно, первым автором, который использовал Люцифера как собственное имя для дьявола. В своей работе De principiis Proemium и в проповеди на Книгу XII он сравнил утреннюю звезду Эосфор-Люцифера — вероятно, основанную на Жизни Адама и Евы — с дьяволом или Сатаной. Ориген придерживался мнения, что Хелал-Эосфор-Люцифер, первоначально ошибочно принятый за Фаэтона , упал в бездну как небесный дух после того, как он попытался приравнять себя к Богу. Киприан (около 400 г.), Амвросий (около 340–397 г.) и несколько других отцов церкви по сути разделяли эту точку зрения, заимствованную из эллинистического мифа . [35]
Согласно Оригену, Бог создал разумных существ сначала, а затем материальный мир. Разумные существа делятся на ангелов и людей, и те, и другие наделены свободной волей, [107] и материальный мир является результатом их выбора. [108] [109] Мир, также населенный дьяволом и его ангелами, также проявляет все виды разрушения и страдания. Ориген выступал против валентинианской точки зрения , что страдание в мире находится за пределами понимания Бога, и дьявол является независимым действующим лицом. Поэтому дьявол может преследовать зло только до тех пор, пока Бог позволяет. Зло не имеет онтологической реальности, но определяется дефицитами или отсутствием существования в космологии Оригена. Поэтому дьявол считается наиболее удаленным от присутствия Бога, и те, кто придерживается воли дьявола, следуют за удалением дьявола от присутствия Бога. [110]
Ориген был обвинен христианами в учении о спасении для дьявола. Однако, в защиту Оригена, ученые утверждали, что апокатастасис для дьявола основан на неправильном толковании его универсализма . Соответственно, не дьявол, как принцип зла, олицетворение смерти и греха, а ангел, который ввел их в первую очередь, будет восстановлен после того, как этот ангел откажется от своей злой воли. [111]
Работа Августина Блаженного Civitas Dei (V век) и его последующая работа « О свободе воли» оказали большое влияние на западную демонологию в Средние века и даже в эпоху Реформации, оказав влияние на известных теологов Реформации, таких как Жан Кальвин и Мартин Лютер . [112] [113] Для Августина восстание Сатаны было первой и последней причиной зла; таким образом, он отверг более ранние учения о падении Сатаны, когда мир уже был создан. [114] [115] В своей работе Civitas Dei он описывает два города ( Civitates ), отличающиеся друг от друга и противостоящие друг другу, как свет и тьма. [116] Земной город находится под влиянием греха дьявола и населен злыми людьми и демонами (падшими ангелами), которыми руководит дьявол. С другой стороны, небесный город населен праведниками и ангелами, руководимыми Богом. [116] Хотя его онтологическое разделение на два различных царства показывает сходство с манихейским дуализмом , Августин отличается в отношении происхождения и силы зла. Он утверждает, что зло впервые появилось по свободной воле дьявола [117] и не имеет независимого онтологического существования. Августин всегда подчеркивал суверенитет Бога над дьяволом [118], который может действовать только в рамках, данных ему Богом. [115]
Августин писал, что ангелы грешили при иных обстоятельствах, чем люди, что приводило к иным последствиям их действий. Человеческие грехи являются результатом обстоятельств, за которые человек может нести ответственность, а может и нет, например, первородный грех. Человек несет ответственность за свои решения, но не за окружающую среду или условия, в которых он принимает решения. Ангелы, ставшие демонами, жили на Небесах; их среда была заземлена и окружена божественным; они должны были любить Бога больше, чем себя, но они наслаждались своей собственной силой и любили себя больше, греша «спонтанно». Поскольку они грешили «по собственной инициативе, не будучи искушаемыми или убежденными кем-либо другим, они не могут раскаяться и спастись через вмешательство другого. Следовательно, они навечно закреплены в своей любви к себе (De lib. arb. 3.10.29–31)». [119] [120] Поскольку грех дьявола присущ его природе, Августин утверждает, что дьявол должен был стать злым сразу после своего сотворения. [121] Таким образом, попытка дьявола занять престол Божий — это не нападение на врата рая, а поворот к солипсизму , в котором дьявол становится Богом в своем мире. [122]
Далее Августин отвергает идею о том, что зависть могла быть первым грехом (как считали некоторые ранние христиане , что очевидно из таких источников, как «Пещера сокровищ» , в которой Сатана пал, потому что завидовал людям и отказался пасть ниц перед Адамом), поскольку гордость («любить себя больше, чем других и Бога») должна предшествовать зависти («ненависть к счастью других»). [123] Такие грехи описываются как удаление от присутствия Бога. Грех дьявола не придает злу положительной ценности, поскольку зло, согласно августинской теодицее , является всего лишь побочным продуктом творения. Все духи были созданы в любви к Богу, но дьявол ценил себя больше, тем самым отказавшись от своего положения ради низшего блага. Менее ясно Августину о причине, по которой дьявол решил отказаться от любви Бога. В некоторых работах он утверждал, что именно Божья благодать дает ангелам более глубокое понимание природы Бога и порядка космоса. Озаренные благодатью Божией, они стали неспособны чувствовать какое-либо желание греха. Другие же ангелы не благословлены благодатью и действуют греховно. [124]
Ансельм Кентерберийский описывает причину падения дьявола в своем труде De Casu Diaboli («О падении дьявола»). Порвав с дьяволологией Августина, он освободил Бога от предопределения и заставил дьявола грешить. Как и более ранние теологи, Ансельм объяснял зло как небытие или то, что люди могут просто приписать чему-то, чтобы отрицать его существование, которое не имеет никакой сущности в себе. Бог дал дьяволу свободную волю, но не заставил дьявола грешить, создав условия для злоупотребления этим даром. Ансельм ссылается на идею благодати , дарованной ангелам. [125] По словам Ансельма, благодать была также предложена Люциферу, но дьявол добровольно отказался принять дар от Бога. Ансельм далее утверждает, что все разумные существа стремятся к добру, поскольку это определение добра, которого желают разумные существа, поэтому желание Люцифера стать равным Богу на самом деле соответствует Божьему плану. [126] [б] Дьявол отклоняется от планов Бога, когда он желает стать равным Богу собственными усилиями, не полагаясь на Божью благодать. [126]
Ансельм также сыграл важную роль в смещении христианской теологии дальше от теории искупления выкупом , веры в то, что распятие Иисуса было выкупом, уплаченным Сатане, в пользу теории удовлетворения . [128] Согласно этой точке зрения, человечество согрешило, нарушив космическую гармонию, созданную Богом. Чтобы восстановить эту гармонию, человечеству нужно было заплатить то, что оно не было должно Богу. Но поскольку люди не могли заплатить цену, Богу пришлось послать Иисуса, который является и Богом, и человеком, чтобы он пожертвовал собой. [129] Дьявол больше не играет важной роли в этой теории искупления . В теологии Ансельма дьявол фигурирует скорее как пример злоупотребления свободной волей, чем как значимое действующее лицо в космосе. [130] Он не нужен для объяснения ни падения, ни спасения человечества. [131]
Понятие падших ангелов уже существовало, но не имело единого повествования в дохристианские времена. В 1 Еноха Азазель и его сонм ангелов пришли на землю в человеческом облике и научили запрещенным искусствам, что привело к греху. В Апокалипсисе Авраама Азазель описывается со своим собственным Каводом (Великолепием), термином, обычно используемым для Божественного в апокалиптической литературе, уже указывающим на дьявола как на антитезу Бога, с царством дьявола на земле и царством Бога на небесах. [132] В Жизни Адама и Евы Сатана был изгнан с небес за свой отказ пасть ниц перед человеком, что, вероятно, является наиболее распространенным объяснением падения Сатаны в протоортодоксальном христианстве . [133]
Однако христианство изображало падение ангелов как событие, предшествовавшее сотворению людей. Дьявол считается мятежником против Бога, заявляя о своей божественности; ему позволено иметь временную власть над миром. Таким образом, в более ранних изображениях падших ангелов проступок злого ангела направлен вниз (к человеку на земле), тогда как в христианстве грех дьявола направлен вверх (к Богу). [35] Хотя дьявол считается изначально злым, влиятельные христианские ученые, такие как Августин и Ансельм Кентерберийский, соглашаются, что дьявол был создан добрым, но в какой-то момент свободно выбрал зло, что привело к его падению.
В раннем христианстве некоторые движения постулировали различие между Богом Закона , создателем мира , и Богом Иисуса Христа. Такие позиции занимали Маркион , Валентин , Василиды и офиты , которые отрицали, что ветхозаветное божество является истинным Богом, утверждая, что описания иудейского божества являются кощунственными для Бога. Им противостояли такие люди, как Ириней , Тертуллиан и Ориген, которые утверждали, что божество, представленное Иисусом, и Бог иудеев — одно и то же, и которые, в свою очередь, обвиняли такие движения в кощунстве против Бога, утверждая, что есть сила, более высокая, чем у Творца. Как видно из « О первых началах» Оригена , те, кто отрицал, что ветхозаветное божество является истинным Богом, утверждали, что Бог может быть только добрым и не может быть подвержен низшим эмоциям, таким как гнев и ревность. Вместо этого они обвинили его в самообожествлении, тем самым отождествив его с Люцифером ( Hêlêl ), противником Иисуса и правителем мира. [134]
Однако не все дуалистические движения приравнивали Создателя к дьяволу. В валентинианстве Создатель просто невежественен, но не зол, пытается сделать мир настолько хорошим, насколько может, но не имеет должной силы, чтобы поддерживать его доброту. [135] Ириней пишет в « Против ересей » , что, согласно валентинианской космологической системе, Сатана был правителем левой руки, [136] но на самом деле выше Создателя, потому что он состоял из духа, в то время как Создатель — из низшей материи. [137] [135]
Византийское понимание дьявола в основном исходило от отцов церкви первых пяти веков. Из-за акцента на монашестве, мистицизме и отрицательной теологии , которые были более объединяющими, чем западные традиции, дьявол играл лишь незначительную роль в византийской теологии. [139] В такой монистической космологии зло рассматривалось как недостаток, не имеющий реального онтологического существования. Таким образом, дьявол стал сущностью, наиболее удаленной от Бога, как описано Псевдо-Дионисием Ареопагитом . [140]
Иоанн Лествичник подробно описал ловушки дьявола в своем монашеском трактате « Лествица рая» . Первая ловушка дьявола и его демонов — помешать людям совершать добрые дела. Во второй — человек совершает добро, но не в соответствии с волей Бога. В третьей — человек начинает гордиться своими добрыми делами. Только осознав, что все добро, которое человек может совершить, исходит от Бога, можно избежать последней и самой опасной ловушки. [102]
Иоанн Дамаскин , чьи работы также повлияли на западные схоластические традиции, выступил с опровержением дуалистической космологии . Против дуалистических религий, таких как манихейство, он утверждал, что если дьявол был принципом, независимым от Бога, и есть два принципа, они должны быть в полной оппозиции. Но если они существуют, по словам Иоанна, они оба разделяют черту существования, что приводит к тому, что снова получается только один принцип (существования). [141] Под влиянием Иоанна Евангелиста он далее подчеркивал метафоры света для добра и тьмы для зла. [142] Подобно тьме, лишение добра приводит к тому, что человек становится несуществующим и темнее. [141]
Византийское богословие не считает дьявола искупительным. Поскольку дьявол — это дух , дьявол и его ангелы не могут изменить свою волю, так же как люди, превратившиеся в духов после смерти, не могут изменить свое отношение. [143]
.jpg/1280px-Nuremberg_chronicles_-_Devil_and_Woman_on_Horseback_(CLXXXIXv).jpg)
Хотя учения Августина, который отверг енохианские писания и связал дьявола с гордостью вместо зависти, обычно считаются наиболее фундаментальными изображениями дьявола в средневековом христианстве, некоторые концепции, такие как рассмотрение зла как простого отсутствия добра, были слишком тонкими, чтобы быть принятыми большинством теологов в Раннем Средневековье . Они искали более конкретный образ зла, чтобы представить духовную борьбу и боль, поэтому дьявол стал более конкретной сущностью. С 4 по 12 века христианские идеи сочетались с европейскими языческими верованиями , создавая яркий фольклор о дьяволе и вводя новые элементы. Хотя теологи обычно объединяли демонов, сатану и дьявола, средневековая демонология довольно последовательно различала Люцифера, падшего ангела, застрявшего в аду, и подвижного Сатану, исполняющего его волю. [144]
Тевтонские боги часто считались демонами или даже дьяволом. В Flateyjarbók Один явно описывается как другая форма дьявола, которому язычники поклонялись и которому они приносили жертвы. [145] Все , что было священно для язычников или иностранных божеств, обычно воспринималось как священное для дьявола и вызывало страх у христиан. [146] Многие языческие духи природы, такие как гномы и эльфы, стали рассматриваться как демоны, хотя разница между монстрами и демонами сохранялась. Монстры, считавшиеся искаженными людьми, вероятно, без душ, были созданы для того, чтобы люди могли быть благодарны Богу за то, что они не страдали в таком состоянии; они стояли выше демонов по своему существованию и все еще претендовали на небольшую степень красоты и доброты, поскольку они не отвернулись от Бога. [147]
Было широко распространено мнение, что люди могут заключить сделку с дьяволом [148] , по которой дьявол попытается поймать душу человека. Часто человеку приходилось отрекаться от веры в Христа. Но дьявола можно было легко обмануть с помощью смелости и здравого смысла, и поэтому он часто оставался комическим персонажем в фольклорных историях. [149] Во многих немецких народных сказках дьявол заменяет роль обманутого великана , известного по языческим сказкам. [150] Например, дьявол строит мост в обмен на душу первого проходящего существа, затем люди пропускают через мост собаку первой, и дьявол оказывается обманутым. [151]
Учения папы Григория Великого о дьяволе получили широкое распространение в период Средневековья и в сочетании с точкой зрения Августина стали стандартным описанием дьявола. Григорий описывал дьявола как первое творение Бога. Он был херувимом и лидером ангелов (в отличие от византийского писателя Псевдо-Дионисия , который не помещал дьявола в ангельскую иерархию). [152] Григорий и Августин соглашались с идеей, что дьявол пал из-за своей собственной воли; тем не менее, Бог имел окончательный контроль над космосом. Чтобы поддержать свой аргумент, Григорий перефразирует части Ветхого Завета, согласно которым Бог посылает злого духа. Однако воля дьявола действительно несправедлива; Бог просто направляет злые дела к справедливости. [153] Для Григория дьявол, таким образом, также является искусителем. Искуситель подстрекает, но именно человеческая воля соглашается на грех. Дьявол несет ответственность только за первую стадию греха. [154]
,_f.1v_-_BL_Royal_MS_2_B_VII.jpg/1280px-God_and_Lucifer_-_The_Queen_Mary_Psalter_(1310-1320),_f.1v_-_BL_Royal_MS_2_B_VII.jpg)
Возрождение дуализма в XII веке катаризмом глубоко повлияло на христианские представления о дьяволе. [155] То, что известно о катарах, в основном исходит из того, что сохранено критиками в католической церкви, которая позже уничтожила их в Альбигойском крестовом походе . Ален де Лилль , около 1195 года , обвинил катаров в вере в двух богов, одного света и одного тьмы. [156] Дюран де Уэска, отвечая на трактат катаров около 1220 года , указывает, что они считали физический мир творением Сатаны. [157] Бывший итальянский катар, ставший доминиканцем , Саккьони в 1250 году свидетельствовал инквизиции , что его бывшие единоверцы верили, что дьявол создал мир и все в нем. [158]
Катаризм, вероятно, берет свое начало в богомилизме , основанном Феофилом в X веке, который, в свою очередь, был обязан многими идеями более ранним павликианам в Армении и на Ближнем Востоке и оказал сильное влияние на историю Балкан . Их истинное происхождение, вероятно, лежит в более ранних сектах, таких как несторианство , маркионизм и борборитизм , которые все разделяют представление о докетическом Иисусе . Как и эти более ранние движения, богомилиты соглашаются с дуализмом между телом и душой, материей и духом, и борьбой между добром и злом. Отвергая большую часть Ветхого Завета, они выступали против устоявшейся католической церкви, божеством которой они считали дьявола. Среди катаров существовали как абсолютный дуализм (общий с богомилитами и ранним христианским гностицизмом), так и смягченный дуализм как часть их собственной интерпретации. [159]
Смягченные дуалисты ближе к христианству, считая Люцифера ангелом, созданным (через эманацию, поскольку, отвергнув Ветхий Завет, они отвергли творение ex nihilo ) Богом, причем Люцифер пал из-за своей собственной воли. С другой стороны, абсолютные дуалисты считают Люцифера вечным принципом зла, а не частью творения Бога. Люцифер заставил добрые души принять телесную форму и заключил их в своем царстве. Следуя абсолютному дуализму, ни души небесного царства, ни дьявол и его демоны не имеют свободной воли , а просто следуют своей природе, тем самым отвергая христианское понятие греха. [160]
Католическая церковь отреагировала на распространение дуализма на Четвертом Латеранском соборе (1215), подтвердив, что Бог создал все из ничего; что дьявол и его демоны были созданы добрыми, но стали злыми по своей собственной воле; что люди поддались искушениям дьявола, таким образом впав в грех; и что после Воскресения проклятые будут страдать вместе с дьяволом, в то время как спасенные будут наслаждаться вечностью со Христом. [161] Лишь несколько теологов из Парижского университета в 1241 году предложили противоположное утверждение, что Бог создал дьявола злым и без своего собственного решения. [162]
После распада Османской империи части богомильского дуализма сохранились в балканском фольклоре относительно творения: прежде чем Бог создал мир, он встречает гуся на вечном океане. Имя гуся, как сообщается, Сатанаил , и он утверждает, что он бог. Когда Бог спрашивает Сатанаила, кто он, дьявол отвечает «бог богов». Бог просит, чтобы дьявол затем нырнул на дно моря, чтобы принести немного грязи, и из этой грязи они вылепили мир. Бог создал своих ангелов, а дьявол создал своих демонов. Позже дьявол пытается напасть на бога, но его бросают в бездну. Он остается скрываться от творения Бога и планирует еще одну атаку на небеса. [163] Этот миф имеет некоторое сходство с доисламскими тюркскими мифами о творении, а также с мыслями богомилов. [164]
С начала раннего Нового времени (около 1400-х годов) христиане начали представлять дьявола как все более могущественную сущность, постоянно вводящую людей в ложь. Евреи , ведьмы , еретики и люди, пораженные проказой , часто ассоциировались с дьяволом. [165] Malleus Maleficarum , популярный и обширный труд об охоте на ведьм, был написан в 1486 году. Протестанты и католическая церковь начали обвинять друг друга в преподавании ложных доктрин и невольном попадании в ловушки дьявола. И католики, и протестанты реформировали христианское общество, сместив свои основные этические проблемы с избегания семи смертных грехов на соблюдение Десяти заповедей . [166] Таким образом, нелояльность к Богу, которая рассматривалась как нелояльность к церкви, и идолопоклонство стали величайшими грехами, делая дьявола все более опасным. Некоторые реформаторские движения и ранние гуманисты часто отвергали концепцию личного дьявола. Например, Вольтер отвергал веру в дьявола как суеверие . [167]
Мартин Лютер учил, что дьявол реален, индивидуален и могущественен. [168] Зло не было недостатком добра, а самонадеянной волей против Бога, его слова и его творения. [169] Он также подтверждал реальность колдовства , вызванного дьяволом. Однако он отрицал реальность полета и метаморфоз ведьм , считая их воображением. [c] Дьявол также мог обладать кем-то. Он полагал, что одержимый может чувствовать дьявола в себе, как верующий чувствует Святого Духа в своем теле. [d] В своем Theatrum Diabolorum Лютер перечисляет несколько сонмов больших и малых дьяволов. Большие дьяволы подстрекали к большим грехам, таким как неверие и ересь , в то время как меньшие дьяволы — к меньшим грехам, таким как жадность и блуд . Среди этих дьяволов также появляется Асмодей, известный из Книги Товита . [e] Эти антропоморфные дьяволы используются в качестве стилистических приемов для его аудитории, хотя Лютер рассматривает их как различные проявления одного духа (т. е. дьявола). [f]
Кальвин учил традиционному взгляду на дьявола как на падшего ангела. Кальвин повторяет сравнение Святого Августина : «Человек подобен лошади, на которой всадником является либо Бог, либо Дьявол». [172] На допросе Сервета , который сказал, что все творение является частью Бога, Кальвин спросил: «А как насчет Дьявола?» Сервет ответил, что «все вещи являются частью и уделом Бога». [173]
Протестанты считали, что учения Католической церкви подорваны деятельностью Сатаны, поскольку они, как считалось, заменили учения Библии вымышленными обычаями. В отличие от еретиков и ведьм, протестанты считали, что католики бессознательно следуют за Сатаной. [174] Отказавшись от церемониальных ритуалов и заступничества, поддерживаемых Католической церковью, реформаторы подчеркивали индивидуальное сопротивление искушениям дьявола. [174] Среди учений Лютера, призванных отпугивать дьявола, была рекомендация музыки, поскольку «Дьявол не выносит веселья». [175]
Дэвид Йорис был первым из анабаптистов , кто предположил, что дьявол был всего лишь аллегорией ( ок. 1540 г. ); эта точка зрения нашла небольшое, но устойчивое приверженное мнение в Нидерландах. [165] Дьявол как падший ангел символизировал падение Адама от Божьей благодати , а Сатана представлял силу внутри человека. [165]
Томас Гоббс (1588–1679) использовал дьявола в качестве метафоры . Дьявол, Сатана и подобные фигуры, упомянутые в Библии, относятся в его работе «Левиафан» к должностям или качествам, но не к отдельным существам. [176]
Однако эти взгляды оставались в то время мнением меньшинства. Даниэль Дефо в своей «Политической истории дьявола» (1726) описывает такие взгляды как форму «практического атеизма ». Дефо писал: «те, кто верят в существование Бога, [...] признают долг почтения, который человечество обязано [...] природе, и вера в существование дьявола является таким же долгом перед разумом». [177]
С ростом влияния позитивизма , сциентизма и нигилизма в современную эпоху, как концепция Бога, так и дьявола стали менее актуальными для многих. [178] Однако Гэллап сообщил, что «независимо от политических убеждений, религиозных наклонностей, образования или региона, большинство американцев верят, что дьявол существует». [179]
Многие христианские теологи интерпретировали дьявола как находящегося в его изначальном культурном контексте символа психологических сил. Многие отказались от концепции дьявола как от ненужного предположения: они говорят, что дьявол не добавляет многого к решению проблемы зла , поскольку, независимо от того, грешили ли ангелы перед людьми или нет, остается вопрос, как зло вошло в мир изначально. [180]
Рудольф Бультман учил, что христианам необходимо отвергнуть веру в буквального дьявола, чтобы сформировать подлинную веру в современном мире. [181]
Напротив, работы таких писателей, как Джеффри Бертон Рассел, сохраняют веру в буквальное личное падшее существо некоего рода. [182] Рассел утверждает, что теологи, которые отвергают буквального дьявола (как Бультман), упускают из виду тот факт, что дьявол является неотъемлемой частью Нового Завета с самого его начала. [183]
Христианский теолог Карл Барт описывает дьявола не как личность и не как просто психологическую силу, а как природу, противостоящую добру. Он включает дьявола в свою тройственную космологию: есть Бог, творение Бога и небытие . Небытие — это не отсутствие существования, а план существования, в котором Бог изымает свою творческую силу. Оно изображается как хаос, противостоящий реальному бытию, искажающий структуру космоса и приобретающий влияние на человечество. В отличие от дуализма, Барт утверждал, что противодействие реальности влечет за собой реальность, так что существование дьявола зависит от существования Бога и не является независимым принципом. [184]
Хотя в современный период католическая церковь не уделяла особого внимания дьяволу, некоторые современные католические учения начали вновь подчеркивать роль дьявола. [g]
Папа Павел VI выразил обеспокоенность влиянием дьявола в 1972 году, заявив, что: «Дым Сатаны проник в Храм Божий через какую-то трещину». [186] Однако Иоанн Павел II считал поражение Сатаны неизбежным. [187]
Папа Франциск вновь привлек внимание к дьяволу в начале 2010-х годов, заявив, среди многих других заявлений, что «Дьявол умен, он знает больше теологии, чем все теологи вместе взятые». [188] Журналистка Синди Вуден прокомментировала распространенность дьявола в учениях Папы Франциска, отметив, что Франциск верит в реальность дьявола. [189] Во время утренней проповеди в часовне Domus Sanctae Marthae в 2013 году понтифик сказал:
Дьявол — не миф, а реальный человек. Нужно реагировать на Дьявола, как это сделал Иисус, который ответил словом Божьим. С князем мира сего нельзя вести диалог. Диалог необходим среди нас, он необходим для мира [...] Диалог рождается из милосердия, из любви. Но с этим князем нельзя вести диалог; можно отвечать только словом Божьим, которое защищает нас. [190]
В 2019 году Артуро Соса , генеральный настоятель Общества Иисуса , заявил, что Сатана — это символ, олицетворение зла, но не личность и не «личная реальность»; четыре месяца спустя он заявил, что дьявол реален, а его сила — зловещая сила. [191]
Либеральное христианство часто рассматривает дьявола метафорически и образно . Дьявол рассматривается как олицетворение человеческого греха и искушения, а также любой человеческой системы, противостоящей Богу. [192] Ранние унитарианцы и диссентеры, такие как Натаниэль Ларднер , Ричард Мид , Хью Фармер , Уильям Эшдаун и Джон Симпсон , и Джон Эппс учили, что чудесные исцеления Библии были реальны, но что дьявол был аллегорией , а демоны — просто медицинским языком того времени. Такие взгляды сегодня проповедуют христадельфиане [193] и Церковь благословенной надежды . Унитарианцы и христадельфиане, которые отвергают Троицу, бессмертие души и божественность Христа, также отвергают веру в персонифицированное зло. [194]
Харизматические движения рассматривают дьявола как личный и реальный персонаж, отвергая все более метафорическую и историческую реинтерпретацию дьявола в современный период как небиблейскую и противоречащую жизни Иисуса . Люди, которые сдаются царству дьявола, подвергаются опасности стать одержимыми его демонами . [195]
Катехизис Католической Церкви гласит, что Церковь считает Дьявола созданным Богом как добрый ангел, и по своей свободной воле и по своей свободной воле его собратьев-падших ангелов , лишённым благодати Божьей. [196] Сатана не является бесконечно могущественным существом. Хотя он ангел и, таким образом, чистый дух, он, тем не менее, считается существом. Действия Сатаны разрешены божественным провидением . [196] Католицизм отвергает апокатастасис , примирение с Богом, предложенное Отцом Церкви Оригеном. [197]
В католической церковной традиции существует ряд молитв и практик против дьявола . [198] [199] Молитва Господня включает в себя прошение об избавлении «от лукавого», но также существует ряд других конкретных молитв.
Молитва Святому Михаилу конкретно просит католиков защититься «от злобы и козней дьявола». Учитывая, что некоторые из посланий Богоматери Фатимской были связаны Святым Престолом с «концом времен», [200] некоторые католические авторы пришли к выводу, что ангел, упомянутый в посланиях Фатимы, — это Михаил Архангел, который побеждает дьявола в войне на небесах . [201] [202] Тимоти Тиндал-Робертсон занимает позицию, что освящение России было шагом к окончательному поражению сатаны архангелом Михаилом. [203]
Процесс экзорцизма используется в Католической церкви против дьявола и демонической одержимости . Согласно Катехизису Католической церкви , «Иисус совершал экзорцизмы, и от него Церковь получила силу и должность экзорцизма». [204] Габриэле Аморт , который до своей смерти в 2016 году был главным экзорцистом Римской епархии , предостерегал от игнорирования сатаны, говоря: «Тот, кто отрицает сатану, также отрицает грех и больше не понимает деяний Христа». [205]
Католическая церковь рассматривает битву с Дьяволом как продолжающуюся. Во время визита 24 мая 1987 года в Святилище Святого Михаила Архангела Папа Иоанн Павел II сказал: [205]
Битва с Дьяволом, которая является главной задачей Святого Михаила Архангела, продолжается и сегодня, потому что Дьявол все еще жив и действует в мире. Зло, которое окружает нас сегодня, беспорядки, которые терзают наше общество, непоследовательность и сломленность человека являются не только результатами первородного греха, но и результатом всепроникающего и темного действия Сатаны.
В восточном православии дьявол является неотъемлемой частью христианской космологии. Существование дьявола воспринимается серьезно и не подлежит сомнению. [206] Согласно восточно-православной христианской традиции, существует три врага человечества: смерть, грех и сатана. [207] В отличие от западного христианства, грех рассматривается не как осознанный выбор, а как всеобщая и неизбежная слабость. [207] Грех — это поворот от Бога к себе, форма эгоизма и неблагодарности, уводящая от Бога к смерти и небытию. [208] Люцифер изобрел грех, приводящий к смерти, и ввел его сначала ангелам, которые были созданы до материального мира, а затем и человечеству. Люцифер, считавшийся бывшим сияющим архангелом, потерял свой свет после своего падения и стал темным сатаной (врагом). [209]
Восточное православие утверждает, что Бог не создал смерть, но что она была выкована дьяволом через отклонение от праведного пути (любви к Богу и благодарности). [210] В некотором смысле, это было место, где Бога не было, потому что он не мог умереть, но это была неизбежная тюрьма для всего человечества до Христа. До воскресения Христа можно было сказать, что у человечества были причины бояться дьявола, поскольку он был существом, которое могло отделить человечество от Бога и источника жизни — потому что Бог не мог войти в ад, а человечество не могло его избежать.
Попав в Гадес, православные считают, что Христос — будучи добрым и справедливым — даровал жизнь и воскресение всем, кто хотел следовать за ним. В результате дьявол был свергнут и больше не мог удерживать человечество. С опустошением тюрьмы дьявол имеет власть только над теми, кто свободно выбирает его и грешит. [211]
Евангельские протестанты согласны, что Сатана — реальное, сотворенное существо, полностью преданное злу, и что зло — это то, что противостоит Богу или не угодно Богу. Евангелисты подчеркивают силу и участие Сатаны в истории в разной степени; некоторые фактически игнорируют Сатану, а другие наслаждаются спекуляциями о духовной войне против этой личной силы тьмы. [212] По словам Зёргеля, Мартин Лютер избегал «расширенного рассмотрения места ангелов в небесной иерархии или в христианской теологии». [213] Современные протестанты продолжают в том же духе, поскольку считают, что это не полезно и не нужно знать. [214]
Свидетели Иеговы верят, что Сатана изначально был совершенным ангелом, который развил в себе чувство собственной важности и жаждал поклонения, принадлежащего Богу. Сатана убедил Адама и Еву повиноваться ему, а не Богу, подняв вопрос — часто называемый «спором» — о том, будут ли люди, получившие свободу воли , повиноваться Богу как в искушениях, так и в преследованиях. Говорят, что вопрос заключается в том, может ли Бог по праву претендовать на то, чтобы быть сувереном вселенной. [215] [216] Вместо того, чтобы уничтожить Сатану, Бог решил проверить преданность остального человечества и доказать остальному творению, что Сатана был лжецом. [217] [218] Свидетели Иеговы верят, что Сатана — главный противник Бога [218] и невидимый правитель мира. [215] [216] Они верят, что демоны изначально были ангелами, которые восстали против Бога и заняли сторону Сатаны в споре. [219]
Свидетели Иеговы не верят, что Сатана живет в аду или что ему была дана ответственность наказывать нечестивых. Говорят, что Сатана и его демоны были низвержены с Небес на Землю в 1914 году, что ознаменовало начало « последних дней ». [215] [220] Свидетели верят, что Сатана и его демоны влияют на отдельных людей, организации и народы, и что они являются причиной человеческих страданий. В Армагеддоне Сатана будет связан на 1000 лет, а затем ему будет предоставлена краткая возможность ввести в заблуждение совершенное человечество, прежде чем он будет уничтожен. [221]
В мормонизме дьявол — реальное существо, буквальный духовный сын Бога, который когда-то имел ангельскую власть, но восстал и пал до сотворения Земли в предземной жизни . В то время он убедил третью часть духовных детей Бога восстать вместе с ним. Это противоречило плану спасения, отстаиваемому Иеговой (Иисусом Христом). Теперь дьявол пытается убедить человечество совершать зло (Учение и Заветы 76:24–29). Человечество может преодолеть это через веру в Иисуса Христа и послушание Евангелию. [222]
Святые последних дней традиционно считают Люцифера предсмертным именем дьявола. Мормонская теология учит, что на небесном совете Люцифер восстал против плана Бога-Отца и впоследствии был изгнан. [223] В мормонском писании говорится:
И это мы также видели и свидетельствуем, что ангел Божий, который был у власти в присутствии Бога, который восстал против Единородного Сына, которого любил Отец и который был в недре Отчем, был низвержен из присутствия Бога и Сына, и был назван Погибелью, ибо небеса оплакивали его - он был Люцифер, сын зари. И мы увидели, и вот, он пал! пал, даже сын зари! И когда мы были еще в Духе, Господь повелел нам, чтобы мы записали видение; ибо мы увидели Сатану, этого Древнего Змея, даже дьявола, который восстал против Бога и стремился захватить Царство нашего Бога и его Христа - А потому он ведет брань со святыми Божьими и окружает их со всех сторон (Учение и Заветы 76:25-29)
Став Сатаной в результате своего падения, Люцифер «ходит вверх и вниз, туда и сюда по земле, стремясь погубить души человеческие» (Учение и Заветы 10:27). Мормоны считают, что Исаия 14:12 относится как к царю Вавилонскому, так и к дьяволу. [224] [225]
Дьявол может быть либо херувимом , либо серафимом . Христианские писатели часто не решали, из какого чина ангелов пал дьявол. Хотя дьявол отождествляется с херувимом в Иезекииле 28:13–15, [226] это противоречит мнению, что дьявол был среди высших ангелов, которые, согласно Псевдо-Дионисию , являются серафимами. [227] Фома Аквинский цитирует Григория Великого , который утверждал, что сатана «превзошел [ангелов] всех славой». [228] Утверждая, что чем выше стоял ангел, тем больше вероятность, что он станет виновным в гордыне, [229] [227] дьявол был бы серафимом. Но Аквинский считал грех несовместимым с пламенной любовью, характерной для серафима, но возможным для херувима, чьей основной характеристикой является ошибочное знание. Он приходит к выводу, в соответствии с Иезекиилем, что дьявол был самым знающим из ангелов, херувимом. [227]
Христианство не решило, упал ли дьявол сразу в ад или ему была дана отсрочка до Судного дня. [230] Несколько христианских авторов, среди которых Данте Алигьери и Джон Мильтон , изображали дьявола как резидента ада. Это контрастирует с частями Библии, которые описывают дьявола как путешествующего по земле, как Иов 1:6–7 [231] и 1 Петра 5:8, [232] , обсуждавшимися выше. С другой стороны, 2 Петра 2:4 [233] говорит о грешных ангелах, закованных в аду. [234] По крайней мере, согласно Откровению 20:10, [87] дьявол брошен в озеро огненное и серное. Теологи расходятся во мнениях относительно того, бродит ли дьявол по воздуху земли или упал под землю в ад, [235] однако обе точки зрения сходятся во мнении, что дьявол будет в аду после Судного дня.
Если дьявол связан в аду, возникает вопрос, как он все еще может являться людям на земле. В некоторых литературных источниках дьявол посылает только своих меньших демонов или сатану, чтобы исполнить свою волю, в то время как он остается закованным в аду. [236] [237] Другие утверждают, что дьявол закован, но берет свои цепи с собой, когда поднимается на поверхность земли. [230] Григорий Великий пытался разрешить этот конфликт, заявляя, что, независимо от того, где дьявол пространственно пребывает, отделение от Бога само по себе является состоянием ада. [238] Беда утверждает в своем комментарии к Посланию Иакова (3.6) , независимо от того, куда движутся дьявол и его ангелы, они несут мучительное пламя ада с собой, как человек в лихорадке. [239]
Некоторые теологи считают, что ангелы не могут грешить, потому что грех приносит смерть, а ангелы не могут умереть. [240]
Поддерживая идею о том, что ангел может грешить, Фома Аквинский в своей статье 1 Summa Theologiae Вопрос 63 писал:
Ангел или любое другое разумное существо, рассматриваемое в его собственной природе, может грешить; и какому бы созданию это не принадлежало ко греху, такое существо имеет это как дар благодати, а не от состояния природы. Причина этого в том, что грех есть не что иное, как отклонение от той прямоты, которую должен иметь поступок ; говорим ли мы о грехе в природе, искусстве или морали. Только этот поступок, правило которого есть сама добродетель деятеля, никогда не может быть недостаточным от прямоты. Если бы рука ремесленника была самим правилом гравировки, он не мог бы гравировать дерево иначе, как правильно; но если правильность гравировки будет оцениваться по другому правилу, то гравировка может быть правильной или неправильной.
Он далее делит ангельские чины, как их различает Псевдо-Дионисий, на ошибающиеся и непогрешимые, основываясь на том, упоминает ли Библия их в связи с демоническими или нет. Он приходит к выводу, что поскольку серафимы (высший чин) и престолы (третий по величине) никогда не упоминаются как дьяволы, они не могут грешить. Напротив, Библия говорит о херувимах (второй по величине чин) и силах (шестой по величине) в связи с дьяволом. Он приходит к выводу, что атрибуты, представленные непогрешимыми ангелами, такими как милосердие, могут быть только хорошими, в то время как атрибуты, представленные херувимами и силами, могут быть как хорошими, так и плохими. [241]
Аквинский приходит к выводу, что, хотя ангелы не могут поддаваться телесным желаниям, как интеллектуальные существа они могут грешить в результате своей воли, основанной на разуме. [242] Грехи, приписываемые дьяволу, включают гордость, зависть и даже похоть, поскольку Люцифер любил себя больше всего остального. Первоначально, после того, как ангелы осознали свое существование, они решили за или против зависимости от Бога, и добрые и злые ангелы были отделены друг от друга после короткой задержки после их создания. [243] Аналогичным образом, Питер Ломбард пишет в своих «Предложениях» , что все ангелы были созданы как добрые духи, имели короткий промежуток свободного решения, и некоторые избирают любовь и, таким образом, были вознаграждены благодатью Бога, в то время как другие выбирают грех (гордыню или зависть) и стали демонами. [244]
Самым ранним изображением дьявола может быть мозаика в базилике Сант-Аполлинаре-Нуово в Равенне , датируемая VI веком, в виде синего ангела. [245] Синий и фиолетовый были обычными цветами для дьявола в раннем Средневековье, отражая его тело, состоящее из воздуха под небесами, которое, как считалось, состояло из более плотного материала, чем эфирный огонь небес, из которого сделаны добрые ангелы, и поэтому окрашено в красный цвет. Первое появление дьявола как черного, а не синего произошло в IX веке. [246] [247] Только позже дьявол стал ассоциироваться с красным цветом, чтобы отразить кровь или адский огонь. [247]
До XI века дьявол часто изображался в искусстве как человек или черный чертенок. Человекоподобный дьявол часто носил белые одежды и пернатые крылья, похожие на птичьи, или появлялся как старик в тунике. [248] Чертенята изображались как крошечные уродливые существа. Когда в XI веке черты гуманоида были объединены с чудовищными, чудовищность чертенята постепенно переросла в гротеск. [249] Рога стали распространенным мотивом, начиная с XI века. Дьявола часто изображали голым, одетым только в набедренные повязки, символизирующие сексуальность и дикость. [250]
В частности, в средневековый период дьявол часто изображался с рогами, козлиной задницей и хвостом. Он также изображался с вилами в руках , [ 251] орудием, используемым в аду для мучения проклятых, которое частично происходит от трезубца Посейдона . [ 252] Изображения, похожие на козла, напоминают древнегреческое божество Пан . [252] Пан в частности очень похож на европейского дьявола позднего Средневековья. Неизвестно, взяты ли эти черты непосредственно от Пана или христиане случайно придумали образ, похожий на Пана. [ 253] Изображение дьявола как сатироподобного существа засвидетельствовано с 11-го века. [253]
Такие поэты, как Джеффри Чосер, ассоциировали зеленый цвет с Дьяволом, хотя в наше время этот цвет красный . [254]
Изображение дьявола в « Аде » Данте Алигьери отражает раннюю христианскую неоплатоническую мысль. Данте структурирует свою космологию морально; Бог находится за пределами небес, а дьявол на дне ада под землей. Заключенный в тюрьму в середине земли, дьявол становится центром материального и греховного мира, к которому тянется вся греховность. В противовес Богу, которого Данте изображает как любовь и свет, Люцифер заморожен и изолирован в последнем круге ада. Почти неподвижный, скорее жалкий, глупый и отталкивающий, чем ужасающий, дьявол представляет зло [255] в смысле отсутствия субстанции. В соответствии с платоновской/христианской традицией, его гигантский вид указывает на отсутствие силы, поскольку чистая материя считалась самой дальней от Бога и самой близкой к небытию. [4]
Дьявол описывается как огромное чудовище, чьи ягодицы заморожены во льду. У него три лица, он жует трех предателей Иуду, Кассия и Брута. Сам Люцифер также обвиняется в измене за то, что отвернулся от своего Создателя. Под каждым из своих лиц у Люцифера есть пара крыльев летучей мыши, еще один символ тьмы. [256]
В эпической поэме эпохи Возрождения Джона Мильтона « Потерянный рай » Сатана является одним из главных персонажей, возможно, антигероем . [257] В соответствии с христианской теологией Сатана восстал против Бога и впоследствии был изгнан с небес вместе со своими собратьями-ангелами. Мильтон порывает с предыдущими авторами, которые изображают Сатану как гротескную фигуру; [257] вместо этого он становится убедительным и харизматичным лидером, который даже в аду убедил других падших ангелов основать свое собственное царство. Неясно, является ли Сатана героем, восставшим против несправедливого правителя (Бога), или глупцом, который ведет себя и своих последователей к проклятию в тщетной попытке стать равным Богу. Мильтон использует несколько языческих образов для изображения демонов, и сам Сатана, возможно, напоминает древнего легендарного героя Энея . [258] Сатана не столько дьявол, как известно из христианской теологии, сколько морально амбивалентный персонаж с сильными и слабыми сторонами, вдохновленный христианским дьяволом. [259]