Медресе ( / m ə ˈ d r æ s ə / , [1] также США : /- r ɑː s - / , [2] [3] Великобритания : / ˈ m æ d r ɑː s ə / ; [4] арабский : مدرسة [mædˈræ.sæ, ˈmad.ra.sa] ⓘ ,пл. مدارس , madāris ), иногдатранслитерируемыйкакмедресеилимедресе,[3][5]— арабское слово, обозначающее любойтип учебного заведения, светского или религиозного (любой религии), будь то начальное или высшее образование. В странах за пределамиарабского мираэто слово обычно относится к определенному типу религиозной школы или колледжа для изучения религии ислама,хотя это может быть не единственный изучаемый предмет.
В архитектурном и историческом контексте этот термин обычно относится к определенному типу учреждений в историческом мусульманском мире , которые в основном преподавали исламское право и юриспруденцию ( фикх ), а также иногда и другие предметы. Происхождение этого типа учреждений широко приписывают Низаму аль-Мульку , визирю при сельджуках в 11 веке, который был ответственным за создание первой сети официальных медресе в Иране, Месопотамии и Хорасане . Оттуда в течение следующих нескольких столетий строительство медресе распространилось по большей части мусульманского мира, часто используя схожие модели архитектурного дизайна. [6] [7] [8]
Медресе стали старейшими учреждениями Османской империи, начавшими свою деятельность в 1330 году и действовавшими почти 600 лет на трех континентах. Они обучали врачей, инженеров, юристов и религиозных деятелей, а также других членов правящей и политической элиты. Медресе представляли собой специфическое учебное заведение со своим собственным финансированием и учебными программами, в отличие от дворцовых школ Эндеруна , в которых обучались ученики Девширме . [9]
Слово медресе происходит от трехсогласного семитского корня د-ر-س DRS «учиться, учиться» с использованием wazn ( морфологической формы или шаблона) مفعل(ة) ; мафал(ах) , что означает «место, где что-то делается». Таким образом, медресе буквально означает «место, где происходит обучение и учёба» или «место учёбы». [10] [11] [6] Это слово также присутствует как заимствованное слово с тем же общим значением во многих языках, находящихся под влиянием арабского языка, таких как: хинди - урду , кашмири , пенджаби , синдхи , бенгальский , пушту , белуджи , персидский , Турецкий , азербайджанский , курдский , индонезийский , сомалийский и боснийский . [12] [13]
На арабском языке слово « медресе » مدرسة означает просто то же, что школа на английском языке, будь то частная, государственная или приходская школа, а также любая начальная или средняя школа, будь то мусульманская , немусульманская или светская. [14] [15] В отличие от использования слова « школа» в британском английском языке, слово « мадресе» больше напоминает термин « школа» в американском английском, поскольку оно может относиться к университетскому уровню или аспирантуре, а также к школе. начальная или средняя школа. Например, в Османской империи в период раннего Нового времени в медресе были низшие школы и специализированные школы, где ученики стали известны как данишменды . [16] Однако в средневековом использовании термин « медресе» обычно относился к высшим учебным заведениям, в которых обычно преподавали исламское право, а иногда и другие предметы, в отличие от начальных школ или детских школ, которые обычно были известны как куттаб , халва [17] ] или мактаб . [7] [8] Однако обычное арабское слово для обозначения университета — جامعة ( джамиа ) . Родственный ивриту мидраша также означает место обучения ; родственный термин «мидраш» буквально относится к изучению или обучению, но приобрел мистический и религиозный подтекст.
В английском языке термин «медресе» или «медресе» обычно относится к исламским учебным заведениям в более узком смысле. Историки и другие ученые также используют этот термин для обозначения исторических учебных заведений во всем мусульманском мире , то есть колледжей, где исламское право преподавалось наряду с другими второстепенными предметами, но не для светских научных школ, современных или исторических. Эти учреждения обычно располагались в специально спроектированных зданиях, предназначенных в первую очередь для этой цели. Считается, что такие институты зародились или, по крайней мере, распространились в регионе Ирана в 11 веке при визире Низаме аль-Мульке , а затем распространились на другие регионы исламского мира. [8] [7] [6]
_(qarawiyyin_crop).jpg/1280px-29610-Fez_(28134041211)_(qarawiyyin_crop).jpg)
Первый институт медресе находился в поместье Зайда бин Аркама недалеко от холма Сафа , где учителем был Мухаммед , а учениками были некоторые из его последователей. [ нужна цитата ] После хиджры (переселения) медресе «Суффа» было основано в Медине на восточной стороне мечети Аль-Масджид ан-Набави . Убада ибн ас-Самит был назначен туда Мухаммадом учителем и среди учеников. [ нужна цитата ] В учебной программе медресе были учения Корана, Хадисов, фараиза, таджвида , генеалогии , трактаты о первой помощи и т. д. Также проводилось обучение верховой езде, искусству война, почерк и каллиграфия , легкая атлетика и боевые искусства . Первая часть обучения в медресе исчисляется с первого дня « набувват » до первой части халифата Омейядов . [ нужна цитата ] В начале периода Халифата опора на суды изначально ограничивала спонсорскую и научную деятельность крупными центрами. [ нужна цитата ]
В раннюю историю исламского периода обучение в основном проводилось в мечетях, а не в отдельных специализированных учреждениях. Хотя в некоторых крупных ранних мечетях, таких как Великая мечеть Дамаска или мечеть Амра ибн аль-Аса в Каире , были отдельные помещения, предназначенные для обучения, это различие между «мечетью» и «медресе» не существовало. [8] Примечательно, что аль-Каравийин ( Джамиат аль-Каравийин ), основанный в 859 году в городе Фес , современное Марокко , считается некоторыми учеными старейшим университетом в мире, [18] хотя применение Термин «университет» для учреждений средневекового мусульманского мира оспаривается. [19] [20] Согласно традиции, мечеть аль-Каравийин была основана Фатимой аль-Фихри , дочерью богатого купца по имени Мухаммад аль-Фихри . Позже за этим последовало основание Фатимидами мечети аль-Азхар в 969–970 годах в Каире, первоначально как центр продвижения исмаилитских учений, который позже стал суннитским учреждением под властью Айюбидов (сегодняшний Университет Аль-Азхар ). [21] [22] [23] [24] К 900-м годам нашей эры медресе считается успешной системой высшего образования. [25]
В конце XI века, в конце периода Аббасидов , сельджукский визирь Низам аль-Мульк создал одно из первых крупных официальных академических учреждений, известное в истории как медресе Низамия , на основе неформальных маджалисов (сессий шейхов). Нихам аль-Мульк , который позже будет убит ассасинами ( Хашшашин ) , создал систему государственных медресе (в его время они назывались Низамийями, названными в его честь) в различных городах Сельджуков и Аббасидов в конце 11 века. от Месопотамии до Хорасана . [8] [6] Хотя учреждения типа медресе, по-видимому, существовали в Иране до Низама аль-Мулька, этот период, тем не менее, рассматривается многими как отправная точка для распространения формальных медресе в остальном мусульманском мире, адаптированных для использования всеми четырьмя различными суннитскими исламскими юридическими школами и суфийскими орденами . [7] [6] [8] Частично мотивацией такого широкого внедрения медресе суннитскими правителями и элитами было желание противостоять влиянию и распространению шиизма в то время, используя эти учреждения для распространения суннитских учений. . [6] [8] [7]
Дмитрий Гутас и Стэнфордская энциклопедия философии считают период между 11 и 14 веками « золотым веком » арабской и исламской философии , начало которому положила успешная интеграция логики аль-Газали в учебную программу медресе и последующий подъем Авиценнизм . [26] В дополнение к религиозным предметам они преподавали «рациональные науки», такие разнообразные, как математика , астрономия , астрология , география , алхимия и философия , в зависимости от учебной программы конкретного учебного заведения. [27] Однако медресе не были центрами передовых научных исследований; научные достижения в исламе обычно осуществлялись учеными, работавшими под патронажем королевских дворов. [28] Во время Золотого века ислама на территориях, находящихся под властью Халифата, наблюдался рост грамотности , имевший самый высокий уровень грамотности в средние века , сравнимый с грамотностью классических Афин в древности , но в гораздо большем масштабе. [29] Появление институтов мактабов и медресе сыграло фундаментальную роль в относительно высоком уровне грамотности в средневековом исламском мире. [30]
При анатолийских династиях Сельджуков , Зенгидов , Айюбидов и Мамлюков (11-16 века) на Ближнем Востоке многие представители правящей элиты основывали медресе посредством религиозных пожертвований и благотворительных фондов, известных как вакфы . [31] [24] [6] [32] Первым документально подтвержденным медресе, созданным в Сирии, было медресе Кумуштакина, добавленное к мечети в Босре в 1136 году . [33] : 27 [34] Одно из самых ранних медресе в Дамаске, и одним из первых медресе, сопровождаемым могилой его основателя, является медресе ан-Нурийя (или медресе аль-Кубра), основанное Нур ад-Дином в 1167–1172 годах. [33] : 119 [35] : 225 После того как Салах ад-Дин (Саладин) сверг шиитов Фатимидов в Египте в 1171 году, он основал суннитское медресе возле гробницы аш-Шафии в Каире в 1176–1177 годах, представление этого учреждения в Египте. [34] Мамлюки, пришедшие на смену Айюбидам, построили еще много медресе на своей территории. Медресе было не только мощным символом статуса для своих покровителей, но также могло быть эффективным средством передачи богатства и статуса их потомкам. Особенно в период мамлюков, когда только бывшие рабы ( мамалики ) могли прийти к власти, сыновья правящей мамлюкской элиты не могли наследовать. Таким образом, гарантированные должности в новых медресе (и других подобных фондах) позволяли им сохранять определенный статус и средства к существованию даже после смерти своих отцов. [32] Медресе, построенные в этот период, часто ассоциировались с мавзолеями их основателей. [32] [36]
Дальше на запад династия Хафсидов открыла в Ифрикии первые медресе , начиная с медресе аш-Шаммания , построенного в Тунисе в 1238 [37] [38] :209 (или в 1249 году, согласно некоторым источникам [39] :296 [40] ] ). К концу 13 века первые медресе строились в Марокко при династии Маринидов , начиная с медресе Саффарин в Фесе (основанного в 1271 году) и заканчивая гораздо более крупными и богато украшенными сооружениями, такими как медресе Бу Инания (основанное в 1350 году). . [39] [41]
В период Османской империи медресе ( турецкое слово, обозначающее медресе ) также было распространенным учреждением, часто являвшимся частью более крупного куллие или религиозного фонда, основанного на вакфе , который включал другие элементы, такие как мечеть и хаммам (общественная баня). [42] Следующий отрывок представляет собой краткий обзор исторических истоков и отправных точек учений, которые проходили в османских медресе в период раннего Нового времени:
Концепция знаний Ташкопрюлюзаде и его разделение наук обеспечивают отправную точку для изучения обучения и медресе в Османской империи. Ташкопрюлюзаде выделяет четыре стадии познания: духовную, интеллектуальную, устную и письменную. Таким образом, все науки попадают в одну из этих семи категорий: каллиграфические науки, устные науки, интеллектуальные науки, духовные науки, теоретические рациональные науки и практические рациональные науки. Первое османское медресе было создано в Изнике в 1331 году, когда переоборудованное церковное здание было передано в качестве медресе известному ученому Давуду из Кайсери. Сулейман внес важные изменения в иерархию османских медресе. Он основал четыре общих медресе и еще два для специализированных исследований: одно посвящено хадисам , а другое медицине. Он придал им высший статус и таким образом установил иерархию медресе, которая должна была сохраняться до конца империи. [16]
Термин «исламское образование» означает образование в свете самого ислама, которое уходит корнями в учение Корана – священной книги мусульман. Исламское образование и мусульманское образование – это не одно и то же. Потому что исламское образование имеет эпистемологическую интеграцию, основанную на Таухид -Единстве или монотеизме . [43] [44] Для ислама Коран является основой всего обучения. В этом журнале он описан как «позвоночник всех дисциплин» [25]
Типичная исламская школа обычно предлагает два курса обучения: курс хифх, обучающий запоминанию Корана ( человек, который запоминает весь Коран, называется хафизом ) ; и курс «алим» , который поможет кандидату стать признанным ученым в обществе. Обычная учебная программа включает курсы арабского языка , тафсира (толкования Корана), шариата (исламского права), хадисов , мантика (логики) и истории мусульманства . В Османской империи в период раннего Нового времени изучение хадисов было введено Сулейманом I. [16] В зависимости от образовательных потребностей некоторые медресе также предлагают дополнительные курсы повышения квалификации по арабской литературе , английскому и другим иностранным языкам, а также естественным наукам и всемирной истории. Османские медресе наряду с религиозными учениями также преподавали «стили письма, грамматику, синтаксис, поэзию, композицию, естественные науки, политические науки и этикет». [16]
На собрания приходят люди всех возрастов, и многие из них часто становятся имамами . [45] [ нужна цитата ] Для получения сертификата алима , например, требуется примерно двенадцать лет обучения. [ нужна цитата ] Большое количество хаффа ( множественное число от хафиза ) являются продуктом медресе. Медресе также напоминают колледжи, где люди учатся на вечерних курсах и проживают в общежитиях. Важной функцией медресе является прием детей-сирот и бедных детей с целью предоставления им образования и обучения. Медресе могут принимать студенток; однако они учатся отдельно от мужчин. [ нужна цитата ]
В средневековом исламском мире начальная школа (для детей или для тех, кто учится читать) была известна как « куттаб» или мактаб . Их точное происхождение неизвестно, но, по-видимому, они уже были широко распространены в ранний период Аббасидов (8-9 вв.) и, возможно, сыграли раннюю роль в социализации новых этнических и демографических групп в исламской религии в течение первых нескольких столетий после Арабо-мусульманские завоевания региона. [46] Как и медресе (которые относились к высшему образованию), мактаб часто примыкал к обеспеченной мечети. [46] В XI веке знаменитый персидский исламский философ и педагог Ибн Сина (известный на Западе как Авиценна ) в одной из своих книг написал главу о мактабе под названием «Роль учителя в обучении и воспитании». детей» как пособие для учителей, работающих в школах мактаба . Он писал, что дети могут учиться лучше, если их обучают в классе , а не индивидуально у частных репетиторов , и привел ряд причин, почему это так, ссылаясь на ценность конкуренции и соперничества среди учеников, а также на полезность групповых занятий. дискуссии и дебаты . Ибн Сина довольно подробно описал учебную программу школы- мактаба , описав учебные программы двух ступеней обучения в школе -мактабе . [47]
Ибн Сина писал, что детей следует отдавать в школу- мактаб с 6 лет и обучать начальному образованию до тех пор, пока они не достигнут 14-летнего возраста. В течение этого времени, писал он, их следует обучать Корану, исламской метафизике , арабскому языку. , литература , исламская этика и ручные навыки (которые могут относиться к различным практическим навыкам). [47]
Ибн Сина называет этап среднего образования мактаба периодом специализации, когда ученики должны начать приобретать ручные навыки, независимо от их социального статуса. Он пишет, что детям после 14 лет должно быть разрешено выбирать и специализироваться на предметах, которые им интересны, будь то чтение, ремесло, литература, проповедь, медицина , геометрия , торговля и коммерция , ремесло или любой другой предмет. или профессию, которой им было бы интересно заниматься в будущей карьере. Он написал, что это переходный этап и что необходимо проявлять гибкость в отношении возраста, в котором ученики заканчивают обучение, поскольку необходимо принимать во внимание эмоциональное развитие ученика и выбранные предметы. [48]
_b_509.jpg/1280px-Die_Gartenlaube_(1869)_b_509.jpg)
В период своего становления термин « медресе» относился к высшему учебному заведению, учебная программа которого первоначально включала только «религиозные науки», в то время как философия и светские науки часто исключались. [49] Учебная программа постепенно начала диверсифицироваться: во многих более поздних медресе преподаются как религиозные, так и «светские науки», [50] такие как логика , математика и философия . [51] Некоторые медресе расширили свою учебную программу на историю , политику , этику , музыку , метафизику , медицину , астрономию и химию . [52] [53] Учебная программа медресе обычно устанавливалась его основателем, но в большинстве случаев преподавалась как религиозные науки, так и физические науки. Медресе были созданы по всему исламскому миру, примерами являются Университет Аль-Каравийин девятого века , Университет Аль-Азхар десятого века (самый известный), Низамия одиннадцатого века , а также 75 медресе в Каире, 51 в Дамаске и выше. до 44 в Алеппо между 1155 и 1260 годами. [54] Учебные заведения были созданы в андалузских городах Кордова , Севилья , Толедо , Гранада , Мурсия , Альмерия , Валенсия и Кадис во время Кордовского халифата . [54] [ сомнительно ]
В Османской империи в период раннего Нового времени «мадари были разделены на более низкие и специализированные уровни, что показывает, что в школе существовало чувство возвышения. Учащиеся, которые учились в специализированных школах после завершения курсов на нижних уровнях, стали известны как данишменды . ." [16]
Мечети были не просто местом поклонения, поскольку они также использовались как место для проведения общественных деловых операций. Это был центр большей части общественной и культурной жизни города. Наряду с этим шла торговля информацией и учениями. Поскольку мечеть была отправной точкой религиозного дискурса в исламском мире, эти медресе стали более распространенными. В этом контексте медресе будет называться локализованной зоной или центром внутри мечети для изучения и учения, касающегося Корана. Среди первых продвинутых тем, представленных в медресе , было исламское право . За изучение исламского права взималась дополнительная плата, которую иногда оплачивали государственные или частные дочерние компании. [55] Темы этого высшего образования также расширились за пределы исламского времени и территории. Арабские переводы греко-римских классических текстов часто проверялись на предмет математического и грамматического дискурса. Поскольку основное внимание уделялось богословию и праву, определенные юридические школы начали свое собственное развитие. Однако с богословской точки зрения они оставались в основном в обычных медресе , поскольку они были более распространены и к ним было легче обращаться студентам более низкого уровня. Требование компетентных учителей для поддержания медресе в рабочем состоянии также было важным. Эти ученые нередко работали в различных областях, например, Абд аль-Латиф , который был экспертом в области медицины, грамматики, лингвистики, права, алхимии и философии. Важен также был выбор свободы расследования. Мусульманское высшее образование в медресе предлагало не только мастерство в конкретных областях, но и более общий и широкий выбор. [55]
В мусульманской Индии медресе изначально предоставляло высшее образование, как и в других частях исламского мира . Основная функция этих учреждений заключалась в обучении и подготовке работников для бюрократической работы, а также для работы в судебной системе. Учебная программа обычно состояла из логики, философии, права, истории, политики и особенно религиозных наук, позже в нее стали включать математику, астрономию, географию и медицину. Медресе часто субсидировались и основывались государством или частными лицами, а роль профессоров выполняли высококвалифицированные преподаватели. Основы исламского высшего образования в Индии связаны с основанием Делийского султаната в 1206 году, который заложил основу для мусульманского образования. Под контролем Делийского султаната были основаны два первых важных медресе. Первой была Муззия, названная в честь Мухаммада Гури из династии Горидов и его титула Муизз ад-Дин и основанная султаном Илтутмишем. [56] Другим медресе была Насирия, названная в честь Насир ад-Дина Махмуда и построенная Балбаном. Эти два медресе имеют важное значение как отправная точка для высшего образования в мусульманской Индии. Бабур из Империи Великих Моголов основал медресе в Дели, в которое он, в частности, включал предметы математики, астрономии и географии, помимо стандартных предметов права, истории, светских и религиозных наук. [56] Хотя мало что известно об управлении и внутренней работе этих исламских высших учебных заведений, религиоведение занимало центральное место среди большинства других предметов, особенно рациональных наук, таких как математика, логика, медицина и астрономия. Хотя некоторые пытались больше подчеркнуть эти темы, сомнительно, что каждое медресе предприняло такое усилие.
Хотя « медресе » теперь может относиться к любому типу школы, термин « медресе» первоначально использовался для обозначения более конкретно средневекового исламского учебного центра, в основном преподающего исламское право и теологию , обычно связанного с мечетью и финансируемого ранними благотворительными организациями. доверие, известное как вакф . [57]
Медресе были в основном сосредоточены на изучении фикха (исламской юриспруденции). Иджазат ат-тадрис ва-аль-ифта («лицензия на преподавание и выдачу юридических заключений») в средневековой исламской системе юридического образования зародилась в девятом веке после образования мадхахибов (школ юриспруденции). Джордж Макдиси считает иджазу источником европейской докторской степени. [58] Однако в более ранней статье он считал иджазу « принципиальным отличием» от средневековой докторской степени, поскольку первая присуждалась отдельным учителем-ученым, не обязанным следовать каким-либо формальным критериям, тогда как вторая присуждалась на студента коллегиальным органом факультета. [59] Чтобы получить иджазу , студент «должен был проучиться в юридической школе гильдии, обычно четыре года на базовом курсе бакалавриата» и десять или более лет на курсе аспирантуры . «Докторская степень была получена после устного экзамена для определения оригинальности кандидатских диссертаций» и для проверки способности студента «защитить их от всех возражений в организованных для этой цели диспутах». Это были научные упражнения, которые студент практиковал на протяжении всей «карьеры аспиранта права». После завершения последипломного образования студентам награждали иджазу , дающую им статус факиха «ученого юриспруденции», муфтия «ученого, компетентного в издании фетв » и мударриса «учителя». [58]
.jpg/1280px-Bruner-Dvorak,_Rudolf_-_Bosna,_medresa_2_(ca_1906).jpg)
Арабский термин иджазат ат-тадрис присваивался исламским ученым , имеющим право преподавать. По мнению Макдиси, латинское название licentia docendi , «лицензия на преподавание» в европейском университете, возможно, было переводом с арабского языка, [58] но основная концепция была совсем другой. [59] Существенная разница между иджазатом ат-тадрисом и licentia docendi заключалась в том, что первая присуждалась отдельным ученым-преподавателем, тогда как вторая присуждалась главным должностным лицом университета, который представлял коллектив преподавателей, а не индивидуальный ученый-педагог. [60]
Большая часть исследований в медресе была сосредоточена на изучении того, являются ли определенные взгляды на право ортодоксальными. Этот научный процесс «определения ортодоксальности начался с вопроса, который мусульманин-мирянин, называемый в этом качестве мустафти , задавал юристу , называемому муфтием , требуя от него ответа, называемого фетвой , юридическим заключением ( религиозный закон ислама охватывает гражданские права ). а также религиозные вопросы ). Муфтий (профессор юридических заключений) взял этот вопрос, изучил его, интенсивно исследовал в священных писаниях, чтобы найти решение. Этот процесс научных исследований назывался иджтихад , буквально, приложение своих усилий до предела». [58]
Хотя исламскую медицину чаще всего преподавали в учебных больницах Бимаристана , существовало также несколько медицинских медресе , посвященных преподаванию медицины. Например, из 155 медресе в Дамаске XV века три были медицинскими школами. [61]
Тоби Хафф утверждает, что студентам не присуждались никакие медицинские степени, поскольку не было факультета, который мог бы их выдать, и что, следовательно, в исламской традиции не было развито никакой системы экзаменов и сертификации, подобной системе средневековой Европы. [62] Однако историки Эндрю К. Миллер, Найджел Дж. Шэнкс и Дауше Аль-Калаи отмечают, что в эту эпоху лицензия врача стала обязательной в Аббасидском халифате . [63] [64] В 931 году нашей эры халиф Аль-Муктадир узнал о смерти одного из своих подданных в результате ошибки врача. [64] Он немедленно приказал своему мухтасибу Синану ибн Сабиту провести обследование и запретить врачам практиковать, пока они не пройдут обследование. [64] [63] С этого времени требовались лицензионные экзамены, и только квалифицированным врачам разрешалось заниматься медицинской практикой. Изучение медицины и многих других наук, проходившее в медресе, в последующие годы внесло большой вклад в развитие западного общества. [64] [63]
В период раннего Нового времени в Османской империи «Сулейман I добавил новые учебные программы ['sic'] к османским медресе, одна из которых была медицинской, которая наряду с изучением хадисов получила высший ранг». [16]
Такие ученые, как Арнольд Х. Грин и Сейед Хоссейн Наср, утверждают, что, начиная с десятого века, некоторые средневековые исламские медресе действительно стали университетами . [65] [66] Однако такие ученые, как Джордж Макдиси , Тоби Хафф и Норман Дэниел [67] [68] утверждают, что европейский средневековый университет не имеет аналогов в средневековом исламском мире. [69] [70] Дарлин Прайдс подвергает сомнению эту точку зрения, указывая, что медресе и европейские университеты в Средиземноморском регионе имели схожие фонды, созданные княжескими покровителями, и были предназначены для предоставления лояльных администраторов для продвижения планов правителей. [71] Некоторые другие ученые считают университет уникальным европейским по происхождению и характеристикам. [72] [73] [74] [75] [76]
Университет Аль-Каравийин в Фесе (современное Марокко) признан многими историками старейшим университетом в мире, присуждающим ученые степени. Он был основан в 859 году Фатимой аль-Фихри как мечеть . [77] [78] [79] В то время как колледж медресе также мог выдавать степени на всех уровнях, джамиа (такие как Аль-Каравийин и Университет Аль-Азхар ) отличались друг от друга в том смысле, что они были более крупными учреждениями, более универсальными с точки зрения Они имели полный источник обучения, имели отдельные факультеты по различным предметам и могли разместить внутри себя ряд мечетей, медресе и других учреждений. [57] Такое учреждение таким образом было описано как «исламский университет». [80]
Университет Аль-Азхар, основанный в Каире, Египет, в 975 году династией исмаилитов-шиитов Фатимидов как джамиат , имел отдельные факультеты [81] теологической семинарии , исламского права и юриспруденции , арабской грамматики , исламской астрономии , ранней исламской философии и логики в Исламская философия . [82] Во второй половине 19-го века в Египте египтяне-мусульмане начали посещать светские школы, а в конце 19-начале 20-го века возникло движение за модернизацию аль-Азхара. [83] Аспирантуру доктора права можно было получить только после «устного экзамена для определения оригинальности кандидатских диссертаций» и проверки способности студента «защитить их от всех возражений в диспутах, организованных для этой цели». [58] Абд аль-Латиф аль-Багдади также читал лекции по исламской медицине в аль-Азхаре, а Маймонид читал там лекции по медицине и астрономии во времена Саладина . [84] Еще одной ранней джамией была Нисамия в Багдаде (основанная в 1091 году), которую называли «крупнейшим университетом средневекового мира». [85] Университет Мустансирия , основанный Аббасидским халифом аль-Мустансиром в 1227 году, [86] помимо преподавания религиозных предметов, предлагал курсы по философии, математике и естественным наукам . К 11 веку медресе уже имели здания и постоянно работающих преподавателей. Этим педагогам были предоставлены места для проживания внутри медресе. Учреждения к этому времени приобрели широкую посещаемость среди населения. Привлекательность учебного заведения заключалась в том, что оно давало бесплатное образование всем желающим. Более того, в медресе действительно преподавали естественные науки, и большая часть материала была получена от таких известных ученых, как Насир ад-Дин ат-Туси , который был «самым известным и самым успешным» редактором шиитского закона. , философия калама, включающая математические труды и астрологию. [87]
Однако отнесение медресе к «университетам» оспаривается в связи с вопросом понимания каждого учреждения по-своему. В медресе иджаза выдавалась только в одной области — исламском религиозном законе шариата , и ни в какой другой области обучения. [88] Другие академические предметы, включая естественные науки, философию и литературоведение, рассматривались лишь как «вспомогательные» по отношению к изучению шариата. [89] Например, по крайней мере в суннитских медресе, астрономия изучалась (если вообще изучалась) только для удовлетворения религиозных потребностей, таких как время для молитвы. [90] Вот почему астрономия Птолемея считалась адекватной и до сих пор преподается в некоторых современных медресе. [90] Степень бакалавра исламского права в аль-Азхаре, самом престижном медресе, традиционно присуждалась без выпускных экзаменов, но на основе внимательного посещения студентами курсов. [91] В отличие от средневековой докторской степени, которая присуждалась коллективным авторитетом факультета, исламская степень не присуждалась учителем ученику на основании каких-либо формальных критериев, а оставалась «личным делом, единственной прерогативой профессора». человек, даривший его; никто не мог заставить его дать это». [92]
Хотя то, что было только что упомянуто в этом разделе, а точнее в предыдущем абзаце, имеет определенную обоснованность, другие источники также сообщают, что упор на преподавание наук в медресе и лицензирование иджаза тем , кто показал себя удовлетворительно в знания в своей конкретной научной области исследования действительно проводились. Исторически неверно однозначно упоминать, что все формы науки изучались исключительно для продвижения/удовлетворения религиозных потребностей. Это становится очевидным, если продолжить изучение конкретных областей светских наук, которые заняли прочное место в учебных программах медресе. К таким областям относились математика, медицина и фармакология, натурфилософия, гадание, магия и алхимия (последние три были объединены в один набор курсовых работ). [93] В поддержку утверждений, упомянутых ранее в этом разделе, было отмечено, что этим наукам не выдаются иджазы в такой же степени, как и религиоведению, но в то же время нет никаких доказательств, полностью подтверждающих, что ни один из них не был дан. этим предметам. Яркие примеры издания таких иджаза можно увидеть в многочисленных рукописях, а точнее, в многочисленных сборниках названий рукописей и биографий Шамс ад-Дина ас-Сахави . Дальнейшие доказательства этого были проиллюстрированы ас-Сахави . Он упомянул, что в таких местах, как Сирия и Египет, высказывалось предположение, что публичные представления знаний, проведение которых было необходимо для того, чтобы человек наконец получил иджазу , включали в свое содержание математику. [94] Существует множество других примеров выдачи иджаза по научным дисциплинам. Али б. Мухаммад аль-Каласади , выдающийся математик своего времени, упоминался как ответственный за предоставление своим ученикам иджаза для преподавания его математического трактата о буквах из пыли. [95] Ибн ан-Нафис дал иджазу своему ученику аль-Куффу за то, что он доказал достаточные знания своего комментария к медицинской книге « О природе человека ». [96] Кроме того, копия комментария к Хунайну б. В книге Исхака « Проблемы медицины для студентов» удалось показать, что один из ее читателей обладал достаточными знаниями в медицинском тексте « Синопсисы александрийцев». Далее в этом комментарии присутствовал иджаза , выданный врачом из Дамска, чтобы подтвердить, что он действительно был выдан здесь для указанного студента. [97] Кутб ад-Дин аль-Ширази был ученикомНасир ад-Дин ат-Туси, который считался опытным эрудитом, астрономом, философом и врачом, дал иджазу Наджму аль-Милле ва-л-Дину М.б. М. б. Аби Бакр аль-Тебризи. Эта лицензия была очень обширной и позволяла ему преподавать религиозные, философские и даже медицинские тексты, такие как первая книга Ибн Сины в его «Каноне медицины» . [98] Это всего лишь несколько избранных/исторических примеров выдачи иджаза по научным предметам, тем самым доказывая, что такие лицензии действительно выдавались наряду с лицензиями, касающимися религиоведения. Есть еще много подобных примеров, которые не перечислены на этой странице, но их легко найти. Принимая во внимание эти данные, можно разумно предположить, что наличие, преподавание и лицензирование определенных наук в медресе исторически были недостаточно представлены. [93] Эта информация, наряду с некоторыми из того, что обсуждается в следующих разделах/параграфах на этой странице, теперь может помочь определить, действительно ли медресе можно классифицировать как «университеты». Однако позже будут предложены и аргументы в пользу того, почему их не следует классифицировать как таковые.
Специалисты-медиевисты, определяющие университет как юридически автономную корпорацию, не согласны с термином «университет» для исламских медресе и джамиа , потому что средневековый университет (от лат. universitas ) структурно отличался, будучи юридически автономной корпорацией, а не учреждением вакфа . как медресе и джамиа . [99] Несмотря на множество сходств, средневековые специалисты придумали термин «исламский колледж» для медресе и джамиа , чтобы отличить их от юридически автономных корпораций, которыми были средневековые европейские университеты. В каком-то смысле медресе напоминает университетский колледж : оно имеет большинство особенностей университета, но лишено корпоративного элемента. Тоби Хафф резюмирует разницу следующим образом:
Со структурно-правовой точки зрения медресе и университет представляли собой противоположные типы. В то время как медресе было благочестивым пожертвованием в соответствии с законом о религиозных и благотворительных фондах (вакуф), университеты Европы были юридически автономными корпоративными образованиями, которые имели множество законных прав и привилегий. К ним относятся способность устанавливать свои собственные внутренние правила и положения, право покупать и продавать собственность, иметь юридическое представительство на различных форумах, заключать контракты, подавать в суд и быть ответчиком по иску» .
Как мусульманские высшие учебные заведения, медресе имели юридическое название вакф . В центральных и восточных исламских странах мнение о том, что медресе как благотворительное пожертвование останется под контролем дарителя (и его потомка), привело к «всплеску» создания медресе в 11 и 12 веках. Однако в западных исламских странах, где взгляды Малики запрещали донорам контролировать свои пожертвования, медресе не пользовались такой популярностью. В отличие от корпоративного обозначения западных высших учебных заведений, назначение вакфа, похоже, привело к исключению неортодоксальных религиозных предметов, таких как философия и естествознание, из учебных программ. [101] Медресе аль-Каравийин, одно из двух сохранившихся медресе, построенных до основания самых ранних средневековых университетов и, таким образом, названных некоторыми авторами «первыми университетами», приобрело официальный статус университета только в 1947 году. [102] Другой, аль-Азхар, действительно приобрел этот статус по названию и сути только в ходе многочисленных реформ в течение 19 и 20 веков, особенно реформ 1961 года, когда в его учебную программу были введены нерелигиозные предметы, такие как экономика , инженерия, медицина и сельское хозяйство. [103] Многие средневековые университеты на протяжении веков функционировали как христианские соборные школы или монашеские школы до их официального создания в качестве университетских ученых ; Свидетельства об этих непосредственных предшественниках университета датируются шестым веком нашей эры, [104] таким образом, значительно предшествуя самым ранним медресе. Джордж Макдиси, который опубликовал наиболее обширные публикации по этой теме [105] , в своем сравнении двух учреждений заключает:
Таким образом, университет как форма социальной организации был свойственен средневековой Европе. Позже его экспортировали во все части света, включая мусульманский Восток; и оно осталось с нами до наших дней. Но еще в средние века, за пределами Европы, нигде не было ничего подобного. [106]
Тем не менее Макдиси утверждает, что европейский университет позаимствовал многие свои черты у исламского медресе, включая концепции степени и доктора. [58] Макдиси и Хью Годдард также выделили другие термины и концепции, используемые сейчас в современных университетах, которые, скорее всего, имеют исламское происхождение, в том числе «тот факт, что мы все еще говорим о профессорах, занимающих «председателя» своего предмета», основываясь на « традиционная исламская модель преподавания, при которой профессор сидит на стуле, а студенты сидят вокруг него», термин « академические кружки » происходит от того, как исламские студенты «сидят в кругу вокруг своего профессора», и такие термины, как « наличие « товарищей », « чтение » предмета и получение «учёных степеней» — всё это можно проследить» до исламских концепций ашаб (« сподвижники , как у Мухаммеда»), кираа («чтение вслух Корана»). и иджаза («лицензия [учить]») соответственно. Макдиси перечислил восемнадцать таких параллелей в терминологии, корни которых можно проследить до исламского образования. Некоторые из практик, ныне распространенных в современных университетах, которые Макдиси и Годдард связывают с исламскими корнями, включают «такие практики, как чтение вступительных лекций, ношение академических мантий, получение докторских степеней путем защиты диссертации и даже идея академической свободы также созданы по образцу» . Исламский обычай». [107] Исламская научная система фетвы и иджма , что означает мнение и консенсус соответственно, легла в основу «научной системы, которую Запад практиковал в университетских исследованиях со средневековья до наших дней». [108] Согласно Макдиси и Годдарду, «идея академической свободы» в университетах также была «создана по образцу исламских обычаев», практиковавшихся в средневековой системе медресе девятого века. Исламское влияние было «определенно заметно в основании первого сознательно спланированного университета» в Европе, Неаполитанского университета Федерико II, основанного Фридрихом II, императором Священной Римской империи, в 1224 году . [107]
Однако другие ученые считают все эти аспекты средневековой университетской жизни независимыми средневековыми европейскими событиями без необходимого исламского влияния. [109] Норман Дэниел критикует Макдиси за преувеличение своих аргументов, просто опираясь на «накопление близких параллелей», не указывая при этом убедительных каналов передачи информации между мусульманским и христианским миром. [110] Даниил также указывает, что арабский эквивалент латинского спора, талика , предназначался для суда правителя, а не для медресе, и что фактические различия между исламским фикхом и средневековым европейским гражданским правом были глубокими. [110] Талика достигла исламской Испании, единственного вероятного пункта распространения, только после создания первых средневековых университетов. [110] Более того, не существует латинского перевода талики и, что наиболее важно, нет никаких свидетельств того, что латинские ученые когда-либо демонстрировали осознание арабского влияния на латинский метод ведения спора, что они, безусловно, сочли бы заслуживающим внимания. [110] Скорее, именно средневековая рецепция греческого «Органона» привела в движение схоластику sic et non . [111] Даниил заключает, что сходство в методах было больше связано с тем, что две религии имели «общие проблемы: примирить противоречивые утверждения своих собственных авторитетов и защитить данные откровения от воздействия греческой философии »; таким образом, христианскую схоластику и подобные арабские концепции следует рассматривать с точки зрения параллельного возникновения, а не передачи идей от одного к другому, [111] точку зрения, разделяемую Хью Кеннеди. [112] Тоби Хафф, обсуждая гипотезу Макдиси, утверждает:
Однако в исламских медресе средневековья или раннего Нового времени никогда не возникало никакого эквивалента степени бакалавра, licentia docendi или более высоких степеней. [113]
Джордж Салиба раскритиковал взгляды Хаффа относительно правовой автономии европейских университетов и ограниченной учебной программы медресе, продемонстрировав, что существует множество медресе, предназначенных для преподавания нерелигиозных предметов, и утверждая, что медресе в целом имели большую юридическую автономию, чем средневековые европейские университеты. По словам Салибы, медресе «были полностью защищены от вмешательства в их учебную программу теми самыми пожертвованиями , которые их основали». Примеры включают медресе Дахвария в Дамаске , посвященное медицине – предмету, который также преподается в исламских больницах ; медресе, основанное Камалем ад-Дином ибн Мана (ум. 1242) в Мосуле , где преподавали астрономию, музыку и Ветхий и Новый Заветы ; Медресе Улугбека в Самарканде , где преподавалась астрономия ; и шиитские медресе в Иране , где наряду с религиоведением преподавали астрономию. По словам Салибы: [114]
Как я отмечал в своей первоначальной статье, студенты в средневековом исламском мире, имевшие полную свободу выбора своего учителя и предметов, которые они будут изучать вместе, не могли находиться в худшем положении, чем сегодняшние студенты, от которых требуется следовать определенной учебная программа, которая обычно предназначена для продвижения идей старших и сохранения традиций, а не для ознакомления их с новаторскими идеями, бросающими вызов «принятым текстам». Более того, если бы профессор Хафф более внимательно присмотрелся к европейским институтам, производившим науку, он бы обнаружил, что это в основном академии и королевские дворы, охраняемые отдельными властителями, а не университеты, которые он хочет продвигать. Но ни университеты, ни суды не были вне досягаемости инквизиции , и это еще один момент, которым он, похоже, пренебрегает.
До XII века женщины составляли менее одного процента исламских ученых в мире. Однако с тех пор ас-Сахави и Мохаммад Акрам Надви обнаружили свидетельства существования более 8000 женщин-ученых, начиная с 15 века. [115] ас-Сахави посвящает целый том своего 12-томного биографического словаря «аль-Хав аль-лами» ученым-женщинам, давая информацию о 1075 из них. [116] Совсем недавно ученый Мохаммад Акрам Надви, в настоящее время научный сотрудник Оксфордского центра исламских исследований , написал 40 томов о мухаддисат (женщинах-знатоках хадисов) и нашел по меньшей мере 8000 из них. [117]
Примерно с 750 года, во времена халифата Аббасидов , женщины «прославились своим умом и красотой». [118] В частности, многие известные женщины того времени с детства обучались музыке , танцам и поэзии . Махбуба был одним из них. Другой женской фигурой (хотя, вероятно, вымышленной), которую запомнили за ее достижения, была Таваддуд , «девушка-рабыня, которую, как говорили, купил за большую цену Харун ар-Рашид, потому что она сдала экзамены у самых выдающихся ученых в области астрономии ». медицина , право , философия , музыка , история , арабская грамматика , литература , теология и шахматы ». [119] Кроме того, среди наиболее выдающихся женских фигур была Шухда, известная как «Ученая» или «Гордость женщин» в XII веке в Багдаде . Несмотря на признание женских способностей во времена династии Аббасидов, всему этому пришел конец в Ираке с разграблением Багдада в 1258 году. [120]
По словам суннитского ученого Ибн Асакира , жившего в XII веке, в средневековом исламском мире были возможности для женского образования , и он писал, что женщины могли учиться, получать иджазы ( учёные степени ) и получать квалификацию учёных и учителей. Особенно это касалось образованных и образованных семей, которые хотели обеспечить как своим сыновьям, так и дочерям максимально возможное образование. [121] Ибн Асакир в свое время учился у 80 разных учителей-женщин. Женское образование в исламском мире было вдохновлено женами Мухаммеда , такими как Хадиджа , успешная бизнес-леди, и Аиша, сильный лидер и толкователь действий Пророка. Согласно хадису, приписываемому как Мухаммеду, так и Аише, женщины Медины были достойны похвалы из-за их стремления к религиозным знаниям: хотя женские медресе действительно существовали до 1970-х годов, в отношении женского образования были достигнуты большие успехи. После 1970-х годов произошло значительное увеличение общего числа женских медресе, которые очень быстро расширились по всему региону. [122] [123]
Как прекрасны были женщины ансаров ; стыд не помешал им стать наученными в вере.
Хотя женщины нечасто записывались в качестве студенток в формальные классы , женщины часто посещали неформальные лекции и учебные занятия в мечетях, медресе и других общественных местах. Хотя не было никаких юридических ограничений на образование женщин, некоторые мужчины не одобряли эту практику, например, Мухаммад ибн аль-Хадж (ум. 1336), который был потрясен поведением некоторых женщин, неофициально прослушивавших лекции в его время: [124 ]
[Подумайте], что делают некоторые женщины, когда люди собираются с шейхом, чтобы послушать [чтение] книг. В этот момент приходят и женщины, чтобы послушать чтения; мужчины сидят на одном месте, женщины — лицом к ним. Бывает даже в такие моменты, что некоторые женщины увлекаются ситуацией; встанешь, сядешь и закричишь громким голосом. [Более того] появится ее аурат ; в ее доме их обнажение было бы запрещено — как можно допустить это в мечети, в присутствии мужчин?
Термин «аурат» часто переводится как «то, что неприлично», что обычно означает обнажение чего-либо, кроме женского лица и рук, хотя научные интерпретации аврата и хиджаба всегда имели тенденцию различаться, причем некоторые из них были более или менее строгими, чем другие. [124]
Женщины сыграли важную роль в основании многих исламских образовательных учреждений, таких как основание Фатимой аль-Фихри мечети аль-Каравийин в 859 году, которая позже превратилась в медресе. Роль женщин-покровительниц также была очевидна во времена династии Айюбидов в XII и XIII веках, когда в Дамаске было основано 160 мечетей и медресе, 26 из которых финансировались женщинами через систему вакфов (благотворительных фондов). Половину всех королевских покровителей этих учреждений также составляли женщины. [125] Королевские женщины также были крупными покровителями культуры и архитектуры в Османской империи, основав множество куллие (религиозных и благотворительных комплексов), в том числе медресе. [126] [127]
В 20 веке в Индонезии медресе, основанные женщинами, сыграли важную роль в повышении образовательного уровня в стране. В ноябре 1923 года Рахма эль-Юнусия открыл школу, расположенную в Паданг-Панджанге, под названием Школа Диния Путри или Медресе Диния Ли аль-Банат . [128] [129] Эта школа обычно считается первой мусульманской религиозной школой в стране для девочек. [128] [130] Эль Юнусия, глубоко религиозная женщина, считала, что ислам требует центральной роли женщин и женского образования. [131] [132] Школа приобрела значительную популярность и к концу 1930-х годов в ней обучалось до пятисот учеников. [129] [133] [134] Ученый Одри Кахин называет Динию Путри «одной из самых успешных и влиятельных школ для женщин» в Индонезии до обретения независимости. [135]
Хотя медресе продолжают играть ключевую роль в образовании многих людей, в том числе молодых девушек, все еще существуют некоторые культурные нормы, которые проникают в коридоры и классы этих учреждений. [136] В статье 2021 года Хем Боркер, профессор Джамия Миллия Исламия , имел возможность поехать в Индию и увидеть повседневную жизнь девушек в жилом медресе. В этих медресе в Северной Индии молодые девушки имеют возможность получить образование, однако многие практики в этих учреждениях можно рассматривать как очень ограничительные или, по крайней мере, по западным стандартам. Многие медресе, куда зачисляются девушки, действуют как «заведения пурды». На персидском языке Purdah переводится как занавес или покров. Что касается этих медресе в Северной Индии, то учреждение пурды - это учреждение, в котором студентки должны соблюдать несколько правил, чтобы защитить себя как физически, так и культурно. Эти ограничения основаны на поле студентов и создают сегрегацию. своего рода. Ожидается, что девушки будут носить вуаль на лице и закрывать все тело, чтобы одеваться скромно по культурным стандартам. Помимо одежды, которую носят эти девушки, само физическое здание также соответствует идеалам пурды. Классы и коридоры разделены по полу, чтобы предотвратить братание. Во многих из этих медресе даже окна застеклены металлическими решетками, чтобы студенты не могли смотреть наружу, а люди снаружи не могли смотреть внутрь. Помимо физической планировки здания, студентки должны соблюдать ряд правил. Некоторые из этих правил гласят, что девочки должны опускать голову и голос при обращении к своим коллегам-мужчинам. Когда они проходят мимо окон, даже несмотря на то, что барьеры блокируют большую часть их обзора снаружи и вид тех, кто находится снаружи, они должны опускать взгляд. Возвращаясь к идее одежды: чтобы выйти на улицу, они должны носить никаб . В культурном контексте эти правила очень уместны. Помимо преподавания академического контента по конкретным предметам, такие учреждения, как медресе Пурда, также внедряют соответствующее культурное и социальное поведение за стенами здания.
Медресе обычно располагались вокруг внутреннего двора, а классическая форма медресе обычно состояла из четырех айванов (сводчатых помещений, открытых с одной стороны), расположенных симметрично вокруг двора. Происхождением этой архитектурной модели, возможно, были буддийские монастыри в Трансоксиане ( Средняя Азия ), некоторые ранние сохранившиеся остатки которых демонстрируют этот тип планировки. [6] [8] Другим возможным источником происхождения могли быть жилые дома в районе Хорасана . [6] [8] Практически ни одно из первых медресе, основанных Низамом аль-Мульком (сельджукским визирем между 1064 и 1092 годами), не сохранилось, хотя частичные остатки одного медресе в Харгерде , Иран, включают айван и надпись, приписывающую его Низаму. аль-Мульк. Тем не менее, очевидно, что сельджуки построили множество медресе по всей своей империи за относительно короткий период времени, тем самым распространив как идею этого учреждения, так и архитектурные модели, на которых основывались более поздние образцы. [6] [8]
В отличие от ранних медресе иранских сельджуков, большое количество медресе из Анатолийской империи сельджуков (между 1077 и 1308 годами) сохранилось и являются наиболее близкими примерами ранней архитектуры медресе, находящейся под иранским влиянием. [8] Однако, хотя каждый из них обычно включал в себя большой центральный двор, их общая планировка была более разнообразной и, возможно, отражала более многоцелевые функции, часто с пристроенным мавзолеем, минаретом и богато украшенным входным порталом. Внутренние дворы иногда были покрыты большим куполом (как в медресе Каратай , основанном в 1279 году, и других медресе в Конье ), отражая продолжающийся переход к куполообразным исламским зданиям в Анатолии, а затем и к османской архитектуре . [6]
В Сирии и прилегающем регионе самые ранние медресе часто представляли собой относительно небольшие здания, самым ранним примером которых является медресе в Босре , основанное в 1136–1137 годах. [6] [8] Архитектура медресе в этом регионе, похоже, развилась из прототипов сельджуков. [8] Другим ранним важным примером является медресе Нур ад-Дина 1167 года. [8] При династии Айюбидов медресе начали приобретать дополнительное значение: первое медресе в Египте (уже не сохранившееся) было построено Салах ад-Дином. Дин (Саладин) в 1180 году рядом с мавзолеем Имама аш-Шафии на каирском кладбище Карафа . Как и в случае с более ранними сельджукскими медресе, вполне вероятно, что эти фонды были мотивированы желанием противодействовать влиянию исмаилитского прозелитизма и пропаганды во время Фатимидского халифата . [6] [137] [36] [8] Среди сохранившихся медресе Айюбидов в Египте — остатки медресе аль-Камиля (основанного султаном аль-Камилем Айюбом в 1229 году) и более важного медресе аль-Салихийя, основанного Султан ас-Салих Айюб основал в 1242 году, к которому позже был пристроен мавзолей ас-Салиха. [36] В Сирии исключительным примером монументального медресе этого периода является медресе аль-Фирдавс в Алеппо . [6] [8] Однако многие другие примеры этого периода не сохранились. [8]
После падения династии Айюбидов и перехода к султанату мамлюков около 1250 года мамлюки стали страстными покровителями архитектуры. Многие из их проектов включали строительство медресе как части более крупных многофункциональных религиозных комплексов, обычно пристроенных к их личным мавзолеям, которые предоставляли услуги населению, а также продвигали их собственный престиж и благочестивую репутацию. [32] В египетской архитектуре мамлюков , в которой в основном использовался камень, планировка медресе обычно имела два выдающихся айвана, которые были выровнены по направлению к кибле и обращены друг к другу через центральный двор, в то время как два «боковых» айвана были обращены друг к другу поперек друг друга на двух других. стороны двора. Яркими примерами являются медресе комплекса султана Калавуна (построенное в 1284–1285 годах) и соседний комплекс его сына ан-Насира Мухаммеда (завершенный в 1304 году). [32] [36] Одним из исключительных медресе, которое также служило мечетью и было одним из самых массивных сооружений своего времени, было монументальное медресе-мечеть Султана Хасана (построенное с 1356 по 1363 год) с большим центральным двор, окруженный четырьмя огромными айванами. В то время как уникальное медресе султана Хасана обеспечивало обучение всем четырем суннитским юридическим школам , большинство медресе и мечетей в Египте придерживались шафиитской школы. Более того, из-за и без того плотной городской структуры Каира архитектурные комплексы мамлюков принимали все более нестандартные и творчески спроектированные планы этажей, чтобы компенсировать ограниченное пространство, одновременно пытаясь максимизировать свою известность и видимость с улицы. [6] [36] [32] [138] [139]
Хотя мамлюкская архитектура за пределами Каира, как правило, отличалась меньшим качеством и мастерством, тем не менее, примеров было много. Медресе аз-Захирия в Дамаске , в котором находится мавзолей султана Бейбарса I , до сих пор по сути выполнено в стиле Айюбидов. [8] В городе Триполи в Ливане также сосредоточена архитектура мамлюкской эпохи, включая медресе. Однако наиболее значительный архитектурный покров мамлюков за пределами Каира, вероятно, находится в Иерусалиме, как в случае с главным медресе аль-Ашрафия на Храмовой горе ( Харам аш-Шариф ), которое было перестроено в его нынешнем виде султаном Кайтбаем в конец 15 века. [8]
Крестообразные медресе, имеющие план из четырех айванов , приобрели известность в Египте. [140] Они также появились в Сирии и Палестине , например, Танкизия в Иерусалиме , Аргуния, Таштамурия, Мужирийя, [141] и Захирия в Дамаске .
.jpeg/1280px-Coranic_School_(106589859).jpeg)
В северо-западной Африке ( Магриб или Магриб ), включая Марокко, Алжир и Тунис, медресе начали строиться в 13 веке при династиях Маринидов и Хафсидов . [39] [8] В Тунисе (или Ифрикии ) самым ранним хафсидским медресе было медресе аш-Шаммаийя, основанное в 1238 [142] [6] :209 (или в 1249 году по некоторым источникам [40] [39] : 296 ). В Марокко первым медресе было медресе Ас-Саффарин , построенное в Фесе в 1271 году, за ним последовали многие другие, построенные по всей стране. Основными архитектурными достопримечательностями среди них являются медресе ас-Сахридж (построенное в 1321–1328 гг.), медресе аль-Аттарин (построенное в 1323–1325 гг.) и медресе Сале (завершено в 1341 г.), все они богато украшены. со скульптурным деревом, резной лепниной и мозаичной плиткой Zellij . [143] [41] [144] Медресе Бу Инания в Фесе, построенное в 1350–1355 годах, отличалось от других медресе своим размером и тем, что было единственным медресе, которое также официально функционировало как общественная пятничная мечеть . [145] [39] Мариниды также построили медресе в Алжире, особенно в Тлемсене . [39]
В Марокко медресе обычно строились из кирпича и дерева и по-прежнему были сосредоточены вокруг главного внутреннего двора с центральным фонтаном или бассейном с водой, вокруг которого на одном или двух этажах располагались студенческие общежития. Молитвенный зал или помещение мечети обычно располагались напротив входа на одной стороне двора. Медресе Бу Инания в Фесе также имело две боковые камеры, выходящие на боковые стороны внутреннего двора, что может отражать влияние старой планировки с четырьмя айванами. [39] : 293 Однако большинство других марокканских медресе не имели этой особенности, и вместо этого дворы были окружены богато украшенными галереями. В отличие от построек мамлюков на востоке, марокканские и магрибские медресе не отличались снаружи заметно, за исключением богато украшенного входного портала, украшенного резным деревом и лепниной. Эту модель продолжали встречать в более поздних медресе, таких как медресе Бен Юсефа 16 века в Марракеше . [39] [144] [146] [143]
В Иране сохранилось очень мало официальных медресе, существовавших до монгольского нашествия . [8] Единственным исключением является медресе Мустансирия в Багдаде , которое датируется 1227 годом и является также самым ранним «универсальным» медресе, то есть первым медресе, в котором преподавали все четыре суннитских мазхаба (правовых школ мысли). [86] [8] Позже монгольская династия Ильханидов и многие последующие за ними династии (например, Тимуриды и Сефевиды ) тем не менее построили многочисленные монументальные медресе, многие из которых являются прекрасными образцами иранской исламской архитектуры . [6] В некоторых случаях эти медресе были непосредственно присоединены и интегрированы в более крупные мечети, как в случае с мечетью Шаха в Исфахане (17 век). В других случаях они были построены как более или менее отдельные объекты, например, медресе Чахар Баг [147] (также в Исфахане, 17-18 века) или медресе Тимурида Улугбека 15-го века и два других монументальных медресе 17-го века. медресе при комплексе Регистан в Самарканде . [6]
Похоже, что форма медресе в этом регионе со временем существенно не изменилась. Однако период Тимуридов (конец 14-го и 15-го веков) был «золотым веком» иранских медресе, в течение которого модель с четырьмя айванами стала намного крупнее и монументальнее, наравне с крупными мечетями, благодаря интенсивному покровительству со стороны иранских медресе. Тимур и его преемники. [8] Медресе в иранской архитектурной традиции по-прежнему были сосредоточены вокруг большого квадратного или прямоугольного двора с центральным водным бассейном и окружены одно- или двухэтажной аркадой . То ли два, то ли четыре больших айвана стояли на концах центральных осей двора. [6]
Османская архитектура развилась из своих анатолийских предшественников-сельджуков в особый стиль. В классический османский период (15-16 вв.) типичной формой медресе стал большой двор, окруженный арочной галереей, покрытой рядом куполов, похожий на сан ( двор) императорских мечетей. Медресе, как правило, ограничивались основным первым этажом и часто строились как вспомогательные здания к центральной мечети, на которой располагался куллие или благотворительный комплекс. [42] [8] Это ознаменовало определенный отход от других стилей медресе, поскольку оно подчеркивало ощущение пространства само по себе, а не сосредотачивалось на практической функции размещения как можно большего количества студентов на небольшой территории. [8] Это очевидно в комплексе Кюллие Мехмета II Фатиха , который включал 16 зданий медресе, расположенных симметрично вокруг мечети Фатиха . Комплекс Сулеймание , часто считающийся апогеем османской архитектуры, включал четыре медресе как часть обширного и тщательно спроектированного архитектурного ансамбля на вершине одного из самых высоких холмов Стамбула . [8] [42] [148]
«Первое османское медресе было создано в Изнике в 1331 году, и большинство османских медресе следовали традициям суннитского ислама». [16] «Когда османский султан основывал новое медресе, он приглашал учёных из исламского мира — например, Мурад II привозил учёных из Персии, таких как Ала ад-Дин и Фахр ад-Дин, которые помогли укрепить репутацию медресе. Османское медресе». [16] Это показывает, что исламский мир был взаимосвязан в ранний современный период, когда они путешествовали по другим исламским государствам, обмениваясь знаниями. Это ощущение того, что Османская империя модернизировалась посредством глобализации , также признается Хамаде, который говорит: «Перемены в восемнадцатом веке как начало долгого и однолинейного марша к вестернизации отражают два столетия реформации суверенной идентичности». [149] Иналчик также упоминает, что в то время как ученые, например, из Персии, ездили к османам, чтобы поделиться своими знаниями, османы также путешествовали, чтобы получить образование у ученых из этих исламских стран, таких как Египет, Персия и Туркестан. [16] Таким образом, это показывает, что, как и в современном мире, люди из раннего современного общества путешествовали за границу, чтобы получить образование и поделиться знаниями, и что мир был более взаимосвязанным, чем кажется. Кроме того, это показывает, насколько система «школьного образования» была похожа на сегодняшний современный мир, где студенты выезжают за границу в разные страны для учебы. Примерами османских медресе являются медресе, построенные Мухаммедом Завоевателем . Он построил восемь медресе, которые были построены «по обе стороны от мечети, где было восемь высших медресе для специального обучения и восемь нижних медресе, готовивших к ним студентов». [16] Тот факт, что они были построены вокруг мечетей или рядом с ними, раскрывает религиозные импульсы, стоящие за строительством медресе, и показывает взаимосвязь между учебными заведениями и религией. Студентов, завершивших обучение в нижних медресе, стали называть данисмендами. [16] Это показывает, что, как и сегодняшняя система образования, образовательная система Османской империи включала в себя различные виды школ, принадлежащих разным уровням. Например, существовали низшие медресе и специализированные, и для того, чтобы попасть в специализированное направление, ему нужно было закончить классы в низшем, чтобы адекватно подготовить себя к высшему обучению. [16]
Это ранг медресе в Османской империи от высшего до низшего: (Из Иналджика, 167). [16]
Хотя османские медресе имели ряд различных направлений обучения, таких как каллиграфические науки, устные науки и интеллектуальные науки, они в первую очередь выполняли функцию исламского центра духовного обучения. Критики часто упоминали, что во времена Османской империи медресе не включали в себя различные естественные науки, но в них были учебные программы, включающие широкий спектр естественных наук. Было много известных мусульманских ученых, математиков и ученых, которые работали над обучением наукам высокопоставленных семей и детей. [150] известно, что «Целью всякого познания и в особенности духовных наук является познание Бога». [16] Религия, по большей части, определяет значимость и важность каждой науки. Как отмечает Иналджик: «Те, кто помогает религии, хороши, а такие науки, как астрология, плохи». [16] Однако, хотя математика или изучение логики были частью учебной программы медресе, все они были в первую очередь связаны с религией. Даже математика имела в основе своих учений религиозный импульс. «Улемы османских медресе придерживались мнения, что враждебность к логике и математике бесполезна, поскольку они приучают разум к правильному мышлению и, таким образом, помогают раскрывать божественные истины» [16] – ключевое слово «божественное». Иналджик также упоминает, что даже философию разрешалось изучать только для того, чтобы она помогла подтвердить доктрины ислама». [16] Следовательно, медресе – школы были в основном религиозными центрами религиозного учения и обучения в османском мире. Гофман утверждал, что османы были очень толерантны и жили в плюралистическом обществе. Похоже, что школы, которые были основными центрами обучения, на самом деле были сильно религиозными и не религиозно плюралистическими, а скорее исламскими по своей природе. дети учили еврейские буквы и тексты основных молитв дома, а затем посещали школу, организованную синагогой, для изучения Торы». [ 151] Визнер-Хэнкс также говорит, что протестанты также хотели обучать «должным религиозным ценностям». [151 ] ] Это показывает, что в период раннего Нового времени османы и европейцы были схожи в своих представлениях о том, как следует управлять школами и на чем они должны быть в первую очередь сосредоточены. Таким образом, османские медресе были очень похожи на современные школы в том смысле, что они предлагали широкий спектр исследований; однако конечная цель этих исследований была направлена на дальнейшее укрепление и консолидацию исламских практик и теорий.
Как упоминалось ранее, религия доминировала в большей части знаний и учений, которыми обучались студенты. «Религиозное учение как единственная истинная наука, единственной целью которой является понимание слова Божьего». [16]
Следующее взято из Инальджика. [16]
- А) Каллиграфические науки — например, стили письма.
- Б) Устные науки, такие как арабский язык, грамматика и синтаксис.
- В) Интеллектуальные науки — логика в исламской философии.
- Г) Духовные науки – теоретические, такие как исламская теология и математика; и практические, такие как исламская этика и политика.
Как и в любой другой стране раннего Нового времени, например, в Италии и Испании в Европе, общественная жизнь Османской империи была взаимосвязана с медресе. Медресе были построены как часть комплекса мечети, где многие программы, такие как помощь бедным через бесплатные столовые, проводились в рамках инфраструктуры мечети, что свидетельствует о взаимосвязи религии и общественной жизни в этот период. «Мечети, к которым были прикреплены медресе, доминировали в общественной жизни османских городов». [152] Религия доминировала в общественной жизни не только в мусульманском мире Османской империи; она также была очень похожа на социальную жизнь Европы того периода. Как говорит Гоффман: «Подобно тому, как мечети доминировали в общественной жизни османов, церкви и синагоги также доминировали в жизни христиан и евреев». [152] Следовательно, общественная жизнь и медресе были тесно связаны, поскольку медресе преподавали многие учебные программы, такие как религия, которая в значительной степени управляла общественной жизнью с точки зрения установления ортодоксальности. «Они пытались подвести свое развивающееся государство к исламской ортодоксальности». [152] В целом, тот факт, что в мечетях были медресе, показывает связь образования с религией в том смысле, что образование происходило в рамках религии, а религия устанавливала социальную жизнь, пытаясь создать общую религиозную ортодоксальность. Следовательно, медресе были просто частью социальной жизни общества, поскольку студенты приходили изучать основы своих социальных ценностей и убеждений.
.jpg/1280px-Madrasa_Bou_Inania_(3045670870).jpg)
В северо-западной Африке ( Магриб или Магриб ), включая Марокко , Алжир и Тунис , появление медресе было отложено до падения династии Альмохадов , которая поддерживала реформистскую доктрину , обычно считавшуюся неортодоксальной среди других суннитов. Таким образом, он начал процветать в регионе только в 13 веке, при сменивших их династиях Маринидов и Хафсидов . [39] [8] В Тунисе (или Ифрикии ) самым ранним хафсидским медресе было медресе аль-Марад , основанное в Тунисе в 1252 году, за которым последовали многие другие. [8] В Марокко первым медресе было медресе Ас-Саффарин, построенное в Фесе в 1271 году, за ним последовали многие другие, построенные по всей стране. [143] [41] Мариниды также построили медресе в Алжире, особенно в Тлемсене . [39]
Как и везде, правители Магриба строили медресе, чтобы укрепить свою политическую легитимность и легитимность своей династии. Мариниды использовали свое покровительство медресе, чтобы завоевать лояльность влиятельных, но независимых религиозных элит Марокко, а также представить себя перед населением как защитников и пропагандистов ортодоксального суннитского ислама. [39] [41] Медресе также служили для обучения ученых и образованной элиты, которая обычно управляла государственной бюрократией. [41] Ряд медресе также играли вспомогательную роль для крупных учебных заведений, таких как старая мечеть-университет Каравийин и мечеть Аль-Андалусийин (оба расположены в Фесе), поскольку они предоставляли жилье студентам, приезжающим из других городов. [153] : 137 [154] : 110 Многие из этих студентов были бедными и стремились получить достаточное образование, чтобы получить более высокую должность в своих родных городах, и медресе обеспечивали их предметами первой необходимости, такими как жилье и хлеб. [145] : 463 Однако медресе также были самостоятельными учебными заведениями и предлагали свои собственные курсы, но обычно с гораздо более узкими и ограниченными учебными программами, чем Каравийин. [154] : 141 [155] Медресе Бу Инания в Фесе отличалось от других медресе своим размером и тем, что было единственным медресе, которое также официально функционировало как общественная пятничная мечеть . [145] [39]
Хотя некоторые исторические медресе в Марокко продолжали использоваться вплоть до 20 века, большинство из них больше не используются по своему первоначальному назначению после реорганизации марокканской системы образования под французским колониальным правлением и в период после обретения независимости в 1956 году . ] [144] Аналогичным образом, хотя некоторые медресе в Тунисе до сих пор используются для обучения, многие из них с тех пор были переоборудованы для других целей в наше время. [142]
Двунадесятный шиизм был официальной религией Ирана с тех пор, как Сефевиды провозгласили его в начале 16 века, и с этого времени количество шиитских медресе в Иране (или Персии) быстро росло. С 1979 года Исламская Республика Иран , глава государства (« Верховный лидер »), является шиитским факихом- двунадесятником . («Подавляющее большинство» населения составляют мусульмане-шииты-двунадесятники. [157] В семинариях Ирана насчитывается около трехсот тысяч священнослужителей. [158]
Исторически сложилось так, что в Иране/Персии в 1924–25 годах было около 5000 религиозных студентов, но это число резко упало из-за антиклерикальной политики Реза Шаха (1925–41) и постепенно вернулось, хотя и отставало от роста. населения Ирана, «между 1920 и 1979 годами персидское население утроилось… но набор в медресе увеличился только вдвое» — за четыре десятилетия до революции, когда правил его сын ( Мохаммад Реза Пехлеви ). [159] Начиная с 1920-х годов в крупнейшем религиозном центре Ирана, Куме, стипендии для студентов получали за счет религиозных налогов. [160]
По состоянию на начало 2021 года в Афганистане было около 5000 медресе, зарегистрированных в Министерстве хаджа и по делам религии (незарегистрированные не учитываются), из них около 250 в Кабуле , в том числе Даруль-Улом Имам Абу Ханифа , в котором работают 200 преподавателей и 3000 студентов, и всего В этих медресе, признанных правительством, было зачислено около 380 000 студентов, в том числе 55 000 девочек. [161]
В Бангладеш существуют три различные системы образования медресе: первоначальная система дарсе низами, модернизированная система низами и высшая учебная программа, называемая низаб. Первые две категории обычно называются Кавми или неправительственными медресе. [162] Среди них наиболее известными являются Аль-Джамиатул Ахлия Дарул Улум Мойнул Ислам в Хатазари, Аль-Джамиа Аль-Исламия Патия в Патии и медресе Джамия Таваккулия Ренга в Силхете .
В 2006 году в Совете по образованию медресе Кавми Бефакул Мударрессин Бангладеш было зарегистрировано 15 000 медресе Кавми, [163] хотя эта цифра могла бы быть значительно более чем вдвое больше, если бы были подсчитаны незарегистрированные медресе. [164]
Медресе, регулируемые правительством через Совет по образованию медресе Бангладеш, называются медресе Алиа, и их насчитывается около 7000, предлагая, помимо религиозного обучения, такие предметы, как английский язык и естественные науки, а их выпускники часто завершают свое образование в светских учреждениях, чтобы до такой степени, что около 32% университетских преподавателей гуманитарных и социальных наук являются выпускниками этих медресе Алиа. [165]
.jpg/1280px-Quvvathul_Islam_Madrassa._,_Taliparamba,_Kerala,_India._(4488376429).jpg)
В 2008 году количество медресе в Индии оценивалось от 8 000 до 30 000, причем в штате Уттар-Прадеш размещалось большинство из них, а, по оценкам индийского правительства, на тот момент их было 10 000. [166]
Большинство этих школ следуют ханафитской школе мысли. Религиозный истеблишмент образует часть главным образом двух крупных подразделений внутри страны, а именно деобандийцев, которые доминируют по численности (из которых Дарул Улум Деобанд представляет собой одно из крупнейших медресе) и барелвисов , которые также составляют значительную часть (суфийские -ориентированный). Некоторые известные учреждения включают: Альджамеа-тус-Сайфия ( исмаилизм ), Аль-Джамиатул Ашрафия , Мубаракпур, Манзар Ислам Барейли, Джамия Низамдина Нью-Дели, Джамия Найемия Мурадабад, который является одним из крупнейших учебных центров Барелвиса. Министерство кадров [ необходимы разъяснения ] правительства Индии недавно [ когда? ] заявил, что будет создано Центральное правление медресе. Это улучшит систему образования медресе в Индии. Хотя в медресе в основном преподают Коран, предпринимаются усилия по включению в учебную программу математики, информатики и естественных наук.
В июле 2015 года правительство штата Махараштра вызвало ажиотаж, отказавшись от признания образования в медресе, получив критику со стороны нескольких политических партий, в том числе ПНК, обвинившей правящую БДП в создании индуистско-мусульманских трений в штате, и Камаля Фаруки из Всеиндийской партии. Мусульманский совет по личному праву заявил, что он «плохо продуман» [167] [168]
Большинство мусульман Кералы следуют традиционной шафиитской школе религиозного права (известной в Керале как традиционалистские «сунниты»), в то время как значительное меньшинство следует современным движениям, которые развились в рамках суннитского ислама . [169] [170] Последняя часть состоит из большинства салафитов (муджахидов) и исламистов меньшинства (политический ислам) . [169] [170]
Иногда предполагают, что родители отправляют своих детей в медресе в Пакистане из-за неспособности позволить себе хорошее образование. Хотя медресе бесплатны, они предоставляют своим студентам адекватное образование. Иногда предполагают, что из-за более низкого качества образования выпускникам трудно найти работу. У тех, кто учился в медресе, вскоре возникают проблемы с трудоустройством. Образование, которое получают медресе в Пакистане, очень похоже на государственные учреждения в Соединенных Штатах. [172]
Медресе возникли как учебные заведения в исламском мире в 11 веке, хотя учебные заведения существовали и раньше. Они обслуживали не только религиозный истеблишмент, хотя тот и имел на них преобладающее влияние, но и светский. К последним они поставляли врачей, административных чиновников, судей и учителей. Сегодня многие зарегистрированные медресе эффективно работают и справляются с современной системой образования, такой как Джамиа-тул-Мадина , которая представляет собой сеть исламских школ в Пакистане, а также в европейских и других странах, созданную Дават-и-Ислами . Джамия-тул-Мадина также известна как Файзан-э-Мадина. Дават-и-Ислами расширила свою сеть медресе от Пакистана до Европы. В настоящее время наиболее централизованное расположение медресе находится в Пакистане. [ нужна цитата ] Хотя в Пакистане больше всего медресе, их число все еще растет во многих странах.
В Непале 907 медресе признаны на том же уровне, что и государственные школы, но общее их количество в стране составляет около 4000. [173]
В Юго-Восточной Азии студенты-мусульмане имеют выбор: посещать светскую государственную или исламскую школу. Медресе или исламские школы известны как Секола Агама ( малайский : религиозная школа ) в Малайзии и Индонезии, โรงเรียนศาสนาอิสลาม ( тайский : школа ислама ) в Таиланде и мадарис на Филиппинах. В странах, где ислам не является религией большинства или государственной религией, исламские школы находятся в таких регионах, как южный Таиланд (недалеко от тайско-малайзийской границы) и южные Филиппины на Минданао , где проживает значительное мусульманское население.
Количество медресе увеличилось более чем вдвое с 2002/2003 по 2011/2012 годы, увеличившись с 63 000 до 145 000, при этом на непризнанные медресе приходится 17% всех школ страны, а на признанные медресе приходится почти 1/3 средних школ. [174]
Слово « медресе» в Индонезии также относится к государственным и частным школам светского стиля, в учебной программе которых больше исламских предметов. Существует несколько уровней медресе : медресе Ибтидайя (МИ, эквивалент начальной школы ), медресе Цанавия (МЦ, эквивалент неполной средней школы ), медресе Алия (МА, эквивалент старшей средней школы ) и медресе Алия Кеджуруан ( МАК, эквивалент средней профессиональной школы ).
В Сингапуре медресе — это частные школы, находящиеся под контролем Меджлиса Угама Ислам Сингапура (MUIS, Исламский религиозный совет Сингапура ). В Сингапуре шесть медресе, в которых обучаются учащиеся от начальной до четвертой средней школы (а также эквиваленты младших колледжей , или «Pre-U», в нескольких школах). [175] В четырех медресе совместное обучение, в двух – для девочек. [176] Студенты изучают ряд предметов исламоведения в дополнение к основным предметам учебной программы Министерства образования и сдают экзамены PSLE и GCE «O» так же, как и их сверстники. В 2009 году MUIS представил «Объединенную систему медресе» (JMS), совместное сотрудничество начальной школы и средних школ медресе Аль-Ирсиад аль-Исламия (предлагающее ухрави , или религиозное направление) и медресе Аль-Арабия. Аль-Исламия (предлагающий академический поток). [177] Целью JMS является введение программы Международного бакалавриата (IB) в медресе Аль-Арабия аль-Исламия к 2019 году. [178] Студенты, посещающие медресе, обязаны носить традиционную малайскую одежду, в том числе сонгкок для мальчиков и тудонг . для девочек, в отличие от обычных государственных школ, которые запрещают ношение религиозных головных уборов, поскольку Сингапур официально является светским государством. Учащиеся, желающие посещать обычную школу, могут предпочесть посещать занятия в медресе по выходным вместо того, чтобы записываться на очную форму. [ нужна цитата ]
Согласно отчету Государственного департамента США о свободе вероисповедания в мире за 2006 год, в стране насчитывается около 2000 медресе, половина из которых расположена на Минданао. [179]
В 2004 году медресе были включены в 16 регионов страны, в основном в районах Минданао с мусульманским большинством, под эгидой Министерства образования (DepEd). Министерство образования приняло приказ департамента № 51 , который ввел преподавание арабского языка и исламских ценностей для мусульманских детей в государственных школах, а также разрешил внедрение Стандартной учебной программы медресе (SMC) в частных медресе. Хотя существуют признанные государством исламские школы, такие как Интегрированная школа Ибн Сиены в исламском городе Марави , Саранг Бангун LC в Замбоанге и SMIE в Джоло , их программы исламоведения изначально различались по применению и содержанию.
С 2005 года финансируемый AusAID проект DepEd «Помощь в базовом образовании для Минданао» (BEAM) оказал помощь группе частных медресе, добивающихся разрешения на работу от правительства и внедрения SMC. Эти частные медресе разбросаны по всему региону Давао , Соцсксаргену и автономному региону мусульманского Минданао (ARMM).
В Бангсаморо , пришедшем на смену ARMM, право учителей медресе регулируется образовательным кодексом автономного региона. Потенциальные учителя, за исключением каких-либо исключений, должны будут сдать специальные экзамены, организованные министерством образования региона, чтобы подтвердить свое право на участие. [180]
В Южной Африке медресе также играют социальную и культурную роль, предоставляя послешкольное религиозное обучение детям мусульман, посещающим государственные или частные нерелигиозные школы. Однако значительное количество детей-мусульман посещают полноценные частные исламские школы, сочетающие светское и религиозное образование. Среди мусульман индийского происхождения медресе также преподавали на урду, хотя сегодня это встречается гораздо реже, чем раньше.
Первое медресе, основанное в Северной Америке, Исламский институт Аль-Рашида , было основано в Корнуолле, Онтарио, в 1983 году и имеет выпускников, которые являются хафизами (Коран) и улемами . Семинария была основана Мажаром Аламом под руководством его учителя, ведущего индийского ученого-таблигиста Мухаммада Закарии Кандхлави, и ориентирована на ханафитскую школу мысли. Из-за своей близости к приграничному с США городу Мессина в школе исторически было много студентов из США. Их самый выдающийся выпускник шейх Мухаммад Альшариф завершил обучение в Хифзе в начале 1990-х годов, а затем основал Институт Аль-Магриб .
26 мая 2012 года конгрессмен Андре Карсон из Индианы призвал к открытию дополнительных медресе в Соединенных Штатах. [181] В Квинсе, штат Нью-Йорк, есть медресе под названием Шиитский Джамаат Итна-Ашери в Нью-Йорке. [182] В настоящее время Дарул Улум в Нью-Йорке, филиал Дарул Улум Хаккания в Пакистане, также служит медресе.
В арабском языке слово « мадресе» (مدرسه) означает любое образовательное учреждение любого описания (как и термин « школа» в американском английском) [183] и не подразумевает политической или религиозной принадлежности, даже такой широкой, как ислам. в общем смысле. Медресе часто имеют разнообразные учебные программы. Большим заблуждением является то , что медресе сосредоточены только на изучении религии, что не соответствует действительности. Медресе часто включали в свою учебную программу множество различных тем. Например, некоторые медресе в Индии имеют секуляризованную идентичность. [184] Хотя ранние медресе были основаны в первую очередь для получения «познания Бога», в них также преподавали такие предметы, как математика и поэзия. Например, в Османской империи «в медресе преподавали семь категорий наук, таких как: стили письма, устные науки, такие как арабский язык, грамматика, риторика, а также история и интеллектуальные науки, такие как логика». [16] Это похоже на западный мир, в котором эволюция университетов началась с христианских соборных школ и монашеских школ.
Йельский центр по изучению глобализации изучил предвзятость в освещении Пакистана в газетах США после терактов 11 сентября 2001 года и обнаружил, что этот термин приобрел глубокий политический смысл: [185]
Когда в статьях упоминались «медресе», читатели были вынуждены сделать вывод, что все так называемые школы являются антиамериканскими, антизападными, протеррористическими центрами, имеющими меньше общего с обучением элементарной грамотности и больше связанными с политической идеологической обработкой.
Различные американские общественные деятели в начале 2000-х годов использовали это слово в негативном ключе, в том числе Ньют Гингрич , [185] Дональд Рамсфельд , [186] и Колин Пауэлл . [187] В январе 2007 года газета «Нью-Йорк Таймс» опубликовала поправку за неправильное использование слова «медресе» таким образом, что оно предполагало, что оно означает радикальную исламскую школу. В поправке говорилось:
В статье [...] о резком обмене мнениями по поводу сообщения на веб-сайте, в котором говорилось, что сенатор Барак Обама в детстве посещал исламскую школу или медресе в Индонезии, неточно упоминалось о медресе. Хотя в некоторых [медресе] преподают радикальную версию ислама, в большинстве исторически сложилось так. [188]
Есть много других случаев , когда предпринимались попытки признать медресе просто радикальными исламскими школами. В 2000 году статья в журнале «Foreignaffers» , написанная профессором университета Джессикой Стерн , утверждала, что именно пакистанские медресе несут ответственность за развитие тысяч джихадистов/террористов и что они, по сути, являются оружием массового уничтожения. Во время публикации статьи появились видеоролики, на которых молодые мальчики интенсивно заучивают/изучат Коран , тем самым укрепляя ложный стереотип о том, что медресе промывают мозги и воспитывают детей, чтобы они стали будущими джихадистами. Этот стереотип еще больше усилился после событий 11 сентября . После этого события Соединенные Штаты реализовали план, чтобы заставить Пакистан полностью закрыть все медресе, связанные с группировками боевиков, и убедить студентов медресе вместо этого посещать государственные школы. Такая реакция и убежденность в связях пакистанских медресе с боевиками были особенно заметны в те времена, и даже в современном обществе в такой же степени, из-за ложных представлений о роли медресе в воспитании воинственных групп, преобладания набора в таких учреждениях и многое другое. [172] Чтобы подробнее узнать о распространенности обучения в пакистанских медресе, можно обратиться к исследованию 2005 года, проведенному Андраби и другими. Согласно результатам исследования, семьдесят пять процентов всех домохозяйств, которые отправляют одного ребенка в медресе, также имеют тенденцию включать государственные и частные школы для обучения остальных своих детей (тех, кого не отправили в медресе). Таким образом, только двадцать пять процентов всех домохозяйств полагались исключительно на медресе для обучения всех своих детей. Принимая это во внимание, можно увидеть, что зачисление в медресе не так распространено, как многие люди предполагают [ нужна ссылка ] , поскольку выбор родителей является сильным решающим фактором. [189]
Никто сегодня не станет оспаривать тот факт, что университеты в том смысле, в котором этот термин сейчас обычно понимают, были детищем Средневековья , впервые появившимся между двенадцатым и тринадцатым веками. Несомненно, что другие цивилизации, предшествовавшие средневековому Западу или совершенно чуждые ему , такие как Римская империя , Византия , ислам или Китай , были знакомы с формами высшего образования, которые многие историки ради для удобства их иногда называют университетами. Однако при более внимательном рассмотрении становится ясно, что институциональная реальность была совершенно иной, и, что бы ни говорилось по этому вопросу, не существует реальной связи, которая могла бы оправдать нас, связывая их со средневековыми университеты на Западе. Пока не будет убедительных доказательств обратного, последние следует рассматривать как единственный источник модели, которая постепенно распространилась по всей Европе, а затем и по всему миру. Поэтому нас интересует то, что, бесспорно, является оригинальным институтом, который можно определить только с точки зрения исторического анализа его возникновения и способа функционирования в конкретных обстоятельствах.
Основными преподаваемыми предметами были толкование Корана, теология, юриспруденция и принципы юриспруденции, грамматика и синтаксис, традиции Мухаммеда (
хадисы
), логика. а иногда и философия и математика.
Помимо вышеперечисленного, преподавались и другие предметы, такие как литературоведение, история, политика, этика, музыка, метафизика, медицина, астрономия и химия.
Первый раздел, типология институтов и закон вакфа, имеет решающее значение для основного тезиса, поскольку колледж определяется в терминах благотворительного фонда или пожертвования, как в Европе: признается, что университет, определенный как корпорация, не имеет исламских аналогов.
Таким образом, университет как форма социальной организации был свойственен средневековой Европе. Позже его экспортировали во все части света, включая мусульманский Восток; и оно осталось с нами до наших дней. Но еще в средние века, за пределами Европы, нигде не было ничего подобного.
Одним из таких
Джами
был аль-Азхар в Каире.
Он был основан в последней четверти десятого века Фатимидами для обучения принципам юриспруденции, грамматики, философии, логики и астрономии.
[...] Именно здесь мы можем найти истоки современных университетов.
Не было никакой другой докторской степени в какой-либо другой области, никакой лицензии на преподавание в какой-либо области, кроме религиозного права. Чтобы получить докторскую степень, нужно было учиться в цеховой юридической школе.
Медресе... в средневековом обиходе, по сути, юридический колледж, в котором другие исламские науки, в том числе литературные и философские, были лишь вспомогательными предметами.
По окончании курса экзаменов не было. Многие из студентов были уже в преклонном возрасте. Те, кто покинул аль-Азхар, получили иджазу или лицензию на преподавание; это была справка, выданная учителем, под руководством которого студент проходил курсы, свидетельствующая о прилежности и компетентности студента.
Возможно, самое фундаментальное различие между двумя системами заключено в их системах сертификации; а именно, в средневековой Европе — licentia docendi , или лицензия на преподавание; в средневековом исламе — иджаза , или разрешение. В Европе лицензия на преподавание представляла собой лицензию на преподавание определенной области знаний. Она была вручена лицензированными мастерами, действующими как корпорация, с согласия церковной власти, в Париже, канцлером Кафедрального капитула... Сертификация на мусульманском Востоке оставалась личным делом между мастером и учеником. Мастер присваивал его отдельному лицу за определенную работу или произведения. Квалификация, в строгом смысле этого слова, должна была быть критерием, но это было на полное усмотрение мастера, так как при желании он мог дать иджазу едва умеющим читать детям или даже нерожденным. дети. Это, несомненно, было злоупотреблением системой... но официальная система здесь не замешана. Иджаза была личным делом, единственной прерогативой того, кто ее даровал; никто не мог заставить его дать его.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Более вероятно, что неоспоримое сходство возникло из схожих обстоятельств. Обе культурные традиции имели священные писания, которые необходимо было изучать, обе имели системы права, восходящие к древним прецедентам, ни одна культура не знала книгопечатания (а это означало, что диктовка и устное общение были очень важны).
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Придя к выводу, что крестообразное медресе было египетским по происхождению, я […] покажу, что его влияние на Сирию было почти нулевым. Только два медресе, одно построенное египетским султаном, а другое египетским эмиром, демонстрируют признаки этого влияния: (а) медресе Малика аз-Захира Бибарса в Дамаске и (б) Танкизия в Иерусалиме.
{{cite news}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
СМИ, связанные с медресе, на Викискладе?
Словарное определение медресе в Викисловаре
