stringtranslate.com

Нетринитаризм

Антитринитаризм — это форма христианства , которая отвергает общепринятое христианское богословие Троицы — веру в то, что Бог — это три различные ипостаси или лица , которые вечны, равны и нераздельно объединены в едином существе или сущности (от древнегреческого слова ousia ). [1] Некоторые религиозные группы, возникшие во время протестантской Реформации, исторически были известны как антитринитарии . [ требуется ссылка ]

По мнению церквей, считающих решения Вселенских соборов окончательными, тринитаризм был окончательно провозглашен христианской доктриной на Вселенских соборах IV века [2] [3] [4] на Первом Никейском соборе (325 г.), который провозгласил полную божественность Сына , [ 5] и на Первом Константинопольском соборе (381 г.), который провозгласил божественность Святого Духа . [6]

С точки зрения числа приверженцев, нетринитарные конфессии составляют небольшое меньшинство современных христиан. После конфессий в движении пятидесятников-единственников , крупнейшими нетринитарными христианскими конфессиями являются Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , Свидетели Иеговы , La Luz del Mundo и Iglesia ni Cristo . Существует ряд других более мелких групп, включая Христадельфиан , Церковь благословенной надежды , Христианских ученых , Исследователей Библии Dawn , Живую церковь Бога , Ассамблеи Яхве , Членов Церкви Бога International , Унитарных христиан , Унитарных универсалистских христиан , The Way International , Филадельфийская церковь Бога , Международная церковь Бога , Объединенная церковь Бога , Генеральная конференция Церкви Бога , Восстановленная церковь Бога , Церковь христианских учеников и Церковь Бога веры Авраама. [7]

Нетринитарные взгляды сильно различаются по природе Бога , Иисуса и Святого Духа . Различные нетринитарные философии, такие как адопционизм и монархианство , существовали до кодификации учения о Троице в 325, 381 и 431 годах нашей эры на Никейском , Константинопольском и Эфесском соборах . [8] Нетринитарианство позже было возобновлено катарами в 11-13 веках, в унитарном движении во время протестантской Реформации , в эпоху Просвещения 18  века и в некоторых группах, возникших во время Второго великого пробуждения 19  века. [ требуется ссылка ]

Доктрина о Троице, принятая в основном христианстве, отсутствует в других основных монотеистических авраамических религиях .

Убеждения

Христианские апологеты и другие отцы церкви 2-го и 3-го веков, приняв и сформулировав христологию Логоса , рассматривали Сына Божьего как инструмент, используемый верховным Богом, Отцом, для приведения творения в существование. Иустин Мученик , Феофил Антиохийский , Ипполит Римский и Тертуллиан в частности утверждают, что внутренний Логос Бога (греч. Logos endiathetos , лат. ratio ) — его безличный божественный разум — был рожден, когда Логос был произнесен (греч. Logos prophorikos , лат. sermo, verbum ), Слово олицетворилось, став реальной личностью, которая будет использована для цели творения. [9]

В энциклопедии «Британника» (11-е издание) говорится: «некоторым христианам учение о Троице казалось несовместимым с единством Бога. ... поэтому они отрицали его и принимали Иисуса Христа не как воплощённого Бога, а как высшее творение Бога, которым было создано всё остальное. ... [этот] взгляд в ранней Церкви долгое время оспаривал ортодоксальное учение». [10] Хотя тринитарное учение стало ортодоксальным учением в основном христианстве, вариации нетринитарного взгляда всё ещё поддерживаются относительно небольшим числом христианских групп и конфессий.

Существуют различные взгляды на взаимоотношения Отца, Сына и Святого Духа .

Современные христианские группы

История

Раннее христианство

Первый Никейский собор, изображенный с Арием под ногами императора Константина и епископов.

Хотя нетринитарное верование продолжалось и было доминирующим среди некоторых народов — например, лангобардов , остготов , вестготов и вандалов — в течение сотен лет, учение о Троице в конечном итоге приобрело известность в Римской империи. Нетринитарии обычно утверждают, что ранние нетринитарное верование, такое как арианство , систематически подавлялось (часто вплоть до смерти). [47] После Первого Никейского собора римский император Константин I издал указ против сочинений Ария , который включал систематическое сожжение книг . [48] Несмотря на указ, Константин приказал снова принять Ария в церковь, удалил епископов (включая Афанасия ), которые поддерживали учение Никеи, [49] позволил арианству расти в пределах империи и распространяться среди германских племен на границе, [50] и сам был крещен арианским епископом Евсевием Никомидийским . [51] Его преемники, императоры-христиане, пропагандировали арианство, пока в 379 году на престол не взошел Феодосий I , поддержавший никейское христианство.

Пасхальное послание , которое Афанасий издал в 367 году, когда Восточной империей правил арианин-император Валент , указывало книги, которые относятся к Ветхому Завету и Новому Завету , вместе с семью другими книгами, которые следует читать «для наставления в слове благочестия»; оно также исключало то, что Афанасий называл апокрифическими писаниями, ложно представленными как древние. [52] Элейн Пейджелс пишет: «В 367 году нашей эры Афанасий , ревностный епископ Александрии ... издал пасхальное послание, в котором потребовал, чтобы египетские монахи уничтожили все такие неприемлемые писания, за исключением тех, которые он специально перечислил как «приемлемые» и даже «канонические» — список, который составляет нынешний «Новый Завет»». [53] [54]

Нетринитарии рассматривают Никейский символ веры и результаты Халкидонского собора как по сути политические документы, возникшие в результате подчинения истинной доктрины государственным интересам лидерами Католической церкви , так что церковь стала, по их мнению, продолжением Римской империи. Нетринитарии (как модалисты, так и унитарии) утверждают, что Афанасий и другие в Никее приняли греческую платоновскую философию и концепции и включили их в свои взгляды на Бога и Христа. [55]

Автор Герберт Уэллс , позже прославившийся своим вкладом в научную фантастику, писал в «Очерке истории» : «Сейчас мы увидим, как позднее весь христианский мир был раздираем спорами о Троице. Нет никаких доказательств того, что апостолы Иисуса когда-либо слышали о Троице, по крайней мере от него самого». [56]

Вопрос о том, почему столь центральная доктрина христианской веры никогда не была бы явно изложена в Священном Писании или подробно преподана самим Иисусом, был достаточно важен для исторических деятелей XVI века, таких как Михал Сервет, чтобы побудить их обсуждать этот вопрос. Городской совет Женевы , в соответствии с решением кантонов Цюрих, Берн, Базель и Шаффхаузен, приговорил Сервета к сожжению на костре за это и его противодействие крещению младенцев.

В «Энциклопедии религии и этики» описываются пять этапов, которые привели к формулированию учения о Троице: [57]

  1. Принятие дочеловеческого существования Иисуса как ( среднеплатонического ) Логоса , а именно, как посредника между трансцендентным суверенным Богом и сотворенным космосом. Учение о Логосе принималось апологетами и другими Отцами 2-го и 3-го веков, такими как Иустин Мученик , Ипполит , Тертуллиан , Ириней , Климент Александрийский , Ориген , Лактанций , а в 4 веке Арием ;
  2. Учение о вневременном происхождении Сына от Отца, как оно было сформулировано Оригеном в его попытке поддержать онтологическую неизменность Бога , что он есть вечно существующий отец и творец. Учение о вневременном происхождении было принято Афанасием Александрийским ;
  3. Принятие идеи, что сын Божий имеет ту же трансцендентную природу ( homousios ), что и его отец. Эта позиция была провозглашена в Никейском Символе веры , в котором конкретно говорится, что сын Божий так же неизменен, как и его отец;
  4. Признание того, что Святой Дух также имеет онтологическое равенство как третье лицо в Божественной Троице, и окончательная тринитарная терминология в учении каппадокийских отцов ;
  5. Добавление Филиокве к Никейскому Символу веры, принятому Римско-католической церковью.

После Реформации

К 1530 году, после протестантской Реформации и немецкой крестьянской войны 1524–1525 годов, большие районы Северной Европы стали протестантскими, и формы нетринитаризма начали появляться среди некоторых групп « радикальной Реформации », в частности, анабаптистов . Первым зарегистрированным английским антитринитарием был Джон Эштон (1548), англиканский священник. Итальянский анабаптистский « Венецианский собор » (1550) и суд над Михаэлем Серветом (1553) ознаменовали явное появление явно антитринитарных протестантов. Хотя единственными организованными нетринитарными церквями были Польские братья , которые отделились от кальвинистов (1565, изгнаны из Польши в 1658 году), и Унитарная церковь Трансильвании (основана в 1568 году). Нонконформисты , диссентеры и латитудинарианцы в Британии часто были арианами или унитарианцами , а Закон о доктрине Троицы 1813 года разрешал нетринитарное богослужение в Британии. В Америке арианские и унитарианские взгляды также были обнаружены среди некоторых групп миллениалистов и адвентистов , хотя сама унитарианская церковь начала уменьшаться в численности и влиянии после 1870-х годов. [58] [59]

Точки разногласий

Нетринитарии с арианскими или полуарианскими взглядами утверждают, что весомость библейских свидетельств поддерживает субординационизм , полное подчинение Сына Отцу и отцовское превосходство Бога над Сыном во всех аспектах. Они признают высокое положение Сына по правую руку от Бога , но учат, что Отец все еще больше Сына во всем.

Признавая, что Отец, Сын и Дух необходимы для творения и спасения, они утверждают, что это само по себе не подтверждает, что все трое равны или вечны. Они также утверждают, что Бог явно определен как «один» только в Библии, и что учение о Троице, которое буквально означает набор из трех , приписывает равную троичность бытию бесконечного Бога, что явно не соответствует Священному Писанию.

Библейская поддержка

Критики доктрины Троицы утверждают, что для учения, описываемого как фундаментальное, ему не хватает прямой библейской поддержки. Сторонники доктрины утверждают, что, хотя доктрина не изложена напрямую в Новом Завете, она представляет собой интерпретацию содержащихся в нем элементов, которые подразумевают доктрину, сформулированную позднее в IV веке.

Уильям Баркли , пастор Церкви Шотландии , заявил, что:

Важно и полезно помнить, что само слово «Троица» не является новозаветным словом. По крайней мере в одном смысле можно даже сказать, что учение о Троице не является непосредственно новозаветным учением. Это скорее вывод и интерпретация мысли и языка Нового Завета. [60]

В Новой католической энциклопедии говорится:

Доктрина Святой Троицы не преподается [явно] в [Ветхом Завете]  [...] Формулировка «один Бог в трех Лицах» не была прочно установлена ​​[собором]  [...] до конца 4-го века. [61]

Аналогично в энциклопедии Encarta говорится:

Доктрина не преподается явно в Новом Завете, где слово «Бог» почти неизменно относится к Отцу.  [...] Термин trinitas впервые был использован во II веке латинским теологом Тертуллианом, но концепция была разработана в ходе дебатов о природе Христа  [...] В IV веке доктрина была окончательно сформулирована. [62]

Британская энциклопедия говорит:

Ни слово «Троица», ни явное учение не появляются в Новом Завете, и Иисус и его последователи не намеревались противоречить Шема в Ветхом Завете: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Второзаконие 6:4).  [...] Учение развивалось постепенно в течение нескольких столетий и через множество споров.  [...] к концу 4-го века под руководством Василия Кесарийского , Григория Нисского и Григория Назианзина (каппадокийских отцов) учение о Троице приняло в основном ту форму, которую оно сохраняет с тех пор. [63]

В словаре Библии Anchor говорится:

В Новом Завете не найти тринитарного парадокса сосуществования Отца, Сына и Духа в божественном единстве. [64]

Католический историк Джозеф Ф. Келли, говоря о закономерном теологическом развитии, пишет:

Библия может не использовать слово «Троица», но оно часто относится к Богу Отцу; Евангелие от Иоанна подчеркивает божественность Сына; несколько книг Нового Завета рассматривают Святого Духа как божественное. Древние богословы не нарушали библейское учение, но стремились развить его последствия.  [...] Сильные аргументы [Ария] заставили других христиан усовершенствовать свои представления о Троице. На двух вселенских соборах, Никейском I в 325 году и Константинопольском I в 381 году, церковь в целом определила Троицу так, как теперь нам так знакомо из Никейского символа веры. Это является примером развития доктрины в лучшем виде. Библия может не использовать слово «Троица», но тринитарное богословие не противоречит Библии. Напротив, католики верят, что тринитаризм тщательно разработал библейское учение для последующих поколений. [3]

Вопросы о равной божественности Иисуса

Американский католический священник и тринитарий Р. Э. Браун (1928–1988) написал журнальную статью [65] , в которой отсортировал соответствующие библейские стихи по трем классам. Он описал следующий блок как «тексты, которые, по-видимому, подразумевают, что титул «Бог» не использовался по отношению к Иисусу» и являются «отрицательным свидетельством, которое часто несколько игнорируется в католических трактовках предмета»: [65]

он перечисляет их как «тексты, где из-за текстовых разночтений или синтаксиса использование слова «Бог» по отношению к Иисусу сомнительно»: [65]

и находит только следующие три как «тексты, где Иисус ясно назван Богом»: [65]

Септуагинта переводит אלוהים ‎ (Элохим) как θεος (Теос). [66] Во Второзаконии 6:4 ( Шма Исраэль , цитируемая Иисусом в Марка 12:29) используется множественная форма еврейского слова «Бог» ( Элохим ), обычно понимаемая как обозначение величия, превосходства и превосходной степени. [67] Было заявлено, что в оригинальном греческом в Марка 12:29 нет «модификаторов множественного числа» в этом греческом слове для «один» ( heis ), но что в Марка 12 это просто мужской род единственного числа «один». И что из-за этого нет никаких веских оснований полагать, что еврейское слово для «один» во Второзаконии 6 ( эхад ) было обязательно «множественным числом», а не просто числительным «один». [68] Во Второзаконии 6:4 Тетраграмматон появляется дважды в этом стихе, что привело Свидетелей Иеговы и некоторых еврейских ученых к выводу, что вера в единого (и, следовательно, неделимого) всемогущего Бога имеет важное значение для Шмы . [ 69] [70]

Матфея 26:39

В Евангелии от Матфея 26:39 Иисус молится, проводя различие между Богом и собой: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты».

Иоанн 1:1

В Иоанна 1:1 есть различие между Богом и Логосом. Нетринитарии утверждают, что вторая часть Иоанна 1:1 переведена неправильно, и если дословно перевести ее дословно, то получится «и Слово [logos] было у Бога [ho theos]». Тринитарии утверждают, что третья часть стиха (Иоанна 1:1c) переводится как «и Слово было Бог», указывая на различие как субъектов между Богом и Логосом, но на эквивалентность по природе. [71] [72] [73] [74] Некоторые нетринитарии утверждают, что греческий койне ( kai theos ên ho logos ) следует переводить как «и Бог был Слово» (или «и Слово было бог»). Основываясь на своем утверждении, что артикль theos является безартичным, не имея определенного артикля, они считают, что стих относится к дочеловеческому существованию Иисуса как «бога» или божественного существа в отличие от «Бога». Антитринитарии также утверждают, что автор Евангелия от Иоанна мог бы написать kai ho theos ên ho logos («и Слово было Бог»), если бы он имел в виду именно это. [75] [76]

Иоанна 10:30

Иоанна 10:30 – Нетринитарии, такие как ариане, считают, что когда Иисус сказал: «Я и Отец — одно», он не имел в виду, что они на самом деле были «одной сущностью» или «одним Богом» или равными и вечными, а скорее, что он и Отец имеют «единство цели», и что контекст указывает на то, что Иисус говорил, что они были «едины» в пастырской работе . Дело в том, что Отец и Сын были едины в божественной работе по спасению «овец». Нетринитарии также цитируют Иоанна 17:21, [77] где Иисус молился о своих учениках: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино», добавляя: «да будут едино, как Мы едино». Они утверждают, что одно и то же греческое слово ( хен ) для обозначения «один» в Евангелии от Иоанна 17 указывает на то, что Иисус не ожидал, что его последователи буквально станут единым Существом или «единым по сути» друг с другом или с Богом, и поэтому Иисус также не ожидал, что его слушатели будут думать, что он и Бог Отец были одной сущностью. [77]

Иоанна 10:33

В то время как тринитарии часто используют Иоанна 10:33 как доказательство божественности Иисуса, критики-унитарии утверждают, что обвинение фарисеями Иисуса в том, что он сделал себя Богом, не должно быть в центре внимания при чтении этого отрывка. Вместо этого они подчеркивают, что ответ Иисуса на обвинения в Иоанна 10:34-36 вызывает гораздо большее беспокойство. Фактически, он отказывается быть Богом, но вместо этого утверждает, что является сыном Бога, и делает прямую ссылку на Псалом 81:6, в котором Бог называет своих детей Богами, не отнимая у себя собственной славы. [78]

Иоанна 20:28–29

Иоанна 20: 28–29 – «И сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой!» Иисус сказал ему: Фома! ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие». Поскольку Фома назвал Иисуса Богом , утверждение Иисуса, по-видимому, подтверждает утверждение Фомы. Сторонники нетринитаризма иногда отвечают, что вполне вероятно, что Фома обращается к Господу Иисусу, а затем к Отцу. [ необходима цитата ] Другой возможный ответ заключается в том, что сам Иисус сказал: «Не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?» (Иоанна 10:34), ссылаясь на Псалом 81:6–8. [ необходима цитата ] Слово «боги» в стихе  6 и «Бог» в стихе  8 — это одно и то же еврейское слово «'elohim», [79] которое означает «боги в обычном смысле; но конкретно используется (во множественном числе, особенно с артиклем) по отношению к верховному Богу; иногда применяется в знак уважения к магистратам; а иногда как превосходная степень» [80] и может также относиться к силам и властителям в целом или как «Бог, бог, боги, правители, судьи или ангелы» [79] и как «божественные, богиня, богоподобный». [81] Таким образом, суть в том, что Иисус был силой или могущественным для Апостолов, как воскресший Мессия и как отражение Бога Отца.

2 Коринфянам 13:14

2 Коринфянам 13:14 – «Благодать Господа Иисуса Христа, и любовь Божия, и общение Святого Духа со всеми вами». Тринитарии утверждают, что появление «Отца, Сына и Духа» вместе в молитве Павла о благодати для всех верующих и что они считаются необходимыми для спасения, что стих согласуется с триединым божеством. Нетринитарии, такие как ариане, отвечают [ требуется цитата ] , что они не не согласны с тем, что все три необходимы для спасения и благодати, но утверждают, что в отрывке прямо не говорится, что все три равны или вечны. [82] [ ненадежный источник? ]

Филиппийцам 2:5–6

Филиппийцам 2:5–6 – «Имейте те же мысли, какие и ваши во Христе Иисусе [или «которые были и во Христе Иисусе»,] Который, будучи образом Божиим, не почитал равенства с Богом хищением» (ESV). Слово, переведенное в Английской стандартной версии как «хитрое» – ἁρπαγμόν. Другие переводы этого слова указаны в Христианской стандартной Библии Холмана : «Сделайте свое собственное отношение таким, как у Христа Иисуса, который, будучи образом Бога, не считал равенство с Богом чем-то, что можно использовать для Своей собственной выгоды» [или «хитрого», или «за что можно держаться»]. [83] В версии короля Якова говорится : «Пусть в вас будут те же мысли, что и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Бога, не почитал хищением быть равным Богу». [84] Антитринитарии утверждают, что в этом отрывке просто говорится, что Христос не считал равенство с Богом чем-то постижимым, и что более качественные английские переводы делают это более ясным. [85] Другой момент заключается в том, что в оригинальном греческом языке не было определенного артикля для «формы Бога», что означало бы «форму божественности», а также что термин «morphe» для «формы» в греческом койне просто означал бы общее внешнее качество или положение, но не обязательно саму абсолютную вещь, и поэтому они утверждают, что в отрывке явно не говорится ни о равенстве, ни о вечности, ни о единосущности. [86] [87]

Евреям 9:14

Евреям 9:14 – «Тем более Кровь Христа, Который вечным Духом принес Себя непорочного Богу, очистит нашу совесть от мертвых дел, чтобы мы могли совершить священное служение Богу живому?» Большинство нетринитариев согласны [ требуется ссылка ] , что Святой Дух не имел начала, но считают, что это не реальная личность. Нетринитарии утверждают, что очевидно, что Бог Отец в отрывке – это Тот, кто в конечном итоге достигается, и, следовательно, больше двух других сущностей, и что «равная троица» явно не преподается в отрывке, а только подразумевается. [88]

Терминология

«Термина „Троица“ нет в Библии», [89] и некоторые нетринитарии используют это как аргумент, чтобы заявить [ нужна цитата ] , что доктрина Троицы опирается на небиблейскую терминологию, и что число три никогда не ассоциируется с Богом обязательно, за исключением Comma Johanneum , которая имеет поддельную или спорную подлинность. Они утверждают [ нужна цитата ], что единственное число, явно недвусмысленно приписываемое Богу в Библии, это один, и что Троица, буквально означающая три-в-одном, приписывает Богу равную троичность, которая явно не является библейской.

Нетринитарии приводят другие примеры [ требуется ссылка ] терминов или фраз, которых нет в Библии; множественные «лица» по отношению к Богу, термины « Бог Сын », « Богочеловек », « Бог Святой Дух », « вечный Сын » и « вечно рожденный ». Хотя тринитарный термин ипостась встречается в Библии, он используется только один раз по отношению к Богу [90] , где говорится, что Иисус является выраженным образом личности Бога. Библия явно не использует этот термин по отношению к Святому Духу и явно не упоминает Сына, имеющего отличную от Отца ипостась. [ требуется ссылка ]

Первый Никейский собор включил в свой Символ веры основной термин homoousios (единосущный), который также использовался Халкидонским собором, чтобы говорить о двойном единосущии Христа, «единосущного Отцу по Божественной природе и единосущного нам по человечеству». [91] Нетринитарии принимают то, что написал Пьер Франко Беатриче: «Главный тезис этой статьи заключается в том, что homoousios произошел прямо из герметического прошлого Константина . ... Платон, о котором вспоминает Константин, — это всего лишь имя, используемое для обозначения именно египетского и герметического богословия «единосущности» Логоса-Сына с Нусом-Отцом, прибегающего к традиционному апологетическому аргументу. В годы вспышки арианского спора Лактанций , возможно, сыграл решающую роль, повлияв на герметическое толкование Константином богословия Платона и, следовательно, на решение императора включить homoousios в Никейский Символ веры ». [92]

Тринитарии считают, что отсутствие в Библии самого слова «Троица» и других связанных с Троицей терминов не более значимо, чем отсутствие в Библии слов «монотеизм», «всемогущество», «единство», «пятидесятнический», «апостольский», «воплощение» и даже самой «Библии». [93] [94] Они утверждают, что «хотя слова «Троица» нет в Библии, суть или направление доктрины определенно библейские, если не явно, то, по крайней мере, неявно». [3] [60] [95]

Святой Дух

Нетринитарные взгляды на Святого Духа отличаются от общепринятой христианской доктрины и обычно делятся на несколько отдельных категорий. Большинство писаний, традиционно используемых в поддержку Троицы, ссылаются на Отца и Сына, но не на Святого Духа .

Унитарианец

Группы с унитарным богословием, такие как польские социниане , унитарианская церковь XVIII–XIX веков и христадельфиане, считают Святого Духа аспектом Божьей силы, а не личностью. [96] Христадельфиане верят, что фраза Святой Дух относится к Божьей силе или характеру, в зависимости от контекста. [22] Аналогично, Свидетели Иеговы верят, что Святой Дух не является реальной личностью, а является «действующей силой» Бога, которую он использует для исполнения своей воли. [97]

Бинитаризм

Группы с бинитарной теологией, такие как армстронгиты , верят, что Логос и Бог Отец равны и вечны, но они не верят, что Святой Дух является реальной личностью, как Отец и Сын. Они верят, что Святой Дух является Силой, Разумом или Характером Бога, в зависимости от контекста. Они учат: «Святой Дух является самой сущностью, разумом, жизнью и силой Бога. Он не является Существом. Дух присущ Отцу и Сыну и исходит от Них по всей вселенной». [98]

Группы модалистов

Пятидесятники-единственники , как и другие модалистские группы, учат, что Святой Дух — это модус Бога, а не отдельная или обособленная личность в божестве, и что Святой Дух — это другое имя Бога Отца. Согласно теологии единственников, Святой Дух — это Отец, действующий в определенной способности или проявлении. Объединенная пятидесятническая церковь учит, что нет личного различия между Богом Отцом, Сыном и Святым Духом. [99] [100] [101] Говорят, что два титула «Отец» и «Святой Дух» (а также другие) не отражают отдельные «личности» в Божестве, а скорее два разных способа, которыми единый Бог открывает себя своим созданиям. Точка зрения единственников на библейские стихи, в которых упоминается Бог и его Дух (например, Исаия 48:16), заключается в том, что они не подразумевают двух «личностей», как и различные библейские ссылки на человека и его дух или душу (например, в Луки 12:19) не подразумевают двух «личностей», существующих в одном теле. [102] [ ненадежный источник? ] [ мертвая ссылка ]

Движение Святых последних дней

В Церкви СПД Святой Дух (обычно синоним Святого Духа) [103] считается третьим отдельным членом Божества ( Отец, Сын и Святой Дух) [104] и имеет тело «духа» [105] , что отличает его от Отца и Сына, которые, как говорят, имеют тела «столь же осязаемые, как человеческие». [106] Согласно учению СПД, Святой Дух считается личностью [106] [107] с телом духа, способным проникать во все миры. [108]

Святые последних дней верят, что Отец, Сын и Святой Дух являются частью Божества, но что Отец больше Сына, а Сын больше Святого Духа по положению и власти, но не по природе (т. е. они в равной степени разделяют природу «Бога»). [108] Они учат, что Отец, Сын и Дух — это три онтологически отдельные, самосознающие сущности, которые разделяют общую природу «Бога», отличную от нашей «человеческой» природы, которые являются «Единым Богом» в том смысле, что они едины (в том же смысле, в котором муж и жена считаются «единым целым»), подобно социальному тринитаризму .

Ряд сект Святых последних дней , в частности Сообщество Христа (вторая по величине конфессия Святых последних дней), Церковь Христа (Темпл-Лот) [ 109] и производные от нее группы, следуют традиционному протестантскому тринитарному богословию.

Другие группы

Церковь Единства интерпретирует религиозные термины Отец, Сын и Святой Дух метафизически , как три аспекта действия разума: разум, идея и выражение. Они считают, что это процесс, через который происходит всякое проявление. [110]

Группы в движении Растафари обычно утверждают, что именно Хайле Селассие воплощает как Бога-Отца, так и Бога-Сына, в то время как Святой (или " Хола ") Дух находится внутри каждого человека. Раста также говорят, что истинная церковь - это человеческое тело, и что именно эта церковь (или " структура ") содержит Святого Духа.

Отношения с основным течением христианства

Поскольку Никейский Символ веры, декларирующий Троицу, считается основополагающим убеждением для традиционных христиан , [111] нетринитарии могут рассматриваться другими христианами как культы или ереси , [112] или обвиняться в том, что они вообще не являются христианами. [113] [114] С другой стороны, нетринитарии могут считать традиционных христиан отпавшими или отступившими от первоначальной христианской церкви .

Экуменизм

Экуменизм — это тип межконфессионального диалога в христианстве, основанный на общих существенных, основных убеждениях. Экуменизм обычно строится на основе общей веры в тринитарное крещение, которое по определению исключает нетринитариев. Это делает особенно трудным для тринитариев и нетринитариев признание крещений и причастий другой стороны или для них совместное богослужение. Однако единство действий по общим общественным целям достигается легче. [113]

Ересь и отступничество

Православие устанавливает определенные убеждения как правильные, по традиции. Убеждения, не соответствующие этим принципам, следует называть гетеродоксальными или еретическими . Многие нетринитарии считают, что традиции самого основного христианства неверны, в Великом Отступничестве, предсказанном Павлом.

Католическая церковь специально обозначила многие разновидности нетринитаризма как «ереси», включая арианство, модализм и тритеизм. Они также специально обозначили мормонизм и Свидетелей Иеговы как ереси (а также протестантизм и кальвинизм).

Фундаменталистский или евангельский протестантизм также нацелился на некоторых нетринитариев как часть христианского контркультового движения . Однако более осторожные авторы утверждают, что одних лишь странных верований недостаточно для обозначения «культа»; поведение группы является более важным фактором. [112]

Отношения отдельных групп с никейским христианством

пятидесятничество

Пятидесятничество имеет особые отношения с экуменизмом. Существует теологическое разделение между пятидесятниками- единственниками и тринитариями , и экуменические группы внутри пятидесятничества, как правило, следуют этим линиям. Однако многие пятидесятники думают об экуменизме не как о потребности в формальном, кооперативном учреждении между группами, а больше как о духовном опыте. Кроме того, многие верующие пятидесятники недостаточно сосредоточены на абстрактном богословии, чтобы идентифицировать себя как тринитариев или нетринитариев. [115]

мормонизм

Мормонизм, в частности его крупнейшая секта, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней, имеет сложные отношения с основным христианством, отчасти из-за его нетринитаризма. Он также имеет другие необычные доктрины, которые заставляют многих евангельских христиан оспаривать его включение в христианство. [114]

Вторая по величине секта мормонизма, Сообщество Христа , является тринитарным сообществом и участвует в различных экуменических организациях, таких как Национальный совет церквей Христа . «Экуменические и межконфессиональные служения». Сообщество Христа .

Межрелигиозный диалог за пределами христианства

Доктрина Троицы является неотъемлемой частью межрелигиозных разногласий с двумя другими основными авраамическими религиями , иудаизмом и исламом; первая полностью отвергает божественную миссию Иисуса, а последняя принимает Иисуса как человеческого пророка и Мессию, но не как сына Божьего, хотя и принимает непорочное зачатие. Отрицание доктрины Троицы привело к сравнениям между нетринитарным богословием и иудаизмом и исламом.

В статье 1897 года в Jewish Quarterly Review Монтефиоре описывает унитарианство как мост между иудаизмом и основным течением христианства, называя его одновременно «фазой иудаизма» и «фазой христианства». [116]

В исламе концепция равноправной троицы полностью отвергается, а коранические стихи называют доктрину Троицы богохульством. [117] Ранний ислам изначально рассматривался как вариант арианства , ереси в православном и католическом христианстве, византийским императором в 600-х годах. В 700-х годах многие ариане в Испании считали Мухаммеда пророком. В середине 1500-х годов многие социниане- унитарии подозревались в исламских наклонностях. Социниане восхваляли ислам, хотя и считали, что Коран содержит ошибки, за его веру в единство Бога. Билал Клеланд утверждал, что «анонимный писатель» в « Письме о резолюции, касающейся доктрины Троицы и воплощения» (1693) утверждает, что большее число приверженцев и военное превосходство ислама были результатом более тщательного соблюдения правильной доктрины, чем у основного христианства. [118]

Аргументы в пользу языческого происхождения Троицы

Гор, Осирис и Исида
Алтарь с изображением трехглавого бога, идентифицированного как Лугус

Некоторые нетринитарии также говорят, что связь между учением о Троице и египетскими христианскими теологами Александрии предполагает, что александрийское богословие, с его сильным акцентом на божественности Иисуса, послужило внедрению языческого религиозного наследия Египта в христианство. Они обвиняют Церковь в принятии этих египетских догматов после адаптации их к христианскому мышлению посредством греческой философии. [119]

Они говорят, что развитие идеи равноправного триединого божества основывалось на языческом греческом и платоновском влиянии, включая многие основные концепции из философии Аристотеля, включенные в библейского Бога. В качестве примера они упоминают, что Аристотель заявил: «Все вещи суть три, и трижды все: и давайте использовать это число в поклонении богам; ибо, как говорят пифагорейцы , все и все вещи связаны тройками, ибо конец, середина и начало имеют это число во всем, и они составляют число Троицы». [120] [121] Однако тринитарии утверждают, что слова, приписываемые Аристотелю, во многих отношениях отличаются от того, что было опубликовано как оригинальный текст философа на греческом языке , [122] [123] [124] в котором опущены слова «давайте использовать это число в поклонении богам», и не подтверждаются переводами работ Аристотеля такими учеными, как Стюарт Леггатт, У. К. К. Гатри , Дж.  Л. Стокс, Томас Тейлор и Жюль Бартелеми-Сен-Илер . [125]

Некоторые антитринитарии также отмечают, что греческий философ Платон верил в особую «троичность» в жизни и во вселенной. В «Федоне » он вводит слово «триада» (по-гречески τριάς), [126] которое в английском языке переводится как «троица». Это было принято  христианами 3-го и 4-го веков как примерно соответствующее «Отцу, Слову и Духу (Душе)». [127] Нетринитарии утверждают, что такие понятия и заимствования делают доктрину Троицы внебиблейской. [ необходима цитата ] Они [ кто? ] говорят, что существует широко признанный синтез христианства с платоновской философией, очевидный в тринитарных формулах, появляющихся к концу 3-го  века. Они утверждают, что, начиная с периода Константина, эти языческие идеи были насильно навязаны церквям как католическая доктрина. Большинство групп, придерживающихся теории Великого Отступничества, в целом согласны с этим тезисом. [ необходима цитата ]

Ранние апологеты, включая Иустина Мученика , Тертуллиана и Иринея , часто обсуждали параллели и контрасты между христианством, язычеством и другими синкретическими религиями и отвечали на обвинения в заимствованиях из язычества в своих апологетических сочинениях. [ необходима цитата ]

Эллинские влияния

Стюарт Г. Холл (бывший профессор церковной истории в Королевском колледже в Лондоне) описывает последующий процесс философско-теологического слияния в своей работе «Учение и практика ранней церкви» (1991), где он пишет:

Апологеты начали утверждать, что греческая культура указывала на христианское послание и была завершена в нем, как и Ветхий Завет. Этот процесс был наиболее тщательно осуществлен в синтезе Климента Александрийского. Это можно сделать несколькими способами. Вы можете прочесать греческую литературу и найти (особенно у древнейших провидцев и поэтов) ссылки на «Бога», которые больше совместимы с монотеизмом, чем с политеизмом (так в конце концов Афинагор). Вы можете выработать общую хронологию между легендами доисторической (гомеровской) Греции и библейскими записями (так Феофил). Вы можете адаптировать часть дохристианской еврейской апологетики, в которой утверждалось, что Платон и другие греческие философы получили свои лучшие идеи косвенно из учений Моисея в Библии, что было намного раньше. Эта теория сочетает в себе преимущество представления греков как плагиаторов (и, следовательно, второсортных или преступников), в то же время утверждая, что они поддерживают христианство своими аргументами, по крайней мере, некоторое время. Особенно это относилось к вопросу о Боге. [128]

Неоплатонические троицы, такие как Единое , Нус и Душа , не считаются троицей обязательно единосущных равных, как в основном христианстве. Однако неоплатоническая троица имеет доктрину эманации или «вечного происхождения», вневременной процедуры порождения, имеющей в качестве источника Единое и провозглашаемой параллельной порождению света от Солнца. Это было принято Оригеном, а позднее Афанасием и применено к порождению Сына от Отца, поскольку они считали, что эта аналогия может быть использована для поддержки представления о том, что Отец, как неизменный, всегда был Отцом, и что порождение Сына, следовательно, вечно и вне времени. [ 129]

Синтез христианства с платонической философией был далее включен в тринитарные формулы, которые появились к концу 3-го века. «Греческая философская теология» была «развита во время тринитарных споров об отношениях между лицами Божества». [130] Обвинение в заимствовании было выдвинуто некоторыми спорщиками, когда Никейское учение было формализовано и принято епископами. Например, в 4-м веке Марцелл Анкирский , который учил, что Отец, Сын и Святой Дух были одним лицом (ипостасью), сказал в своем труде «О Святой Церкви», 9 :

Теперь с ересью ариоманов, которая развратила Церковь Божию... Они тогда учат трем ипостасям, как Валентин ересиарх первый придумал в книге, озаглавленной им «О трех природах». Ибо он был первым, кто придумал три ипостаси и три лица Отца, Сына и Святого Духа, и он, как оказывается, стащил это у Гермеса и Платона ». [131]

В своем введении к книге « Размышления» 1964 года англиканский священник Максвелл Стэнифорт обсуждал глубокое влияние стоической философии на христианство. В частности:

Опять же, в учении о Троице, церковная концепция Отца, Слова и Духа находит свой зародыш в различных стоических именах Божественного Единства. Так, Сенека , описывая верховную Силу, которая формирует вселенную, утверждает: «Эту Силу мы иногда называем Всеправящим Богом, иногда бестелесной Мудростью, иногда святым Духом, иногда Судьбой». Церкви нужно было только отвергнуть последний из этих терминов, чтобы прийти к собственному приемлемому определению Божественной Природы; в то время как дальнейшее утверждение «эти три суть Одно», которое современный ум находит парадоксальным, было не более чем обычным явлением для тех, кто знаком со стоическими представлениями. [132]

Христианские группы с нетринитарными позициями

Ранние христиане

Унитаризм и универсализм

Святые последних дней

Исследователи Библии и отколовшиеся группы

Движение Священного Имени

Группы протестантов-единомышленников

Отколовшиеся группы Всемирной Церкви Бога

Новые религиозные движения

Другие нетринитарии

Специфично для страны

Люди

Смотрите также

Примечания

Цитаты

  1. ^ "Что такое нетринитаризм?". GotQuestions.org . Получено 2024-09-12 .
  2. ^ Олсон, Роджер Э.; Холл, Кристофер Алан (2002). Троица. Wm. B. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-4827-7. Получено 5 марта 2015 г.
  3. ^ abc Келли, Джозеф Ф. (2006). Введение в Новый Завет для католиков. Liturgical Press. стр. 5. ISBN 978-0-8146-5216-9. Получено 5 марта 2015 г.
  4. ^ Олсон, Роджер Э. (1999). История христианского богословия . InterVarsity Press. стр. 173. ISBN 978-0-8308-1505-0. Получено 5 марта 2015 г.
  5. ^ Лозе, Бернхард (1966). Краткая история христианской доктрины. Fortress Press. ISBN 978-1-4514-0423-4. Получено 5 марта 2015 г.
  6. ^ Geanakoplos, Deno John (1989). Constantinople and the West. Univ of Wisconsin Press. ISBN 978-0-299-11884-6. Получено 5 марта 2015 г.
  7. ^ Хэлси, А. (1988). Британские социальные тенденции с 1900 года: руководство по меняющейся социальной структуре Великобритании . Palgrave Macmillan UK. стр. 518. ISBN 978-1-349-19466-7... его так называемая «нетринитарная» группа включает Свидетелей Иеговы, мормонов, христадельфиан, апостоликов, христианских ученых, теософов, Церковь саентологии, Церковь объединения (мунитов), Всемирную церковь Бога и т. д.
  8. ^ фон Гарнак, Адольф (1894-03-01). "История догмы" . Получено 2007-06-15 . [Во 2-м веке] Иисус либо считался человеком, которого избрал Бог, в котором обитало Божество или Дух Божий, и который после испытания был принят Богом и наделен властью (христология адопционистов); или Иисус считался небесным духовным существом (высшим после Бога), которое приняло плоть и снова вернулось на небеса после завершения своей работы на земле (пневматическая христология)
  9. Хусто Л. Гонсалес, История христианства: от ранней церкви до наших дней, Prince Press, 1984, т. 1, стр. 159–161 • Ярослав Пеликан, Христианская традиция: история развития доктрины, The University of Chicago Press, 1971, т. 1, стр. 181–199
  10. ^ Чисхолм, Хью , ред. (1911). «Христианство»  . Encyclopaedia Britannica . Том 6 (11-е изд.). Cambridge University Press. стр. 285.
  11. ^ "История арианства" . Получено 5 марта 2015 г.
  12. ^ «Второй Символ веры Сирмия или «Богохульство Сирмия»». www.fourthcentury.com . Получено 09.03.2017 .
  13. Стивен Горансон, «Эбиониты», ред. Дэвид Ноэль Фридман, The Anchor Yale Bible Dictionary (Нью-Йорк: Doubleday, 1992), 261.
  14. ^ "Американская унитарианская конференция". Архивировано из оригинала 2019-05-21 . Получено 2015-06-30 .
  15. ^ Дэвид К. Бернард, Единство и Троица 100–300 гг. н. э. – Учение о Боге и древние христианские писания  – Word Aflame Press, Хейзелвуд, Монтана, 1991, стр. 156.
  16. Св. Афанасий (1911), «В полемике с арианами», Избранные трактаты , Newman, John Henry Cardinal trans, Longmans, Green, & Co, стр. 124, сноска.
  17. ^ Джон Филопонус – Тритеизм – Стэнфордская энциклопедия философии. Получено 10 июля 2019 г.
  18. Чепмен, Джон (1912). «Тритеисты» Архивировано 15 июня 2012 г. в Wayback Machine . Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Robert Appleton Company (общественное достояние). Получено 16 октября 2019 г.
  19. ^ Флинт, Джеймс; Деб Флинт. Один Бог или Троица?. Хайдарабад: Printland Publishers. ISBN 978-81-87409-61-8.
  20. ^ Пирс, Фред. Иисус: Бог Сын или Сын Божий? Учит ли Библия Троице? Бирмингем: The Christadelphian Magazine and Publishing Association Ltd (Великобритания). стр. 8.
  21. ^ Теннант, Гарри. Святой Дух: библейское понимание Божьей силы. Бирмингем: The Christadelphian Magazine and Publishing Association Ltd (Великобритания).
  22. ^ ab Broughton, James H.; Peter J Southgate. Троица: правда или ложь?. Великобритания: The Dawn Book Supply. Архивировано из оригинала 2011-11-18.
  23. ^ Руководство Нельсона по конфессиям Дж. Гордон Мелтон – 2007 «Позже в этом столетии различные лидеры также начали выражать сомнения относительно Троицы, и возник целый спектр мнений. ... Другие же, такие как Генеральная конференция Церкви Бога (Авраамическая вера), специально отрицали Троицу ...»
  24. ^ Манало, Эраньо Г., Фундаментальные убеждения Иглесиа ни Кристо (Церкови Христа) (Иглесиа ни Кристо; Манила, 1989).
  25. Энциклопедия протестантизма , стр. 474, Дж. Гордон Мелтон, 2005: «... за его многочисленные отступления от традиционных христианских и протестантских утверждений, включая Троицу и божественность Христа. ... 1 (1886; переиздание, Резерфорд, Нью-Джерси: Ассоциация студентов Библии «Dawn», дата не указана)»
  26. ^ Сторожевая башня , октябрь 1881 г., Переиздание Сторожевой башни, стр. 290. Дата обращения 23 сентября 2009 г. Архивировано 2 октября 2011 г. в Wayback Machine , стр. 4. «Он отдал Сына Своего Единородного». Эта фразеология вводит нас в противоречие со старой вавилонской теорией, а именно: тринитаризмом. Если эта доктрина истинна, как может быть Сын, которого можно дать? И Единородный Сын? Невозможно. Если эти трое — одно, послал ли Бог себя? И как Иисус мог сказать: «Отец Мой более Меня». Иоанна 14:28. [выделено из оригинала]»
  27. ^ "Z1882 Июль". Архивировано из оригинала 2009-01-22 . Получено 2012-03-05 .
  28. Сторожевая башня . 15 января 1992 г., стр. 23. {{cite magazine}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )
  29. Взгляд на Писание . Том 2. Общество Сторожевой башни, Библий и трактатов Пенсильвании. 1988. С. 393–394.
  30. Глава 138 – Христос одесную Бога, JW.org. Получено 18 октября 2019 г.
  31. ^ Стоит ли верить в Троицу? Общество Сторожевой Башни. стр. 20.
  32. ^ Холланд, Джеффри Р. «Единственный истинный Бог и посланный Им Иисус Христос» . Получено 29 ноября 2013 г.
  33. ^ ab Giles, Jerry C. (1992). "Иисус Христос: Первенец в Духе". В Ludlow, Daniel H (ред.). Encyclopedia of Mormonism . New York: Macmillan Publishing . стр. 728. ISBN 978-0-02-879602-4. OCLC  24502140.
  34. ^ ab Millet, Robert L. (1992). "Иисус Христос: Обзор". В Ludlow, Daniel H (ред.). Энциклопедия мормонизма . Нью-Йорк: Macmillan Publishing . стр. 724–726. ISBN 978-0-02-879602-4. OCLC  24502140.
  35. ^ ab "Арианство". Христианское апологетическое и исследовательское служение. 2008-12-13 . Получено 29 ноября 2013 г.
  36. ^ Робинсон, Стивен Э. (1992). «Бог Отец: Обзор». В Ладлоу, Дэниел Х (ред.). Энциклопедия мормонизма . Нью-Йорк: Macmillan Publishing . С. 548–550. ISBN 978-0-02-879602-4. OCLC  24502140.
  37. ^ Бэкман, Милтон В. (1992). «Первое видение». В Ладлоу, Дэниел Х (ред.). Энциклопедия мормонизма . Нью-Йорк: Macmillan Publishing . С. 515–516. ISBN 978-0-02-879602-4. OCLC  24502140.
  38. ^ "Что такое арианство?". Арианская католическая церковь. Архивировано из оригинала 9 апреля 2006 года . Получено 29 ноября 2013 года .
  39. ^ "Евангельские принципы – Глава 1: Наш Отец Небесный". Церковь Иисуса Христа Святых последних дней . Получено 4 июня 2017 г. Природа Бога
  40. ^ «Слава Божия — это интеллект», Урок 37: Раздел 93, Руководство для преподавателя Доктрины и Заветов: Религия 324–325 (PDF) , Институты религии , Церковная образовательная система , 1981, стр. 73–74
  41. ^ "Единство Бога". Архивировано из оригинала 16 февраля 2008 года . Получено 5 марта 2015 года .
  42. ^ Паттерсон, Эрик; Рыбарчик, Эдмунд (2007). Будущее пятидесятничества в Соединенных Штатах . Нью-Йорк: Lexington Books. С. 123–124. ISBN 978-0-7391-2102-3.
  43. ^ Маккардл, Элейн и Кенни Уайли (28.06.2017). «Брайан Стивенсон сплетает историю и политику в лекции Уэра 2017 года». UU World . Получено 17.09.2019 . Стивенсон неоднократно называл членов веры UU «универсалистами», что привлекло внимание нескольких пользователей социальных сетей. Унитариев-универсалистов в разговорной речи чаще называют «унитарианцами».
  44. ^ Буурсма, Брюс (1986-03-30). «Унитарианцы примиряются с Пасхой». Chicago Tribune . Получено 17 сентября 2019 г.
  45. ^ Ассоциация унитарианских универсалистов (9 февраля 2015 г.). «Убеждения и принципы». uua.org . Получено 17 сентября 2019 г.
  46. ^ Ассоциация унитарианских универсалистов (25 ноября 2014 г.). "Христианские унитарианские универсалисты". uua.org . Получено 17.09.2019 . Некоторые из наших общин UU имеют христианскую ориентацию, регулярно поклоняются Новому Завету, предлагают Причастие и отмечают христианские праздники в течение года. Все наши общины приветствуют людей с христианским прошлым и убеждениями.
  47. Указ императора Константина против ариан.
  48. ^ «Кроме того, если будет найдено какое-либо сочинение, составленное Арием, его следует предать огню, чтобы не только была уничтожена злоба его учения, но и не осталось ничего, что могло бы напомнить о нем. И настоящим я издаю публичный приказ, что если кто-либо будет обнаружен в том, что спрятал сочинение, составленное Арием, и не вынес его немедленно и не уничтожил огнем, его наказанием будет смерть. Как только он будет обнаружен в этом преступлении, он будет подвергнут смертной казни». – Указ императора Константина против ариан. Афанасий (23 января 2010 г.). «Указ императора Константина против ариан». Христианство четвертого века . Лютеранский колледж Висконсина . Получено 2 мая 2012 г.
  49. ^ Литфин, Брайан М. (2007). Знакомство с Отцами Церкви. Brazos Press. ISBN 978-1-4412-0074-7. Получено 5 марта 2015 г.
  50. ^ Фрассетто, Майкл (2003). Энциклопедия варварской Европы. Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-57607-263-9. Получено 5 марта 2015 г.
  51. ^ Каатц, Кевин (2012). Ранние противоречия и рост христианства . ABC-CLIO. стр. 113. ISBN 978-0-313-38359-5. Получено 5 марта 2015 г. . в арианской версии.
  52. ^ "NPNF2-04. Афанасий: Избранные труды и письма" . Получено 5 марта 2015 г.
  53. ^ Элейн Пейджелс, За гранью веры: Тайное Евангелие от Фомы (Random House, 2003), np
  54. ^ "NPNF2-04. Афанасий: Избранные труды и письма". Ccel.org. 13 июля 2005 г. Получено 21 января 2012 г.
  55. Дэвид Бернард, «Единство Бога», Word Aflame Press, 1983, ISBN 0-912315-12-1 . С. 264–274. 
  56. ^ Уэллс, Х. Г. (б. д.). Очерк истории: как простая история жизни и человечества. Забытые книги. Том 2. Лондон: The Waverley Book Company. стр. 284. ISBN 978-1-4400-8226-9.
  57. У. Фултон, «Троица», Энциклопедия религии и этики, Т. и Т. Кларк, 1921, т. 12, стр. 459.
  58. ^ Унитарианцы сталкиваются с новой эпохой: отчет Комиссии по оценке. Американская ассоциация унитарианцев. ред. Фредерик Мэй Элиот, Харлан Пол Дугласс – 1936 «Глава III Рост и упадок церкви за последнее десятилетие. Данные ежегодника позволяют рассчитать рост или упадок членства в 297 унитарианских церквях, которые существовали за последнее десятилетие и ...»
  59. ^ Чарльз Липпи (2006), Вера в Америке: Изменения, Проблемы , Новые Направления, стр. 2. Цитата: «Однако, когда национальный интерес к новым религиозным формам пошел на убыль к середине девятнадцатого века, унитарианство и универсализм начали приходить в упадок. Для подавляющего большинства религиозных организаций в Америке рост продолжался безостановочно».
  60. ^ ab Barclay, William (1998). Апостольский символ веры. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25826-9. Получено 5 марта 2015 г.
  61. ^ " [название не указано] ". Новая католическая энциклопедия . Т. XIV. 1967. С. 299.
  62. ^ Маккуорри, Джон (2005). «Тринити». Энциклопедия Encarta . Справочная библиотека Microsoft Encarta. Корпорация Microsoft.
  63. ^ "Тринити". Энциклопедия Британника . DVD Ultimate Reference Suite. 2004.
  64. ^ Басслер, Дж. М. (1992). «Бог в Новом Завете». Словарь Библии «Anchor Bible Dictionary » . Том 2. Нью-Йорк: Doubleday. С. 1055.
  65. ^ abcd Браун, Рэймонд Э. (1 декабря 1965 г.). «Называет ли Новый Завет Иисуса Богом?». Теологические исследования . 26 (4): 545–573. doi :10.1177/004056396502600401. S2CID  53007327.
  66. Loewen, Jacob A. (1 апреля 1984 г.). «Имена Бога в Новом Завете». The Bible Translator . 35 (2): 208–211. doi :10.1177/026009438403500202. S2CID  172043076.
  67. ^ Братство христианской доктрины (2011). "Библейский словарь". Новая американская Библия (ред. Св. Иосифа). Католическое книгоиздательство. ISBN 978-0-89942-617-4.
  68. ^ "Против Далкура II". Апостольские академики . Апологетика пятидесятников-единоверцев. Февраль 2017 г. Получено 10 июля 2019 г.
  69. ^ Рассуждение из Писания . Филадельфия: Сторожевая башня, Библия и трактат . 2015 [1986]. С. 405, 415–416.
  70. ^ Герц, Дж. Х. (1960). Пятикнижие и Хафтары . Том 1. Soncino Press. стр. 215. ISBN 978-0-900689-21-5.
  71. ^ Круз, Колин Г. (2004). Евангелие от Иоанна. У. Б. Эрдманс. ISBN 978-0-8028-2771-5. Получено 5 марта 2015 г. – через Google Books.
  72. ^ Рэмси Майклс, Дж. (2011). Джон. Понимание Библии – Комментарий. ISBN 978-1-4412-3659-3. Получено 5 марта 2015 г. – через Google Books.
  73. ^ Радмахер, Эрл (1999). Новый иллюстрированный библейский комментарий Нельсона. Томас Нельсон. ISBN 978-1-4185-8734-5– через Google Книги.
  74. ^ Гандри, Роберт Х. (2011). Комментарий к Иоанну. Комментарий к Новому Завету. Том 4. ISBN 978-1-4412-3761-3. Получено 5 марта 2015 г. – через Google Books.
  75. ^ «Иоанна 1:1c: «Бог», «божественный» или «бог»?». OnlyTruGod.org . Получено 24 ноября 2014 г. .
  76. ^ Кайзер, Кристофер Б. (1982). Учение о Боге: исторический обзор . Основы веры. Вестчестер: Crossway Books. стр. 31.
  77. ^ ab "Стоит ли верить в троицу?". Свидетели Иеговы (wol.jw.org) . Общество Сторожевой башни, Библий и трактатов Пенсильвании . 2006. С. 24.
  78. ^ Оставайтесь библейскими - Все отрывки из Библии и утверждения о том, что Иисус - Бог, опровергнуты
  79. ^ ab Kemp, Steve (c. 2009) [22 мая 2000 г.]. Myers, Jim (ред.). "Elohiym". Biblical Heritage Center . Архивировано из оригинала 29-10-2009 . Получено 02-04-2009 .
  80. ^ "אֱלֹהִים (элохим) - Бог, бог" . Иврит Стронга . 430 . Проверено 5 марта 2015 г.
  81. ^ "Ветхий Завет Еврейский Лексикон". Инструменты для изучения Библии .
  82. ^ «2 Коринфянам 13:14 – Троица?». Сын Иеговы (блог). 2010-10-09 . Получено 5 марта 2015 г. – через wordpress.com.
  83. ^ Филиппийцам 2:5–6
  84. ^ Филиппийцам 2:5–6
  85. Филиппийцам 2:6–8 biblicalunitarian.com. Получено 8 июля 2019 г.
  86. ^ "Заблуждение о троице – Филиппийцам 2:6" . Получено 8 июля 2019 г. – через angelfire.com.
  87. ^ Moen, Skip (октябрь 2014 г.). «Предполагаемая троица: взгляд на Филиппийцам 2:6». skipmoen.com . Hebrew Word Study . Получено 8 июля 2019 г. .
  88. ^ Кембалл-Кук, Дэвид (2007). Является ли Бог Троицей? (самостоятельно опубликовано). Lulu.com. ISBN 978-0-9542211-1-9. Получено 5 марта 2015 г. – через Google Books.
  89. ^ Стивен Т. Дэвис; Дэниел Кендалл; Джеральд О'Коллинз, ред. (2002). Троица: междисциплинарный симпозиум по Троице. Oxford University Press. стр. 357. ISBN 978-0-19-924612-0.
  90. ^ Евр 1:3
  91. ^ "The Chalcedonian Definition" . Получено 5 марта 2015 г. .
  92. Слово «Homoousios» от эллинизма до христианства, П. Ф. Беатрис, Church History, Cambridge University Press от имени Американского общества церковной истории, том 71, № 2 (июнь 2002 г.), стр. 243–272. (извлечено @ noemon.net) Архивировано 23 июля 2011 г. на Wayback Machine
  93. ^ «Слово Троица не встречается в Библии». CARM – Христианское апологетическое и исследовательское министерство . 2008-11-24 . Получено 5 марта 2015 г.
  94. ^ МакКвик, О'Нил (2005). Голос. LIM ISBN 978-1-4196-1730-0. Получено 5 марта 2015 г.
  95. ^ "Институт религиозных исследований – Библейская основа учения о Троице – Введение". Институт религиозных исследований . Получено 5 марта 2015 г. .
  96. ^ The Unitarian: ежемесячный журнал либерального христианства под ред. Jabez Thomas Sunderland, Brooke Herford, Frederick B. Mott – 1893 «Мы верим в Святого Духа, единственное, на что человек может положиться в вопросах руководства, безопасности или спасения, не как в отдельную личность, сущность, реальность или сознание, существующее отдельно от человека или Бога, но как в распознаваемую симпатическую взаимосвязь в любви между Богом и человеческой душой, прямое общение или общение человеческого сознания с Божеством».
  97. ^ "Является ли Святой Дух Личностью?". Пробудитесь! : 14–15. Июль 2006. В Библии Святой Дух Божий определяется как Божья сила в действии. Следовательно, точный перевод еврейского текста Библии называет Божий дух "Божьей активной силой".
  98. Кто и что такое Бог? – Тайна веков – Герберт У. Армстронг. Получено 19 мая 2012 г.
  99. ^ Питер Альтхаус Дух последних дней: пятидесятническая эсхатология в разговоре, стр. 12. 2003. «Течение пятидесятников-единственников следует по стопам реформатского течения, но имеет модалистский взгляд на Божество».
  100. См. раздел «Отец есть Святой Дух» в книге Дэвида Бернарда «Единство Бога», глава 6.
  101. См. также Дэвид Бернард, Справочник основных доктрин , Word Aflame Press, 1988.
  102. См. раздел «Господь Бог и Его Дух» в главе 7 книги Дэвида Бернарда «Единство Бога». Архивировано 16 февраля 2008 г. на Wayback Machine .
  103. ^ Уилсон, Джерри А. (1992). «Святой Дух». В Ладлоу, Дэниел Х (ред.). Энциклопедия мормонизма . Нью-Йорк: Macmillan Publishing . стр. 651. ISBN 978-0-02-879602-4. OCLC  24502140. Святой Дух — термин, часто используемый для обозначения Святого Духа. В таких случаях Святой Дух — это личность.
  104. ^ Макконки, Джозеф Филдинг (1992). «Святой Дух». В Ладлоу, Дэниел Х (ред.). Энциклопедия мормонизма . Нью-Йорк: Macmillan Publishing . С. 649–651. ISBN 978-0-02-879602-4. OCLC  24502140.
  105. У. и З. 131:7–8 («Нет такой вещи, как нематериальная материя. Весь дух есть материя, но она более тонкая и чистая, и ее можно различить только более чистыми глазами; мы не можем ее видеть; но когда наши тела очистятся, мы увидим, что она есть материя».)
  106. ^ У. и З. 130:22.
  107. Ромни, Мэрион Г. (май 1974 г.), «Святой Дух», Ensign
  108. ^ ab Millennial Star. Том XII. 15 октября 1850 г. стр. 305–309 . Получено 30 марта 2011 г.
  109. ^ "Basic Beliefs Articles of Faith and Practice". Церковь Христа. Архивировано из оригинала 21 января 2015 года . Получено 21 января 2015 года .
  110. ^ "Церковь общины Единства Пало-Альто – Верования | Двадцать вопросов и ответов". www.unitypaloalto.org . Архивировано из оригинала 7 октября 2007 г.
  111. ^ Seitz, Christopher R. (2001). Никейское христианство: будущее нового экуменизма. Brazos Press. ISBN 978-1-84227-154-4. Архивировано из оригинала 14 января 2023 г. . Получено 21 мая 2022 г. .
  112. ^ ab Cleaver, Ken (2012). «Практические и этические соображения при обозначении религиозной группы как культа». Журнал по изучению религий и идеологий . 11 (33): 164–181. Архивировано из оригинала 29-08-2021.
  113. ^ ab Ladouceur, Paul (2020). «Христианский экуменизм и межрелигиозный диалог: сближения и расхождения» (PDF) . Журнал экуменических исследований . 55 (2): 167–189. doi :10.1353/ecu.2020.0018.
  114. ^ ab Solveig Nilson. "Является ли мормонизм христианским?" . Получено 27 августа 2024 г. .
  115. ^ Клифтон, Шейн (осень 2012 г.). «Экуменизм снизу вверх: пятидесятническая перспектива». Журнал экуменических исследований . 47 (4).
  116. ^ Монтефиоре, К. Г. (18.06.2016) [январь 1897]. «Унитаризм и иудаизм в их отношениях друг к другу». The Jewish Quarterly Review . 9 (2): 240–253. doi :10.2307/1450588. JSTOR  1450588. У вас [христиан-унитарианцев] есть отношения и точки соприкосновения с иудаизмом, с одной стороны, и с ортодоксальным христианством, с другой. Вы находитесь в выгодном положении, чтобы впитать постоянные элементы истины и ценности, лежащие справа и слева от вас. Ибо, если смотреть с одной точки зрения, хотя вы сами можете это отрицать, вы представляете собой фазу иудаизма; если смотреть с другой, хотя многие христиане это отрицают, вы являетесь фазой христианства. Парадокс одного утверждения для некоторых из вас не более парадоксален, чем парадокс другого для многих, кто находится за пределами вашего круга.
  117. Священный Коран . 4:171.
  118. ^ Клеланд, Билал. «Ислам и унитарианцы». Расскажите мне об исламе . Получено 16 июня 2016 г.
  119. ^ «Иногда он образует одну из троицы в единстве с Ра и Осирисом, как на рис. 87, бог с двумя скипетрами Осириса, головой ястреба Гора и солнцем Ра. Это бог, описанный Евсевием, который рассказывает нам, что когда к оракулу обращались за советом относительно божественной природы те, кто хотел понять эту сложную мифологию, он отвечал: «Я Аполлон, и Господь, и Вакх», или, если использовать египетские имена, «Я Ра, и Гор, и Осирис». Другой бог, в форме фарфорового идола, который носили как амулет, показывает нам Гора как одного из троицы в единстве, по крайней мере, по названию, соответствующему тому, что впоследствии приняли христиане, а именно: Великий Бог, Бог Сына и Бог Духа». — Сэмюэл Шарп , Египетская мифология и египетское христианство, 1863, стр. 89–90.
  120. ^ «Как древние тринитарные боги повлияли на принятие Троицы». Объединенная церковь Бога . 2011-07-22 . Получено 5 марта 2015 г.
  121. Майкл Барбер – Должно ли христианство отказаться от учения о Троице? – Universal-Publishers, 1 ноября 2006 г. – Часть третья, стр. 78.
  122. ^ "Период Ουρανού/1" . Проверено 5 марта 2015 г.
  123. ^ «Аристот: Traité du Ciel (livre I – texte grec)» . Проверено 5 марта 2015 г.
  124. ^ "Издание Беккера трудов Аристотеля, том II, стр. 211". Архивировано из оригинала 2014-08-27 . Получено 2017-09-10 .
  125. ^ Маккирахан, Ричард Д. (1999). «Обзор». The Philosophical Review . 108 (2): 285–287. doi :10.2307/2998305. JSTOR  2998305.
  126. ^ Федон 104e.
  127. Курс идей, стр. 387–388.
  128. ^ Стюарт Джордж Холл (1992). Доктрина и практика в ранней церкви . Wm. B. Eerdmans Publishing. стр. 50. ISBN 0-8028-0629-5 
  129. Избранные трактаты святого Афанасия — В полемике с арианами — Свободный перевод Джона Генри Кардинала Ньюмана — Longmans, Green, and Co., 1911
  130. А. Хилари Армстронг, Генри Дж. Блюменталь, Платонизм. Encyclopaedia Britannica. Получено 13 мая 2008 г. с DVD-диска Encyclopaedia Britannica 2006 Ultimate Reference Suite.
  131. Логан А. Марцелл Анкирский (Псевдо-Анфим), «О Святой Церкви»: Текст, Перевод и Комментарии. Стихи 8–9. Журнал теологических исследований, NS, Том 51, Часть 1, Апрель 2000, стр. 95.
  132. ^ Аврелий, Марк (1964). Размышления . Лондон: Penguin Books . стр. 25. ISBN 978-0-14-044140-6.
  133. ^ Общество Сторожевой башни, Библий и трактатов Пенсильвании , Стоит ли верить в Троицу? (2006)
  134. ^ Нойснер, Якоб, ред. 2009. Мировые религии в Америке: Введение , четвертое издание. Луисвилл, Кентукки: Westminster John Knox Press, стр. 257. ISBN 978-0-664-23320-4 
  135. ^ Бейт-Халлахми, Бенджамин. 1998. Иллюстрированная энциклопедия активных новых религий, сект и культов , пересмотренное издание. Нью-Йорк: Rosen Publishing Group, стр. 73. ISBN 0-8239-2586-2 
  136. ^ Уокер, Джеймс К. (2007). Краткое руководство по современным религиям и духовности . Юджин, Орегон: Harvest House Publishers. стр. 117–118. ISBN 978-0-7369-2011-7 
  137. Эвери Кардинал Даллес. Деистический минимум. 2005.

Дальнейшее чтение