Пуритане были английскими протестантами в XVI и XVII веках, которые стремились избавить Церковь Англии от того, что они считали римско-католическими практиками, утверждая, что Церковь Англии не была полностью реформирована и должна стать более протестантской. [1] Пуританство сыграло значительную роль в английской и ранней американской истории, особенно во времена Протектората .
Пуритане были недовольны ограниченной степенью английской Реформации и терпимостью Церкви Англии к определенным практикам, связанным с Римско-католической церковью. Они сформировали и отождествляли себя с различными религиозными группами, выступавшими за большую чистоту поклонения и доктрины , а также за личное и корпоративное благочестие . Пуритане приняли теологию завета , и в этом смысле они были кальвинистами (как и многие из их ранних противников). В церковном устройстве пуритане разделились на сторонников епископального , пресвитерианского и конгрегационалистского государственного устройства. Некоторые считали, что единая реформа установленной церкви была необходима для создания благочестивой нации, в то время как другие выступали за отделение или конец любой установленной государственной церкви полностью в пользу автономных собранных церквей , вызванных из мира. Эти сепаратисты и независимые стали более заметными в 1640-х годах, когда сторонники пресвитерианского государственного устройства в Вестминстерской ассамблее не смогли создать новую английскую национальную церковь.
К концу 1630-х годов пуритане были в союзе с растущим коммерческим миром, с парламентской оппозицией королевской прерогативе и с шотландскими пресвитерианами , с которыми у них было много общего. В результате они стали крупной политической силой в Англии и пришли к власти в результате Первой английской гражданской войны (1642–1646).
Почти все пуританское духовенство покинуло Церковь Англии после восстановления монархии в 1660 году и Акта о единообразии 1662 года . Многие продолжали исповедовать свою веру в нонконформистских конфессиях, особенно в конгрегационалистских и пресвитерианских церквях. [2] Характер пуританского движения в Англии радикально изменился. В Новой Англии оно сохраняло свой характер в течение более длительного периода .
Пуританство никогда не было формально определенным религиозным разделением в протестантизме, и сам термин «пуританин» редко использовался после рубежа 18-го века. Некоторые пуританские идеалы, включая формальное отвержение римского католицизма, были включены в доктрины Церкви Англии; другие были поглощены многими протестантскими конфессиями, возникшими в конце 17-го и начале 18-го веков в Северной Америке и Великобритании. Конгрегационалистские церкви, широко считающиеся частью реформатской традиции, произошли от пуритан. [3] [4] Более того, пуританские убеждения закреплены в Савойской декларации , исповедании веры, которого придерживаются конгрегационалистские церкви. [5]
В XVII веке слово «пуританин» применялось не только к одной группе, но и ко многим. Историки до сих пор спорят о точном определении пуританства. [6] Первоначально «пуританин» был уничижительным термином, характеризующим некоторые протестантские группы как экстремистские. Томас Фуллер в своей «Истории церкви » датирует первое использование этого слова 1564 годом. Архиепископ Мэтью Паркер того времени использовал его и придавал ему точное значение, схожее с современным «стикер » . [7] Таким образом, пуритане отличались тем, что были «более ярыми протестантами, чем их протестантские соседи или даже Церковь Англии». [8] Как оскорбительное слово « пуританин» сами пуритане не использовали. Те, кого называли пуританами , называли себя такими терминами, как «богобоязненные», «святые», «профессоры» или «дети Божьи». [9]
«Неотделяющиеся пуритане» были недовольны Реформацией Церкви Англии , но оставались в ней, выступая за дальнейшую реформу; они не соглашались между собой о том, насколько дальнейшая реформация возможна или даже необходима. Другие, которых позже назвали « нонконформистами », « сепаратистами » или «отделяющимися пуританами», считали, что Церковь Англии настолько коррумпирована, что истинные христиане должны вообще от нее отделиться. В самом широком историческом смысле термин «пуританин» включает обе группы. [10] [11]
Пуритан не следует путать с другими радикальными протестантскими группами XVI и XVII веков, такими как квакеры , сикеры и фамилисты , которые верили, что люди могут быть непосредственно направляемы Святым Духом . Они отдавали приоритет прямому откровению перед Библией . [12]
В современном английском языке слово puritan часто означает «против удовольствия». В таком использовании гедонизм и пуританство являются антонимами . [13] Уильям Шекспир описал тщеславного, напыщенного зануду Мальволио в «Двенадцатой ночи » как «своего рода пуританина». [14] Х. Л. Менкен определил пуританство как «преследующий страх, что кто-то где-то может быть счастлив». [15] Пуритане принимали сексуальность, но помещали ее в контекст брака. Питер Гей пишет, что стандартная репутация пуритан как «суровых ханжей» была «неправильным толкованием, которое не подвергалось сомнению в девятнадцатом веке». Он сказал, что они выступали за супружескую сексуальность и выступали против католического почитания девственности (связанной с Девой Марией), ссылаясь на Эдварда Тейлора и Джона Коттона . [16] Одно пуританское поселение в западном Массачусетсе изгнало мужа, потому что он отказался выполнять свои сексуальные обязанности по отношению к жене. [17]
Пуританство имело историческое значение в течение столетия, за которым последовало пятьдесят лет развития в Новой Англии. Оно меняло характер и акцент почти десятилетие за десятилетием в течение этого времени.
Религиозное урегулирование Елизаветы 1559 года установило Церковь Англии как протестантскую церковь и завершило английскую Реформацию . Во время правления Елизаветы I (годы правления 1558–1603) Церковь Англии широко считалась реформатской церковью, а кальвинисты занимали лучшие епископства и деканаты . Тем не менее, она сохранила некоторые черты средневекового католицизма , такие как соборы, церковные хоры , формальная литургия, содержащаяся в Книге общих молитв , традиционные церковные облачения и епископское устройство . [18]
Многие английские протестанты — особенно бывшие изгнанники-мариане, вернувшиеся в Англию, чтобы работать в качестве священников и епископов — считали это поселение лишь первым шагом в реформировании церкви Англии. [19] Годы изгнания во время Реставрации марианцев подвергли их практикам континентальных реформатских церквей . Наиболее нетерпеливое духовенство начало вводить реформы в своих местных приходах. Первоначальный конфликт между пуританами и властями включал в себя случаи нонконформизма, такие как пропуск частей литургии, чтобы выделить больше времени для проповеди и пения метрических псалмов . Некоторые пуритане отказывались кланяться, услышав имя Иисуса, или совершать крестное знамение при крещении, или использовать обручальные кольца или орган.
Однако главной претензией пуритан было требование, чтобы духовенство носило белый стихарь и церковную шапочку . [20] Пуританские священнослужители предпочитали носить черную академическую одежду . Во время споров о облачениях церковные власти пытались, но не смогли навязать использование церковных облачений. Хотя пуритане никогда не были массовым движением, они пользовались поддержкой и защитой могущественных покровителей из числа аристократии. [21]
В 1570-х годах основным спором между пуританами и властями был вопрос о подходящей форме церковного управления. Многие пуритане считали, что Церковь Англии должна последовать примеру реформатских церквей в других частях Европы и принять пресвитерианское устройство , при котором управление епископами будет заменено управлением старейшинами . [22] Но все попытки провести дальнейшие реформы через парламент были заблокированы королевой. Несмотря на такие неудачи, лидеры пуритан, такие как Джон Филд и Томас Картрайт, продолжали продвигать пресвитерианство посредством формирования неофициальных церковных конференций, которые позволяли пуританским священнослужителям организовываться и взаимодействовать. Эта тайная пуританская сеть была обнаружена и ликвидирована во время спора о Марпрелате в 1580-х годах. На оставшуюся часть правления Елизаветы пуритане прекратили агитировать за дальнейшие реформы. [23]
Вступление Якова I на английский престол принесло Millenary Petition , пуританский манифест 1603 года о реформе английской церкви, но Яков хотел религиозного урегулирования по другим направлениям. Он созвал конференцию Хэмптон-Корт в 1604 году и выслушал учения четырех выдающихся лидеров пуритан, включая Лоренса Чадертона , но в основном встал на сторону своих епископов. Он был хорошо осведомлен о теологических вопросах благодаря своему образованию и шотландскому воспитанию, и он быстро справился с раздражительным наследием елизаветинского пуританства, проводя иррейническую религиозную политику, в которой он был арбитром.
Многие из епископских назначений Джеймса были кальвинистами, в частности Джеймс Монтегю , который был влиятельным придворным. Пуритане по-прежнему выступали против большей части римско-католического суммирования в Церкви Англии, в частности Книги общей молитвы , а также против использования несветских облачений (шапки и мантии) во время богослужений, знака креста при крещении и преклонения колен для получения Святого Причастия. [24] Некоторые из епископов при Элизабет и Джеймсе пытались подавить пуританство, хотя другие епископы были более терпимы. Во многих местах отдельные министры могли опускать неугодные части пересмотренной Книги общей молитвы . [ требуется ссылка ]
Пуританское движение времен короля Якова I стало отличительной чертой адаптации и компромисса с появлением «полусепаратизма», «умеренного пуританства», трудов Уильяма Брэдшоу (который принял термин «пуританин» для себя) и зарождения конгрегационализма . [25] Большинство пуритан этого периода не отделялись и оставались в Церкви Англии; сепаратистов, которые вообще покинули Церковь Англии, было численно гораздо меньше.
Пуританское движение в Англии на протяжении десятилетий раскалывалось эмиграцией и непоследовательными толкованиями Писания, а также некоторыми политическими разногласиями, которые всплыли в то время. «Люди Пятой монархии» , радикальное милленаристское крыло пуританства, поддерживаемое резким, популярным духовенством, таким как Вавасор Пауэлл , агитировало с правого крыла движения, даже когда сектантские группы, такие как рантеры , левеллеры и квакеры , вырвались с левого. [26] [27] Фрагментация привела к краху центра и, в конечном счете, закрепила политический провал, в то же время оставив непреходящее духовное наследие, которое сохранится и будет расти в англоязычном христианстве. [28]
Вестминстерская ассамблея была созвана в 1643 году, собрав духовенство Церкви Англии. Ассамблея смогла согласиться с Вестминстерским исповеданием веры в доктринальном плане, последовательной реформатской теологической позицией. Справочник публичного богослужения был сделан официальным в 1645 году, и более широкая структура (теперь называемая Вестминстерскими стандартами ) была принята Церковью Шотландии . В Англии Стандарты оспаривались независимыми вплоть до 1660 года. [29]
С другой стороны, Вестминстерские богословы разделились по вопросам церковного устройства и раскололись на фракции, поддерживающие реформированное епископство , пресвитерианство , конгрегационализм и эрастианство . Членство в Ассамблее было в значительной степени перевешено в пользу пресвитериан, но Оливер Кромвель был пуританином и независимым конгрегационалистом-сепаратистом , который навязывал им свои доктрины. Церковь Англии Междуцарствия (1649–60) управлялась по пресвитерианским принципам, но так и не стала национальной пресвитерианской церковью, какой была в Шотландии. Англия не была теократическим государством, к которому ведущие пуритане призывали как к «богоугодному правлению». [30]
Во время Английской Реставрации в 1660 году была созвана Савойская конференция для определения нового религиозного урегулирования для Англии и Уэльса. Согласно Акту о единообразии 1662 года , Церковь Англии была восстановлена в ее конституции до Гражданской войны с небольшими изменениями, и пуритане оказались в стороне. Традиционная оценка историка Калами заключается в том, что около 2400 пуританских священнослужителей покинули Церковь во время « Великого изгнания » 1662 года. [31] В этот момент термин « диссидент » стал включать «пуританин», но более точно описывал тех (духовенство или мирян), кто «несогласен» с Книгой общих молитв 1662 года . [32]
Диссиденты отделились от всех других христиан в Церкви Англии и основали свои собственные сепаратистские общины в 1660-х и 1670-х годах. По оценкам Ричарда Бакстера, около 1800 изгнанных священнослужителей продолжили в той или иной форме служить в церкви . [31] Первоначально правительство пыталось подавить эти раскольнические организации с помощью Кодекса Кларендона . Затем последовал период, когда были предложены схемы «понимания», в соответствии с которыми пресвитериане могли быть возвращены в Церковь Англии, но они ничего не дали. Виги выступили против религиозной политики двора и утверждали, что диссидентам следует разрешить поклоняться отдельно от официальной церкви. Эта позиция в конечном итоге возобладала, когда в результате Славной революции в 1689 году был принят Закон о веротерпимости. Он разрешил лицензирование диссидентских священников и строительство часовен. Термин « нонконформист » повсеместно заменил термин «диссидент» с середины XVIII века.
Некоторые пуритане уехали в Новую Англию , особенно с 1629 по 1640 год ( Одиннадцатилетняя тирания при короле Карле I ), поддерживая основание колонии Массачусетского залива и других поселений среди северных колоний. Масштабная миграция пуритан в Новую Англию прекратилась к 1641 году, когда около 21 000 человек перебрались через Атлантику. Это англоговорящее население в Соединенных Штатах не было потомками всех первоначальных колонистов, поскольку многие вернулись в Англию вскоре после прибытия на континент, но оно дало более 16 миллионов потомков. [33] [34] Эта так называемая «Великая миграция» так названа не из-за чистой численности, которая была намного меньше числа английских граждан, иммигрировавших в Вирджинию и на Карибы в это время, многие в качестве наемных слуг. [35] Быстрый рост колоний Новой Англии (около 700 000 к 1790 году) был почти полностью обусловлен высоким уровнем рождаемости и более низким уровнем смертности в год. Они формировали семьи быстрее, чем южные колонии. [36]
.jpg/1280px-New_England_death_Head_(c).jpg)
Пуританская гегемония длилась по крайней мере столетие. Это столетие можно разбить на три части: поколение Джона Коттона и Ричарда Мазера , 1630–62 от основания до Реставрации, годы фактической независимости и почти автономного развития; поколение Инкриза Мазера , 1662–89 от Реставрации и Соглашения о промежуточном положении до Славной революции, годы борьбы с британской короной; и поколение Коттона Мазера , 1689–1728 от свержения Эдмунда Андроса (в котором Коттон Мазер сыграл свою роль) и новой хартии, посредничеству которой послужил Инкриз Мазер, до смерти Коттона Мазера. [37] Лидеры пуритан были политическими мыслителями и писателями, которые считали церковное правительство Божьим агентством в общественной жизни. [38]
Пуритане в колониях хотели, чтобы их дети могли читать и толковать Библию самостоятельно, а не полагаться на толкование духовенства. [39] [40] [41] [42] В 1635 году они основали Бостонскую латинскую школу, чтобы обучать своих сыновей, первое и старейшее формальное учебное заведение в англоязычном Новом Свете. Они также основали так называемые школы дам для своих дочерей, а в других случаях обучали своих дочерей чтению дома. В результате пуритане стали одними из самых грамотных обществ в мире.
Ко времени Американской революции в Соединенных Штатах было 40 газет (в то время было только два города — Нью-Йорк и Филадельфия — с населением до 20 000 человек). [42] [43] [44] [45] Пуритане также основали колледж (ныне Гарвардский университет ) всего через шесть лет после прибытия в Бостон. [42] [46]
Пуританство в широком смысле относится к разнообразному религиозному реформаторскому движению в Британии, приверженному континентальной реформаторской традиции. [47] Хотя пуритане не соглашались по всем доктринальным пунктам, большинство разделяли схожие взгляды на природу Бога , человеческую греховность и отношения между Богом и человечеством. Они считали, что все их убеждения должны основываться на Библии , которую они считали божественно вдохновленной . [48]
Концепция завета была чрезвычайно важна для пуритан, и теология завета была центральной в их убеждениях. Имея корни в трудах реформатских теологов Джона Кальвина и Генриха Буллингера , теология завета была далее развита пуританскими теологами Дадли Феннером , Уильямом Перкинсом , Джоном Престоном , Ричардом Сиббсом , Уильямом Эймсом и, наиболее полно, голландским учеником Эймса, Иоганнесом Кокцеюсом . [49] Теология завета утверждает, что когда Бог создал Адама и Еву, он обещал им вечную жизнь в обмен на совершенное послушание; это обещание было названо заветом дел . После падения человека человеческая природа была испорчена первородным грехом и неспособна исполнить завет дел, поскольку каждый человек неизбежно нарушал закон Божий, выраженный в Десяти заповедях . Как грешник, каждый человек заслуживал осуждения . [50]
Пуритане разделяли с другими кальвинистами веру в двойное предопределение , в то, что некоторые люди ( избранные ) были предназначены Богом для получения благодати и спасения, в то время как другие были предназначены для ада . [51] Однако никто не мог заслужить спасения. Согласно теологии завета, жертва Христа на кресте сделала возможным завет благодати, посредством которого избранные Богом могли быть спасены. Пуритане верили в безусловное избрание и непреодолимую благодать — Божья благодать была дана избранным свободно и без условий и не могла быть отвергнута. [52]
Теология завета сделала индивидуальное спасение глубоко личным. Она утверждала, что Божье предопределение не было «безличным и механическим», но было «заветом благодати», в который человек вступал по вере . Поэтому быть христианином никогда не могло быть сведено к простому «интеллектуальному признанию» истины христианства. Пуритане согласились, «что действенный призыв каждого избранного святого Бога всегда будет приходить как индивидуальная личная встреча с Божьими обетованиями». [53]
Процесс, посредством которого избранные переходят от духовной смерти к духовной жизни ( возрождению ), описывался как обращение . [52] Вначале пуритане не считали конкретный опыт обращения нормативным или необходимым, но многие получали уверенность в спасении благодаря такому опыту. Однако со временем пуританские теологи разработали структуру для подлинного религиозного опыта, основанную на их собственном опыте, а также опыте их прихожан. В конце концов, пуритане стали считать конкретный опыт обращения существенным признаком своего избрания. [54]
Опыт обращения пуритан обычно описывался как происходящий в дискретных фазах. Он начинался с подготовительной фазы, призванной вызвать раскаяние в грехе посредством самоанализа, изучения Библии и слушания проповедей . За этим следовало унижение, когда грешник осознавал, что он или она беспомощны освободиться от греха и что их добрые дела никогда не смогут заслужить прощения. [52] Именно после достижения этой точки — осознания того, что спасение возможно только благодаря божественному милосердию — человек испытывал оправдание , когда праведность Христа вменялась избранным, а их умы и сердца возрождались. Для некоторых пуритан это был драматический опыт, и они называли его рождением заново . [55]
Подтверждение того, что такое обращение действительно произошло, часто требовало длительного и непрерывного самоанализа. Историк Перри Миллер писал, что пуритане «освободили людей от беговой дорожки индульгенций и покаяний , но бросили их на железное ложе самоанализа». [56] Ожидалось, что за обращением последует освящение — «постепенный рост способности святого лучше воспринимать и искать волю Божью, и таким образом вести святую жизнь». [55] Некоторые пуритане пытались обрести уверенность в своей вере, ведя подробные записи своего поведения и ища доказательства спасения в своей жизни. Пуританское духовенство написало множество духовных руководств, чтобы помочь своим прихожанам стремиться к личному благочестию и освящению. К ним относятся «Путь простого человека на небеса» Артура Дента (1601), «Семь трактатов » Ричарда Роджерса (1603), «Ежедневная прогулка христианина» Генри Скаддера (1627) и «Надломленный тростник и дымящийся лен» Ричарда Сиббса (1630). [57]
Слишком большой акцент на добрых делах человека можно было бы критиковать за близость к арминианству , а слишком большой акцент на субъективном религиозном опыте можно было бы критиковать как антиномизм . Многие пуритане полагались как на личный религиозный опыт, так и на самоанализ для оценки своего духовного состояния. [57]
Опытное благочестие пуританства будет унаследовано евангельскими протестантами 18-го века. [56] Хотя евангельские взгляды на обращение находились под сильным влиянием пуританской теологии, пуритане считали, что уверенность в спасении человека была «редкой, поздней и плодом борьбы в опыте верующих», тогда как евангелисты считали, что уверенность была нормативной для всех истинно обращенных. [58]
Хотя большинство пуритан были членами Церкви Англии, они критиковали ее практику поклонения. В 17 веке воскресное богослужение в официальной церкви приняло форму утренней молитвы в Книге общих молитв . Она может включать проповедь, но Святое Причастие или Вечерю Господню соблюдали лишь изредка. Официально миряне должны были причащаться только три раза в год, но большинство людей причащались только один раз в год на Пасху. Пуритане были обеспокоены библейскими ошибками и католическими пережитками в молитвеннике. Пуритане возражали против поклонов имени Иисуса, требования, чтобы священники носили стихарь , и использования записанных, установленных молитв вместо импровизированных молитв. [59]
Проповедь была центральной частью пуританского благочестия. [60] Это было не только средством религиозного образования; пуритане верили, что это был самый распространенный способ, которым Бог готовил сердце грешника к обращению. [61] По воскресеньям пуританские служители часто сокращали литургию, чтобы оставить больше времени для проповеди. [20] Прихожане пуританской церкви посещали две проповеди по воскресеньям и столько проповедей и лекций по будням, сколько могли найти, часто путешествуя за мили. [62] Пуритане отличались своей приверженностью субботству . [63]
Пуритане учили, что существует два таинства : крещение и Вечеря Господня. Пуритане соглашались с церковной практикой крещения младенцев . Однако эффект крещения был оспорен. Пуритане возражали против утверждения молитвенника о возрождении через крещение . [64] В пуританском богословии крещение младенцев понималось с точки зрения богословия завета — крещение заменило обрезание как знак завета и ознаменовало принятие ребенка в видимую церковь . Нельзя было предположить, что крещение производит возрождение. Вестминстерское исповедание утверждает, что благодать крещения эффективна только для тех, кто входит в число избранных, и ее эффекты остаются бездействующими, пока человек не испытает обращение позже в жизни. [65] Пуритане хотели покончить с крестными родителями , которые давали обеты крещения от имени младенцев, и передать эту ответственность отцу ребенка. Пуритане также возражали против того, чтобы священники крестились во время крещения. Частные крещения были против, потому что пуритане считали, что проповедь всегда должна сопровождать таинства. Некоторые пуританские священнослужители даже отказывались крестить умирающих младенцев, потому что это подразумевало, что таинство способствует спасению. [66]
Пуритане отвергли как римско-католическое ( пресуществление ), так и лютеранское ( сакраментальное единение ) учение о том, что Христос физически присутствует в хлебе и вине Вечери Господней. Вместо этого пуритане приняли реформатскую доктрину реального духовного присутствия , веря, что в Вечере Господней верующие принимают Христа духовно. В согласии с Томасом Кранмером пуритане подчеркивали, «что Христос сходит к нам в таинстве Своим Словом и Духом, предлагая Себя как нашу духовную пищу и питье». [67] Они критиковали службу молитвенника за то, что она слишком похожа на католическую мессу. Например, требование, чтобы люди вставали на колени, чтобы принять причастие, подразумевало поклонение Евхаристии , практику, связанную с пресуществлением. Пуритане также критиковали Церковь Англии за то, что она позволяла нераскаявшимся грешникам принимать причастие. Пуритане хотели лучшей духовной подготовки (такой как домашние визиты священнослужителей и проверка знаний катехизиса) для причастия и лучшей церковной дисциплины , чтобы гарантировать, что недостойные не будут допущены к таинству. [66]
Пуритане не считали подтверждение необходимым и считали, что кандидаты были плохо подготовлены, поскольку у епископов не было времени, чтобы должным образом их осмотреть. [68] [69] Церемония бракосочетания подвергалась критике за использование обручального кольца (что подразумевало, что брак был таинством) и за то, что жених давал обет своей невесте «моим телом я поклоняюсь тебе», что пуритане считали кощунством . На похоронах священник предавал тело земле «в твердой и несомненной надежде на воскресение к вечной жизни, через нашего Господа Иисуса Христа». Пуритане возражали против этой фразы, потому что они не верили, что она верна для всех. Они предложили переписать ее как «мы предаем его тело [и т. д.], веруя в воскресение праведных и неправедных, одних к радости, а других к наказанию». [69]
Пуритане исключили хоровую музыку и музыкальные инструменты из своих религиозных служб , поскольку они были связаны с римским католицизмом; однако пение псалмов считалось уместным (см. Исключительное пение псалмов ). [70] Церковные органы часто повреждались или уничтожались в период Гражданской войны, например, когда в 1642 году орган Вустерского собора был порублен топором. [71]
Хотя пуритане были едины в своей цели содействовать английской Реформации, они всегда были разделены по вопросам экклезиологии и церковного устройства, в частности, по вопросам, касающимся способа организации конгрегаций, того, как отдельные конгрегации должны взаимодействовать друг с другом и являются ли установленные национальные церкви библейскими. [54] По этим вопросам пуритане разделились на сторонников епископального устройства , пресвитерианского устройства и конгрегационалистского устройства .
Епископалы (известные как прелатская партия) были консерваторами, которые поддерживали сохранение епископов, если эти лидеры поддерживали реформу и соглашались разделить власть с местными церквями. [72] Они также поддерживали идею наличия Книги общей молитвы , но они были против требования строгого соответствия или слишком большого количества церемоний. Кроме того, эти пуритане призывали к обновлению проповеди, пастырской заботы и христианской дисциплины в Церкви Англии. [54]
Как и епископалы, пресвитериане согласились, что должна быть национальная церковь, но структурированная по образцу Церкви Шотландии . [72] Они хотели заменить епископов системой выборных и представительных органов управления духовенства и мирян (местные сессии , пресвитерии , синоды и, в конечном итоге, национальная генеральная ассамблея ). [54] Во время Междуцарствия пресвитериане имели ограниченный успех в реорганизации Церкви Англии. Вестминстерская Ассамблея предложила создать пресвитерианскую систему, но Долгий парламент оставил реализацию местным властям. В результате Церковь Англии так и не разработала полную пресвитерианскую иерархию. [73]
Конгрегационалисты или независимые верили в автономию местной церкви, которая в идеале должна была быть конгрегацией «видимых святых» (имея в виду тех, кто пережил обращение). [74] Члены должны были соблюдать церковный завет , в котором они «обещали присоединиться к надлежащему поклонению Богу и питать друг друга в поисках дальнейшей религиозной истины». [72] Такие церкви считались завершенными внутри себя, с полной властью определять свое собственное членство, управлять своей собственной дисциплиной и посвящать своих собственных служителей. Более того, таинства должны были преподаваться только тем, кто находился в церковном завете. [75]
Большинство конгрегационалистов-пуритан остались в Церкви Англии, надеясь реформировать ее в соответствии со своими собственными взглядами. Конгрегационалисты Новой Англии также были непреклонны в том, что они не отделяются от Церкви Англии. Однако некоторые пуритане приравнивали Церковь Англии к Римско-католической церкви и поэтому вообще не считали ее христианской церковью. Эти группы, такие как браунисты , отделились от установленной церкви и стали известны как сепаратисты. Другие сепаратисты заняли более радикальные позиции по разделению церкви и государства и крещению верующих , став ранними баптистами . [75]
Основываясь на библейских изображениях Адама и Евы , пуритане верили, что брак основан на деторождении, любви и, что самое важное, спасении. [76] Мужья были духовными главами семьи, в то время как женщины должны были демонстрировать религиозное благочестие и послушание под властью мужчин. [77] Более того, брак представлял собой не только отношения между мужем и женой, но и отношения между супругами и Богом. Мужья-пуритане управляли властью через семейное руководство и молитву. Отношения женщины с мужем и Богом были отмечены покорностью и смирением. [78]
Томас Гатакер описывает пуританский брак следующим образом:
... вместе на время как соучастники в благодати здесь, [чтобы] они могли царствовать вместе вечно как сонаследники в славе в будущем. [79]
Парадокс, созданный женской неполноценностью в общественной сфере и духовным равенством мужчин и женщин в браке, затем уступил место неформальному авторитету женщин в вопросах дома и воспитания детей. [80] С согласия своих мужей жены принимали важные решения, касающиеся труда своих детей, имущества и управления гостиницами и тавернами, принадлежащими их мужьям. [81] Благочестивые матери-пуританки трудились ради праведности и спасения своих детей, напрямую связывая женщин с вопросами религии и морали. [82] В своем стихотворении под названием «In Reference to her Children» поэтесса Энн Брэдстрит размышляет о своей роли матери:
У меня вылупилось восемь птенцов в одном гнезде; Четыре петуха было, а остальные куры. Я выкормил их с болью и заботой, Ни денег, ни труда я не жалел.
Брэдстрит намекает на временность материнства, сравнивая своих детей со стаей птиц на грани ухода из дома. Хотя пуритане восхваляли послушание маленьких детей, они также считали, что, отделяя детей от их матерей в подростковом возрасте, дети могли бы лучше поддерживать высшие отношения с Богом. [83] Ребенок мог быть искуплен только посредством религиозного образования и послушания. Девочки несли дополнительное бремя развращения Евы и были катехизисированы отдельно от мальчиков в подростковом возрасте. Образование мальчиков готовило их к призваниям и лидерским ролям, в то время как девочек обучали для домашних и религиозных целей. Однако вершина достижений для детей в пуританском обществе наступала с процессом обращения. [82]
Пуритане рассматривали отношения между хозяином и слугой так же, как отношения между родителем и ребенком. Так же, как от родителей ожидалось соблюдение пуританских религиозных ценностей в доме, хозяева брали на себя родительскую ответственность за размещение и обучение молодых слуг. Старшие слуги также жили с хозяевами и находились под присмотром в случае болезни или травмы. Афроамериканские и индийские слуги, вероятно, были исключены из таких льгот. [84]
Как и большинство христиан раннего Нового времени , пуритане верили в активное существование дьявола и демонов как злых сил, которые могли овладеть мужчинами и женщинами и причинить им вред. Также была широко распространена вера в колдовство и ведьм — людей, состоящих в союзе с дьяволом. «Необъяснимые явления, такие как смерть скота, человеческие болезни и ужасные припадки, от которых страдают молодые и старые», могут быть приписаны посредничеству дьявола или ведьмы. [85]
Пуританские пасторы проводили экзорцизмы для демонической одержимости в некоторых громких случаях. Экзорциста Джона Даррелла поддержал Артур Хилдершем в случае Томаса Дарлинга. [86] Сэмюэл Харснетт , скептик в отношении колдовства и одержимости, напал на Даррелла. Однако Харснетт был в меньшинстве, и многие священнослужители, не только пуритане, верили в колдовство и одержимость. [87]
В XVI и XVII веках тысячи людей по всей Европе были обвинены в колдовстве и казнены. В Англии и колониальной Америке пуритане также занимались охотой на ведьм . В 1640-х годах Мэтью Хопкинс , самопровозглашенный «Генералом охотников на ведьм», чья карьера процветала во время правления пуритан, был ответственен за обвинение более двухсот человек в колдовстве, в основном в Восточной Англии . [88] Между 1644 и 1647 годами Хопкинс и его коллега Джон Стерн отправили на виселицу больше обвиняемых , чем все остальные охотники на ведьм в Англии за предыдущие 160 лет. [89] В Новой Англии до 1692 года мало кто был обвинен и осужден за колдовство; было вынесено не более шестнадцати обвинительных приговоров. [90]
Судебные процессы над ведьмами в Салеме в 1692 году оказали длительное влияние на историческую репутацию пуритан Новой Англии. Хотя эта охота на ведьм произошла после того, как пуритане потеряли политический контроль над колонией Массачусетс , пуритане инициировали судебные разбирательства против обвиняемых и вошли в состав суда, который признал их виновными и вынес приговор. К тому времени, когда губернатор Уильям Фипс закончил судебные процессы, четырнадцать женщин и пять мужчин были повешены как ведьмы. [91]
Пуританский миллениализм был помещен в более широкий контекст европейских реформаторских верований о тысячелетнем царстве и толковании библейских пророчеств , для которых репрезентативными фигурами того периода были Иоганнес Пискатор , Томас Брайтман , Иосиф Мид , Иоганнес Генрих Альстед и Иоанн Амос Коменский . [92] Как и большинство английских протестантов того времени, пуритане основывали свои эсхатологические взгляды на историцистской интерпретации Книги Откровения и Книги Даниила . Протестантские теологи определили последовательные фазы, через которые должен пройти мир, прежде чем может произойти Страшный суд , и были склонны помещать свой собственный временной период ближе к концу. Ожидалось, что скорбь и преследования увеличатся, но в конечном итоге враги церкви — Антихрист ( отождествляемый с Римско-католической церковью) и Османская империя — будут побеждены. [93] На основании Откровения 20 считалось, что наступит тысячелетний период (миллениум), в течение которого святые будут править вместе с Христом на земле. [94]
In contrast to other Protestants who tended to view eschatology as an explanation for "God's remote plans for the world and man", Puritans understood it to describe "the cosmic environment in which the regenerate soldier of Christ was now to do battle against the power of sin".[95] On a personal level, eschatology was related to sanctification, assurance of salvation, and the conversion experience. On a larger level, eschatology was the lens through which events such as the English Civil War and the Thirty Years' War were interpreted. There was also an optimistic aspect to Puritan millennianism; Puritans anticipated a future worldwide religious revival before the Second Coming of Christ.[96][94] Another departure from other Protestants was the widespread belief among Puritans that the conversion of the Jews to Christianity was an important sign of the apocalypse.[97]
Some strong religious beliefs common to Puritans had direct impacts on culture. Puritans believed it was the government's responsibility to enforce moral standards and ensure true religious worship was established and maintained.[98] Education was essential to every person, male and female, so that they could read the Bible for themselves. However, the Puritans' emphasis on individual spiritual independence was not always compatible with the community cohesion that was also a strong ideal.[99] Anne Hutchinson (1591–1643), the well educated daughter of a teacher, argued with the established theological orthodoxy, and was forced to leave colonial New England with her followers.[100]
At a time when the literacy rate in England was less than 30 per cent, the Puritan leaders of colonial New England believed children should be educated for both religious and civil reasons, and they worked to achieve universal literacy.[101] In 1642, Massachusetts required heads of households to teach their wives, children and servants basic reading and writing so that they could read the Bible and understand colonial laws. In 1647, the government required all towns with 50 or more households to hire a teacher and towns of 100 or more households to hire a grammar school instructor to prepare promising boys for college. Philemon Pormort's Boston Latin School was the only one in Boston, the first school of public instruction in Massachusetts".[102] Boys interested in the ministry were often sent to colleges such as Harvard (founded in 1636) or Yale (founded in 1707).[41] Aspiring lawyers or doctors apprenticed to a local practitioner, or in rare cases were sent to England or Scotland.[103]
The Merton Thesis is an argument about the nature of early experimental science proposed by Robert K. Merton. Similarly to Max Weber's famous claim on the link between the Protestant work ethic and the capitalist economy, Merton argued for a similar positive correlation between the rise of English Puritanism, as well as German Pietism, and early experimental science.[104] As an example, seven of 10 nucleus members of the Royal Society were Puritans. In the year 1663, 62 per cent of the members of the Royal Society were similarly identified.[105] The Merton Thesis has resulted in continuous debates.[106]
Puritans in both England and New England believed that the state should protect and promote true religion and that religion should influence politics and social life.[107][108] Certain holidays were outlawed when Puritans came to power. In 1647, Parliament outlawed the celebration of Christmas, Easter and Whitsuntide.[109] Puritans strongly condemned the celebration of Christmas, considering it a Catholic invention and the "trappings of popery" or the "rags of the Beast".[110] They also objected to Christmas because the festivities surrounding the holiday were seen as impious (English jails were usually filled with drunken revelers and brawlers).[111] During the years that the Puritan ban on Christmas was in place in England, protests occurred over the repressiveness of the Puritan regime.[112] Pro-Christmas rioting broke out across England, semi-clandestine religious services marking Christ's birth continued to be held, and people sang carols in secret.[112][113] Following the restoration in 1660, when Puritan legislation was declared null and void, Christmas was again freely celebrated in England.[113] Christmas was outlawed in Boston from 1659.[114] The ban was revoked in 1681 by the English-appointed governor Edmund Andros, who also revoked a Puritan ban on festivities on Saturday nights.[114] Nevertheless, it was not until the mid-19th century that celebrating Christmas became fashionable in the Boston region.[115]
Attempting to force religious and intellectual homogeneity on the whole community, civil and religious restrictions were most strictly applied by the Puritans of Massachusetts which saw various banishments applied to enforce conformity, including the branding iron, the whipping post, the bilboes and the hangman's noose.[116] Swearing and blasphemy were illegal. In 1636, Massachusetts made blasphemy—defined as "a cursing of God by atheism, or the like"—punishable by death.[117]
Puritans were opposed to Sunday sport or recreation because these distracted from religious observance of the Sabbath.[108] In an attempt to offset the strictness of the Puritans, James I's Book of Sports (1618) permitted Christians to play football every Sunday afternoon after worship.[118] When the Puritans established themselves in power, football was among the sports that were banned: boys caught playing on Sunday could be prosecuted.[119] Football was also used as a rebellious force: when Puritans outlawed Christmas in England in December 1647 the crowd brought out footballs as a symbol of festive misrule.[119] Other forms of leisure and entertainment were completely forbidden on moral grounds. For example, Puritans were universally opposed to blood sports such as bearbaiting and cockfighting because they involved unnecessary injury to God's creatures. For similar reasons, they also opposed boxing.[61] These sports were illegal in England during Puritan rule.[120]
While card playing by itself was generally considered acceptable, card playing and gambling were banned in England and the colonies, as was mixed dancing involving men and women—which Mather condemned as "promiscuous dancing"—because it was thought to lead to fornication.[107][121] Folk dance that did not involve close contact between men and women was considered appropriate.[122] The branle dance, which involved couples intertwining arms or holding hands, returned to popularity in England after the restoration when the bans imposed by the Puritans were lifted.[123] In New England, the first dancing school did not open until the end of the 17th century.[108]
Puritans condemned the sexualization of the theatre and its associations with depravity and prostitution—London's theatres were located on the south side of the Thames, which was a center of prostitution. A major Puritan attack on the theatre was William Prynne's book Histriomastix which marshals a multitude of ancient and medieval authorities against the "sin" of dramatic performance. Puritan authorities shut down English theatres in the 1640s and 1650s—Shakespeare's Globe Theatre was demolished—and none were allowed to open in Puritan-controlled colonies.[124][125] In January 1643, actors in London protested against the ban with a pamphlet titled The Actors remonstrance or complaint for the silencing of their profession, and banishment from their severall play-houses.[126] With the end of Puritan rule and the restoration of Charles II, theatre among other arts exploded, and London's oldest operating theatre, Drury Lane in the West End, opened in 1663.[127][128] The puppet show Punch and Judy, dominated by the anarchic Mr Punch, made its first recorded appearance in England in May 1662, with show historian Glyn Edwards stating the character of Punch "went down particularly well with Restoration British audiences, fun-starved after years of Puritanism ... he became, really, a spirit of Britain – a subversive maverick who defies authority".[129]
Puritans were not opposed to drinking alcohol in moderation.[130] However, alehouses were closely regulated by Puritan-controlled governments in both England and Colonial America.[108] Laws in Massachusetts in 1634 banned the "abominable" practice of individuals toasting each other's health.[131] William Prynne, the most rabid of the Puritan anti-toasters, wrote a book on the subject, Health's Sicknesse (1628), that "this drinking and quaffing of healthes had it origin and birth from Pagans, heathens, and infidels, yea, from the very Deuill himself."[131]
In 1649, English colonist William Pynchon, the founder of Springfield, Massachusetts, wrote a critique of Puritanical Calvinism, entitled The Meritorious Price of Our Redemption. Published in London in 1650, when the book reached Boston it was immediately burned on Boston Common and the colony pressed Pynchon to return to England which he did.[132] The censorious nature of the Puritans and the region they inhabited would lead to the phrase "banned in Boston" being coined in the late 19th century, a phrase which was applied to Boston up to the mid-20th century.[133]
Bounds were not set on enjoying sexuality within the bounds of marriage, as a gift from God.[134] Spouses were disciplined if they did not perform their sexual marital duties, in accordance with 1 Corinthians 7 and other biblical passages. Women and men were equally expected to fulfill marital responsibilities.[135] Women and men could file for divorce based on this issue alone. In Massachusetts colony, which had some of the most liberal colonial divorce laws, one out of every six divorce petitions was filed on the basis of male impotence.[136] Puritans publicly punished drunkenness and sexual relations outside marriage.[107] Couples who had sex during their engagement were fined and publicly humiliated.[107] Men, and a handful of women, who engaged in homosexual behavior, were seen as especially sinful, with some executed.[107] While the practice of execution was also infrequently used for rape and adultery, homosexuality was actually seen as a worse sin.[137] Passages from the Old Testament, including Lev 20:13., were thought to support the disgust for homosexuality and efforts to purge society of it. New Haven code stated "If any man lyeth with mankinde, as a man lyeth with a woman, both of them have committed abomination, they shall surely be put to death"[138] and in 1636 the Plymouth Colony adopted a set of laws that included a sentence of death for sodomy and buggery.[139] Prominent authors such as Thomas Cobbert, Samual Danforth and Cotton Mather wrote pieces condemning homosexuality.[137] Mather argued that the passage "Overcome the Devil when he tempts you to the youthful sin of Uncleanness" was referring "probably to the young men of Sodom".[140]
Puritan rule in England was marked by limited religious toleration. The Toleration Act of 1650 repealed the Act of Supremacy, Act of Uniformity, and all laws making recusancy a crime. There was no longer a legal requirement to attend the parish church on Sundays (for both Protestants and Catholics). In 1653, responsibility for recording births, marriages and deaths was transferred from the church to a civil registrar. The result was that church baptisms and marriages became private acts, not guarantees of legal rights, which provided greater equality to dissenters.[141]
The 1653 Instrument of Government guaranteed that in matters of religion "none shall be compelled by penalties or otherwise, but endeavours be used to win them by sound Doctrine and the Example of a good conversation". Religious freedom was given to "all who profess Faith in God by Jesus Christ".[142] However, Catholics and some others were excluded. No one was executed for their religion during the Protectorate.[142] In London, those attending Catholic mass or Anglican holy communion were occasionally arrested but released without charge. Many unofficial Protestant congregations, such as Baptist churches, were permitted to meet.[143] Quakers were allowed to publish freely and hold meetings. They were, however, arrested for disrupting parish church services and organising tithe-strikes against the state church.[144]
In New England, where Congregationalism was the official religion, the Puritans exhibited intolerance of other religious views, including Quaker, Anglican and Baptist theologies. The Puritans of the Massachusetts Bay Colony were the most active of the New England persecutors of Quakers, and the persecuting spirit was shared by the Plymouth Colony and the colonies along the Connecticut river.[145]
Four Quakers, known as the Boston martyrs, were executed. The first two of the four Boston martyrs were executed by the Puritans on 27 October 1659, and in memory of this, 27 October is now International Religious Freedom Day to recognise the importance of freedom of religion.[146] In 1660, one of the most notable victims of the religious intolerance was English Quaker Mary Dyer, who was hanged in Boston for repeatedly defying a Puritan law banning Quakers from the colony.[145] The hanging of Dyer on Boston Common marked the beginning of the end of the Puritan theocracy.[147] In 1661, King Charles II explicitly forbade Massachusetts from executing anyone for professing Quakerism.[147] In 1684, England revoked the Massachusetts charter, sent over a royal governor to enforce English laws in 1686 and, in 1689, passed a broad Toleration Act.[147]
Anti-Catholic sentiment appeared in New England with the first Pilgrim and Puritan settlers.[148] In 1647, Massachusetts passed a law prohibiting any Jesuit Roman Catholic priests from entering territory under Puritan jurisdiction.[149] Any suspected Catholic who could not clear himself was to be banished from the colony; a second offense carried a death penalty.[150] A plaque in Southwick Hall at the University of Massachusetts Lowell commemorates "Royal Southwick, Lowell's anti-slavery Quaker senator and manufacturer and a descendant of Lawrence and Cassandra Southwick who were despoiled, imprisoned, starved, whipped, banished from Massachusetts Colony and persecuted to death in the year 1660 for being Quakers".[151]
Puritanism has attracted much scholarly attention, and as a result, the secondary literature on the subject is vast. Puritanism is considered crucial to understanding the religious, political and cultural issues of early modern England. In addition, historians such as Perry Miller have regarded Puritan New England as fundamental to understanding American culture and identity. Puritanism has also been credited with the creation of modernity itself, from England's Scientific Revolution to the rise of democracy. In the early 20th century, Max Weber argued in The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism that Calvinist self-denial resulted in a Protestant work ethic that nurtured the development of capitalism in Europe and North America. Puritan authors such as John Milton, John Bunyan, Anne Bradstreet and Edward Taylor continue to be read and studied as important figures within English and American literature.[152]
A debate continues on the definition of "Puritanism".[153] English historian Patrick Collinson argues that "There is little point in constructing elaborate statements defining what, in ontological terms, puritanism was and what it was not, when it was not a thing definable in itself but only one half of a stressful relationship."[154] Puritanism "was only the mirror image of anti-puritanism and to a considerable extent its invention: a stigma, with great power to distract and distort historical memory."[155] Historian John Spurr writes that Puritans were defined by their relationships with their surroundings, especially with the Church of England. Whenever the Church of England changed, Spurr argues, the definition of a Puritan also changed.[8]
The analysis of "mainstream Puritanism" in terms of the evolution from it of Separatist and antinomian groups that did not flourish, and others that continue to this day, such as Baptists and Quakers, can suffer in this way. The national context (England and Wales, as well as the kingdoms of Scotland and Ireland) frames the definition of Puritans, but was not a self-identification for those Protestants who saw the progress of the Thirty Years' War from 1620 as directly bearing on their denomination, and as a continuation of the religious wars of the previous century, carried on by the English Civil Wars. English historian Christopher Hill writes of the 1630s, old church lands, and the accusations that William Laud was a crypto-Catholic:
To the heightened Puritan imagination it seemed that, all over Europe, the lamps were going out: the Counter-Reformation was winning back property for the church as well as souls: and Charles I and his government, if not allied to the forces of the Counter-Reformation, at least appeared to have set themselves identical economic and political objectives.[156]
Puritanism: The haunting fear that someone, somewhere, may be happy
