Христианский мир [2] [3] относится к христианским государствам , странам с христианским большинством или странам, в которых христианство является доминирующим [4] или преобладает. [2]
После распространения христианства из Леванта в Европу и Северную Африку во время ранней Римской империи , христианский мир был разделен на ранее существовавший греческий Восток и латинский Запад . Следовательно, внутренние секты внутри христианской религии возникли со своими собственными верованиями и практиками, сосредоточенными вокруг городов Рима ( западное христианство , чье сообщество называлось западным или латинским христианством [5] ) и Константинополя ( восточное христианство , чье сообщество называлось восточным христианством [6] ). С 11 по 13 века латинское христианство поднялось до центральной роли западного мира . [7] История христианского мира охватывает около 2000 лет и включает в себя различные социально-политические события, а также достижения в области искусства , архитектуры , литературы , науки , философии , политики и технологий. [8] [9] [10]
Англосаксонский термин crīstendōm, по -видимому, был придуман в IX веке писцом где-то на юге Англии, возможно, при дворе короля Уэссекса Альфреда Великого . Писец переводил книгу Паулюса Орозия « История против язычников » ( ок. 416 г. ) и нуждался в термине для выражения концепции универсальной культуры, сосредоточенной на Иисусе Христе . [11] Он имел смысл, который сейчас используется христианством (как и родственное голландское христианство , [12] где он обозначает в основном саму религию, как и немецкое Christentum ). [13]
Современное значение слова «земли, где христианство является доминирующей религией» [4] возникло в позднем среднеанглийском языке (около 1400 г. ) [14] .
Канадский профессор теологии Дуглас Джон Холл заявил (1997), что «христианский мир» [...] буквально означает господство или суверенитет христианской религии». [4] Томас Джон Карри , вспомогательный епископ Римско-католической церкви Лос-Анджелеса , определил (2001) христианский мир как «систему, существующую с четвертого века, посредством которой правительства поддерживали и продвигали христианство». [15] Карри утверждает, что конец христианского мира наступил из-за того, что современные правительства отказались «поддерживать учения, обычаи, этику и практику христианства». [15] Британский церковный историк Диармейд Маккалох описал (2010) христианский мир как «союз христианства и светской власти». [16]
Христианский мир изначально был средневековой концепцией, которая неуклонно развивалась с момента падения Западной Римской империи и постепенного возвышения папства, приобретая все больше религиозно-временной смысл практически во время и после правления Карла Великого; и эта концепция позволила себе убаюкать себя в умах стойких верующих архетипом святого религиозного пространства, населенного христианами, благословленного Богом, Отцом Небесным, управляемого Христом через Церковь и защищаемого Духом-телом Христа; неудивительно, что эта концепция, включавшая всю Европу, а затем и расширяющиеся христианские территории на земле, укрепила корни романтики величия христианства в мире. [17]
Существует общее и небуквальное значение этого слова, которое очень похоже на термины Западный мир , известный мир или Свободный мир . Понятие «Европа» и « Западный мир » тесно связано с концепцией «христианства и христианства»; многие даже приписывают христианству роль связующего звена, создавшего единую европейскую идентичность . [18]
Раннее христианство распространилось в греко-римском мире и за его пределами как еврейская секта 1-го века, [19] которую историки называют еврейским христианством . Его можно разделить на две отдельные фазы: апостольский период , когда первые апостолы были живы и организовывали Церковь, и постапостольский период , когда развивалась ранняя епископская структура , в которой епископства управлялись епископами (надзирателями).
Постапостольский период относится ко времени примерно после смерти апостолов, когда епископы появились как надзиратели городского христианского населения. Самое раннее зарегистрированное использование терминов христианство (греч. Χριστιανισμός ) и католический (греч. καθολικός ) относится к этому периоду, II веку , приписывается Игнатию Антиохийскому около 107 г. [20] Ранний христианский мир закрылся в конце имперских гонений на христиан после восхождения Константина Великого и Миланского эдикта в 313 г. н. э. и Первого Никейского собора в 325 г. [21]
По мнению Малкольма Маггериджа (1980), Христос основал христианство, а Константин основал христианский мир. [22] Канадский профессор теологии Дуглас Джон Холл датирует «инаугурацию христианского мира» IV веком, причем Константин играл главную роль (настолько, что он приравнивает христианство к «константинизму»), а Феодосий I ( Фессалоникийский эдикт , 380) и Юстиниан I [a] — второстепенные роли. [24]
«Христианский мир» относится к средневековому и ренессансному представлению о христианском мире как о государстве . По сути, самое раннее видение христианского мира было видением христианской теократии , правительства, основанного на христианских ценностях и поддерживающего их , чьи институты распространяются на все и всюду с христианской доктриной . В этот период члены христианского духовенства обладают политической властью . Конкретные отношения между политическими лидерами и духовенством менялись, но, теоретически, национальные и политические разделения временами подчинялись руководству церкви как института . Эта модель отношений церкви и государства была принята различными церковными лидерами и политическими лидерами в европейской истории . [25]
Церковь постепенно стала определяющим институтом Римской империи. [26] Император Константин издал Миланский эдикт в 313 году, провозгласивший терпимость к христианской религии, и созвал Первый Никейский собор в 325 году, чей Никейский символ веры включал веру в «единую святую кафолическую и апостольскую Церковь». Император Феодосий I сделал Никейское христианство государственной церковью Римской империи Фессалоникийским эдиктом 380 года. [27] С точки зрения процветания и культурной жизни Византийская империя была одним из пиков христианской истории и христианской цивилизации , [28] а Константинополь оставался ведущим городом христианского мира по размеру, богатству и культуре. [29] Возобновился интерес к классической греческой философии , а также увеличилось литературное производство на разговорном греческом языке. [30]
По мере распада Западной Римской империи на феодальные королевства и княжества концепция христианского мира изменилась, поскольку западная церковь стала одним из пяти патриархатов Пентархии , а христиане Восточной Римской империи развились. [ необходимо разъяснение ] Византийская империя была последним оплотом христианского мира. [31] Христианский мир претерпел изменения с возвышением франков , германского племени, которое обратилось в христианскую веру и вступило в общение с Римом .
На Рождество 800 года нашей эры папа Лев III короновал Карла Великого , что привело к созданию в Византийском государстве еще одного христианского короля, помимо христианского императора. [32] [ ненадежный источник? ] Каролингская империя создала определение христианства в сопоставлении с Византийской империей, как распределенной и централизованной культуры соответственно. [33]
Классическое наследие процветало в Средние века как на Византийском греческом Востоке, так и на Латинском Западе. В идеальном государстве греческого философа Платона есть три основных класса, которые были репрезентативны для идеи «трехчастной души», которая выражает три функции или способности человеческой души: «разум», «духовный элемент» и «аппетиты» (или «страсти»). Уилл Дюрант убедительно доказал, что некоторые выдающиеся черты идеального сообщества Платона были различимы в организации, догмате и эффективности «средневековой» церкви в Европе: [34]
... В течение тысячи лет Европой управлял орден стражей, во многом похожий на тот, который видел наш философ. В Средние века было принято классифицировать население христианского мира на laboratores (рабочих), bellatores (солдат) и oratores (духовенство). Последняя группа, хотя и немногочисленная, монополизировала инструменты и возможности культуры и правила с почти неограниченной властью половиной самого могущественного континента на земном шаре. Духовенство, как и стражи Платона, было поставлено во власть... своим талантом, проявленным в церковных исследованиях и управлении, своей склонностью к жизни в медитации и простоте и... влиянием своих родственников с властью государства и церкви. Во второй половине периода, в который они правили [с 800 г. н. э.], духовенство было настолько свободно от семейных забот, насколько даже Платон мог желать [для таких стражей]... [Духовенство] Целибат был частью психологической структуры власти духовенства; ибо, с одной стороны, им не мешал узкий эгоизм семьи, а с другой стороны, их кажущееся превосходство над зовом плоти усиливало благоговение, с которым относились к ним миряне-грешники... [34]
После распада империи Карла Великого южные остатки Священной Римской империи стали собранием государств, слабо связанных со Святым Престолом Рима . Напряженность между папой Иннокентием III и светскими правителями достигла пика, поскольку понтифик осуществлял контроль над своими светскими коллегами на западе и наоборот. Понтификат Иннокентия III считается вершиной светской власти папства. Corpus Christianum описывал тогдашнее представление о сообществе всех христиан, объединенных под властью Римско-католической церкви . Сообщество должно было руководствоваться христианскими ценностями в своей политике, экономике и общественной жизни. [35] Его правовой основой был corpus iuris canonica (свод канонического права). [36] [37] [38] [39]
На Востоке христианство стало более определено как постепенная потеря территории Византийской империей из-за расширяющегося ислама и мусульманского завоевания Персии . Это привело к тому, что христианство стало важным для византийской идентичности. До раскола Восток-Запад , который разделил Церковь религиозно, существовало понятие универсального христианства, которое включало Восток и Запад. После раскола Восток-Запад надежды на восстановление религиозного единства с Западом были закончены Четвертым крестовым походом , когда крестоносцы завоевали византийскую столицу Константинополь и ускорили упадок Византийской империи на пути к ее разрушению . [40] [41] [42] С распадом Византийской империи на отдельные нации с националистическими православными церквями термин христианство описывал Западную Европу, католицизм, православных византийцев и другие восточные обряды Церкви. [43] [44]
Вершина власти католической церкви над всеми европейскими христианами и их общие усилия христианского сообщества — например, крестовые походы , борьба с маврами на Пиренейском полуострове и с османами на Балканах — помогли развить чувство общинной идентичности, несмотря на препятствия в виде глубоких политических разделений Европы. Папы, формально просто епископы Рима, утверждали, что являются центром всего христианского мира, что в значительной степени признавалось в западном христианстве с 11-го века до Реформации, но не в восточном христианстве. [45] Более того, эта власть также иногда злоупотреблялась и способствовала инквизиции и антиеврейским погромам , чтобы искоренить расходящиеся элементы и создать религиозно однородное сообщество. [46] В конечном итоге инквизиция была упразднена приказом папы Иннокентия III. [47]
Христианство в конечном итоге было приведено к определенному кризису в конце Средневековья , когда королям Франции удалось основать французскую национальную церковь в 14 веке, и папство стало все больше соответствовать Священной Римской империи Германской нации . Известный как Западный раскол , западное христианство было расколом между тремя людьми, которые были движимы политикой, а не какими-либо реальными теологическими разногласиями, одновременно заявляя, что являются истинным папой. Авиньонское папство приобрело репутацию коррумпированного, что отдалило большую часть западного христианства. Авиньонский раскол был прекращен Констанцским собором . [48]
До наступления Нового времени христианский мир находился в состоянии всеобщего кризиса во времена пап эпохи Возрождения из-за моральной распущенности этих понтификов и их готовности искать и полагаться на светскую власть, как это делали светские правители. [ необходима цитата ] Многие в иерархии католической церкви в эпоху Возрождения все больше опутывались ненасытной жадностью к материальному богатству и светской власти, что привело к многочисленным реформаторским движениям: некоторые просто хотели морального реформирования духовенства Церкви, в то время как другие отреклись от Церкви и отделились от нее, чтобы сформировать новые секты. [ необходима цитата ] Итальянское Возрождение породило идеи или институты, с помощью которых люди, живущие в обществе, могли быть объединены в гармонии. В начале XVI века Бальдассаре Кастильоне ( Книга придворного ) изложил свое видение идеального джентльмена и леди, в то время как Макиавелли бросил предвзятый взгляд на «la verità effetuale delle cose» — действительную правду вещей — в «Государе» , составленном в гуманистическом стиле, в основном из параллельных древних и современных примеров Virtù . Некоторые протестантские движения выросли в русле мистицизма или ренессансного гуманизма ( ср. Эразм ). Католическая церковь частично попала в общее пренебрежение при Папах эпохи Возрождения, чья неспособность управлять Церковью, показывая личный пример высоких моральных стандартов, создала климат для того, что в конечном итоге стало протестантской Реформацией. [49] В эпоху Возрождения папство в основном управлялось богатыми семьями и также имело сильные светские интересы. Чтобы защитить Рим и связанное с ним Папское государство, папы стали по необходимости вмешиваться в мирские дела, даже возглавляя армии, как это делал великий покровитель искусств Папа Юлий II . В эти промежуточные времена папы стремились сделать Рим столицей христианского мира, одновременно проецируя его через искусство, архитектуру и литературу как центр Золотого века единства, порядка и мира. [50]
Профессор Фредерик Дж. Макгиннесс описал Рим как важнейший фактор понимания наследия Церкви и ее представителей, которое лучше всего отражено в «Вечном городе» :
Ни один другой город в Европе не сравнится с Римом по своим традициям, истории, наследию и влиянию на западный мир. Рим в эпоху Возрождения под папством не только выступал в качестве хранителя и передатчика этих элементов, происходящих из Римской империи, но и взял на себя роль изобретателя и интерпретатора ее мифов и значений для народов Европы от Средних веков до наших дней... Под покровительством пап, чье богатство и доходы превосходили только их амбиции, город стал культурным центром для мастеров-архитекторов, скульпторов, музыкантов, художников и ремесленников всех видов... В своем мифе и послании Рим стал священным городом пап, главным символом торжествующего католицизма, центром ортодоксального христианства, новым Иерусалимом. [51]
Ясно заметно, что папы итальянского Возрождения были подвергнуты многими писателями чрезмерно резким тоном. Папа Юлий II, например, был не только эффективным светским лидером в военных делах, хитроумным эффективным политиком, но и, прежде всего, одним из величайших покровителей эпохи Возрождения и человеком, который также поощрял открытую критику со стороны известных гуманистов. [52]
Расцвет ренессансного гуманизма стал возможным благодаря универсальности институтов Католической церкви и представленных такими личностями, как Папа Пий II , Николай Коперник , Леон Баттиста Альберти , Дезидерий Эразм , сэр Томас Мор , Бартоломе де Лас Касас , Леонардо да Винчи и Тереза Авильская . Джордж Сантаяна в своей работе «Жизнь разума» постулировал принципы всеобъемлющего порядка, который принесла Церковь, и как хранилище наследия классической античности : [53]
Предприятие отдельных лиц или небольших аристократических групп тем временем засеяло мир, который мы называем цивилизованным, некоторыми семенами и зародышами порядка. По нему разбросаны разнообразные церкви, отрасли промышленности, академии и правительства. Но всеобщий порядок, о котором когда-то мечтали и который номинально почти установился, империя всеобщего мира, всепроникающего рационального искусства и философского поклонения, больше не упоминается. Несформулированная концепция, дорациональная этика частной привилегии и национального единства заполняет фон человеческих умов. Она представляет феодальные традиции, а не тенденцию, действительно вовлеченную в современную промышленность, науку или филантропию. Те темные века, из которых произошла наша политическая практика, имели политическую теорию, которую нам следует хорошо изучить; поскольку их теория о всеобщей империи и католической церкви была, в свою очередь, эхом прежнего века разума, когда несколько человек, сознающих, что управляют миром, на мгновение попытались обозреть его как целое и управлять им справедливо. [53]
Развитие западной философии и европейские события внесли изменения в понятие Corpus Christianum . Столетняя война ускорила процесс преобразования Франции из феодальной монархии в централизованное государство. Возникновение сильных централизованных монархий [54] обозначило европейский переход от феодализма к капитализму . К концу Столетней войны и Франция, и Англия смогли собрать достаточно денег за счет налогообложения, чтобы создать независимые постоянные армии. В Войне роз Генрих Тюдор принял корону Англии. Его наследник, абсолютный король Генрих VIII, основал английскую церковь [55]
В современной истории Реформация и подъем современности в начале XVI века повлекли за собой изменение Corpus Christianum . В Священной Римской империи Аугсбургский мир 1555 года официально положил конец идее светских лидеров о том, что все христиане должны быть объединены под одной церковью. [56] Принцип cuius regio, eius religio («чей регион, того и религия») установил религиозное, политическое и географическое разделение христианства, и это было установлено Вестфальским договором 1648 года, который юридически положил конец концепции единой христианской гегемонии на территориях Священной Римской империи, несмотря на учение Католической церкви о том, что только она является единственной истинной Церковью, основанной Христом. [57] Впоследствии каждое правительство определяло религию своего государства. Христианам, проживающим в государствах, где их конфессия не была установленной, было гарантировано право исповедовать свою веру публично в отведенные часы и в частном порядке по своему желанию. [57] Временами происходили массовые изгнания инакомыслящих, как это случилось с протестантами Зальцбурга . Некоторые люди выдавали себя за приверженцев официальной церкви, но вместо этого жили как никодимиты или криптопротестанты . [58]
Обычно считается, что европейские религиозные войны закончились Вестфальским миром (1648 г.) [59] или, возможно, Утрехтским миром 1713 г. , включая Девятилетнюю войну и войну за испанское наследство в этот период. [60] В XVIII веке внимание смещается от религиозных конфликтов, либо между христианскими фракциями, либо против внешней угрозы исламских фракций. [ необходима цитата ]
Европейское чудо , эпоха Просвещения и формирование великих колониальных империй , вместе с начинающимся упадком Османской империи , знаменуют конец геополитической «истории христианского мира». [61] Вместо этого фокус западной истории смещается на развитие национального государства , сопровождаемое ростом атеизма и секуляризма , достигающим кульминации во время Французской революции и Наполеоновских войн на рубеже 19-го века. [61]
В своей энциклике Ecclesiam Suam 1964 года Папа Павел VI заметил, что
Одна часть мира... в последние годы отделилась и оторвалась от христианских основ своей культуры, хотя прежде она была настолько пропитана христианством и черпала из него такую силу и энергию, что народы этих стран во многих случаях обязаны христианству всем лучшим, что есть в их собственной традиции. [62]
В 1997 году канадский профессор теологии Дуглас Джон Холл утверждал, что христианский мир либо уже пал, либо находится в предсмертной агонии; хотя его конец был постепенным и не столь очевидным, как его установление в 4 веке, «переход к постконстантиновской или постхристианской ситуации (...) уже происходит в течение столетия или двух», начиная с рационалистического Просвещения 18 века и Французской революции (первой попытки свергнуть христианский истеблишмент). [24] Американский католический епископ Томас Джон Карри заявил в 2001 году, что конец христианского мира наступил из-за того, что современные правительства отказались «поддерживать учения, обычаи, этику и практику христианства». [15] Он утверждал, что Первая поправка к Конституции США (1791) и Декларация Второго Ватиканского собора о религиозной свободе (1965) являются двумя наиболее важными документами, подготавливающими почву для его конца. [15] По словам британского историка Диармейда Маккалоха (2010), христианство было «убито» Первой мировой войной (1914–18), которая привела к падению трех основных христианских империй ( Российской , Германской и Австрийской ) Европы, а также Османской империи, разорвав восточнохристианские общины, существовавшие на ее территории. Христианские империи были заменены светскими, даже антиклерикальными республиками, стремившимися окончательно убрать церкви из политики. Единственная выжившая монархия с установленной церковью, Великобритания, была серьезно повреждена войной, потеряла большую часть Ирландии из-за распрей между католиками и протестантами и начала терять контроль над своими колониями. [16]
Изменения в мировом христианстве за последнее столетие были значительными: с 1900 года христианство быстро распространилось в странах Глобального Юга и Третьего мира. [63] Конец 20 века продемонстрировал сдвиг христианской приверженности в сторону Третьего мира и Южного полушария в целом, [64] к 2010 году около 157 стран и территорий в мире имели христианское большинство . [1]
Западная культура на протяжении большей части своей истории была почти эквивалентна христианской культуре , и многие из населения Западного полушария могут быть в целом описаны как культурные христиане . Понятие « Европа » и « Западный мир » были тесно связаны с концепцией «христианства и христианского мира»; многие даже приписывают христианству роль связующего звена, создавшего единую европейскую идентичность . [18] Историк Пол Легутко из Стэнфордского университета сказал, что Католическая церковь находится «в центре развития ценностей, идей, науки, законов и институтов, которые составляют то, что мы называем западной цивилизацией». [10]
Хотя западная культура содержала несколько политеистических религий в ранние годы под властью Греческой и Римской империй , по мере ослабления централизованной римской власти господство католической церкви было единственной последовательной силой в Западной Европе. [65] До эпохи Просвещения [ 66] христианская культура направляла курс философии, литературы, искусства, музыки и науки. [65] [8] Христианские дисциплины соответствующих искусств впоследствии развились в христианскую философию , христианское искусство , христианскую музыку , христианскую литературу и т. д. Искусство и литература, право, образование и политика были сохранены в учениях церкви, в среде, которая в противном случае, вероятно, увидела бы их утрату. Церковь основала множество соборов , университетов , монастырей и семинарий , некоторые из которых продолжают существовать и сегодня. Средневековое христианство создало первые современные университеты . [67] [68] Католическая церковь создала систему больниц в средневековой Европе, которая значительно улучшила римскую valetudinaria . [69] Эти больницы были созданы для обслуживания «определенных социальных групп, маргинализированных бедностью, болезнями и возрастом», по словам историка больниц Гюнтера Рисса. [70] Христианство также оказало сильное влияние на все другие аспекты жизни: брак и семью, образование, гуманитарные науки и науки, политический и социальный порядок, экономику и искусство. [71]
Христианство оказало значительное влияние на образование, науку и медицину, поскольку церковь создала основы западной системы образования, [72] и была спонсором основания университетов в западном мире, поскольку университет обычно рассматривается как учреждение, которое берет свое начало в средневековой христианской среде. [73] [74] Многие священнослужители на протяжении всей истории внесли значительный вклад в науку, и иезуиты, в частности, внесли многочисленные значительные вклады в развитие науки . [75] [76] [77] Культурное влияние христианства включает в себя социальное обеспечение , [78] основание больниц , [79] экономику (как протестантскую трудовую этику ), [80] [81] естественное право (которое позже повлияло на создание международного права ), [82] политику, [83] архитектуру, [84] литературу, [85] личную гигиену , [86] [87] и семейную жизнь. [88] Христианство сыграло свою роль в прекращении практик, распространенных в языческих обществах , таких как человеческие жертвоприношения , рабство , [89] детоубийство и многоженство . [90]
Христианская литература — это литература, которая имеет дело с христианскими темами и включает христианское мировоззрение. Это составляет огромный корпус чрезвычайно разнообразного письма. Христианская поэзия — это любая поэзия , которая содержит христианские учения, темы или ссылки. Влияние христианства на поэзию было велико в любой области, где христианство укоренилось. Христианские поэмы часто напрямую ссылаются на Библию , в то время как другие предоставляют аллегорию . [91]
Христианское искусство — это искусство, созданное в попытке проиллюстрировать, дополнить и изобразить в осязаемой форме принципы христианства . Практически все христианские группы используют или использовали искусство в той или иной степени. Значимость искусства и средств массовой информации, стиля и представлений меняется; однако, объединяющей темой в конечном итоге является представление жизни и времен Иисуса и в некоторых случаях Ветхого Завета . Изображения святых также распространены, особенно в англиканстве , римском католицизме и восточном православии . [92]
Иллюстрированная рукопись — это рукопись , в которой текст дополнен добавлением украшений. Самые ранние сохранившиеся существенные иллюминированные рукописи относятся к периоду 400–600 гг. н. э. и в основном были созданы в Ирландии, Константинополе и Италии. Большинство сохранившихся рукописей относятся к Средним векам , хотя многие иллюминированные рукописи сохранились с эпохи Возрождения XV века , а также очень ограниченное количество с поздней античности . [93]
Большинство иллюминированных рукописей были созданы как кодексы , которые заменили свитки; сохранилось несколько отдельных отдельных листов. Очень мало фрагментов иллюминированных рукописей сохранилось на папирусе . Большинство средневековых рукописей, иллюминированных или нет, были написаны на пергаменте (чаще всего из телячьей , овечьей или козьей кожи), но большинство рукописей, достаточно важных для иллюминации, были написаны на пергаменте лучшего качества, называемом веллумом , традиционно изготавливаемым из нерасщепленной телячьей кожи , хотя высококачественный пергамент из других видов кожи также назывался пергаментом . [94]
Христианское искусство началось примерно через два столетия после Христа, заимствуя мотивы из римской имперской образности , классической греческой и римской религии и народного искусства. Религиозные изображения в некоторой степени используются авраамической христианской верой и часто содержат весьма сложную иконографию, которая отражает столетия накопленной традиции. [95] В позднеантичный период иконография начала стандартизироваться и более тесно соотноситься с библейскими текстами, хотя многие пробелы в канонических евангельских повествованиях были заполнены материалом из апокрифических евангелий . В конце концов Церкви удалось отсеять большинство из них, но некоторые остались, как, например, вол и осел в Рождестве Христовом .
Икона — религиозное произведение искусства, чаще всего картина, из восточного христианства . Христианство использовало символизм с самого начала. [92] Как на Востоке, так и на Западе были разработаны многочисленные иконические типы Христа , Марии , святых и других персонажей; число названных типов икон Марии, с младенцем Христом или без него, было особенно велико на Востоке, в то время как Христос Пантократор был гораздо более распространенным изображением Христа.
Христианская символика наделяет объекты или действия внутренним смыслом, выражающим христианские идеи. Христианство заимствовало из общего запаса значимых символов, известных большинству периодов и всем регионам мира. [96] Религиозная символика эффективна, когда она апеллирует как к интеллекту, так и к эмоциям. Особенно важные изображения Марии включают типы Одигитрии и Панагии . Традиционные модели развивались для повествовательных картин, включая большие циклы, охватывающие события Жизни Христа, Жизни Девы Марии , части Ветхого Завета и, все чаще, жития популярных святых . Особенно на Западе, система атрибутов, разработанная для идентификации отдельных фигур святых по стандартному внешнему виду и символическим предметам, которые они держали; на Востоке их чаще идентифицировали по текстовым меткам. [92]
У каждого святого есть история и причина, по которой он или она вели образцовую жизнь. Символы использовались для того, чтобы рассказывать эти истории на протяжении всей истории Церкви. Ряд христианских святых традиционно представлены символом или иконическим мотивом, связанным с их жизнью, называемым атрибутом или эмблемой , для того, чтобы идентифицировать их. Изучение их является частью иконографии в истории искусств . [97]
Христианская архитектура охватывает широкий спектр как светских, так и религиозных стилей от основания христианства до наших дней, влияя на проектирование и строительство зданий и сооружений в христианской культуре . [98]
Сначала здания были адаптированы из тех, которые изначально предназначались для других целей, но с появлением отчетливо церковной архитектуры церковные здания стали оказывать влияние на светские, которые часто имитировали религиозную архитектуру. В 20 веке использование новых материалов, таких как бетон, а также более простых стилей оказало свое влияние на дизайн церквей, и, возможно, поток влияния был обращен вспять. [99] С момента зарождения христианства и до настоящего времени наиболее значительным периодом трансформации христианской архитектуры на западе был готический собор . На востоке византийская архитектура была продолжением римской архитектуры . [100]
Христианская философия — это термин, описывающий слияние различных областей философии с теологическими доктринами христианства. [101] Схоластика , что означает «то, [что] принадлежит школе», и была методом обучения, преподаваемым академиками ( или школярами ) средневековых университетов около 1100–1500 гг. [102] Схоластика изначально начала примирять философию древних классических философов со средневековой христианской теологией. Схоластика — это не философия или теология сама по себе, а инструмент и метод обучения, который делает акцент на диалектическом мышлении . [102]
Византийская империя , которая была самой развитой культурой в античности, пострадала от мусульманских завоеваний, что ограничило ее научное мастерство в период Средневековья . Христианская Западная Европа понесла катастрофическую потерю знаний после падения Западной Римской империи . Но благодаря церковным ученым, таким как Аквинский и Буридан , Запад продолжил, по крайней мере, дух научного исследования, который позже привел к тому, что Европа заняла лидирующее положение в науке во время научной революции, используя переводы средневековых трудов .
Средневековая технология относится к технологии, используемой в средневековой Европе под христианским правлением. После Ренессанса XII века средневековая Европа увидела радикальные изменения в скорости новых изобретений, инноваций в способах управления традиционными средствами производства и экономического роста. [103] В этот период произошли крупные технологические достижения, включая принятие пороха и астролябии , изобретение очков и значительное улучшение водяных мельниц , строительных технологий, сельского хозяйства в целом, часов и кораблей . Последние достижения сделали возможным рассвет эпохи исследований . Развитие водяных мельниц было впечатляющим и распространилось от сельского хозяйства до лесопилок как для древесины, так и для камня, вероятно, заимствованных из римской технологии . Ко времени Книги Страшного суда большинство крупных деревень в Британии имели мельницы. Они также широко использовались в горнодобывающей промышленности , как описано Георгом Агриколой в De Re Metallica для подъема руды из шахт, дробления руды и даже приведения в действие мехов .
В этом отношении значимыми были достижения в области навигации . Компас и астролябия , а также достижения в судостроении, позволили осуществлять навигацию в Мировом океане и, таким образом, доминировать в мировой экономической торговле. Печатный станок Гутенберга сделал возможным распространение знаний среди более широких слоев населения, что привело не только к постепенному формированию более эгалитарного общества , но и к тому, что общество стало более способным доминировать над другими культурами, черпая из огромного запаса знаний и опыта.
В эпоху Возрождения произошли большие успехи в географии, астрономии, химии, физике, математике, производстве и инженерии. Повторное открытие древних научных текстов ускорилось после падения Константинополя и изобретения книгопечатания , которое демократизировало обучение и позволило быстрее распространять новые идеи. Технология Возрождения — это набор артефактов и обычаев, охватывающих примерно 14-16 века. Эпоха отмечена такими глубокими техническими достижениями, как печатный станок , линейная перспектива , патентное право , двойные купола или крепости-бастионы . Чертежные книги художников-инженеров эпохи Возрождения, таких как Таккола и Леонардо да Винчи, дают глубокое представление о механической технологии, известной и применяемой в то время.
Наука эпохи Возрождения породила научную революцию ; наука и технология начали цикл взаимного продвижения. Научный Ренессанс был ранней фазой научной революции. В двухфазной модели ранней современной науки: научный Ренессанс 15-го и 16-го веков, сосредоточенный на восстановлении естественных знаний древних; и научная революция 17-го века, когда ученые перешли от восстановления к инновациям. Некоторые ученые и историки приписывают христианству вклад в подъем научной революции . [104] [105] [106] [107]
Профессор Ноа Дж. Эфрон говорит, что «Поколения историков и социологов открыли множество способов, с помощью которых христиане, христианские верования и христианские институты сыграли решающую роль в формировании принципов, методов и институтов того, что со временем стало современной наукой. Они обнаружили, что некоторые формы христианства давали мотивацию для систематического изучения природы...» [108] Практически все современные ученые и историки согласны с тем, что христианство побудило многих интеллектуалов раннего Нового времени к систематическому изучению природы. [109]
В 2009 году, по данным Encyclopaedia Britannica , христианство было религией большинства в Европе (включая Россию) с 80%, Латинской Америке с 92%, Северной Америке с 81% и Океании с 79%. [110] Также есть крупные христианские общины в других частях мира, таких как Китай, Индия и Центральная Азия , где христианство является второй по величине религией после ислама . В Соединенных Штатах проживает самое большое в мире христианское население, за ними следуют Бразилия и Мексика. [111]
Многие христиане не только живут под гнетом, но и имеют официальный статус в государственной религии следующих стран: Аргентина (Римско-католическая церковь), [112] Армения ( Армянская апостольская церковь ), [113] Коста-Рика (Римско-католическая церковь), [114] Дания ( Датская церковь ), [115] Сальвадор (Римско-католическая церковь), [116] Англия ( Англиканская церковь ), [117] Грузия ( Грузинская православная церковь ), Греция ( Греческая церковь ), Исландия ( Исландская церковь ), [118] Лихтенштейн (Римско-католическая церковь), [119] Мальта (Римско-католическая церковь), [120] Монако (Римско-католическая церковь), [121] Румыния ( Румынская православная церковь ), Норвегия ( Норвежская церковь ), [122] Ватикан (Римско-католическая церковь), [123] Швейцария (Римско-католическая церковь, Швейцарская реформатская церковь и Христианско-католическая церковь Швейцарии ).
По оценкам, число христиан в мире колеблется от 2,2 миллиарда [124] [125] [126] [127] до 2,4 миллиарда человек. [b] Вера представляет собой приблизительно одну треть населения мира и является крупнейшей религией в мире, [126] причем три самые большие группы христиан - это Католическая церковь , Протестантизм и Восточная Православная Церковь . [128] Самая крупная христианская конфессия - Католическая церковь, с примерно 1,2 миллиарда последователей. [129]
Религиозный орден — это родословная общин и организаций людей, которые живут в некотором роде обособленно от общества в соответствии со своей особой религиозной преданностью, обычно характеризующейся принципами религиозной практики его основателя. Напротив, термин « священные ордена» используется многими христианскими церквями для обозначения рукоположения или группы лиц, которые отделяются для особой роли или служения. Исторически слово «орден» обозначало установленный гражданский орган или корпорацию с иерархией, а рукоположение означало юридическое включение в ordo. Слово «святой» относится к Церкви. Таким образом, в контексте священный орден отделяется для служения в Церкви. Религиозные ордена состоят из посвященных (мирян) и, в некоторых традициях, рукоположенных священнослужителей.
Различные организации включают в себя:
В рамках христианства существует по крайней мере три возможных определения церковного права. Одно из них — это Тора/Моисеев Закон (из того, что христиане считают Ветхим Заветом ), также называемый Божественным Законом или Библейским законом . Другое — это наставления Иисуса из Назарета в Евангелии (иногда называемые Законом Христа или Новой Заповедью или Новым Заветом ). Третье — каноническое право , которое является внутренним церковным законом, управляющим Римско-католической церковью , восточными православными церквями и англиканским сообществом церквей. [131] Способ, которым такое церковное право законодательно закрепляется , интерпретируется и иногда выносится судебное решение, сильно различается среди этих трех церквей. Во всех трех традициях канон изначально был правилом, принятым собором ( от греческого kanon / κανών, еврейского kaneh / קנה, для правила, стандарта или меры); эти каноны легли в основу канонического права.
Христианская этика в целом имела тенденцию подчеркивать необходимость благодати , милосердия и прощения из-за человеческой слабости и развивалась, когда ранние христиане были подданными Римской империи . Со времени, когда Нерон обвинил христиан в поджоге Рима (64 г. н. э.), до Галерия (311 г. н. э.) гонения на христиан периодически вспыхивали. Следовательно, ранняя христианская этика включала обсуждения того, как верующие должны относиться к римской власти и к империи.
При императоре Константине I (312–337) христианство стало законной религией. Хотя некоторые ученые спорят, было ли обращение Константина в христианство подлинным или просто вопросом политической целесообразности, указ Константина сделал империю безопасной для христианской практики и веры. Следовательно, вопросы христианской доктрины, этики и церковной практики обсуждались открыто, см., например, Первый Никейский собор и Первые семь Вселенских соборов . Ко времени Феодосия I (379–395) христианство стало государственной религией империи. С приходом христианства к власти этические проблемы расширились и включили обсуждения надлежащей роли государства.
Отдайте кесарю... — начало фразы, приписываемой Иисусу в синоптических евангелиях , которая полностью звучит так: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу». Эта фраза стала широко цитируемым резюме взаимоотношений между христианством и светской властью. В евангелиях говорится, что когда Иисус дал свой ответ, его допрашивающие «изумились, и, оставив его, пошли». Время не разрешило двусмысленность в этой фразе, и люди продолжают толковать этот отрывок, чтобы поддержать различные позиции, которые являются полярными. Традиционное разделение, тщательно определенное, в христианской мысли заключается в том, что государство и церковь имеют отдельные сферы влияния .
Фома Аквинский подробно обсудил, что человеческий закон — это позитивный закон , что означает, что это естественный закон, применяемый правительствами к обществам. Все человеческие законы должны были оцениваться по их соответствию естественному закону. Несправедливый закон в некотором смысле вообще не был законом. В этот момент естественный закон использовался не только для вынесения суждения о моральной ценности различных законов, но и для определения того, что закон говорил в первую очередь. Это могло привести к некоторой напряженности. [132] Поздние церковные писатели пошли по его стопам.
Христианская демократия — это политическая идеология, которая стремится применять христианские принципы к государственной политике. Она возникла в Европе 19 века, в значительной степени под влиянием католического социального учения . В ряде стран христианский этос демократии был разбавлен секуляризацией . На практике христианская демократия часто считается консервативной в культурных, социальных и моральных вопросах и прогрессивной в фискальных и экономических вопросах. В местах, где их оппонентами традиционно были секуляристские социалисты и социал-демократы , христианские демократические партии умеренно консервативны , тогда как в других культурных и политических условиях они могут склоняться влево.
Отношение и убеждения относительно ролей и обязанностей женщин в христианстве сегодня значительно различаются, как и на протяжении последних двух тысячелетий, развиваясь вместе с обществами, в которых жили христиане, или вопреки им. Библия и христианство исторически интерпретировались как исключающие женщин из церковного руководства и помещающие их в подчиненные роли в браке. Мужское лидерство было принято в церкви и в браке, обществе и правительстве. [133]
Некоторые современные авторы описывают роль женщин в жизни церкви как преуменьшаемую, игнорируемую или отрицаемую на протяжении большей части христианской истории. Изменения парадигмы гендерных ролей в обществе, а также во многих церквях вдохновили многих христиан на переоценку некоторых давних противоположных взглядов. Христианские эгалитаристы все чаще выступают за равные роли мужчин и женщин в браке , а также за рукоположение женщин в духовенство . Современные консерваторы тем временем вновь утвердили то, что было названо « комплементаристской » позицией, продвигая традиционную веру в то, что Библия предписывает разные роли и обязанности для женщин и мужчин в Церкви и семье. [134]
«Христианский мир» [...] буквально означает господство или суверенитет христианской религии.
Доникейский период ... является естественным переходом от апостольского периода к никейскому периоду.
Фактически, весь вопрос стал запутанным из-за смешения функций Церкви и Государства. По мнению Церкви Англии, окончательное управление христианским сообществом, в духовных и мирских вопросах, было возложено не на духовенство, а на "христианского князя" как наместника Бога.
{{cite web}}
: CS1 maint: unfit URL (link)