stringtranslate.com

Экофеминизм

Французская писательница Франсуаза д'Обонн ввела этот термин в своей книге 1974 года.

Экофеминизм — это ответвление феминизма и политической экологии . Экофеминистские мыслители опираются на концепцию гендера для анализа отношений между людьми и природным миром. [1] Термин был придуман французской писательницей Франсуазой д'Обонн в ее книге «Феминизм или смерть» (1974). [2] [3] Экофеминистская теория утверждает феминистскую перспективу зеленой политики , которая призывает к эгалитарному, совместному обществу, в котором нет одной доминирующей группы. [4] Сегодня существует несколько ответвлений экофеминизма с различными подходами и анализами, включая либеральный экофеминизм, духовный/культурный экофеминизм и социальный/социалистический экофеминизм (или материалистический экофеминизм). [4] Интерпретации экофеминизма и то, как он может быть применен к социальной мысли, включают экофеминистское искусство , социальную справедливость и политическую философию , религию, современный феминизм и поэзию.

Экофеминистский анализ исследует связи между женщинами и природой в культуре, экономике, религии, политике, литературе и иконографии и рассматривает параллели между угнетением природы и угнетением женщин. Эти параллели включают, но не ограничиваются, видение женщин и природы как собственности, видение мужчин как хранителей культуры и женщин как хранителей природы, и то, как мужчины доминируют над женщинами, а люди доминируют над природой. Экофеминизм подчеркивает, что и женщин, и природу следует уважать. [5]

Хотя сфера экофеминистского анализа динамична, [6] американская писательница и экофеминистка Шарлин Спретнак предложила один способ классификации экофеминистской работы: 1) через изучение политической теории, а также истории; 2) через веру и изучение религий, основанных на природе ; 3) через энвайронментализм . [7]

Обзор

В то время как различные экофеминистские перспективы возникли у женщин-активисток и мыслителей по всему миру, академические исследования экофеминизма доминировали в североамериканских университетах. Так, в эссе 1993 года под названием «Экофеминизм: к глобальной справедливости и планетарному здоровью» авторы Грета Гаард и Лори Груэн излагают то, что они называют «фреймворком экофеминизма». Эссе содержит множество данных и статистики в дополнение к изложению теоретических аспектов критики экофеминизма. Фреймворк был призван установить способы видения и понимания наших текущих глобальных ситуаций, чтобы мы могли лучше понять, как мы пришли к этой точке и что можно сделать для улучшения недугов.

Опираясь на работы североамериканских ученых Розмари Рютер и Кэролин Мерчант , Гаард и Грюн утверждают, что эта структура имеет четыре стороны:

  1. Механистическая материалистическая модель вселенной, возникшая в результате научной революции и последующего сведения всех вещей к простым ресурсам, подлежащим оптимизации, и мертвой инертной материи, подлежащей использованию.
  2. Возникновение патриархальных религий и установление ими гендерных иерархий наряду с отрицанием ими имманентной божественности.
  3. Дуализм «я» и «других» и присущая ему этика власти и господства.
  4. Капитализм и его заявленная внутренняя потребность в эксплуатации, уничтожении и использовании животных, земли и людей с единственной целью — создания богатства .

Они считают, что эти четыре фактора привели нас к тому, что экофеминистки считают «разделением между природой и культурой», которое, по их мнению, является коренным источником наших планетарных бед. [8]

Экофеминизм развился из анархо-феминистских проблем, связанных с отменой всех форм господства, при этом сосредоточившись на угнетательском характере отношений человечества с природным миром. [9] Согласно Франсуазе д'Обонн в ее книге «Феминизм или смерть» (1974), экофеминизм связывает угнетение и господство всех маргинализированных групп (женщин, цветных людей, детей, бедных) с угнетением и господством природы (животных, земли, воды, воздуха и т. д.). В книге автор утверждает, что угнетение, господство, эксплуатация и колонизация со стороны западного патриархального общества напрямую нанесли непоправимый ущерб окружающей среде. [10] Франсуаза д'Обонн была активисткой и организатором, и ее работы призывали к искоренению всей социальной несправедливости, а не только несправедливости в отношении женщин и окружающей среды . [10]

Эта традиция включает в себя ряд влиятельных текстов, включая: «Женщины и природа» ( Сьюзан Гриффин, 1978), «Смерть природы» ( Кэролин Мерчант, 1980) и «Гинекология/Экология» ( Мэри Дейли , 1978). Эти тексты помогли продвинуть связь между доминированием мужчин над женщинами и доминированием культуры над природой. Из этих текстов феминистский активизм 1980-х годов связал идеи экологии и окружающей среды. Такие движения, как Национальная кампания по токсичности, Матери Восточного Лос-Анджелеса (MELA) и Коренные американцы за чистую окружающую среду (NACE) возглавлялись женщинами, преданными вопросам здоровья человека и экологической справедливости. [11] В работах этого круга обсуждался экофеминизм, черпающий вдохновение из политики Партии зеленых, движений за мир и движений прямого действия . [12]

Гендерная природа

Петра Келли

Теория экофеминизма утверждает, что капитализм отражает только патерналистские и патриархальные ценности. Это понятие подразумевает, что последствия капитализма не принесли пользы женщинам и привели к пагубному расколу между природой и культурой . [13] В 1970-х годах ранние экофеминистки обсуждали, что раскол может быть исцелен только женским инстинктом заботы и целостным знанием природных процессов.

С тех пор несколько ученых-экофеминисток провели различие, что женщины связаны с природой не потому , что они женщины или «женственные», а из-за их схожих состояний угнетения со стороны тех же доминирующих мужских сил. Маргинализация очевидна в гендерном языке, используемом для описания природы, таком как «Мать-Земля» или «Мать-Природа», и в анималистическом языке, используемом для описания женщин в уничижительных терминах. [14] Некоторые дискурсы связывают женщин именно с окружающей средой из-за их традиционной социальной роли как воспитательницы и опекуна . [15] Экофеминистки, следующие этому направлению мысли, считают, что эти связи иллюстрируются посредством согласованности социально маркированных ценностей, связанных с «женственностью», таких как воспитание, которые присутствуют как среди женщин, так и в природе.

В качестве альтернативы, экофеминистка и активистка Вандана Шива написала, что женщины имеют особую связь с окружающей средой через их ежедневное взаимодействие и что эта связь была недооценена. По словам Шивы, женщины в натуральном хозяйстве , которые производят «богатство в партнерстве с природой, были экспертами в своем собственном праве целостного и экологического знания природных процессов». Она подчеркивает, что «эти альтернативные способы познания, которые ориентированы на социальные выгоды и потребности в пропитании, не признаются капиталистической редукционистской парадигмой , потому что она не в состоянии воспринять взаимосвязанность природы или связь жизни, работы и знаний женщин с созданием богатства (23)». [16]  Шива винит в этой неудаче западное патриархальное восприятие развития и прогресса. По словам Шивы, патриархат навесил ярлыки на женщин, природу и другие группы, не развивающие экономику, как на «непродуктивных». [17] Аналогичным образом австралийская экофеминистка Ариэль Саллех углубляет этот материалистический экофеминистский подход в диалоге с зеленой политикой, экосоциализмом , генной инженерией и климатической политикой.

Концепции

Современная наука и экофеминизм

В работе «Экофеминизм» (1993) авторы Вандана Шива и Мария Мис размышляют о современной науке и ее принятии в качестве универсальной и свободной от ценностей системы. Они рассматривают доминирующее течение современной науки не как объективную науку, а как проекцию западных мужских ценностей. [18] Привилегия определения того, что считается научным знанием и его использованием, контролировалась мужчинами и на протяжении большей части истории ограничивалась мужчинами. Существует множество примеров, включая медикализацию родов и индустриализацию воспроизводства растений .

Распространенное утверждение в экофеминистской литературе заключается в том, что патриархальные структуры оправдывают свое господство посредством бинарных оппозиций, которые включают в себя, но не ограничиваются: небо /земля, разум/тело, мужчина / женщина , человек/животное, дух/материя, культура/природа и белый /не-белый . Угнетение, по их мнению, усиливается путем предположения истины в этих бинарностях, фактичность которых они оспаривают, и внушения их как «чудесных для созерцания» посредством того, что они считают религиозными и научными конструкциями. [19]

Вегетарианский экофеминизм

Применение экофеминизма к правам животных создало вегетарианский экофеминизм , который утверждает, что «исключение угнетения животных из феминистского и экофеминистского анализа… несовместимо с активистскими и философскими основами как феминизма (как «движения за прекращение всех форм угнетения»), так и экофеминизма». [20] Он реализует на практике « личное — это политическое », поскольку многие экофеминистки считают, что «мясоедение — это форма патриархального господства… что предполагает связь между мужским насилием и мясной диетой». [20] В интервью 1995 года для On the Issues Кэрол Дж. Адамс заявила: «Мужественность формируется в нашей культуре отчасти за счет доступа к мясоедению и контроля над другими телами, будь то женщины или животные». [21] По словам Адамса, «мы не можем бороться за справедливость и бросать вызов угнетению природы, не понимая, что наиболее частый способ нашего взаимодействия с природой — это употребление в пищу животных». [21] Вегетарианский экофеминизм сочетает сочувствие с анализом культуры и политики для совершенствования системы этики и действий. [20]

Материалистический экофеминизм

Ключевыми активистами-учеными в материалистическом экофеминизме являются Мария Мис и Вероника Беннхольдт-Томсен в Германии; Вандана Шива в Индии; Ариэль Саллех в Австралии; Мэри Меллор в Великобритании; и Ана Исла в Перу. Материалистический экофеминизм не так широко известен в Северной Америке, за исключением коллектива журналов Capitalism Nature Socialism . Материалистический взгляд связывает такие институты, как труд, власть и собственность, как источник господства над женщинами и природой. Между этими предметами существуют связи из-за ценностей производства и воспроизводства. [22] Это измерение экофеминизма также может называться «социальным феминизмом», «социалистическим экофеминизмом» или «марксистским экофеминизмом». По словам Кэролин Мерчант, «социальный экофеминизм выступает за освобождение женщин посредством переворота экономических и социальных иерархий, которые превращают все аспекты жизни в рыночное общество, которое сегодня даже вторгается в матку». [4] В этом смысле экофеминизм стремится устранить социальные иерархии, которые отдают предпочтение производству товаров (в котором доминируют мужчины) по сравнению с биологическим и социальным воспроизводством.

Духовный и культурный экофеминизм

Духовный экофеминизм — еще одно ответвление экофеминизма, и он популярен среди авторов-экофеминисток, таких как Стархок , Риан Эйслер и Кэрол Дж. Адамс. Стархок называет это духовностью, основанной на земле, которая признает, что Земля жива, и что мы являемся взаимосвязанным сообществом. [23] Духовный экофеминизм не связан с одной конкретной религией, но сосредоточен вокруг ценностей заботы, сострадания и ненасилия. [24] Часто экофеминисты ссылаются на более древние традиции, такие как поклонение Гее , богине природы и духовности (также известной как Мать-Земля). [24] Викка и язычество особенно влияют на духовный экофеминизм. Большинство ковенов Викки демонстрируют глубокое уважение к природе, женское мировоззрение и стремление установить сильные общественные ценности. [25]

В своей книге «Радикальная экология» Кэролин Мерчант называет духовный экофеминизм «культурным экофеминизмом». По словам Мерчант, культурный экофеминизм «прославляет отношения между женщинами и природой посредством возрождения древних ритуалов, сосредоточенных на поклонении богине, луне, животным и женской репродуктивной системе». [4] В этом смысле культурные экофеминистки склонны ценить интуицию, этику заботы и взаимоотношения человека и природы. [4]

Экологические движения

Сьюзен А. Манн, экофеминистка и профессор социологической и феминистской теории, считает, что роли, которые женщины играли в этих активизмах, стали началом экофеминизма в более поздние века. Манн связывает начало экофеминизма не с феминистками, а с женщинами разных рас и классов, которые установили связи между гендером, расой, классом и экологическими проблемами. Этот идеал поддерживается представлением о том, что в кругах активистов и теоретиков маргинализированные группы должны быть включены в обсуждение. В ранних экологических и женских движениях вопросы различных рас и классов часто разделялись. [26]

Начиная с конца 20-го века женщины работали над защитой дикой природы , продовольствия, воздуха и воды. [27] Эти усилия во многом зависели от новых разработок в экологическом движении влиятельных писателей, таких как Генри Дэвид Торо , Альдо Леопольд , Джон Мьюир и Рэйчел Карсон . [28] [29] Основополагающими примерами женских усилий в 20-м веке являются книги «Безмолвная весна» Рэйчел Карсон и «Убежище» Терри Темпеста Уильямса .

Экофеминистский автор Карен Уоррен называет эссе Альдо Леопольда « Этика земли » (1949) фундаментальной работой для концепции экофеминизма, поскольку Леопольд был первым, кто написал этику для земли, которая понимает все нечеловеческие части этого сообщества (животные, растения, земля, воздух, вода) как равные и находящиеся в отношениях с людьми. Это всеобъемлющее понимание окружающей среды положило начало современному движению за сохранение и проиллюстрировало, как проблемы можно рассматривать через рамки заботы. [10]

Женщины принимали участие в движениях по защите окружающей среды , в частности в природоохранных и природоохранных движениях, начиная с конца девятнадцатого века и продолжая до начала двадцатого века. [30]

Движения 1970-х и 1980-х годов

В Индии , в штате Уттаракханд в 1973 году, женщины приняли участие в движении Чипко , чтобы защитить леса от вырубки . Многие мужчины в это время переезжали в города в поисках работы, а женщины, которые оставались в сельских районах Индии, зависели от лесов для пропитания. [31] Ненасильственная тактика протеста использовалась для захвата деревьев, чтобы лесорубы не могли их вырубить. [10]

Вангари Маатаи

В Кении в 1977 году движение «Зеленый пояс» было инициировано активисткой по защите окружающей среды и политикой профессором Вангари Маатаи . Это программа по посадке деревьев в сельской местности , которую возглавляют женщины, и которую Маатаи разработала для предотвращения опустынивания в этом районе. Программа создала « зеленый пояс » из не менее 1000 деревьев вокруг деревень и дала участникам возможность взять на себя ответственность в своих общинах. В последующие годы движение «Зеленый пояс» выступало за информирование и расширение прав и возможностей граждан посредством семинаров по гражданскому и экологическому образованию, а также за привлечение национальных лидеров к ответственности за свои действия и привитие гражданам свободы воли. [32] Работа движения «Зеленый пояс» продолжается и сегодня.

В 1978 году в Нью-Йорке мать и эколог Лоис Гиббс возглавила свое сообщество в протесте после того, как обнаружила, что весь их район, Love Canal , был построен на месте токсичной свалки . Токсины в земле вызывали болезни у детей и проблемы с репродуктивной функцией у женщин, а также врожденные дефекты у младенцев, рожденных беременными женщинами, подвергшимися воздействию токсинов. Движение Love Canal в конечном итоге привело к эвакуации и переселению почти 800 семей федеральным правительством . [33]

В 1980 и 1981 годах женщины, такие как экофеминистка Инестра Кинг, организовали мирный протест у Пентагона . Женщины стояли, рука об руку, требуя равных прав (включая социальные, экономические и репродуктивные права ), а также прекращения милитаристских действий правительства и эксплуатации общества (людей и окружающей среды). Это движение известно как Женские действия Пентагона. [12]

В 1985 году Катси Кук запустила проект Akwesasne Mother's Milk Project . Это исследование финансировалось правительством и изучало, как более высокий уровень загрязняющих веществ в воде вблизи резервации Мохоков влияет на младенцев. Оно показало, что через грудное молоко дети Мохоков подвергаются воздействию на 200% большего количества токсинов, чем дети, не проживающие в резервации. Токсины загрязняют воду по всему миру, но из-за экологического расизма некоторые маргинализированные группы подвергаются воздействию гораздо большего количества. [34]

Коалиция «Озеленение Гарлема» — еще один пример экофеминистского движения. В 1989 году Бернадетт Козарт основала коалицию, которая отвечает за множество городских садов вокруг Гарлема . Цель Козарт — превратить пустыри в общественные сады . [35] Это экономически выгодно, а также дает возможность очень городским сообществам быть в контакте с природой и друг с другом. Большинство людей, заинтересованных в этом проекте (как было отмечено в 1990 году), были женщинами. Благодаря этим садам они смогли принять участие и стать лидерами своих сообществ. Городское озеленение существует и в других местах. Начиная с 1994 года группа афроамериканских женщин в Детройте разработала городские сады и называет себя «Ангелами садоводства». Подобные садовые движения возникли во всем мире. [36]

Развитие вегетарианского экофеминизма можно проследить до середины 80-х и 90-х годов, когда он впервые появился в письменной форме. Однако корни вегетарианского экофеминизма можно проследить и дальше, если взглянуть на симпатию к не-людям и контркультурные движения 1960-х и 1970-х годов. [20] К кульминации десятилетия экофеминизм распространился на оба побережья и сформулировал интерсекциональный анализ женщин и окружающей среды. В конечном итоге, бросая вызов идеям экологического классизма и расизма, сопротивляясь сбросу токсичных отходов и другим угрозам бедным. [37]

Вандана Шива

Основные критические замечания

Обвиняемый эссенциализм

В 1980-х и 1990-х годах экофеминизм начал подвергаться жесткой критике как « эссенциализм ». Критики считали, что экофеминизм укрепляет патриархальное господство и нормы. [22] Постструктурные и третьеволновые феминистки утверждали, что экофеминизм приравнивает женщин к природе и что эта дихотомия объединяет всех женщин в одну категорию, навязывая те самые общественные нормы, которые феминизм пытается сломать.

Приписываемый эссенциализм проявляется в двух основных областях:

Экофеминистка и писательница Ноэль Стерджен говорит в интервью, что то, что критикуют антиэссенциалисты, является стратегией, используемой для мобилизации больших и разнообразных групп как теоретиков, так и активистов. [40] Кроме того, по словам экофеминистки и писательницы Шарлин Спретнак, современный экофеминизм обеспокоен различными проблемами, включая репродуктивные технологии, равную оплату труда и равные права, токсическое загрязнение, развитие стран третьего мира и многое другое. [7]

По мере продвижения в 21-й век, экофеминистки осознали критику и в ответ начали проводить исследования и переименовывать тему, например, квир-экологию, глобальную феминистскую экологическую справедливость , а также гендер и окружающую среду. [37] Эссенциалистская озабоченность в основном встречалась среди североамериканских ученых. В Европе и на глобальном Юге классовые, расовые, гендерные и видовые доминирования были оформлены более обоснованными материалистическими пониманиями. [ требуется ссылка ]

Социалистическая феминистская критика

Социальный эколог и феминистка Джанет Биль критиковала экофеминизм за то, что он слишком много внимания уделяет мистической связи между женщинами и природой и недостаточно — реальным условиям жизни женщин. [41] Она также заявила, что экофеминизм — это не прогрессивное движение, а антипрогрессивное движение для женщин. [41] Экофеминистка считает, что женщины и природа тесно связаны из-за общей истории патриархального угнетения; в то время как социалистический феминист фокусируется на гендерных ролях в политической экономике. Социалистический феминист может возражать экофеминистке, утверждая, что у женщин нет внутренней связи с природой; скорее, это социально сконструированное повествование. [42]

Розмари Рэдфорд Рютер также критиковала этот акцент на мистицизме вместо работы, которая направлена ​​на помощь женщинам, но утверждает, что духовность и активизм могут эффективно сочетаться в экофеминизме. [43]

(Антиэссенциалистский) Интерсекциональный экофеминизм

А. Э. Кингс, а также Нори Росс Сингер теоретизируют, что к экофеминизму следует подходить с точки зрения интерсекциональности, и продвигают антиэссенциалистский критический экофеминизм различия, учитывающий, как множественные оси идентичности, такие как гендер, раса и класс, по-разному переплетаются в отношениях между людьми и не-людьми. [44] Кингс утверждает [45] , что дисциплина является фундаментально интерсекциональной, учитывая, что она построена на идее, что патриархальное насилие в отношении женщин связано с господством над природой. Одновременно Кингс предостерегает от предположения интерсекциональной мысли как естественного компонента экофеминизма, чтобы не игнорировать отличительные академические вклады интерсекциональных феминисток. [46]

Феминистская мысль, окружающая экофеминизм, росла в некоторых областях, поскольку его критиковали; вегетарианский экофеминизм внес вклад в интерсекциональный анализ; и экофеминизмы, которые анализировали права животных , трудовые права и активизм, поскольку они могли провести границы между угнетенными группами. Для некоторых включение нечеловеческих животных также стало рассматриваться как эссенциалистское. [ необходима цитата ]

Эйблизм и белый спаситель

Экологические движения часто подвергались критике за отсутствие внимания к участию людей с ограниченными возможностями. [47] Хотя экологическая справедливость и феминистская этика ухода сделали политические толчки для участия маргинализированных групп, люди с ограниченными возможностями сталкиваются с проблемами доступа и представительства в разработке политики. В статье автора Эндрю Чарльза, глухие люди в Уэльсе проявляют обеспокоенность по поводу качества своей жизни, когда не могут безопасно получить доступ к открытым пространствам и участвовать в политических движениях. [47] Существует также открытый аспект заботы эссенциалистского экофеминизма, который потенциально является как репрессивным, так и покровительственным по отношению к маргинализированным группам. Через биоэссенциалистскую и матриархальную линзу экофеминизм может создавать среду, в которой активисты могут выступать от имени недостаточно представленных групп, частью которых они не являются, или участвовать в волонтерском туризме . Эта форма радикального комплекса белого спасителя не является уникальной для экофеминизма, но в любом интерсекциональном пространстве она может нарушить самозащиту маргинализированных групп. [48]

Страдания диких животных

Катия Фариа утверждает, что мнение экофеминисток о том, что наибольшим источником вреда для животных, не являющихся людьми, в дикой природе является патриархальная культура, и что сохранение природы и естественных процессов является лучшим способом помочь этим людям, ошибочно. Вместо этого она утверждает, что естественные процессы являются источником огромных страданий для этих животных и что мы должны работать над смягчением вреда, который они испытывают, а также над устранением патриархальных источников вреда, таких как охота. [49]

Теоретики

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab MacGregor, Sherilyn (2006). Beyond mothering earth: environmental civility and the politics of care . Ванкувер: University of British Columbia Press . стр. 286. ISBN 978-0-7748-1201-6.
  2. ^ ab Merchant, Carolyn (1992). "Глава 8". Радикальная экология: поиск пригодного для жизни мира . Нью-Йорк: Routledge . стр. 184.
  3. ^ Глейзбрук, Триш (сентябрь 2002 г.). «Экофеминизм Карен Уоррен». Этика и окружающая среда . 7 (2): 12–26. doi :10.2979/ETE.2002.7.2.12. S2CID  144641656.
  4. ^ abcde Merchant, Carolyn (2005). «Экофеминизм». Радикальная экология . Routledge . С. 193–221.
  5. ^ Адамс, Кэрол (2007). Экофеминизм и священное . Континуум. С. 1–8.
  6. ^ «Экофеминистские движения» (PDF) .
  7. ^ ab Spretnak, Charlene (1990). «Экофеминизм: наши корни и расцвет». В Diamond, Irene; Ornstein, Gloria (ред.). Reweaving the World: The Emergence of Feminism . Sierra Club Books. стр. 3–14.
  8. ^ Гаард, Грета и Грюн, Лори (1993). «Экофеминизм: к глобальной справедливости и планетарному здоровью». Общество и природа . 2 : 1–35.{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  9. ^ Туана, Нэнси; Тонг, Розмари, ред. (2018). «Анархо-феминистские и экологические феминистские перспективы». Феминизм и философия: основные материалы по теории, реинтерпретации и применению . Routledge . стр. 327–9. ISBN 978-0-8133-2212-4– через Google Книги .
  10. ^ abcd Уоррен, Карен Дж. (2000). Экофеминистская философия: западный взгляд на то, что это такое и почему это важно . Ланхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers, Inc. ISBN 9780847692996.
  11. ^ Мерчант, Кэролин (2005). Радикальная экология . Routledge . С. 169–173.
  12. ^ ab Lamar, Stephanie (1991). «Экофеминистская теория и низовая политика». Hypatia . 6 (1): 28–45. doi :10.1111/j.1527-2001.1991.tb00207.x. S2CID  145518119.
  13. ^ Оксала, Йоханна (весна 2018 г.). «Феминизм, капитализм и экология». Hypatia . 33 (2): 216–234. doi :10.1111/hypa.12395. S2CID  149338235.
  14. ^ Уоррен, Карен Дж. (2015). «Феминистская философия окружающей среды». Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет.
  15. ^ Стоддарт, Марк; Тиндалл, ДБ (2011). «Экофеминизм, гегемоническая маскулинность и участие в экологическом движении в Британской Колумбии, Канада, 1998-2007: «Женщины всегда убирают беспорядок»". Социологический спектр . 31 (3): 342–368. doi :10.1080/02732173.2011.557065. S2CID  146343509.
  16. ^ Шива, Вандана (1988). Остаться в живых: женщины, экология и развитие . Лондон: Zed Books . ISBN 978-0-86232-823-8.
  17. ^ Шива, Вандана. «Развитие как новый проект западного патриархата». Reweaving the World: The Emergence of Feminism, под редакцией Ирен Даймонд и Глории Орнштейн, Sierra Club Books, 1990, стр. 189-200.
  18. ^ (Мис, Мария и Вандана Шива. Экофеминизм . Галифакс, Новая Шотландия: Fernwood Publications; 1993. 24.)
  19. ^ Хобгуд-Остер, Лора. "Экофеминизм: историческая и международная эволюция" (PDF) . Получено 17 марта 2012 г.
  20. ^ abcd Гаард, Грета Клэр (2002). «Вегетарианский экофеминизм: обзорное эссе». Frontiers: A Journal of Women Studies . 23 (2): 117–146. doi :10.1353/fro.2003.0006. S2CID  143879458.
  21. ^ ab «Нужно ли феминисткам освобождать животных тоже?». Кэрол Дж. Адамс . 1995. Получено 30 апреля 2019 г.
  22. ^ ab "Экофеминизм: актуально ли движение по-прежнему?". Гендер через границы. Архивировано из оригинала 29-09-2019 . Получено 13-05-2014 .
  23. ^ Starhawk. «Сила, авторитет и тайна: экофеминизм и духовность, основанная на Земле». Reweaving the World: The Emergence of Ecofeminism, под редакцией Айрин Даймонд и Глории Оренштейн, Sierra Club Books, 1990, стр. 73-86.
  24. ^ ab Eisler, Riane. «Традиция Гайи и будущее партнерства: манифест экофеминизма». Reweaving the World: The Emergence of Ecofeminism, под редакцией Айрин Даймонд и Глории Оренштейн, Sierra Club Books, 1990, стр. 23-34.
  25. ^ Мерчант, Кэролин (2005). «Духовная экология». Радикальная экология . Routledge . С. 124–125.
  26. ^ Манн, Сьюзен А. (2011). «Пионеры американского экофеминизма и экологической справедливости». Feminist Formations . 23 (2): 1–25. doi :10.1353/ff.2011.0028. S2CID  146349456.
  27. ^ Глейзбрук, Триш (осень 2002 г.). «Экофеминизм Карен Уоррен». Этика и окружающая среда . 7 (2): 12–27. doi :10.2979/ete.2002.7.2.12. S2CID  144641656.
  28. ^ Норлок, Кэтрин Дж. (декабрь 2011 г.). «Создание восприимчивости: этика земли Леопольда и критическая феминистская интерпретация». Журнал по изучению религии, природы и культуры (Представленная рукопись). 5 (4): 491–509. doi :10.1558/jsrnc.v5i4.491.
  29. ^ Сигер, Джони (весна 2003 г.). «Рэйчел Карсон умерла от рака груди: становление феминистского энвайронментализма». Знаки: Журнал «Женщины в культуре и обществе » . 28 (3): 945–973. doi : 10.1086/345456. S2CID  146687251.
  30. ^ Манн, Сьюзан А. (2011). «Пионеры американского экофеминизма и экологической справедливости». Feminist Formations . 23 (2): 1–25. doi :10.1353/ff.2011.0028. JSTOR  41301654. S2CID  146349456.
  31. ^ Пун, Феликс (10 января 2022 г.). «Жизнь и наследие Сандерлала Бахугуны и движения Чипко в Индии». New Hampshire Public Radio . Получено 9 апреля 2023 г.
  32. ^ "Наша история". Движение "Зеленый пояс" . Получено 8 октября 2016 г.
  33. ^ "Love Canal". Центр здравоохранения, окружающей среды и правосудия . Получено 8 октября 2016 г.
  34. ^ Doverspike, Nicole (2012). «Mother's Milk Project». Английский блог 487W: West of Everything . Получено 9 октября 2016 г.
  35. ^ Бернстайн, Эмили (1993). «Соседский отчет: Гарлем; сеем в нем будущее с зеленым». The New York Times . Получено 9 октября 2016 г.
  36. ^ Хоторн, Сьюзен (2002). Дикая политика: феминизм, глобализация, био/разнообразие . Мельбурн, Австралия: Spinifex Press.
  37. ^ ab Gaard, Greta (2011). «Пересмотр экофеминизма: отклонение эссенциализма и повторное размещение видов в материальном феминистском энвайронментализме». Feminist Formations . 23 (2): 26–53. doi :10.1353/ff.2011.0017. S2CID  145195744.
  38. ^ ab "Критика экофеминизма". Зеленый предохранитель.
  39. ^ Хукс, Белл. «Феминистская теория: от края к центру» Кембридж, Массачусетс: South End Press 1984
  40. ^ Михилс, Нете. «Социальные движения и феминизм». Журнал Women & Environments International, № 92/93, 2013, стр. 15-17.
  41. ^ ab Biehl, Janet (1991). Переосмысление эко-феминистской политики . Бостон, Массачусетс: South End Press . ISBN 978-0-89608-392-9.
  42. ^ Рошело, Дайан и др. (1996). Феминистская политическая экология: глобальные проблемы и локальный опыт . Нью-Йорк: Routledge .
  43. ^ ab Ruether, Rosemary Radford (2003). Eaton, Heather; Lorentzen, Lois Ann (ред.). Экофеминизм и глобализация . Lanham, Boulder, New York, Toronto, Oxford: Rowman & Littlefield . стр. vii–xi. ISBN 978-0-7425-2697-6.
  44. ^ Нори Росс Сингер, «К экофеминистским исследованиям коммуникации», Теория коммуникации , 2020, т. 30, № 3, стр. 268-89. https://doi.org/10.1093/ct/qtz023
  45. ^ AE Kings, «Интерсекциональность и меняющийся облик экофеминизма», Этика и окружающая среда, 2017, т. 22, № 1, стр. 63-87. https://doi.org/10.2979/ethicsenviro.22.1.04
  46. ^ Кингс, А.Е. (весна 2017 г.). «Интерсекциональность и меняющийся облик экофеминизма». Этика и окружающая среда . 22 : 63–87. doi : 10.2979/ethicsenviro.22.1.04. S2CID  148809508.
  47. ^ ab Charles, Andrew; Thomas, Huw (июнь 2007 г.). «Глухота и инвалидность — забытые компоненты экологической справедливости: на примере местной повестки дня 21 века в Южном Уэльсе». Local Environment . 12 (3): 209–221. Bibcode : 2007LoEnv..12..209C. doi : 10.1080/13549830601183677. ISSN  1354-9839. S2CID  144903630.
  48. ^ Бандиопадхай, Ранджан; Патил, Врушали (2017-08-08). «'Бремя белой женщины' – расовая, гендерная политика волонтерского туризма». Tourism Geographies . 19 (4): 644–657. doi :10.1080/14616688.2017.1298150. ISSN  1461-6688. S2CID  152134531.
  49. ^ Руис Каррерас, Мария (04 ноября 2016 г.). «La lucha por la igualdad y la justicia es necesariamente feminista y antiespecista»» [Борьба за равенство и справедливость обязательно носит феминистский и антиспецисистский характер]. Диагональ (на испанском языке) . Проверено 13 февраля 2021 г.
  50. ^ "Грета Гаард". www.uwrf.edu . Проверено 8 октября 2019 г.
  51. ^ Ралте, Лалринавми. Мир как тело Бога. Экофеминистский теологический дискурс с особым акцентом на племенных женщин в Индии. Архивировано 22 мая 2016 г. на Wayback Machine , rethinkingmission.org, дата обращения 24 марта 2012 г.
  52. ^ Пламвуд, Вэл (2003). Феминизм и господство над природой . New Fetter Lane, Лондон: Routledge .
  53. ^ Джонсон, Роберта (2013). «За лучший мир: критический экофеминизм Алисии Пулео». В Cibreiro, Estrella; López, Francisca (ред.). Глобальные проблемы в современной испаноязычной женской литературе . Routledge. стр. 107. ISBN 9780415626941. Получено 20 февраля 2019 г. – через Google Книги .
  54. ^ LaRosa, Patricia. "Finding Aid for Rosemary Radford Ruether Papers, 1954-2002" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 21 декабря 2012 г. . Получено 15 марта 2013 г. .
  55. ^ Боума-Предигер, Стивен (1995). Экологизация теологии: экологические модели Розмари Рэдфорд Рютер, Джозефа Ситтлера и Юргена Мольтмана. Атланта, Джорджия: Scholars Press. ISBN 0-7885-0163-1. OCLC  33105042.
  56. ^ "Who's Who of Women and the Environment". Архивировано из оригинала 28 октября 2012 г. Получено 15 марта 2013 г.
  57. ^ Бартольд, Чарльз; Беван, Дэвид; Корвеллек, Эрве (2022) [11 июля 2022 г.]. «Экофеминистская позиция в критической практике: оспаривание корпоративной истины в антропоцене». Гендер, работа и организация . 29 (6): 1796–1814. doi : 10.1111/gwao.12878 . S2CID  250467484.
  58. ↑ Шарлин Спретнак, «Ранние годы зеленого движения в Соединенных Штатах», в книге Зелко и Бринкманна, ред., Партии зеленых , стр. 48.
  59. ^ см . Звездный ястреб
  60. ^ Guia ecofeminista: Mulheres, direito, ecologia (на испанском языке).
  61. ^ «Экофеминистские беседы – Medium».[ самостоятельно опубликованный источник ]
  62. ^ «Встречайте Google Drive — единое место для всех ваших файлов».[ постоянная мертвая ссылка ]
  63. ^ "Инстаграм".[ самостоятельно опубликованный источник ]
  64. ^ Вакоч, Дуглас А. (2011-01-01). Экофеминизм и риторика: критические взгляды на секс, технологии и дискурс . Нью-Йорк: Berghahn Books . ISBN 9780857451873. OCLC  714734848.
  65. ^ Вакоч, Дуглас А. (2012-01-01). Феминистская экокритика: окружающая среда, женщины и литература . Ланхэм, Мэриленд: Lexington Books . ISBN 9780739176825. OCLC  815941726.
  66. ^ Вакоч, Дуглас А., ред. (2021). Антиутопии и утопии на Земле и за ее пределами: феминистская экокритика научной фантастики. Лондон: Routledge . ISBN 9780367716233.
  67. ^ Вакоч, Дуглас А., ред. (2021). Экофеминистская научная фантастика: международные перспективы гендера, экологии и литературы. Лондон: Routledge . ISBN 9780367716417.
  68. ^ Вакоч, Дуглас А. , ред. (2023). Справочник экофеминизма и литературы издательства Routledge . ISBN 9781032050119.
  69. ^ Вакоч, Дуглас А .; Анае, Николь, ред. (2022). Индийская феминистская экокритика. Lexington Books . ISBN 978-1-66690-871-8.
  70. ^ Вакоч, Дуглас А.; Микки, Сэм (2018). Экофеминизм в диалоге . Лэнхэм, Мэриленд: Lexington Books . ISBN 9781498569279. OCLC  1005695115.
  71. ^ Вакоч, Дуглас А.; Микки, Сэм (2018). Литература и экофеминизм: интерсекциональные и международные голоса . Лондон: Routledge . ISBN 978-0815381723. OCLC  1020319048.
  72. ^ Вакоч, Дуглас; Микки, Сэм (2018). Женщины и природа?: за пределами дуализма в гендере, теле и окружающей среде . Лондон: Routledge . ISBN 9781138053427. OCLC  975383028.

Дальнейшее чтение

Ключевые работы

Антологии

Журнальные статьи

Вымысел

Поэзия

Внешние ссылки

В Викиверситете есть обучающие ресурсы по женским исследованиям
На Викискладе есть медиафайлы по теме Экофеминизм .