Черный феминизм — это ответвление феминизма , которое фокусируется на опыте афроамериканских женщин и признает взаимосвязь расизма и сексизма . Философия черного феминизма основывается на идее, что «черные женщины изначально ценны, что освобождение — это необходимость не как дополнение к чьему-то еще, а из-за нашей потребности как человеческих личностей в автономии». [1]
Согласно черному феминизму, раса, пол и классовая дискриминация являются аспектами одной и той же системы иерархии, которую Белл Хукс называет «империалистическим белым супремасизмом, капиталистическим патриархатом». Из-за своей взаимозависимости они объединяются, чтобы создать нечто большее, чем независимое переживание расизма и сексизма. Опыт быть черной женщиной, таким образом, не может быть понят в терминах быть черной или быть женщиной, но должен быть освещен через интерсекциональность [2], термин , введенный ученым-юристом Кимберли Креншоу в 1989 году. Интерсекциональность указывает на то, что каждая идентичность — быть черной и быть женщиной — должна рассматриваться как независимо, так и с точки зрения их эффекта взаимодействия, в котором пересекающиеся идентичности углубляются, усиливают друг друга и потенциально приводят к усугубленным формам неравенства. [3] [4]
Черный феминистский взгляд в Соединенных Штатах был впервые использован черными женщинами, чтобы понять, как взаимодействовали превосходство белой расы и патриархат , чтобы информировать о конкретном опыте порабощенных черных женщин. Черные активисты и интеллектуалы создали такие организации, как Национальная ассоциация цветных женщин (NACW) и Национальный совет негритянских женщин (NCNW). [5] Черный феминизм приобрел известность в 1960-х годах, когда движение за гражданские права исключило женщин из руководящих должностей, а основное феминистское движение в основном сосредоточило свою повестку дня на вопросах, которые преимущественно влияли на белых женщин среднего класса. С 1970-х по 1980-е годы черные феминистки сформировали группы, которые занимались ролью черных женщин в черном национализме , освобождении геев и феминизме второй волны . Элис Уокер , Белл Хукс , Кимберли Креншоу , Анджела Дэвис и Патрисия Хилл Коллинз стали ведущими учеными в области черного феминизма, в то время как чернокожие знаменитости поощряли широкое обсуждение черного феминизма. [6] [7]
Черный феминизм существует со времен рабства. Если его определить как способ, которым черные женщины пытались понять свое положение в системах угнетения, то это можно проиллюстрировать в знаменитой речи Соджорнер Трут на Женском съезде 1851 года в Акроне, штат Огайо . Трут обратила внимание на то, что вопросы, обсуждавшиеся на съезде, в первую очередь затрагивали белых женщин. [8]
Книга «Голос с Юга » (1892) Анны Джулии Купер считается одним из первых произведений литературы, выражающих точку зрения чернокожих феминисток. [5] Современная Купер писательница и активистка Фрэнсис Эллен Уоткинс Харпер предложила «некоторые из самых важных вопросов расы, пола и работы Реконструкции в девятнадцатом веке». По словам Харпер, белым женщинам нужно избирательное право для образования, но «черным женщинам нужно право голоса не как форма образования, а как форма защиты». [9] В 1890-х годах Ида Б. Уэллс , новаторская журналистка и активистка, прославилась тем, что пыталась найти правду о линчевании чернокожих мужчин, теме, которую многие белые феминистки избегали. [10]
В период после отмены рабства чернокожие интеллектуалки и активистки, такие как Соджорнер Трут , Анна Джулия Купер , Ида Б. Уэллс , Мэри Черч Террелл и Фрэнсис Харпер , заложили основы принципов, которые впоследствии стали основой черного феминизма. [11] Эти женщины совершили то, что ранее было неслыханно для чернокожих женщин, например, давали публичные лекции, боролись за избирательное право и помогали нуждающимся в помощи после Реконструкции. Однако вскоре между белыми феминистками, даже теми, кто активно выступал за отмену рабства, и пионерами среди чернокожих феминисток возникли разногласия.
Избирательное право было одной из ранних областей раскола между белыми и черными феминистками. Хотя феминизм как движение находился на подъеме в конце 1800-х и начале 1900-х годов, черные женщины часто оставались позади и игнорировались белыми феминистками этого движения. Это, однако, не остановило черных феминисток, которые в конечном итоге создали отдельный путь для себя, борясь за это дело. Из этого родились Национальная ассоциация клубов цветных женщин (NACWC), основанная в 1904 году, Национальная ассоциация содействия прогрессу цветного населения (NAACP), основанная в 1909 году, и Национальная ассоциация наемных работников , основанная в 1921 году. [12]
Чернокожие писатели начала 1900-х годов, которые брались за эти темы, включали педагога и активистку Мэри Чёрч Террелл и Зору Нил Херстон . В своей автобиографии «Цветная женщина в белом мире » (1940) Террелл описала свой опыт, связанный как с расизмом, так и с сексизмом. [13] Значительное количество опубликованных работ Херстон включает роман « Их глаза видели Бога» (1937) с сильной главной героиней — Джени Кроуфорд. [14]
Хотя десятилетия между принятием Девятнадцатой поправки к Конституции США (1920) и 1960-ми годами не включены в «волновые» периоды феминизма, это был особенно важный момент в развитии черного феминистского активизма. [9] В этот период несколько радикальных черных активисток вступили в Коммунистическую партию или сосредоточились на профсоюзном активизме. Хотя не все они идентифицировали себя как феминистки, их теоретизирование включало важные работы, которые являются основой для теорий интерсекциональности — интеграции расы, пола и класса. Например, в 1940 году Эстер В. Купер (в замужестве Эстер Купер Джексон ) написала магистерскую диссертацию под названием «Негритянка — домашняя работница в отношении к профсоюзному движению». [15] А в 1949 году Клаудия Джонс написала «Конец пренебрежению проблемами негритянской женщины». [16]
Другие феминистские активисты и организации происходили вокруг различных случаев расового и сексуального насилия. Например, Эстер Купер и Роза Паркс организовались, чтобы помочь Реси Тейлор . В 1944 году Тейлор стала жертвой группового изнасилования; Паркс и Купер попытались привлечь виновных к ответственности. [17] Черные феминистские активисты сосредоточились на других похожих случаях, таких как арест в 1949 году и затем смертный приговор, вынесенный Розе Ли Ингрэм , жертве сексуального насилия. Среди защитников Ингрэм была известная черная феминистка Мэри Черч Террелл , которой в то время было уже за восемьдесят. [18]
Несмотря на то, что женщины на руководящих должностях часто инициируют протесты, организуют и собирают средства, общаются с обществом и разрабатывают стратегии, историки, освещающие движение за гражданские права , которое всерьез началось в 1950-х годах, часто упускают из виду женщин, занимающих руководящие должности. [19] Многие события, такие как бойкот автобусов в Монтгомери , стали успешными благодаря женщинам, которые распространяли информацию. Во время бойкота автобусов в Монтгомери было отпечатано на мимеографе и роздано 35 000 листовок после ареста Розы Паркс . Джорджия Гилмор , после того как ее уволили с работы поваром и внесли в черный список других работ в Монтгомери из-за ее вклада в бойкот, организовала Club From Nowhere, группу, которая готовила и пекла, чтобы финансировать усилия. [20]
Во второй половине 20-го века черный феминизм как политическое и социальное движение вырос из чувства недовольства чернокожих женщин как движением за гражданские права, так и феминистским движением 1960-х и 1970-х годов. Одним из основополагающих заявлений левого черного феминизма является «Аргумент в пользу освобождения черных женщин как революционной силы», написанный Мэри Энн Уэзерс и опубликованный в феврале 1969 года в радикальном феминистском журнале Cell 16 No More Fun and Games: A Journal of Female Liberation . [21] Уэзерс заявляет о своей вере в то, что «освобождение женщин следует рассматривать как стратегию для возможной связи со всем революционным движением, состоящим из женщин, мужчин и детей», но она утверждает, что «[мы] женщины должны начать это дело», потому что:
Все женщины страдают от угнетения, даже белые женщины, особенно бедные белые женщины, и особенно индийские, мексиканские, пуэрториканские, восточные и чернокожие американки, угнетение которых утроено любым из вышеперечисленных факторов. Но у нас есть общее угнетение женщин. Это означает, что мы можем начать говорить с другими женщинами с этим общим фактором и начать строить связи с ними и тем самым строить и преобразовывать революционную силу, которую мы сейчас начинаем накапливать. [21]
Движение за гражданские права не только в первую очередь сосредоточилось на угнетении чернокожих мужчин, но и многие чернокожие женщины столкнулись с серьезным сексизмом в группах за гражданские права, таких как Студенческий координационный комитет ненасильственных действий . [22] Внутри движения мужчины доминировали на влиятельных позициях. Чернокожие феминистки не хотели, чтобы движение было борьбой только за права чернокожих мужчин, они хотели, чтобы права чернокожих женщин также были включены. [23] Чернокожие феминистки также считали, что им нужно иметь свое собственное движение, потому что жалобы белых феминисток иногда отличались от их собственных и благоприятствовали белым женщинам. [24]
В 1960-х годах Студенческий координационный комитет ненасильственных действий (SNCC) был очень активен и сосредоточен на достижении «социального порядка справедливости» с помощью мирных тактик. SNCC был основан Эллой Бейкер . Бейкер была членом Национальной ассоциации содействия прогрессу цветного населения (NAACP) и Южного христианского совета лидеров (SCLC) . Когда Бейкер работала исполнительным секретарем SCLC Мартина Лютера Кинга -младшего, она столкнулась с иерархической структурой организации. Бейкер не одобряла то, что она считала сексизмом как в NAACP, так и в SCLC, и хотела создать свою собственную организацию с эгалитарной структурой, позволяющей женщинам высказывать свои потребности. [22] [25]
В 1964 году на выездном собрании SNNC в Уэйвленде, штат Миссисипи , участники обсудили роль женщин и рассмотрели сексизм, который имел место внутри группы. [26] Группа женщин в SNCC (которые позже были идентифицированы как белые союзницы Мэри Кинг и Кейси Хейден ) открыто бросила вызов тому, как обращались с женщинами, когда они выпустили «Документ с изложением позиции SNCC (Женщины в движении)». [27] В документе перечислено 11 событий, в которых женщины рассматривались как подчиненные мужчин. Согласно документу, женщины в SNCC не имели возможности стать лицом организации, высшими лидерами, потому что им были назначены канцелярские и хозяйственные обязанности, тогда как мужчины участвовали в принятии решений. [28]
Когда Стокли Кармайкл был избран председателем SNCC в 1966 году, он переориентировал путь организации в сторону Black Power и черного национализма . [29] [30] Хотя часто утверждается, что черные женщины в SNCC были значительно подчинены в эпоху Кармайкла, Кармайкл назначил несколько женщин на должности директоров проектов во время своего пребывания на посту председателя. Ко второй половине 1960-х годов больше женщин отвечали за проекты SNCC, чем в первой половине. [31] Несмотря на эти улучшения, руководящие должности в SNCC занимали мужчины в течение всего ее существования, что закончилось беспорядками через несколько лет после отставки Кармайкла из организации в 1967 году. [32]
Неофициальный символ черного феминизма в конце 60-х годов, комбинация поднятого кулака Black Power и астрологического символа Венеры , обозначала пересечение идеалов Black Power и воинствующего феминизма. Некоторые идеалы были общими, например, «критика расового капитализма , начиная с рабства». Несмотря на это, у черного феминизма были причины стать независимым от черного национализма, по мнению некоторых критиков, потому что он занял лишь нишу в рамках в целом сексистской и маскулинистской структуры черного национализма. [33] [34]
Феминистское движение второй волны возникло в 1960-х годах под руководством Бетти Фридан . Некоторые чернокожие женщины чувствовали себя отчужденными от основных направлений основных ветвей феминистского движения второй волны, которые в основном выступали за права женщин работать вне дома и расширение репродуктивных прав. Например, получение возможности работать вне дома не рассматривалось чернокожими женщинами как достижение, поскольку многим чернокожим женщинам приходилось работать как внутри, так и вне дома в течение поколений из-за бедности. [35] Кроме того, как позже писала Анджела Дэвис , в то время как афроамериканские женщины и белые женщины подвергались многочисленным нежелательным беременностям и вынуждены были тайно делать аборты , афроамериканские женщины также страдали от программ принудительной стерилизации , которые не были широко включены в диалог о репродуктивной справедливости. [36]
Некоторые чернокожие феминистки, которые были активны в раннем феминизме второй волны, включают адвоката по гражданским правам и автора Флоринс Кеннеди , которая была соавтором одной из первых книг об абортах, Abortion Rap 1971 года ; Селлестин Уэр из Stanton-Anthony Brigade в Нью-Йорке ; и Патрисию Робинсон. Эти женщины «пытались показать связь между расизмом и мужским доминированием» в обществе. [37]
Борясь с расизмом и сексизмом во второй волне феминистского движения, в котором доминировали белые, и в движении Black Power и Black Arts , в котором доминировали мужчины, в начале 1970-х годов были сформированы группы чернокожих феминисток, такие как Where We At! Black Women Artists Inc. Группа «Where We At» была сформирована в 1971 году художниками Вивиан Э. Браун и Фейт Рингголд. [38] Летом того же года группа организовала первую в истории выставку, на которой присутствовали только чернокожие художницы, чтобы показать зрителям, что чернокожий художник не является синонимом чернокожего художника-мужчины . [39] В 1972 году Where We At! опубликовала список требований к Бруклинскому музею, протестуя против того, что, по ее мнению, музей игнорировал чернокожих художниц Бруклина. Требования привели к изменениям, и годы спустя, в 2017 году, выставка музея «Мы хотели революцию: чернокожие радикальные женщины 1965-1985» восхваляла работы чернокожих художниц, которые были частью движений Black Arts и Black Power. [40]
В течение 20-го века черный феминизм развивался совершенно иначе, чем мейнстримный феминизм. В конце 1900-х годов на него повлияли новые авторы, такие как Элис Уокер, чьи литературные работы породили термин «вуманизм» , который подчеркивал степень угнетения, которому подвергались черные женщины по сравнению с белыми женщинами, и для нее включал «солидарность человечества». [11]
Черный лесбийский феминизм, как политическая идентичность и движение, возник из сложного набора обид, включающих расу, пол, социальный класс, а также сексуальную ориентацию . [41] Черные лесбиянки часто были нежелательны в мужских черных движениях и, как правило, маргинализировались не только в мейнстримном феминизме второй волны (как показала Бетти Фридан, которая воздержалась от того, чтобы сделать права лесбиянок частью своей политической повестки дня), но и в самом лесбийском феминистском движении. Здесь проблема была, возможно, больше классовой, чем расовой. Среди в основном белых лидеров лесбийского феминизма из среднего класса сексуальный стиль мужественности/женственности , довольно распространенный среди черных и рабочих лесбийских пар, часто осуждался как унизительная имитация доминирующей мужской гетеросексуальности. [42]
В 1970-х годах лесбиянки-феминистки создали свой собственный сектор феминизма в ответ на нежелание основного течения феминизма второй волны принять их дело. Они разработали воинственную повестку дня, широко бросая вызов гомофобии и требуя уважаемого места в феминизме. Некоторые выступали за и экспериментировали с максимально возможным социальным отделением от мужчин. Эти сепаратистские идеи отталкивали черных лесбиянок-феминисток, участвовавших в движениях Black Power, и, как правило, углубляли их чувство отчуждения от движения, в основном возглавляемого белыми. Как заявила Анита Корнуэлл , «Когда начинается стрельба, любой черный — честная добыча. пулям все равно, сплю я с женщиной или мужчиной». [43]
В 1970 году решающий момент для чернокожих лесбиянок-феминисток произошел на Конституционном съезде революционных людей «Черных пантер» в Филадельфии, штат Пенсильвания. Несколько чернокожих лесбиянок-феминисток столкнулись с группой белых лесбиянок-феминисток по поводу того, что они считали программой расового разделения. После этого события несколько групп начали объединяться и организовываться вокруг политики чернокожих лесбиянок. Например, в 1973 году была основана Национальная организация черных феминисток , которая включила в себя программу лесбиянок. [43] В 1975 году был основан коллектив Combahee River Collective на основе опыта и чувств сексизма в движениях Black Power и расизма в движении лесбиянок-феминисток. [42] Основной целью этого коллектива была борьба с тем, что они считали взаимосвязанными системами угнетения, и повышение осведомленности об этих системах. [44]
В 1978 году была основана Национальная коалиция черных лесбиянок и геев . [43] Помимо многочисленных организаций, которые занимались черным лесбийским феминизмом, было много авторов, которые внесли свой вклад в это движение, таких как Одри Лорд , Барбара Смит , Пэт Паркер , Джун Джордан , Дарлин Пагано , Кейт Рашин , Дорис Дэвенпорт , Шерил Кларк , Маргарет Слоан-Хантер и ряд других. [45]
В начале 1990-х годов в Нью-Йорке Риной Уокер и Лорой Пиплз была сформирована организация AWARE (African Woman's Action for Revolutionary Exchange) после пленарного заседания по проблемам чернокожих женщин, состоявшегося на конференции Малкольма Икс в общественном колледже округа Манхэттен (BMCC) под названием « Черные женщины и освобождение чернокожих: борьба с угнетением и построение единства » . [46] В 1991 году конференция Малкольма Икс снова прошла в BMCC, и темой в том году было «Сестры помнят Малкольма Икса: наследие, которое нужно трансформировать». Она включала пленарные заседания, семинар по теме «Сексуальные домогательства: раса, пол и власть» и проводилась в гораздо большем театре в том году. Чернокожие женщины были в центре внимания, а не в стороне, как раньше. Среди выступавших были Соня Санчес , Одри Лорд , Вернис Миллер, Рина Уокер, Кэрол Буллард (Аша Банделе) и Вивиан Моррисон. [47] В то же время Рина Уокер вместе с членами AWARE также работала в коалиции с AWIDOO (Американские женщины в защиту себя), сформированной Барбарой Рэнсби, чтобы подписать полностраничное объявление в The New York Times в поддержку Аниты Хилл . [48]
В 1995 году Рина Уокер обратилась с призывом к разным женщинам и организовала группу «Афроамериканцы против насилия» [49] , которая фактически остановила парад, который группа преподобных во главе с Элом Шарптоном пыталась провести в Гарлеме в честь Майка Тайсона . [50] Группа, в которую входили Ив и Кейт Сэндлер, Нсия Банделе и Индиго Вашингтон, успешно постаралась остановить парад, привлекая внимание к борьбе чернокожих женщин против сексизма и домашнего насилия. [51] Сторонник Майка Тайсона, социальный работник Билл Джонс, воскликнул: «Этот человек заплатил свой долг» (в отношении осуждения Тайсона за изнасилование), и присоединился к большой группе других сторонников Тайсона, которые критикуют группу «Афроамериканцы против насилия», обвиняя их в «угождении белым радикальным феминисткам». [51]
Особенно неизбежным средством угнетения чернокожих женщин в 1980-х и 90-х годах была хип-хоп-музыка. Нью-йоркская хип-хоп-сцена в основном была захвачена мужчинами, и большинство продюсеров были сосредоточены на суперзвездах рэпа, таких как Notorious BIG и Sean "Diddy" Combs . Ряд женщин-конферансье можно отнести к тому, что они расширили чернокожую женственность в музыке в это время; известные артисты 80-х, такие как MC Lyte , Queen Latifah и Salt-N-Pepa, проложили путь для более поздних чернокожих исполнительниц. [52] На протяжении 80-х и 90-х годов чернокожие женщины-рэперы были разделены на четыре категории, часто плавно перемещаясь между или смешивая несколько лейблов вместе. Категории включали мудрую «Королеву-мать», умный, афроцентричный и активистский образ, красивую и откровенную «Fly Girl», характеризующуюся модной одеждой и самодостаточным отношением, мятежную «Sista with Attitude», чрезвычайно напористый образ, который угрожал патриархальным стереотипам, и революционную «Lesbian», которая открыто бросала вызов гетеронормативным идеалам. [52] В то время как первые три группы появились в течение 80-х годов, категория «Lesbian» не была признана до 90-х годов, популяризованная выпуском трека Queen Pen «Girlfriend»; до тех пор предполагалось, что геи и лесбиянки-хип-хоп исполнители. Чернокожие женщины-конферансье использовали эти категории и различные комбинации их соответствующих образов, чтобы решать проблемы, которые затрагивали чернокожих женщин и девочек, и раздвигать границы исторически женоненавистнической и гомофобной индустрии. [52]
В 1990-х годах Лил Ким , которая была подписана на лейбл Biggie Smalls' Junior MAFIA Imprint, выразила свое послание. [53] Она достигла образа яростной независимости и комфорта со своим телом. Она бросила вызов предположению в хип-хопе, что женщины существуют для того, чтобы смирять присутствие мужчин. Откровенность и беспрецедентные тексты Лил Ким были отвергнуты многими людьми, которые верили в традиционное звучание хип-хопа. Лил Ким стояла за свои слова и никогда не извинялась за то, кто она есть. Фейт Эванс — еще одна женщина-ведущая, которая сломала барьеры в мире хип-хопа. В возрасте всего 21 года она стала первой женщиной-артисткой, подписавшей контракт с Bad Boy Records. Фейт Эванс провела более 20 лет в музыкальном бизнесе, борясь с гендерной дискриминацией и притеснениями в отрасли, где мужчины были доминирующими создателями и продюсерами контента. [53]
Мэри Джей Блайдж была еще одной артисткой, которая стала сторонницей расширения прав и возможностей женщин в хип-хопе. Она была легендарной певицей, которая повлияла на лейбл Bad Boy Records, хотя она никогда не была подписана им. Вместе эти женщины разделяли чувство свободы в музыкальном бизнесе, которое позволило им объединить женщин по всему миру. В центре внимания была новая перспектива, которая качнула маятник в другом направлении и дала женщинам в хип-хопе голос. [53]
Хип-хоп-феминизм , впервые придуманный Джоан Морган в 1999 году, считается ответвлением черного феминизма, который [54] Автор Гвендолин Д. Поф описала хип-хоп-феминисток как людей, которые «погружены в хип-хоп культуру» и активно выступают против гендерной дискриминации в этой культуре. Она утверждает, что хип-хоп-феминистки имеют тех же предшественников, что и черные феминистки и вуманисты, по сути связывая миссии и цели двух сообществ и основывая их на изучении расовой, классовой и гендерной дискриминации. [55]
Писательницы, которые были лидерами черного феминизма, такие как Джоан Морган, Дениз Купер и другие из Третьей волны черного феминизма, смешали свои увлечения хип-хоп культурой и черным феминизмом или вуманизмом, что в конечном итоге привело к зарождению хип-хоп-феминизма. [55]
Некоторые утверждают, что хип-хоп-феминизм не просто пересекается с черным феминизмом, а является его расширением или расширением.
Доктор Уитни А. Пиплз утверждает, что примеры сексуальной объективации чернокожих женщин в хип-хопе слишком распространены из-за глубоко укоренившихся расистских идеологий и стереотипов, которые считают чернокожих женщин сексуально и морально девиантными. [54] Хип-хоп-феминизм рассматривает хип-хоп как средство решения сложностей мизогинии в хип-хопе и любых несоответствий в мейнстримном феминизме. Однако, помимо выступления против мизогинии в хип-хопе, ключевой характеристикой хип-хоп-феминизма, как говорят, является его миссия по возвышению чернокожих женщин и девушек, которые участвуют в хип-хоп-культуре в своей повседневной жизни. [54] Чернокожие женщины сталкиваются с некоторыми сложностями и влияниями хип-хоп-культуры в дискурсе и письменных работах, окружающих чернокожих феминисток и хип-хоп-феминисток. [54] [55]
В 21 веке новые цифровые технологии преобразили черный феминизм, создав новые пути для активизма. Как утверждает Кэтрин Стил в своей книге «Цифровой черный феминизм» (2021), интернет и платформы социальных сетей предоставили черным феминисткам возможность усилить свои голоса, чтобы охватить больше людей. Стил утверждает, что цифровые пространства создали «виртуальное общее достояние», где черные женщины могут собираться, чтобы обсуждать и делиться опытом по вопросам расовой и гендерной справедливости. Этот цифровой активизм особенно повлиял на такие движения, как #BlackLivesMatter и #SayHerName. [56]
Новый век привнес сдвиг в мышлении от «традиционного» феминизма. Феминизм третьей волны утверждал необходимость большей интерсекциональности в феминистском активизме и включении чернокожих и других женщин из этнических меньшинств. Более того, развитие технологий способствовало развитию нового цифрового феминизма. Этот онлайн-активизм включал использование Facebook , Twitter , Instagram , YouTube , Tumblr и других форм социальных сетей для обсуждения гендерного равенства и социальной справедливости . По данным NOW Toronto, интернет создал культуру «вызова», в которой сексизм или женоненавистничество можно немедленно и относительно легко вызвать и оспорить.
В качестве академического ответа на этот сдвиг многие ученые включили критику цветных квир-людей в свои обсуждения феминизма и квир-теории . [57] [58] Критика цветных квир-людей стремится к интерсекциональному подходу к ошибочной идентификации с более крупными темами «радикализованной гетеронормативности и гетеропатриархата », чтобы создать более репрезентативную и революционную критику социальных категорий. [59] [60] [61] Пример критики цветных квир-людей можно увидеть в заявлении Combahee River Collective , в котором рассматривается интерсекциональность угнетений, с которыми сталкиваются чернокожие лесбиянки. [62]
В 2010-х годах произошло возрождение черного феминизма. Поскольку все больше влиятельных фигур стали идентифицировать себя как феминистки, в социальных сетях наблюдался рост числа молодых черных феминисток, желающих вынести на свет расистские и сексистские ситуации. [63] Одним из определяющих моментов возрождения черного феминизма — и феминизма в целом — стало самоопределение Бейонсе в 2013 году как феминистки и ее решение посвятить свои статуи продвижению феминизма. [64]
Социальные сети служили средством для черных феминисток, чтобы выразить похвалу или недовольство по поводу представлений организаций о черных женщинах [65] . Лиззо, например, использовала социальные сети, особенно Instagram, для продвижения разнообразных черных тел. Она часто выступает против расизма и сопротивления, которые она получает как могущественная, толстая, черная женщина-музыкант. Она заявила: «Я делаю черную музыку, и точка... Я делаю это дерьмо для больших черных женщин в будущем, которые просто хотят жить своей жизнью, не подвергаясь пристальному вниманию или загоняя в рамки». [66]
Black Girl Magic (#BlackGirlMagic) — это движение, которое было популяризировано КэШон Томпсон в 2013 году. [67] Концепция родилась как способ «отпраздновать красоту, силу и стойкость чернокожих женщин». Томпсон начала использовать хэштег #BlackGirlsAreMagic в 2013 году, чтобы говорить о положительных достижениях чернокожих женщин. Он также подчеркивает идею о том, что чернокожие девушки процветают и побеждают, ежедневно преодолевая препятствия и структурные стены. [68] Хотя оно было популяризировано в социальных сетях, движение вдохновило многие организации проводить мероприятия, используя это название, а также получило поддержку от знаменитостей и политиков по всему миру.
Были прокомментированы предполагаемые случаи « присвоения » черной культуры. Например, фотосессия Vogue Italia 2015 года с участием модели Джиджи Хадид в афро вызвала негативную реакцию в Twitter, Instagram и Facebook. Некоторые пользователи утверждали, что было бы проблематично и расистски заставлять не-черную модель носить афро и искусственный загар, чтобы создать видимость чернокожести, когда модный журнал мог бы нанять вместо этого черную модель. [69] Кири Дэниел написала, что белые люди, носящие определенные прически, являются особенно щекотливой темой в черном феминизме из-за предполагаемого двойного стандарта, согласно которому, когда белые женщины носят черные прически, их считают «модными» или «дерзкими», в то время как черные женщины помечаются как «из гетто» или «непрофессиональные». [70]
Черные феминистки также озвучили важность увеличения «представления» черных женщин на телевидении и в кино. Согласно исследованию 2014 года, проведенному Университетом Южной Калифорнии, из 100 лучших фильмов того года «почти три четверти всех персонажей были белыми», сообщает NPR, и только в 17 из этих 100 лучших фильмов главные или второстепенные роли исполняли не белые актеры. Это число еще больше уменьшается, если рассматривать только не белых женщин в главных ролях, учитывая, что только треть ролей со словами были для женщин, [71] согласно тому же исследованию. [72]
Вызов феминизма
Новая форма черного феминизма появилась с публикацией статьи «Conjure Feminism: Toward a Genealogy», опубликованной в специальном выпуске о conjure feminism в Hypatia Journal в 2021 году. Теория conjure feminism включает знания чернокожих женщин об африканских духовных традициях, чтобы направлять их методы выживания в США и африканской диаспоре в целом. Чернокожие феминистки Кинитра Брукс, Камила Мартин и Лакиша Симмонс были соавторами статьи в журнале Hypatia о conjure feminism и соредакторами специального выпуска. Другие публикации на темы conjure feminist включают в себя работы Камилы Мартин (2012) Conjuring Moments in African American literature: Women, Spirit Work, and Other Such Hoodoo и Envisioning Black Feminist Voodoo Aesthetics: African Spirituality in American Cinema (2019); «Lemonade Reader» (2019) под редакцией Кинитры Брукс и Камилы Мартин; и «Эротика как чудесная реальная парадигма: Херстон и заклинание феминизма» Патрисии Коломы Пеньяте (2023).
Активистское движение Black Lives Matter изначально было сформировано Опал Томети , Алисией Гарза и Патрисс Кан-Каллорс как хэштег для проведения кампании против расизма и жестокости полиции в отношении афроамериканцев в Соединенных Штатах. [73] Движение способствовало возрождению и переосмыслению движения черных феминисток. [74] Хотя смерть черных мужчин сыграла важную роль в движении Black Lives Matter, Рекия Бойд , Мишель Кюссо, Таниша Андерсон, Шелли Фрей, Иветт Смит, Элинор Бампурс , Сандра Блэнд и другие женщины также были убиты или подверглись нападению со стороны сотрудников полиции. [75]
Хотя движение Black Lives Matter критиковалось за неспособность сосредоточиться на обращении полиции с чернокожими женщинами, с тех пор оно стало лучше включать взаимосвязанные системы угнетения, которые в частности ущемляют интересы чернокожих женщин. [76] [77] Активизм чернокожих феминисток в движении Black Lives Matter включал протесты против таких политических кандидатов, как Берни Сандерс , Дональд Трамп и Хиллари Клинтон , и они использовали такие хэштеги, как #oscarssowhite и #sayhername. [78]
Политику идентичности чернокожих феминисток можно определить как знание и понимание собственной идентичности с учетом как личного опыта, так и опыта тех, кто был в истории, чтобы помочь сформировать группу единомышленников, которые стремятся к изменениям в политической структуре общества. [79] Ее также можно определить как неприятие репрессивных мер, принимаемых против своей группы, особенно с точки зрения политической несправедливости . [79]
Черная феминистка, писательница Патрисия Хилл Коллинз, считает, что эта изоляция «внешнего мира», от которой страдают черные женщины, была создана в домашней сфере, где черные женщины считались отделенными от воспринимаемой белой элиты, которая заявляла о своем господстве над ними. [80] Они также чувствовали разрыв между страданиями и угнетением черных мужчин. [80] В результате того, что белые феминистки исключили черных женщин из своего дискурса, черные феминистки выразили свой собственный опыт маргинализации и усилили сознание черных в обществе. [80] Из-за разнообразного опыта черных женщин Коллинз крайне важно говорить от имени и из личных историй угнетения черных женщин. [80]
Политика идентичности часто использовала расу , класс и пол как изолированные категории как средство исключения тех, кто не воспринимается как часть доминирующей группы. [81] Эти сконструированные предубеждения, сформированные из расы, класса и пола, являются тем, что, по мнению феминистки Кимберли Креншоу , необходимо использовать не как средство унижения, а как форму расширения прав и возможностей и самоуважения . [81] Игнорирование этих различий только создает больше разрыва между социальными движениями и другими феминистскими группами, особенно в случае насилия в отношении женщин, где масштаб насилия коррелирует с такими компонентами, как раса и класс. [81]
Еще одним вопросом политики идентичности является конфликт групповых образований и безопасных пространств для чернокожих женщин. [79] В 1970-х годах возросшая грамотность среди чернокожих женщин способствовала развитию писательства и науки как способа выражения феминистского дискурса, где они могли бы высказать свои голоса. [79] В результате чернокожие женщины искали утешения в безопасных пространствах, которые давали им свободу обсуждать проблемы угнетения и сегрегации , что в конечном итоге способствовало единству, а также являлось средством достижения социальной справедливости. [79]
Поскольку идея дальтонизма выступала за десегрегацию в учреждениях, чернокожие женщины столкнулись с новыми проблемами политики идентичности и искали новое безопасное пространство для выражения своих опасений. [79] Это было встречено большим количеством споров, так как люди считали эти группы чернокожих женщин исключительными и сепаратистскими. [79] Доминирующие группы, особенно вовлеченные в политическую сферу, считали эти безопасные пространства угрожающими, поскольку они были вдали от общественного внимания и, следовательно, не могли регулироваться более высокими и более влиятельными политическими группами. [79]
Несмотря на рост феминистского дискурса относительно политики идентичности чернокожих, некоторые мужчины не согласны с движением за политику идентичности чернокожих феминисток. [82] Некоторые чернокожие романисты, такие как Кваме Энтони Аппиа , поддерживают идею дальтонизма и отвергают политику идентичности как надлежащее средство достижения социальной справедливости. [82] Для него политика идентичности — это исключающий механизм, реализованный в культуре и истории чернокожих, как хип-хоп и джаз, который ограничивает понимание и доступ посторонних. [82] Однако писатель Джеффри А. Такер считает, что политика идентичности служит основой, на которой такая дальтонизм может быть наконец достигнута в долгосрочной перспективе, если она будет реализована и понята в обществе. [82]
Национальная организация черных феминисток
Национальная организация черных феминисток была основана в 1973 году и распалась около 1977 года. [83] Эта организация женщин сосредоточилась на взаимосвязи многих предрассудков, с которыми сталкиваются афроамериканские женщины; заявляя, что их миссия заключается в том, чтобы определить их образ себя как черных женщин и не быть отвергнутыми белыми женщинами. Были отделения в крупных городах, и организация боролась за политическое влияние и повышала осведомленность о насилии, с которым сталкиваются их сообщества. В 1975 году Барбара Смит , Беверли Смит , Шерил Л. Кларк , Акаша Глория Халл и другие активистки, связанные с Движением за гражданские права, черным национализмом или Партией черных пантер, основали, как ответвление Национальной организации черных феминисток, Combahee River Collective , радикальную лесбийскую феминистскую группу. [84]
Combahee River Collective (1974–1980) была одной из самых важных чернокожих социалистических феминистских организаций всех времен. Эта группа начала встречаться в Бостоне в 1974 году, в то время, когда социалистический феминизм процветал в Бостоне. Название Combahee River Collective было предложено основательницей и афроамериканской лесбиянкой-феминисткой Барбарой Смит и отсылает к кампании, которую возглавляла Харриет Табмен , освободившая 750 рабов около реки Комбахи в Южной Каролине в 1863 году. Смит сказала, что они хотели, чтобы название что-то значило для афроамериканских женщин и что «это был способ говорить о том, что мы находимся в континууме борьбы чернокожих, борьбы чернокожих женщин». [85] Combahee River Collective выступала против практики лесбийского сепаратизма , считая, что на практике сепаратисты сосредоточились исключительно на сексистском угнетении, а не на других угнетениях (раса, класс и т. д.) [84]
Членами этой организации были многие бывшие члены других политических организаций, которые работали в рамках Движения за гражданские права, Антивоенного движения, Рабочего движения и других. Демита Фрейзер, соучредитель Combahee River Collective, говорит, что эти женщины из других движений оказались «в конфликте с отсутствием феминистского анализа и во многих случаях остались с чувством разделения [на себя]». [86] Combahee River Collective утверждал в 1974 году, что освобождение чернокожих женщин влечет за собой свободу для всех людей, поскольку это потребует прекращения расизма, сексизма и классового угнетения. [87] В заявлении Black Feminisms: Combahee River Collective от 1977 года они говорили о том, как это: «...трудно отделить расу от класса и полового угнетения, потому что в жизни наших [черных женщин] они чаще всего испытываются одновременно». [87] Combahee River Collective сформулировал эту взаимосвязанную систему угнетения, основанную на сексизме, гетеросексизме, расизме и классизме, из-за отсутствия основных прав человека, предоставляемых черным женщинам по сравнению с другими группами, такими как белые женщины. Белые женщины, борющиеся за феминизм, отличаются от черных женщин, борющихся за черный феминизм, поскольку белым женщинам нужно только бороться с одной формой угнетения [сексизма] по сравнению со многими формами угнетения, как у черных женщин. Поэтому черные феминистки Combahee River Collective стремились к инклюзивному, а не исключительному движению, потому что «главным источником трудностей в нашей политической работе является то, что мы не просто пытаемся бороться с угнетением на одном фронте или даже на двух, а вместо этого боремся с целым спектром угнетений. У нас нет расовых, сексуальных, гетеросексуальных или классовых привилегий, на которые мы могли бы положиться, и у нас нет даже минимального доступа к ресурсам и власти, который есть у групп, обладающих любым из этих типов привилегий». [87]
Как организация, они были заклеймены как смутьяны, и многие говорили, что им промыли мозги ненавидящие мужчин белые феминистки, что у них нет собственного мнения, и что они просто следуют по стопам белой женщины. [86] В течение 1970-х годов Combahee River Collective встречались еженедельно, чтобы обсудить различные вопросы, касающиеся черных феминисток. Они также проводили ретриты по всему Северо-Востоку с 1977 по 1979 год, чтобы помочь «институционализировать черный феминизм» и развить «идеологическое отделение от белого феминизма». [86]
Как организация, они основали местный приют для женщин, подвергшихся насилию, и работали в партнерстве со всеми активистами сообщества, женщинами и мужчинами, геями и гетеросексуалами, играя активную роль в движении за репродуктивные права. [86] Коллектив реки Комбахи завершил свою совместную работу в 1980 году и сейчас наиболее широко известен разработкой Заявления коллектива реки Комбахи, ключевого документа в истории современного черного феминизма и развития концепций идентичности. [86]
Многие чернокожие женщины боролись за свои права на государственные учреждения и пособия, и многие были членами Национальной организации по правам на социальное обеспечение. Программа помощи детям-иждивенцам (ADC) подверглась критике. Например, в 1960-х годах восемьдесят пять процентов получателей ADC в Филадельфии, штат Пенсильвания, были чернокожими женщинами, и ADC проводила ночные рейды. [88] Во время ночных рейдов власти осматривали дома получателей пособий без ордера, посреди ночи. [89] Это привело к тому, что чернокожим женщинам стало сложнее получать помощь. [90] Кроме того, Джонни Тиллмон пишет о своем пересекающемся опыте жизни чернокожей женщины на пособии и о том, как политика социального обеспечения, такая как программа ADC, является сексистской. Тиллмон упоминает, что она является частью запуска плана гарантированного адекватного дохода (GAI) в рамках Национальной организации по правам на социальное обеспечение (NWRO).
Больше организаций
Мишель Клифф считает, что существует преемственность «в письменных работах многих афроамериканских женщин, ... вы можете провести линию от рабского повествования Линды Брент к жизни Элизабет Кекли , к «Их глазам, наблюдающим за Богом» ( Зора Нил Херстон ), к «Совершеннолетию в Миссисипи» ( Энн Муди ), к «Суле» ( Тони Моррисон ), к « Едокам соли» ( Тони Кейд Бамбара ) и к «Песне хвалы вдове» ( Пол Маршалл )». Клифф считает, что все эти женщины через свои истории «работают вопреки всему, чтобы заявить о своем „я“». [91]
Личность:
Призыв к действию:
Анджела Дэвис
Одри Лорд
Активизм в сфере социального обеспечения:
В 1972 году «Социальное обеспечение — это женская проблема» в журнале Ms. Magazine. Джонни Тиллмон пишет о своем опыте чернокожей женщины, получающей социальное обеспечение, и критикует текущую политику социального обеспечения и политику в области социального обеспечения в то время, упоминая Рональда Рейгана и Программу помощи детям-иждивенцам (ADC). [103]
Женоненавистник:
Другие теоретики и писатели, внесшие вклад в литературу черного феминизма, включают Мойю Бейли и Труди из Gradient Lair, которые обе пишут об анти-черной и/или расистской мизогинии в отношении черных женщин, также известной как мизогиния , термин, введенный Бейли в 2008 году. В 2018 году обе эти женщины написали статью под названием «О мизогинии: цитирование, стирание и плагиат», в которой говорится о том, что работы черных феминисток часто плагиатят или стирают из большинства литературных произведений, также неявно, а иногда и явно связанных с гендерным угнетением, особенно для цветных женщин. [104]
Мизогиноир основан на теории интерсекциональности. Современные чернокожие активисты, такие как Феминистка Джонс, утверждают, что «мизогиноир обеспечивает расовый оттенок, который не улавливает мейнстримный феминизм» и что «существует особая мизогиния, которая направлена на чернокожих женщин и исключительно вредна для чернокожих женщин». [105]
Еще темы в литературе о черных феминистках:
Критики черного феминизма утверждают, что разделения по признаку расы или пола ослабляют силу феминистских и антирасистских движений в целом. [108]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)