stringtranslate.com

Великая Индия

Великая Индия , также известная как индийская культурная сфера или индийский мир , представляет собой область, состоящую из нескольких стран и регионов в Южной Азии , Восточной Азии и Юго-Восточной Азии , которые исторически находились под влиянием индийской культуры , которая сама по себе сформировалась из различных отдельных коренных культур Южной Азии . [4] Это обобщающий термин, охватывающий индийский субконтинент и окружающие страны, которые культурно связаны через разнообразную культурную клину. Эти страны были преобразованы в разной степени путем принятия и внедрения культурных и институциональных элементов друг от друга. Термин Великая Индия как ссылка на индийскую культурную сферу был популяризирован сетью бенгальских ученых в 1920-х годах, но стал устаревшим в 1970-х годах.

Начиная примерно с 500 г. до н. э. расширение сухопутной и морской торговли в Азии привело к длительному социально-экономическому и культурному стимулированию и распространению буддийских и индуистских верований в космологию региона, в частности в Юго-Восточной Азии и Шри-Ланке . [5] В Центральной Азии передача идей носила преимущественно религиозный характер.

К началу нашей эры большинство княжеств Юго-Восточной Азии эффективно впитали определяющие аспекты индийской культуры, религии и администрации. Понятие божественного бога-царства было введено концепцией Харихара , а санскрит и другие индийские эпиграфические системы были объявлены официальными , как и системы южноиндийской династии Паллавов и династии Чалукьев . [6] [7] Эти индианизированные королевства, термин, введенный Жоржем Коедесом в его работе Histoire ancienne des états hindouisés d'Extrême-Orient , [8] характеризовались устойчивостью, политической целостностью и административной стабильностью. [9]

На севере индийские религиозные идеи были ассимилированы в космологию гималайских народов, наиболее глубоко в Тибете и Бутане, и слились с местными традициями. Буддийское монашество распространилось в Афганистан , Узбекистан и другие части Центральной Азии , а буддийские тексты и идеи были приняты в Китае и Японии на востоке. [10] На западе индийская культура сошлась с Великой Персией через Гиндукуш и горы Памира . [11]

Эволюция концепции

Географическое обозначение

Индостан и Дальняя Индия на карте 1864 года Сэмюэля Августа Митчелла

Концепция Трёх Индий была в общем обращении в доиндустриальной Европе. Большая Индия была южной частью Южной Азии , Малая Индия была северной частью Южной Азии , а Средняя Индия была регионом около Ближнего Востока . [12] Португальская форма ( португальский : India Maior [12] [13] [14] [15] ) использовалась по крайней мере с середины 15-го века. [13] Термин, который, по-видимому, использовался с различной точностью, [16] иногда означал только Индийский субконтинент; [17] Европейцы использовали различные термины, связанные с Южной Азией, для обозначения южноазиатского полуострова, включая High India , Greater India , Exterior India и India aquosa . [18]

Однако в некоторых отчетах о европейских морских путешествиях Большая Индия (или Большая Индия ) простиралась от Малабарского побережья (современная Керала ) до Индии за пределами Ганга [19] (дословно «Индия за Гангом», но обычно это Ост-Индия , т. е. современный Малайский архипелаг ), а Малая Индия — от Малабара до Синда . [20] Под Дальней Индией иногда понимали всю современную Юго-Восточную Азию. [18] До четырнадцатого века Индия могла также означать районы вдоль Красного моря, включая Сомали , Южную Аравию и Эфиопию (например, Диодор Сицилийский первого века до нашей эры говорит, что «Нил берет начало в Индии», а Марко Поло четырнадцатого века говорит, что «Малая Индия... содержит... Абаш [Абиссинию]»). [21]

В географии конца 19-го века, Великая Индия относилась к региону, который включал: «(a) Гималаи , (b) Пенджаб , (c) Индостан , (d) Бирму , (e) Индокитай , (f) Зондские острова , (g) Борнео , (h) Целебес и (i) Филиппины ». [22] Немецкие атласы различали Переднюю Индию как полуостров Южной Азии, а Заднюю Индию как Юго-Восточную Азию. [18]

Геологическое значение

Большая Индия или Большой Индийский бассейн также означает « Индийская плита плюс постулируемое северное расширение», продукт столкновения Индии и Азии . [23] Хотя его использование в геологии предшествовало теории тектоники плит , [24] этот термин стал использоваться чаще с 1970-х годов. Неизвестно, когда и где произошло сближение Индии и Азии (Индийской и Евразийской плит ), 52 миллиона лет назад или ранее. Плиты сходились на расстоянии до 3600 км (2200 миль) ± 35 км (22 мили). Сокращение верхней коры документировано геологическими записями Азии и Гималаев как сокращение примерно на 2350 км (1460 миль). [25]

Культурная сфера

Канди Букит Бату Пахат из долины Буджанг . Индуистско - буддийское королевство управляло древним Кедахом , возможно, еще в 110 г. н. э., что является самым ранним свидетельством сильного индийского влияния, которое когда-то было распространено среди малайцев Кедахана .

Использование термина «Большая Индия» для обозначения индийской культурной сферы было популяризировано сетью бенгальских ученых в 1920-х годах, которые все были членами Общества Великой Индии, базировавшегося в Калькутте. Среди первых лидеров движения были историк RC Majumdar (1888–1980); филологи Suniti Kumar Chatterji (1890–1977) и PC Bagchi (1898–1956), а также историки Phanindranath Bose и Kalidas Nag (1891–1966). [26] [27] Некоторые из их формулировок были вдохновлены параллельными раскопками в Ангкоре французскими археологами и трудами французского индолога Sylvain Lévi . Ученые общества постулировали благожелательную древнеиндийскую культурную колонизацию Юго-Восточной Азии, что резко контрастировало – по их мнению – с западным колониализмом начала 20-го века. [28] [29] [30]

По некоторым данным, Великая Индия состоит из «земель, включая Бирму, Яву , Камбоджу, Бали и бывшие государства Чампа и Фунань современного Вьетнама », [31] в которых индийская и индуистская культура оставила «отпечаток в виде памятников, надписей и других следов исторического процесса « индианизации »». [31] По некоторым другим данным, многие тихоокеанские общества и «большая часть буддийского мира, включая Цейлон , Тибет, Центральную Азию и даже Японию, считались попавшими в эту сеть колоний культуры индианизации » [31] Это особое использование — подразумевающее культурную «сферу влияния» Индии — было распространено Обществом Великой Индии, сформированным группой бенгальских литераторов , [32] и не встречается до 1920-х годов. Термин Великая Индия использовался в исторических трудах в Индии до 1970-х годов. [33]

индианизация

Понятие «индаизированных королевств» и «индианизации», введенное Жоржем Коэдесом , изначально описывает княжества Юго-Восточной Азии , которые процветали с начала нашей эры в результате столетий социально-экономического взаимодействия, вобравшего в себя основные аспекты индийских институтов, религии, государственного управления, администрации, культуры, эпиграфики, литературы и архитектуры. [34] [35]

Экспансионистская и политическая концепция

Термин «Великая Индия» и понятие явной индуистской экспансии древней Юго-Восточной Азии были связаны как с индийским национализмом [36], так и с индуистским национализмом . [37] Английский термин был популярен в конце 19-го и 20-го века как взгляд на экспансионистскую Индию в контексте Восточной Азии. [38] Однако многие индийские националисты, такие как Джавахарлал Неру и Рабиндранат Тагор , хотя и были восприимчивы к «идеализации Индии как благожелательного и ненасильственного мирового цивилизатора и источника глобального просвещения», [39] избегали явных формулировок «Великой Индии». [40] Кроме того, некоторые ученые рассматривали индуистскую/буддийскую аккультурацию в древней Юго-Восточной Азии как «единый культурный процесс, в котором Юго-Восточная Азия была матрицей, а Южная Азия — посредником». [41] В области истории искусств, особенно в американских работах, этот термин сохранился благодаря влиянию теоретика искусства Ананды Кумарасвами . Взгляд Кумарасвами на общеиндийскую историю искусств находился под влиянием «калькуттских культурных националистов». [42]

Его современные значения часто вызывают образы мягкой силы. [38] Регион рассматривается в индийских политических кругах как часть расширенного соседства Индии, и современная интеграция продвигалась посредством многогранного ускорения экономического и стратегического взаимодействия в рамках политики « Взгляд на Восток », а в последнее время также включала углубление военных связей. [43]

Шри-Ланка также продолжает поддерживать тесные политические связи с Юго-Восточной Азией, которую АСЕАН попросила стать членом-основателем, и в последнее время усиливает интеграцию с Юго-Восточной Азией посредством собственной политики «Взгляд на Восток»; политики рассматривают отношения между Шри-Ланкой и Юго-Восточной Азией как вторые после Южной Азии. [44] [45] [46]

Индийское культурное влияние

Культурная экспансия

Атешгях в Баку , храм огня в Азербайджане, используемый как индуистами [47] [48], так и персидскими зороастрийцами.
Индуистско-буддийская иконография из пещер Могао в пустыне Гоби

Культура распространялась по торговым путям, которые связывали Индию с южной Бирмой , центральным и южным Сиамом , Малайским полуостровом и Суматрой с Явой , нижней Камбоджей и Чампой . Языки пали и санскрит и индийская письменность, вместе с буддизмом Тхеравады и Махаяны , брахманизмом и индуизмом , передавались как через прямой контакт, так и через священные тексты и индийскую литературу. Юго-Восточная Азия развила несколько процветающих и очень могущественных колониальных империй, которые внесли свой вклад в индуистско-буддийское художественное творчество и архитектурные разработки. Искусство и архитектурные творения, которые соперничали с теми, что были построены в Индии, особенно по своим размерам, дизайну и эстетическим достижениям. Яркими примерами являются Боробудур на Яве и памятники Ангкора в Камбодже. Империя Шривиджая на юге и Кхмерская империя на севере конкурировали за влияние в регионе.

Определяющей характеристикой культурной связи между Юго-Восточной Азией и Индийским субконтинентом было принятие древней индийской ведической / индуистской и буддийской культуры и философии в Мьянме , Тибете , Таиланде , Индонезии , Малайе , Лаосе и Камбодже. Индийские письмена встречаются на островах Юго-Восточной Азии, начиная от Суматры, Явы, Бали, Южного Сулавеси и Филиппин . [49] Рамаяна и Махабхарата оказали большое влияние на Южную Азию и Юго-Восточную Азию. Одним из наиболее ощутимых свидетельств дхармических индуистских традиций является широко распространенное использование жеста приветствия и уважения Añjali Mudrā . Он виден в индийском namasté и похожих жестах, известных по всей Юго-Восточной Азии; его родственные слова включают камбоджийское sampeah , индонезийское sembah , японское gassho и тайское wai .

За Гималаями и горами Гиндукуш на севере, вдоль Шелкового пути, индийское влияние было связано с буддизмом. Тибет и Хотан были прямыми наследниками гангского буддизма, несмотря на разницу в языках. Многие тибетские монахи даже очень хорошо знали санскрит. [50] В Хотане Рамаяна была широко распространена на хотанском языке, хотя повествование немного отличается от гангской версии. [51] В Афганистане , Узбекистане и Таджикистане было основано много буддийских монастырей. Эти страны использовались как своего рода трамплин для монахов, которые привозили индийские буддийские тексты и изображения в Китай. [50] Дальше на север, в пустыне Гоби , статуи Ганеши и Картикеи были найдены вместе с буддийскими изображениями в пещерах Могао . [51]

Культурные общности

Религия, мифология и фольклор

Рама , Сита и Лакшмана в тайском театре теней

Кастовая система

Индийцы распространили свою религию в Юго-Восточной Азии, положив начало индуистской и буддийской культурам там. Они ввели кастовую систему в регионе, особенно на Яве , Бали, Мадуре и Суматре. Принятая кастовая система была не такой строгой, как в Индии, смягченной местным контекстом. [55] Между двумя кастовыми системами есть множество сходств, так как обе утверждают, что никто не равен в обществе и что у каждого есть свое собственное место. Это также способствовало воспитанию высокоорганизованных центральных государств. Индийцы все еще могли реализовывать свою религию, политические идеи, литературу, мифологию и искусство. [55]

Архитектура и памятники

Шиваистский храм Прамбанан IX века в Центральной Яве недалеко от Джокьякарты , крупнейший индуистский храм в Индонезии

Спорт

Предполагается, что некоторые традиционные индийские игры распространились по всей Юго-Восточной Азии, поскольку вариации индийских игр, таких как атья-патья и гилли данда, можно найти по всему региону. [58] Кроме того, индонезийский hom pim pa (метод выбора игроков перед игрой) может включать использование санскритской фразы. [59]

Лингвистическое влияние

Карта Восточной, Южной и Юго-Восточной Азии. Красный цвет обозначает современное и историческое (северный Вьетнам) распространение китайских иероглифов . Зеленый цвет обозначает современное и историческое (Малайзия, Пакистан, Мальдивы, Индонезия, Филиппины и южный Вьетнам) распространение индийских письменностей . Синий цвет обозначает современное и историческое ( северо-восточный Китай ) использование некитайских и неиндийских письменностей.

Ученые, такие как Шелдон Поллок, использовали термин «санскритский космополис» для описания региона и утверждали о тысячелетних культурных обменах, не обязательно включающих миграцию народов или колонизацию. В книге Поллока 2006 года « Язык богов в мире людей» приводятся доводы в пользу изучения региона как сопоставимого с Латинской Европой и утверждается, что санскритский язык был его объединяющим элементом.

Письменность на санскрите, обнаруженная в первые века нашей эры, является самой ранней из известных форм письма, которая распространилась вплоть до Юго-Восточной Азии. Ее постепенное влияние в конечном итоге привело к ее широкому распространению как средства диалекта, что проявилось в регионах от Бангладеш до Камбоджи, Малайзии и Таиланда, а также на нескольких крупных индонезийских островах. Кроме того, алфавиты языков, на которых говорят в Бирме, Тайланде, Лаосе и Камбодже, являются вариациями, сформированными на основе индийских идеалов, которые локализовали язык.

Санскрит и родственные языки также оказали влияние на своих тибето-бирманских соседей на севере посредством распространения буддийских текстов в переводах. [60] Распространение буддизма в Тибете позволило многим санскритским текстам сохраниться только в тибетских переводах (в Танджуре ). Буддизм был также представлен в Китае миссионерами- махаянистами, в основном через переводы буддийских гибридных санскритских и классических санскритских текстов, и многие термины были транслитерированы [61] напрямую и добавлены в китайский словарь.

В Юго-Восточной Азии такие языки, как тайский и лаосский, содержат много заимствованных слов из санскрита, как и кхмерский в меньшей степени. Например, на тайском языке Равана , легендарный император Шри-Ланки , называется «Thosakanth», что происходит от его санскритского имени «Daśakaṇṭha» («имеющий десять шей»).

Многие заимствованные из санскрита слова также встречаются в австронезийских языках , таких как яванский, особенно старая форма , из которой произошла почти половина словарного запаса языка. [62] [63] Другие австронезийские языки, такие как традиционный малайский , современный индонезийский , также получают большую часть своего словарного запаса из санскрита, хотя и в меньшей степени, с большой долей слов, полученных из арабского языка . Аналогично, филиппинские языки , такие как тагальский, имеют много заимствованных из санскрита слов .

Санскритское заимствование, встречающееся во многих языках Юго-Восточной Азии, — это слово bhāṣā , или разговорный язык, которое используется для обозначения языка в целом, например, bahasa в малайском, индонезийском и таусугском языках , basa в яванском, суданском и балийском языках , phasa в тайском и лаосском языках, bhasa в бирманском и phiesa в кхмерском языках .

Литература

Страницы Какавин Рамаяны , версии Рамаяны с Явы и Бали.

Письменность на санскрите, обнаруженная в первые века нашей эры, является самой ранней из известных форм письма, которая распространилась вплоть до Юго-Восточной Азии. Ее постепенное влияние в конечном итоге привело к ее широкому распространению как средства диалекта, что очевидно в регионах от Бангладеш до Камбоджи, Малайзии и Таиланда, а также на нескольких крупных индонезийских островах. Кроме того, алфавиты языков, на которых говорят в Бирме, Тайланде, Лаосе и Камбодже, являются вариациями, сформированными на основе индийских идеалов, которые локализовали язык. [64]

Использование санскрита было распространено во всех аспектах жизни, включая юридические цели. Санскритская терминология и разговорный язык появляются в древних судах для установления процедур, которые были структурированы по индийским моделям, таким как система, состоящая из кодекса законов. Концепция законодательства, продемонстрированная через кодексы законов и организации, в частности, идея «Бога-короля», была принята многочисленными правителями Юго-Восточной Азии. [65] Правители того времени, например, династия Линь-И во Вьетнаме , когда-то приняли диалект санскрита и посвятили святилища индийскому божеству Шиве. Многие последующие правители даже считали себя «реинкарнациями или потомками» индуистских богов. Однако, как только буддизм начал проникать в страны, эта практикуемая точка зрения в конечном итоге изменилась.

Лингвистические сходства

Топонимы

Руины Аюттайи в Таиланде; Аюттайя получила свое название от древнего индийского города Айодхья , который имел большое культурное значение.

Индианизация Юго-Восточной Азии

Австронезийская протоисторическая и историческая морская торговая сеть в Индийском океане [69]
Распространение индуизма в Азии, из его сердцевины на Индийском субконтиненте, в остальную часть Азии, особенно в Юго-Восточную Азию, началось около I века н. э. и было отмечено основанием первых индуистских поселений и политических образований в Юго-Восточной Азии.

Индианизация отличается от прямого колониализма тем, что эти индианизированные земли не были заселены организациями или государственными элементами с индийского субконтинента, за исключением таких случаев, как вторжения Чола в средневековье. Вместо этого индийское культурное влияние через торговые пути и использование языка медленно проникало через Юго-Восточную Азию, делая традиции частью региона. Взаимодействие между Индией и Юго-Восточной Азией было отмечено волнами влияния и доминирования. В некоторые моменты индийская культура находила свой путь в регион, а в других случаях влияние использовалось для захвата.

Юго-Восточная Азия теперь располагалась в центральной области схождения индийских и восточноазиатских морских торговых путей, основы экономического и культурного роста. Самые ранние индуистские королевства возникли на Суматре и Яве, за которыми последовали материковые государства, такие как Фунан и Чампа. Принятие элементов индийской цивилизации и индивидуальная адаптация стимулировали возникновение централизованных государств и развитие высокоорганизованных обществ. Амбициозные местные лидеры осознали преимущества индуизма и индийских методов управления, культуры, литературы и т. д. Правление в соответствии с универсальными моральными принципами, представленное в концепции девараджей , было более привлекательным, чем китайская концепция посредников. [70] [71] [72]

Самые ранние индуистские королевства появились на Суматре и Яве, за ними последовали материковые государства, такие как Фунан и Чампа. Принятие элементов индийской цивилизации и индивидуальная адаптация стимулировали возникновение централизованных государств и локализованных кастовых систем в Юго-Восточной Азии. [73] [74] [75]

Теории индианизации Юго-Восточной Азии

Корабль Боробудур VIII века, большое местное торговое судно с балансирами, возможно, талассократии Саилендры и Шривиджая .

Поскольку убедительных доказательств нет, многочисленные теории индианизации Юго-Восточной Азии появились с начала 20-го века. Центральный вопрос обычно вращается вокруг главного пропагандиста индийских институциональных и культурных идей в Юго-Восточной Азии.

Торговая экспансия железного века вызвала региональную геостратегическую реконструкцию. Австронезийские моряки из островной Юго-Восточной Азии впервые установили контакт и торговлю с Южной Индией и Шри-Ланкой еще в 500 г. до н. э. Это привело к внедрению материальной культуры Юго-Восточной Азии (включая катамараны , лодки с балансирами , лодки из сшитых досок и паан ) и культурных растений (таких как кокосы , сандаловое дерево , бананы и сахарный тростник ) в Южную Азию; а также к соединению материальных культур Индии и Китая . Эти ранние австронезийские торговые пути, связывающие островную Юго-Восточную Азию с Индией, также стали морским аспектом более широкой сети торговли специями , которые позже также использовались тамильской и арабской морской торговлей. Устойчивый контакт между Юго-Восточной Азией и Южной Азией привел к культурному обмену, в дополнение к обмену товарами. [76] [77] [69] [78]

Другая теория распространения индианизации, которая фокусируется на касте торговцев вайшья и их роли в распространении индийской культуры и языка в Юго-Восточной Азии через торговлю. Было много торговых стимулов, которые привели торговцев вайшья в Юго-Восточную Азию, самым важным из которых было золото. В 4 веке н. э., когда появились первые свидетельства индийских торговцев в Юго-Восточной Азии, на Индийском субконтиненте наблюдался дефицит золота из-за обширного контроля сухопутных торговых путей Римской империей . Это заставило многих торговцев вайшья обратиться к морям, чтобы получить новое золото, которого в Юго-Восточной Азии было в изобилии. Однако вывод о том, что индианизация распространялась только через торговлю, недостаточен, поскольку индианизация проникла во все классы общества Юго-Восточной Азии, а не только в торговые классы. [79]

Другая теория утверждает, что индианизация распространилась через воинский класс кшатриев . Эта гипотеза эффективно объясняет формирование государства в Юго-Восточной Азии, поскольку эти воины пришли с намерением завоевать местные народы и установить свою собственную политическую власть в регионе. Однако эта теория не привлекла большого интереса со стороны историков, поскольку существует очень мало литературных свидетельств, подтверждающих ее. [79]

Наиболее широко принятая теория распространения индианизации в Юго-Восточной Азии — через класс брахманских ученых. Эти брахманы принесли с собой многие из индуистских религиозных и философских традиций и распространили их среди элитных классов государств Юго-Восточной Азии. Как только эти традиции были приняты элитными классами, они распространились среди всех низших классов, тем самым объясняя индианизацию, присутствующую во всех классах общества Юго-Восточной Азии. Брахманы также были экспертами в искусстве и архитектуре, и политических делах, тем самым объясняя принятие многих индийских кодексов законов и архитектуры в обществе Юго-Восточной Азии [79]

Адаптация и принятие

Ангкор-Ват в Камбодже — крупнейший индуистский храм в мире

Неизвестно, как происходили иммиграция, взаимодействие и поселение, были ли это ключевые фигуры из Индии или выходцы из Юго-Восточной Азии, посетившие Индию и привезшие с собой элементы индийской культуры. Вероятно, что индуистские и буддийские торговцы, священники и принцы путешествовали в Юго-Восточную Азию из Индии в первые несколько столетий нашей эры и в конечном итоге поселились там. Сильный импульс, несомненно, исходил от правящих классов региона, которые приглашали брахманов служить при своих дворах в качестве священников, астрологов и советников. [80] Божественность и королевская власть были тесно связаны в этих политических системах, поскольку индуистские ритуалы подтверждали полномочия монарха. Брахманы и священники из самой Индии играли ключевую роль в поддержке правящих династий посредством точных ритуалов. Династическая консолидация стала основой для более централизованных королевств, которые возникли на Яве, Суматре, в Камбодже, Бирме и вдоль центрального и южного побережья Вьетнама с 4 по 8 века. [81]

Храм Шивы IX века в комплексе Прамбанан , украшенный барельефами Рамаяны, расположенный недалеко от Джокьякарты, Индонезия.

Искусство, архитектура, ритуалы и культурные элементы, такие как Рамаяна и Махабхарата, были приняты и все больше адаптированы с региональным характером. Кастовая система, хотя и принята, никогда не применялась повсеместно и была сведена к обслуживанию только избранной группы знати. [82] Многие пытаются датировать и определить, когда произошла индианизация в Юго-Восточной Азии, из-за найденных структур и руин, которые были похожи на те, что были в Индии. [83]

Такие государства, как Шривиджая , Матарам , Маджапахит и Кхмерская империя, имели территориальную непрерывность, устойчивое население и избыточную экономику, которые могли соперничать с экономикой самой Индии. Боробудур и Прамбанан на Яве и Ангкор в Камбодже, помимо своего величия, являются примерами отчетливо развитой региональной культуры, стиля и выражения. [84] [85]

Юго-Восточная Азия называется Суварнабхуми или Сованнах Пхум – золотая земля и Суварнадвипа – золотые острова на санскрите. [86] Его часто посещали торговцы из восточной Индии, особенно из Калинги . Культурные и торговые отношения между могущественной династией Чола из Южной Индии и индуистскими королевствами Юго-Восточной Азии привели к тому, что Бенгальский залив стали называть «озером Чола», а нападения Чола на Шривиджайю в 10 веке н. э. являются единственным примером военных нападений индийских правителей на Юго-Восточную Азию. Бенгальская династия Пала , которая контролировала сердце буддийской Индии, поддерживала тесные экономические, культурные и религиозные связи, особенно со Шривиджайей. [87]

Религия, власть и легитимность

Балийская танцевальная драма «Рамаяна», представленная в саду Сарасвати в Убуде .

Доиндийские политические и социальные системы в Юго-Восточной Азии были отмечены относительным безразличием к родословной. Царствование индуистского бога позволяло правителям вытеснять лояльность, создавать космополитические политики, а поклонение Шиве и Вишну сочеталось с поклонением предкам, так что кхмерские, яванские и чамские правители претендовали на полубожественный статус как потомки Бога. Индуистские традиции, особенно отношение к сакральности земли и социальных структур, присущи транснациональным чертам индуизма. Эпические традиции Махабхараты и Рамаяны еще больше узаконили правителя, отождествляемого с Богом, который сражался и побеждал злодеев, угрожающих этическому порядку мира. [88]

Индуизм не имеет единого исторического основателя, централизованной имперской власти в Индии как таковой, ни бюрократической структуры, что обеспечивает относительную религиозную независимость отдельного правителя. Он также допускает множественные формы божественности, сосредоточенные на Тримурти — триаде Брахмы, Вишну и Шивы, божествах, ответственных за создание, сохранение и разрушение вселенной. [89]

Влияние индуизма и буддизма оказало огромное влияние на многие цивилизации, населявшие Юго-Восточную Азию, что в значительной степени обеспечило некоторую структуру для составления письменных традиций. Существенный фактор для распространения и адаптации этих религий возник из торговых систем третьего и четвертого века. [64] Для того, чтобы распространить послание этих религий, буддийские монахи и индуистские священники присоединились к торговым классам в стремлении поделиться своими религиозными и культурными ценностями и верованиями. Вдоль дельты Меконга свидетельства индианизированных религиозных моделей можно наблюдать в общинах, обозначенных как Фунан. Можно найти самые ранние записи, выгравированные на камне в Воканхе. [90] Гравюры состоят из буддийских архивов и южноиндийских письменностей, написанных на санскрите, которые датируются началом половины третьего века. Индийская религия была глубоко поглощена местными культурами, которые сформировали свои собственные отличительные вариации этих структур, чтобы отразить свои собственные идеалы.

Чампа , Дваравати , Фунан , Гангга Негара , Кадарам , Калингга , Кутай , Ланкасука , Паган , Пан Пан , По-ни и Таруманагара к 1-му и 4-му векам н. э. приняли индуистскую космологию и ритуалы, концепцию девараджей о царстве и санскрит в качестве официальной письменности. Несмотря на фундаментальную культурную интеграцию, эти королевства были автономны и функционировали независимо. [91]

Ослабление индианизации

Карта Юго-Восточной Азии, ок. 900 г. н. э., на которой Кхмерская империя обозначена красным цветом, Шривиджая — зеленым, а Чампа — желтым.

Кхмерское королевство

Индианизация не только изменила многие культурные и политические аспекты, но и изменила духовную сферу, создав тип Северной культуры, которая началась в начале 14 века, распространенной из-за ее быстрого упадка в индийских королевствах. Упадок индуистских королевств и искра буддийских королевств привели к формированию ортодоксального сингальского буддизма и являются ключевым фактором, ведущим к упадку индианизации. Сукхотаи и Цейлон являются выдающимися персонажами, которые сформировали центр буддизма и, таким образом, стали более популярными, чем индуизм. [55]

Расцвет ислама

Не только искра буддизма, движущая сила индианизации, подходила к концу, но и исламский контроль взял верх в середине тринадцатого века, чтобы превзойти индуистские королевства. В процессе прихода ислама в традиционные индуистские королевства торговля активно практиковалась, и теперь исламские индийцы начали становиться торговцами по всей Юго-Восточной Азии. [55] Более того, по мере того, как торговля становилась все более насыщенной в регионах Юго-Восточной Азии, где когда-то сохранялась индианизация, регионы становились более мусульманскими. Этот так называемый исламский контроль распространился на многие торговые центры по всем регионам Юго-Восточной Азии, включая один из самых доминирующих центров, Малакку, и, следовательно, подчеркнул широкомасштабный рост исламизации. [55]

Индианизированные королевства Юго-Восточной Азии

Королевства материка

Тимпан X века с изображением танцующего Шивы в Чампе , Вьетнам
Каменный лингам найден в Каттьене на юге Вьетнама.

Островные королевства

Золотой Авалокитешвара из Малайю - Шривиджая , Индонезия
Статуя Дурги, датируемая IX веком, Матарам из Центральной Явы
Святилище Ганеши на Бали, широко распространенный обычай из Маджапахита

Индианизированные королевства Юго-Западной Азии

Сурья, сидящий на коринфской колеснице из древнего Афганистана

Восточные регионы Афганистана политически считались частью Индии. Буддизм и индуизм господствовали в регионе до мусульманского завоевания. [108] Кабул и Забулистан, где исповедовали буддизм и другие индийские религии , оказывали упорное сопротивление мусульманскому наступлению в течение двух столетий, при этом Кабульские шахи и Зунбилы оставались непокоренными до завоеваний Саффаридов и Газневидов . [109] Значение царства Зун и его правителей Зунбилы заложили в них, преграждая путь арабам во вторжении в долину Инда . [110]

По словам историка Андре Винка , «на юге и востоке Афганистана, в регионах Заминдавара (Замин I Датбар или земля дающего справедливость, классическая Арахосия ) и Забулистана или Забула (Джабала, Капиша , Киа пи ши) и Кабула , арабам на протяжении более двух столетий, с 643 по 870 год н.э., фактически противостояли местные правители Зунбилы и родственные им Кабуль-шахам династии, которая стала известна как Буддист-Шахи. Вместе с Мекраном и Белуджистаном и большей частью Синда эту область можно считать принадлежащей к культурной и политической пограничной зоне между Индией и Персией ». [111] Он также писал: «Однако очевидно, что в седьмом-девятом веках Зунбилы и их родственники Кабулшахи правили преимущественно индийским, а не персидским царством. Арабские географы, по сути, обычно говорят о «том короле аль-Хинда... (который) носил титул Зунбил». [111]

Археологические памятники, такие как Тапа Сардар и Гардез VIII века, демонстрируют смесь буддизма с сильной иконографией шиваизма . [112] Около 644 г. н. э. китайский странствующий монах Сюаньцзан составил отчет о Забуле (который он назвал его санскритским именем Джагуда ), который он описывает как в основном языческий, хотя также уважающий буддизм Махаяны , который, хотя и в меньшинстве, имел поддержку своих королевских особ. Что касается других культов, бог Суна, [113] описывается как главное божество страны. [114]

Халиф Аль-Мамун (правил в 813–833 гг. н. э.) возглавил последние арабские походы на Кабул и Забул, после чего затянувшийся конфликт закончился распадом империи. Рутбилы были вынуждены платить халифу двойную дань. [115] Король Кабула был захвачен им в плен и обращен в ислам. [116] Последний зунбил был убит Якубом бин аль-Лайсом вместе со своим бывшим сюзереном Салихом ибн ан-Надром в 865 году. [117] Тем временем индуистские шахи Кабула были разбиты под командованием Махмуда Газневи . [118] Индийские солдаты были частью армии Газневидов, Байхаки упоминал индуистских офицеров, нанятых Масудом . [119] Мусульманский ученый XIV века Ибн Баттута описал Гиндукуш как «убийцу индийцев», потому что большое количество рабов, привезенных из Индии, погибло из-за его коварной погоды. [120]

Забулистан

Забулистан , историческая область на юге Афганистана , примерно соответствующая современным провинциям Забул и Газни , [121] [122] был собранием свободных сюзеренов индуистских правителей, когда он пал под натиском тюркских шахов в 7 веке, хотя сюзеренитет продолжался до 11 века. Индуистское королевство Капиша раскололось, поскольку его западная часть образовала отдельное государство, названное королевством Забул. Это было семейное разделение, поскольку между государствами Кабул и Забул существовали кровнородственные и политические отношения. [123]

Зунбилы , королевская династия к югу от Гиндукуша в современном южном регионе Афганистана, поклонялись Жуне, возможно, богу солнца , связанному с индуистским богом Сурьей и иногда называемому Зур или Зун. Он представлен с пламенем, исходящим из его головы на монетах. Статуи были украшены золотом и использовали рубины вместо глаз. Хуэн Цанг называет его «сунагир». [124] Он был связан с индуистским богом Адитьей в Мултане , добуддийскими религиозными и королевскими практиками Тибета , а также шиваизмом . [125] Его святилище находилось на священной горе в Заминдаваре. Первоначально его, по-видимому, привезли туда эфталиты , вытеснив более раннего бога на том же месте. Были отмечены параллели с добуддийской монархией Тибета, рядом с зороастрийским влиянием на его ритуал. Каким бы ни было его происхождение, оно, несомненно, было наложено на гору и на ранее существовавшего горного бога, сливаясь с доктринами поклонения шиваитов. [126]

Буддийская тюркская шахская династия Кабула

Недавно раскопанная буддийская ступа в Мес Айнаке в провинции Логар. Похожие ступы были обнаружены в соседней провинции Газни , в том числе в северной провинции Саманган .

Территория находилась под властью тюркских шахов , которые захватили власть в Кабуле в седьмом веке, а затем подверглись нападению арабов. [127] Династия тюркских шахов была буддистской , а вскоре после завоевания Саффаридов в 870 году нашей эры на смену пришла индуистская династия. [128]

Турк-шахи были буддийской тюркской династией, которая правила из Кабула и Каписы в 7-9 веках. Они заменили Незак - последнюю династию бактрийских правителей. Кабулистан был сердцем владений тюрк-шахов, которые временами включали Забулистан и Гандхару . [129] Последний шахский правитель Кабула, Лагатурман, был свергнут министром -брахманом , возможно, по имени Ваккадева, [130] [131] [132] в 850 году, что ознаменовало конец буддийской династии тюрк-шахов и начало индуистской династии шахов Кабула. [133]

Династия индуистских Шахов Кабула

Храмовый комплекс Амб -Хинду был построен между VII и IX веками н. э. во время правления империи индуистских шахов [134]

Индуистская династия Шахи (850–1026 гг. н. э.) была индуистской династией, которая правила Кабульской долиной , Гандхарой ​​(современный Пакистан и северо-восточный Афганистан) и современной северо-западной Индией в ранний средневековый период на индийском субконтиненте . Они пришли на смену тюркским Шахам . В Кабульской долине и Гандхаре сменяли друг друга две династии — династия Кшатриев и династия Брахманов, которая ее сменила. [135] Обе использовали титул Шахи . Подробности об этих правителях были собраны исследователями из хроник , монет и надписей на камнях, поскольку консолидированного отчета об их истории не стало. [135] В 1973 году историк Йогендра Мишра предположил, что, согласно Раджатарангини , индуистские Шахи были кшатриями . [136]

Согласно имеющимся надписям, следующие имена царей индуистских шахов: Ваккадева, Камалаварман, Бхимадева, Джаяпала , Анандапала , Трилочанапала и Бхимпала. [130] [131] [132]

Балх

Из исторических свидетельств следует, что Тохаристан (Бактрия) был единственной областью, сильно колонизированной арабами, где процветал буддизм , и единственной областью, включенной в Арабскую империю, где санскритские исследования продолжались вплоть до завоевания. [139] Хуэйчао , посетивший ее около 726 года, упоминает, что ею правили арабы, и все ее жители были буддистами . [140] Окончательное завоевание Балха было предпринято Кутайбой ибн Муслимом в 705 году. [141] Среди буддийских монастырей Балха крупнейшим был Нава Вихара , позже персидизированный в Нау Бахара после исламского завоевания Балха. [142] Неизвестно, как долго он продолжал служить местом поклонения после завоевания. Рассказы ранних арабов предлагают противоречивые рассказы. [143]

Гур

Амир Сури , царь династии Гуридов , в регионе Гор в современном центральном Афганистане, и его сын Мухаммад ибн Сури , несмотря на арабские имена, были буддистами. [144] Во время их правления с IX по X век окружающие мусульмане считали их язычниками , и только во время правления сына Мухаммада Абу Али ибн Мухаммада династия Гуридов стала исламской династией. Амир Сури был потомком царя Гуридов Амира Банджи, чье правление было узаконено аббасидским халифом Харуном ар-Рашидом . Известно, что он сражался с правителем Саффаридов Якубом ибн аль-Лайсом ас-Саффаром , которому удалось завоевать большую часть Хорасана, за исключением Гура . [145] Гур оставался языческим анклавом до XI века. Махмуд Газневи , который совершил набег, оставил мусульманские предписания, чтобы научить местное население исламу. Регион стал мусульманским к 12 веку, хотя историк Сатиш Чандра утверждает, что буддизм Махаяны , как полагают, существовал до конца века. [146]

Нуристан

Обширная территория, простирающаяся от современного Нуристана до Кашмира (названная «Перистаном» AM Cacopardo), содержащая множество « кафирских » культур и индоевропейских языков, которые были исламизированы в течение длительного периода. Ранее она была окружена буддийскими районами. Исламизация близлежащего Бадахшана началась в 8 веке, а Перистан был полностью окружен мусульманскими государствами в 16 веке с исламизацией Балтистана . Буддийские государства временно принесли в регион грамотность и государственное правление. Упадок буддизма привел к тому, что он стал сильно изолированным. [147]

Последовательная волна иммиграции пуштунов до или во время 16-го и 17-го веков вытеснила первоначальных кафиров и пашайи из долины Кунар и долины Лагман, двух восточных провинций около Джелалабада , в менее плодородные горы. [148] До своего обращения кафиры Кафиристана практиковали форму древнего индуизма , смешанную с местными приращениями. [149] Регион от Нуристана до Кашмира (названный Перистаном А. М. Какопардо) был домом для огромного количества «кафирских» культур. [147] Их называли кафирами из-за их стойкого язычества, оставаясь политически независимыми до тех пор, пока их не завоевал и не насильно не обратил в христианство афганский эмир Абдул Рахман-хан в 1895–1896 годах [150], в то время как другие также обращались, чтобы избежать уплаты джизьи . [151]

В 1020–1021 годах султан Махмуд из Газны возглавил поход против Кафиристана и людей «прекрасных долин Нура и Кирата» по словам Гардизи. [152] Эти люди поклонялись льву. [153] Мохаммад Хабиб , однако, считает, что они, возможно, поклонялись Будде в форме льва ( Сакья Синха ). [154] Рамеш Чандра Маджумдар утверждает, что у них был индуистский храм, который был разрушен генералом Махмуда. [155]

Генетическое влияние

Исследование 2022 года показало, что индийское культурное влияние стало причиной существенной южноазиатской примеси (~ 2%-16%) в различных популяциях Юго-Восточной Азии в Таиланде, Камбодже, Вьетнаме, Мьянме и Сингапуре. Исключениями были изолированные горные племена и нынешние группы охотников-собирателей в Таиланде. [156]

Смотрите также

Цитаты

  1. ^ Patel, Sneha (2015). "India's South Asian Policy". The Indian Journal of Political Science . 76 (3): 677–680. JSTOR  26534911. Важно отметить, что Непал не был британской колонией, как Индия. Географически, культурно, социально и исторически Индия и Непал связаны самым тесным образом и жили вместе с незапамятных времен. Самым значительным фактором, который поддерживал индо-непальские отношения на протяжении веков, является географическое положение двух стран, что является хорошим примером для понимания того, как география связывает две страны.
  2. ^ Mehta, Jaswant Lal (1979). Advanced Study in the History of Medieval India. Vol. I (1st ed.). Sterling Publishers. p. 31. OCLC  557595150. Современный Афганистан был частью древней Индии; афганцы принадлежали к черте индоарийской цивилизации. В восьмидесятом веке страна была известна под двумя региональными названиями — Кабул и Забул. Северная часть, называемая Кабул (или Кабулистан), управлялась буддийской династией. Ее столица и река, на берегах которой она располагалась, также носили то же имя. Лаллия, министр-брахман последнего буддийского правителя Лагатурмана, сверг своего хозяина и заложил основу династии Хиндушахи примерно в 865 году.
  3. ^ Чандра, Сатиш (2006). Средневековая Индия: от султаната до Моголов . Har-Anand Publications. стр. 41. ISBN 9788124110669. Хотя Афганистан считался неотъемлемой частью Индии в древности и даже в средние века его часто называли «Маленькой Индией», политически он не был частью Индии после падения Кушанской империи, за которым последовало поражение индуистских шахов от Махмуда Газневи.
  4. ^ Леви, Сильвен; Пржилуски, Жан; Блох, Жюль (1993). Доарийское и додравидийское в Индии. Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-81-206-0772-9. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  5. ^ Кеннет Р. Хэл (1985). Морская торговля и государственное развитие в ранней Юго-Восточной Азии. Издательство Гавайского университета. стр. 63. ISBN 978-0-8248-0843-3. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  6. ^ ab Lavy, Paul (2003), «Как на небесах, так и на земле: политика образов Вишну Шивы и Харихара в преангкорской кхмерской цивилизации», Журнал исследований Юго-Восточной Азии , 34 (1): 21–39, doi : 10.1017/S002246340300002X, S2CID  154819912, архивировано из оригинала 12 августа 2021 г. , извлечено 23 декабря 2015 г.
  7. ^ abc Stark, Miriam T.; Griffin, Bion; Phoeurn, Chuch; Ledgerwood, Judy; et al. (1999). "Результаты археологических полевых исследований 1995–1996 годов в Ангкор-Бореи, Камбоджа" (PDF) . Asian Perspectives . 38 (1). Университет Гавайев-Маноа. Архивировано из оригинала (PDF) 23 сентября 2015 года . Получено 5 июля 2015 года . Развитие морской торговли и индуистского влияния стимулировало раннее формирование государства в политиях вдоль побережья материковой Юго-Восточной Азии, где пассивное коренное население приняло представления о государственном управлении и идеологии, привнесенные чужаками...
  8. ^ Coedès (1968), стр. 14–.
  9. ^ Манген, Пьер-Ив (2002), «От Фунана до Шривиджайи: культурная преемственность и разрывы в ранних исторических морских государствах Юго-Восточной Азии», 25 tahun kerjasama Pusat Penelitian Arkeologi dan Ecole française d'Extrême-Orient , Джакарта: Pusat Penelitian Arkeologi / EFEO, стр. 59–82, заархивировано из оригинала 26 марта 2023 г. , получено 26 марта 2023 г.
  10. ^ "Буддизм в Китае: исторический обзор" (PDF) . Фонд Сэйлора 1. Архивировано (PDF) из оригинала 3 марта 2016 года . Получено 12 февраля 2017 года .
  11. ^ Чжу, Цинчжи (март 1995 г.). «Некоторые лингвистические свидетельства раннего культурного обмена между Китаем и Индией» (PDF) . Sino-Platonic Papers . 66 . Университет Пенсильвании. Архивировано (PDF) из оригинала 4 августа 2019 г. . Получено 26 марта 2023 г. . все хорошо знают так называемое «буддийское завоевание Китая» или «индианизированный Китай»
  12. ^ ab Phillips, JRS (1998). Средневековая экспансия Европы. Clarendon Press. стр. 192. ISBN 978-0-19-820740-5.
  13. ^ ab (Азурара 1446)
  14. ^ Льюис, Мартин В.; Виген, Карен (1997). Миф о континентах: критика метагеографии . Издательство Калифорнийского университета. стр. 269. ISBN 978-0-520-20742-4.
  15. ^ Педро Мачадо, Хосе (1992). «Terras de Além: no Relato da Viagem de Vasco da Gama». Журнал Университета Коимбры . 37 : 333–.
  16. ^ (Бизли, 1910, стр. 708) Цитата: «Гипербола Азурары, действительно, прославляющая Принца-Мореплавателя, соединяющего Восток и Запад постоянными плаваниями, перевозящего в крайние точки Востока творения западной промышленности, не стесняется изображать народы Большой и Малой Индии ».
  17. ^ (Бизли, 1910, стр. 708) Цитата: «Среди всей путаницы различных Индий в средневековой номенклатуре, «Великая Индия» обычно может быть признана ограниченной «собственно Индией» современного [около 1910 г.] мира».
  18. ^ abc Льюис, Мартин В.; Виген, Карен (1997). Миф о континентах: критика метагеографии . Издательство Калифорнийского университета. стр. 274. ISBN 978-0-520-20742-4.
  19. ^ (Уитли, 1982, стр. 13) Цитата: «Впоследствии вся территория стала отождествляться с одной из «Трех Индий», хотя, по-видимому, часто вопрос о том, Большая Индия или Малая, Большая или Малая, Высшая или Низшая , был личным предпочтением соответствующего автора. Когда европейцы начали проникать в Юго-Восточную Азию всерьез, они продолжили эту традицию, прикрепляя к различным составляющим территориям такие ярлыки, как Дальняя Индия или Хинтериндиен, Ост-Индия, Индийский архипелаг, Инсулинда и, в знак признания присутствия конкурирующей культуры, Индокитай».
  20. ^ (Каверхилл 1767)
  21. ^ Улиг, Зигберт (2003). Эфиопская энциклопедия: He-N. Исд. п. 145. ИСБН 978-3-447-05607-6.
  22. ^ «Обзор: Новые карты», (1912) Бюллетень Американского географического общества 44(3): 235–240.
  23. ^ (Али и Эйчисон 2005, стр. 170)
  24. ^ Арганд, Э., 1924. La tectonique de l'Asie. Учеб. 13-й Международный. геол. Конг. 7 (1924), 171–372.
  25. ^ "Гипотеза Большого Индийского бассейна" (PDF) . Университет Осло. Архивировано (PDF) из оригинала 9 августа 2017 г. . Получено 20 декабря 2016 г. .
  26. ^ Бейли (2004, стр. 710)
  27. ^ Гопал, Рам; Паливал, К. В. (2005). Индуистское возрождение: пути и средства . Нью-Дели, Индия: Форум индуистских писателей. стр. 83. Мы можем завершить широким обзором индийских колоний на Дальнем Востоке. В течение почти полутора тысяч лет и вплоть до периода, когда индуисты утратили свою независимость в своей собственной стране, индуистские короли правили Индокитаем и многочисленными островами Индийского архипелага, от Суматры до Новой Гвинеи. Индийская религия, индийская культура, индийские законы и индийское правительство формировали жизнь примитивных рас по всему этому обширному региону, и они впитывали более возвышенный моральный дух и более высокий интеллектуальный вкус через религию, искусство и литературу Индии. Короче говоря, люди были подняты на более высокий уровень цивилизации.
  28. ^ Бейли (2004, стр. 712)
  29. ↑ Обзор «SKV» книги «The Hindu Colony of Cambodia» Фаниндраната Боса [Адьяр, Мадрас: Theosophical Publishing House 1927] в «The Vedic Magazine» и «Gurukula Samachar» 26: 1927, стр. 620–1.
  30. ^ Лин Бансат-Будон, Ролан Лардинуа и Изабель Ратье, Сильвен Леви (1863–1935) , страница 196, Brepols, 2007, ISBN 9782503524474 Цитата: «Древние индусы прошлого были не просто духовным народом, всегда занятым мистическими проблемами и никогда не беспокоившим себя вопросами «этого мира»... В Индии также есть свои Наполеоны и Карлы Великие, свои Бисмарки и Макиавелли. Но настоящее очарование индийской истории заключается не в этих претендентах на всеобщую власть, а в ее мирном и благожелательном империализме — уникальном явлении в истории человечества. Колонизаторы Индии не ходили с мечом и огнем в руках; они использовали... оружие своей высшей культуры и религии... Буддийская эпоха привлекла особое внимание, и французские ученые приложили немало усилий, чтобы исследовать великолепные памятники индийской культурной империи на Дальнем Востоке». 
  31. ^ abc (Бейли 2004, стр. 713)
  32. ^ Handy (1930, стр. 364) Цитата: «Не менее значимое движение — это то, которое несколько лет назад вызвало среди индийской интеллигенции Калькутты формирование так называемого «Общества Великой Индии», членство в котором открыто «для всех серьезных исследователей индийской культурной экспансии и для всех сочувствующих таким исследованиям и деятельности». Хотя эта организация все еще находится в зачаточном состоянии, она уже имеет большое количество членов, возможно, в большей степени благодаря энтузиазму ее секретаря и организатора, доктора Калидаса Нага, чьи научные связи с ориенталистами Парижского университета и исследования в Индокитае, Индии и за его пределами вооружили его необычным образом для работы, которую он выбрал, а именно стимулирования интереса и распространения знаний о культуре Великой Индии прошлого, настоящего и будущего. Президентом Общества является профессор Джадунат Саркар , вице-канцлер Калькуттского университета, а его Совет в основном состоит из профессоров факультета университета и членов персонала Музей Калькутты, а также индийские авторы и журналисты. Его деятельность включала иллюстрированные серии лекций в различных университетах по всей Индии доктором Нагом, сбор научной библиотеки и публикацию монографий, из которых четыре превосходных образца уже были напечатаны: 1) Greater India , Калидас Наг, магистр, доктор литературы (Париж), 2) India and China , Прабодх Чандра Багчи, магистр, доктор литературы, 3) Indian Culture in Java and Sumatra , Биджан Радж Чаттерджи, доктор литературы (Пенджаб), доктор философии (Лондон), и 4) India and Central Asia , Ниранджан Прасад Чакраварти, магистр, доктор философии (Кантаб.)".
  33. ↑ Маджумдар (1960, стр. 222–223)
  34. ^ Национальная библиотека Австралии. Французские связи Азии: Джордж Коэдес и коллекция Коэдеса Архивировано 21 октября 2011 г. в Wayback Machine
  35. ^ Хан, Ван; Бэйси, Цзя (2016). «Городская морфология торговых портовых городов и торговых домов в Юго-Восточной Азии». Procedia Engineering . 142 : 190–197. doi : 10.1016/j.proeng.2016.02.031 .
  36. ^ Keenleyside (1982, стр. 213–214) Цитата: «Начиная с 1920-х годов под руководством Калидаса Нага — и продолжая даже после обретения независимости — ряд индийских ученых много и восторженно писали о древней индуистской культурной экспансии и колонизации Южной и Юго-Восточной Азии. Они называли этот обширный регион «Великой Индией» — сомнительное название для региона, который в ограниченной степени, но с небольшим постоянством, находился под влиянием индийской религии, искусства, архитектуры, литературы и административных обычаев. В результате этого возобновленного и обширного интереса к Великой Индии многие индийцы пришли к убеждению, что весь регион Южной и Юго-Восточной Азии является культурным потомком Индии; теперь, когда субконтинент пробуждался, они чувствовали, что Индия снова утвердит свое неполитическое господство над этим регионом... Хотя идея возрождения древней Великой Индии никогда официально не была одобрена Индийским национальным конгрессом, она пользовалась значительной популярностью в националистических индийских кругах. Действительно, лидеры Конгресса время от времени ссылались на Великую Индию, в то время как постоянный интерес организации к проблемам индийцев, проживающих за рубежом, косвенно поддерживал надежду Индии на восстановление предполагаемого культурного и духовного единства Южной и Юго-Восточной Азии».
  37. ^ Thapar (1968, стр. 326–330) Цитата: «На другом уровне считалось, что динамика многих азиатских культур, особенно культур Юго-Восточной Азии, возникла из индуистской культуры, а теория Великой Индии черпала поддержку из паниндуизма. Любопытная гордость была проявлена ​​в предполагаемом империалистическом прошлом Индии, что выражалось в таких чувствах, как эти: «Искусство Явы и Камбуджи, без сомнения, произошло из Индии и поощрялось индийскими правителями этих колоний». (Majumdar, RC et al. (1950), An Advanced History of India , London: Macmillan, стр. 221) Эта форма исторической интерпретации, которую, возможно, лучше всего можно описать как вдохновленную индуистским национализмом, остается влиятельной школой мышления в современных исторических трудах».
  38. ^ ab Zabarskaitė, Jolita (7 ноября 2022 г.), «„Великая Индия“ и индийское экспансионистское воображение, ок. 1885–1965: взлет и упадок идеи потерянной индуистской империи», „Великая Индия“ и индийское экспансионистское воображение, ок. 1885–1965 , De Gruyter Oldenbourg, doi : 10.1515/9783110986068, ISBN 978-3-11-098606-8, получено 14 мая 2024 г.
  39. ^ Бейли (2004, стр. 735–736) Цитата: «Видения Великой Индии, которые мыслители Калькутты почерпнули из французских и других источников, до сих пор известны образованным англоговорящим индийцам, особенно, но не исключительно, бенгальцам из поколения, воспитанного в традициях нехруистского светского национализма после обретения независимости. Одним из ключевых источников этих знаний является теплая дань уважения Сильвену Леви и его идеям обширной, цивилизующей Индии, которую сам Джавахарлал Неру отдал в своей знаменитой книге « Открытие Индии» , написанной во время одного из периодов тюремного заключения Неру британскими властями, впервые опубликованной в 1946 году и с тех пор многократно переиздававшейся... Идеи как Леви, так и ученых Великой Индии были известны Неру благодаря его тесным интеллектуальным связям с Тагором. Таким образом, представление Леви о древних индийских путешественниках, оставляющих свои невидимые «отпечатки» по всей Восточной и Юго-Восточной Азии, было для Неру — это повторение видения государственности Тагора, то есть идеализация Индии как благожелательного и ненасильственного мирового цивилизатора и источника всемирного просвещения. Это была очевидная перспектива, которая определяла феномен Великой Индии как процесс религиозной и духовной опеки, но это не была индуистская супремасистская идея миссии Индии на землях Трансгангской Сарвабхуми или Бхарат Варши .
  40. ^ Нарасимхайя (1986) Цитата: «Для него (Неру) так называемый практический подход на практике означал бесстыдную целесообразность, и поэтому он говорил: «Чем скорее мы перестанем быть практичными, тем лучше». Он упрекал члена индийского парламента, который пытался возродить концепцию Великой Индии , говоря, что «уважаемый член жил во времена Бисмарка; Бисмарк мертв, и его политика еще более мертва!» Он последовательно выступал за идеалистический подход и такую ​​силу, которой обладает язык, как создание идеализма — заклятого врага политики — которая, однако, освобождает лидера национального движения от узкого национализма, тем самым воспламеняя в этом процессе мертвый факт истории, в насмешке: «Для него Бастилия не пала!» Хотя Неру не был рожден для языка, его высказывания демонстрируют замечательную способность к самоанализу и чувство моральной ответственности при комментировании политических процессов».
  41. ^ Уитли (1982, стр. 27–28) Цитата: «Волна ревизионизма, которая в настоящее время захлестнула историографию Юго-Восточной Азии, по сути, вернула нас почти к той точке, где нам приходится пересматривать практически каждый текст, относящийся к доисторическому периоду и многим из более поздних времен. Хотя это может показаться пугающим предложением, тем не менее, оно в высшей степени заслуживает попытки, поскольку процесс, посредством которого народы западной Юго-Восточной Азии стали считать себя частью Бхаратаварши (даже несмотря на то, что у них не было представления об «Индии», как мы ее знаем), представляет собой один из самых впечатляющих примеров крупномасштабной аккультурации в истории мира. Сильвен Леви , возможно, был слишком восторжен, когда утверждал, что Индия создала свои окончательные шедевры — он думал об Ангкоре и Боробудуре — усилиями иностранцев или на чужой земле. Эти шедевры не были строго индийскими достижениями: скорее, они были результатом Евтихианского слияния натур настолько слились воедино, что образовали единый культурный процесс, в котором Юго-Восточная Азия была матрицей, а Южная Азия — посредником».
  42. ^ Гуха-Тхакурта (1992, стр. 159–167)
  43. ^ Дханд, Аамия (6 декабря 2022 г.). «Расширенное соседство Индии и его последствия для политики Индии «Действуй на восток». Современная дипломатия . Получено 14 мая 2024 г.
  44. ^ Attanayake, Chulanee (2023), Ghosh, Lipi; Basu Ray Chaudhury, Anasua (ред.), «BIMSTEC и политика Индии «действовать на Восток»: последствия для Шри-Ланки», Отношения Индии с соседними странами Южной и Юго-Восточной Азии: перспективы политики «взглянуть на Восток, чтобы действовать на Восток» , Динамика развития Азии, Сингапур: Springer Nature, стр. 65–73, doi : 10.1007/978-981-99-4610-5_6, ISBN 978-981-99-4610-5, получено 14 мая 2024 г.
  45. ^ «Шри-Ланка стремится к членству в ВРЭП и соглашениям о свободной торговле с АСЕАН». Администрация президента .
  46. ^ 27-01-27, Selle Glastra, номер студента: 1014420, магистерская работа по азиатским исследованиям, Лейденский университет, факультет гуманитарных наук, научный руководитель: Дэвид Хенли
  47. ^ Авраам Валентайн Уильямс Джексон (1911), Из Константинополя в родину Омара Хайяма: путешествия по Закавказью и Северной Персии для исторических и литературных исследований, The Macmillan company, архивировано с оригинала 26 марта 2023 г. , извлечено 15 декабря 2015 г. , ... теперь они полностью подтверждены другими надписями.... Все они индийские, за исключением одной, написанной на персидском языке... датированной тем же годом, что и индуистская табличка над ней... если настоящие габры (то есть зороастрийцы или парсы) были среди верующих в святилище, они, должно быть, держались на заднем плане, вытесненные индуистами, потому что типичные черты, упомянутые Хануэем, явно индийские, а не зороастрийские... встретил двух индуистских факиров, которые объявили себя «совершающими паломничество в этот бакинский Джавала Джи»....
  48. ^ Ричард Деласи, Парвез Деван (1998), разговорник на хинди и урду, Lonely Planet, ISBN 978-0-86442-425-9, ... Индуистский календарь (Викрамадитья) опережает христианский на 57 лет. Даты в индуистском календаре предваряются словом: samvat संवत ...
  49. ^ Мартин Хаспельмат, Всемирный атлас языковых структур. Архивировано 29 мая 2016 г. в Wayback Machine , стр. 569, Oxford University Press, 2005 г., ISBN 0-19-925591-1 
  50. ^ ab Fussman, Gérard (2008–2009). «История Индии и Великой Индии». La Lettre du Collège de France (4): 24–25. doi : 10.4000/lettre-cdf.756 . Архивировано из оригинала 16 ноября 2017 г. . Получено 20 декабря 2016 г. .
  51. ^ аб Байдж Натх Пури (1987). Буддизм в Средней Азии. Мотилал Банарсидасс. стр. 134–137. ISBN 978-81-208-0372-5. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  52. ↑ Балийская религия. Архивировано 10 марта 2010 г. на Wayback Machine.
  53. ^ Макговерн, Натан (2010). «Священные тексты, ритуальные традиции, искусство, концепции: «Таиланд»". В Якобсене, Кнут А. (ред.). Энциклопедия индуизма Брилла (том 2, ред.). Лейден, Нидерланды: Brill. С. 371–378.
  54. ^ Макговерн, Натан (31 августа 2015 г.). «Пересечения между буддизмом и индуизмом в Таиланде». Oxford Bibliographies Online . doi :10.1093/obo/9780195393521-0128. Архивировано из оригинала 31 июля 2017 г. . Получено 25 июля 2017 г. .
  55. ^ abcde Coedes (1967)
  56. ^ "Пещеры Бату внутри и снаружи, Малайзия". lonelyplanet.tv . Архивировано из оригинала 7 декабря 2008 года.
  57. ^ Buddhist Channel | Новости буддизма, заголовки | Таиланд | Пра Пром возвращается в святилище Эраван Архивировано 4 марта 2016 года на Wayback Machine
  58. ^ Arasu, ST (4 июля 2020 г.). «Галах Панджанг и его индийские корни». О спорте. Станьте его частью . Получено 26 августа 2023 г.
  59. ^ "Двадцатые: Воспоминания об умирающем искусстве индонезийских традиционных детских игр". The Jakarta Post . Получено 26 августа 2023 г.
  60. ^ ван Гулик, Роберт (1956). Сиддхам: Эссе по истории санскритологии в Китае и Японии . Международная академия индийской культуры. OCLC  654509499.
  61. ^ ab sunnytantikumar736. "भारत की कहानी". Истории на хинди . Архивировано из оригинала 3 декабря 2022 г. Получено 29 июня 2022 г.{{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
  62. ^ См. эту страницу индонезийской Википедии для получения списка.
  63. ^ Зутмульдер (1982:ix)
  64. ^ ab Смит, Моника Л. (1999).«Индианизация» с индийской точки зрения: торговые и культурные контакты с Юго-Восточной Азией в начале первого тысячелетия н. э.». Журнал экономической и социальной истории Востока . 42 (11–17): 1–26. doi :10.1163/1568520991445588. JSTOR  3632296.
  65. ^ Коэдес (1967), стр. 98.
  66. ^ Хатнани, Сунита (11 октября 2009 г.). «Индиец на филиппинском». Philippine Daily Inquirer . Архивировано из оригинала 24 апреля 2015 г.
  67. ^ Куизон, Хосе Г. (1962). Санскритские заимствования в кебуано-бисайском языке и индийские элементы кебуано-бисайской культуры (Диссертация). Университет Сан-Карлос, Себу. ОСЛК  3061923.
  68. ^ Шарма, Судхиндра. «Король Пхумипон и король Джанак». nepalitimes.com . Himalmedia Private Limited. Архивировано из оригинала 1 августа 2012 года . Получено 13 июля 2011 года .
  69. ^ ab Manguin, Pierre-Yves (2016). «Австронезийское судоходство в Индийском океане: от лодок с балансиром до торговых судов». В Campbell, Gwyn (ред.). Ранний обмен между Африкой и большим миром Индийского океана . Palgrave Macmillan. стр. 51–76. ISBN 9783319338224. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  70. ^ Локкард, Крейг А. (19 июня 2014 г.). Общества, сети и переходы, том I: до 1500 г.: всемирная история. Cengage Learning. ISBN 9781285783086. Получено 20 декабря 2016 г.
  71. ^ "Традиция Мон-Дваравати раннего северо-центрального Таиланда". Музей Метрополитен . Получено 15 декабря 2009 г.
  72. ^ "Southeast Asia: Imagining the region" (PDF) . Амитав Ачарья. Архивировано из оригинала (PDF) 9 октября 2022 г. . Получено 13 января 2018 г. .
  73. ^ Локкард, Крейг А. (19 июня 2014 г.). Общества, сети и переходы, том I: до 1500 г.: всемирная история. Cengage Learning. ISBN 9781285783086. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 . Получено 20 декабря 2016 .
  74. ^ "Традиция Мон-Дваравати раннего северо-центрального Таиланда". Музей Метрополитен. Архивировано из оригинала 1 ноября 2019 года . Получено 15 декабря 2009 года .
  75. ^ "Юго-Восточная Азия: Воображая регион" (PDF) . Амитав Ачарья. Архивировано из оригинала (PDF) 22 февраля 2016 года . Получено 13 января 2018 года .
  76. ^ Беллина, Беренис (2014). «Юго-Восточная Азия и ранний морской Шелковый путь». В Гай, Джон (ред.). Затерянные королевства ранней Юго-Восточной Азии: индуистско-буддийская скульптура 5-го по 8-й век. Издательство Йельского университета. С. 22–25. ISBN 9781588395245.
  77. ^ Махди, Варуно (1999). «Рассеивание австронезийских лодочных форм в Индийском океане». В Blench, Roger; Spriggs, Matthew (ред.). Археология и язык III: Артефакты, языки и тексты . One World Archaeology. Том 34. Routledge. С. 144–179. ISBN 978-0415100540.
  78. ^ Blench, Roger (2004). «Fruits and arboriculture in the Indo-Pacific region». Bulletin of the Indo-Pacific Prehistory Association . 24 (The Taipei Papers (Volume 2)): 31–50. Архивировано из оригинала 8 марта 2021 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  79. ^ abc Лукас, Хельмут (21 мая 2001 г.). "1 ТЕОРИИ ИНДИАНИЗАЦИИ, проиллюстрированные на примере отдельных случаев из Индонезии (островная Юго-Восточная Азия)". Международная конференция по санскриту .
  80. ^ "Распространение индуизма в Юго-Восточной Азии и Тихоокеанском регионе". Encyclopaedia Britannica. Архивировано из оригинала 16 января 2020 года . Получено 20 декабря 2016 года .
  81. ^ "Chenla – 550–800". Global Security. Архивировано из оригинала 14 июля 2015 года . Получено 13 июля 2015 года .
  82. ^ "Индуизм в Юго-Восточной Азии". Энциклопедия. Архивировано из оригинала 22 декабря 2016 года . Получено 20 декабря 2016 года .
  83. ^ Коедес, Джордж (1964). Некоторые проблемы древней истории индуистских государств Юго-Восточной Азии . Журнал истории Юго-Восточной Азии.
  84. ^ Теории индианизации, архив 24 декабря 2015 г. в Wayback Machine, на примере отдельных случаев из Индонезии (островная Юго-Восточная Азия), доктор Хельмут Лукас
  85. ^ Хельмут Лукас. «ТЕОРИИ ИНДИАНИЗАЦИИ на примере отдельных примеров из Индонезии (островная Юго-Восточная Азия)» (PDF) . Österreichische Akademie der Wissenschaften. Архивировано (PDF) из оригинала 15 декабря 2017 г. . Получено 14 января 2018 г. .
  86. ^ Капур; Камлеш (2010). История Древней Индии Капур, Камлеш. Sterling Publishers Pvt. ISBN 9788120749108. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 . Получено 13 июля 2015 .
  87. ↑ Такаси Судзуки (25 декабря 2012 г.). «Шривиджая―в сторону ЧайиーИстория Шривиджая». Архивировано из оригинала 16 июня 2012 г. Получено 6 марта 2013 г.
  88. ^ "Hinduism in Southeast Asia". Oxford Press. 28 мая 2013 г. Архивировано из оригинала 21 декабря 2016 г. Получено 20 декабря 2016 г.
  89. ↑ Карлос Рамирес-Фариа (1 января 2007 г.). Краткая энциклопедия всемирной истории «Царь горы». Atlantic Publishers & Dist. стр. 106–. ISBN 978-81-269-0775-5. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  90. ^ Кляйнмейер, Синди. «Религии Юго-Восточной Азии» (PDF) . niu.edu . Университет Северного Иллинойса. Архивировано (PDF) из оригинала 19 февраля 2018 года . Получено 1 июня 2014 года .
  91. ^ Паркер, Вриндаван Брэннон. «Вьетнамское королевство Чампа движется вперед». Hinduism Today . Архивировано из оригинала 7 октября 2019 года . Получено 21 ноября 2015 года .
  92. ^ Хайэм, К., 2001, Цивилизация Ангкора, Лондон: Weidenfeld & Nicolson, ISBN 9781842125847 
  93. ^ Старк, Мириам Т. (2006). «Тенденции заселения доангкорских территорий в дельте Меконга в Камбодже и археологический проект Нижнего Меконга» (PDF) . Бюллетень Индо-Тихоокеанской ассоциации доисторического периода . 26 . Гавайский университет-Маноа. Архивировано из оригинала (PDF) 23 сентября 2015 г. . Получено 5 июля 2015 г. Дельта Меконга играла центральную роль в развитии самых ранних сложных политических образований Камбоджи примерно с 500 г. до н. э. по 600 г. н. э.
  94. ^ Руни, Дон (1984). Кхмерская керамика (PDF) . Oxford University Press. Архивировано (PDF) из оригинала 7 ноября 2013 г. Получено 13 июля 2015 г. Язык фунань был...
  95. ^ Некоторые аспекты азиатской истории и культуры Упендра Такур, стр. 2
  96. ^ «Соображения о хронологии и истории Камбоджи 9-го века доктора Карла-Хайнца Гольцио, эпиграфиста – ...царство, называемое китайцами Чжэнла. Их содержание не единообразно, но они не противоречат друг другу» (PDF) . Khmer Studies. Архивировано из оригинала (PDF) 24 мая 2015 г. . Получено 5 июля 2015 г.
  97. ↑ Мишель Жак-Эргуальч (январь 2002 г.). Малайский полуостров: перекрестки морского шелкового пути (100 г. до н. э. — 1300 г. н. э.). Виктория Хобсон (переводчик). Brill. стр. 162–163. ISBN 9789004119734. Архивировано из оригинала 19 февраля 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  98. ^ Кирнан, Бен (2008). Кровь и почва: Современный геноцид 1500–2000 Бен Кирнан, стр. 102 Вьетнамское разрушение Чампы 1390–1509. Мельбурнский университет. ISBN 9780522854770. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 . Получено 27 июня 2015 .
  99. ^ "The Cham: Descendants of Ancient Rulers of South China Sea Watch Maritime Dispute From Sidelines Автор: Adam Bray". IOC-Champa. Архивировано из оригинала 26 июня 2015 г. Получено 26 июня 2015 г.
  100. ↑ Twitchett, Denis C.; Mote, Frederick W. (28 января 1998 г.). Кембриджская история Китая: Том 8, Мин Часть 2 Части 1368–1644 Автор: Denis C. Twitchett, Frederick W. Mote. Cambridge University Press. ISBN 9780521243339. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 . Получено 26 июня 2015 .
  101. ^ Wolters, OW (1973). «Военная мощь Джаявармана II: территориальная основа империи Ангкор». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 105 (1). Cambridge University Press: 21–30. doi :10.1017/S0035869X00130400. JSTOR  25203407. S2CID  161969465.
  102. ^ "Возникновение и окончательный упадок Кхмерской империи – Многие ученые связывают остановку развития Ангкора с подъемом Тхеравады..." (PDF) . Исследования Азии. Архивировано (PDF) из оригинала 25 февраля 2020 года . Получено 11 июня 2015 года .
  103. ^ "Khmer Empire". Энциклопедия мировой истории . Архивировано из оригинала 17 апреля 2021 года . Получено 7 июля 2015 года .
  104. ^ Coedès (1968)
  105. ^ พระราชพงษาวดาร ฉบับพระราชหัดถเลขา ภาค 1 [ Royal Chronicle : Royal Autograph Volume, 1 ]. Бангкок: Королевская библиотека Вачираян . 1912. с. 278.
  106. ^ «Салаканагара, Кераджаан «Тертуа» ди Нусантара» (на индонезийском языке). Архивировано из оригинала 23 июля 2015 года . Проверено 25 января 2015 г.
  107. ^ "Thailand's World: The Srivijaya Kingdom in Thailand". Архивировано из оригинала 20 ноября 2015 года . Получено 25 августа 2015 года .
  108. ^ Рамеш Чандра Маджумдар (1951). История и культура индийского народа: эпоха имперского единства . G. Allen & Unwin. стр. 635.
  109. ^ Nile Green (2017). Ислам Афганистана: от обращения в Талибан. Cambridge University Press . С. 43, 44. ISBN 9780520294134. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  110. ^ Андре Винк (2002). Аль-Хинд: рабовладельческие короли и исламское завоевание. 2. Brill Publishers . стр. 120. ISBN 0391041738.
  111. ^ ab Wink, André (1996) [впервые опубликовано в 1990 году], Al-Hind: The Making of the Indo-Islamic World, Vol 1: Early Medieval India and the Expansion of Islam, 7th–11th Centuries (третье изд.), Brill, стр. 112–114, ISBN 0391041738
  112. ^ "15. Рутбилы Забулистана и "Император Рима" | Digitaler Ausstellungskatalog". pro.geo.univie.ac.at . Архивировано из оригинала 2 августа 2017 года . Получено 19 декабря 2018 года .
  113. ^ Моргенштерн, Георг (2003). Новый этимологический словарь пушту . Висбаден, Германия: Reichert Verlag. ISBN 9783895003646.
  114. ^ Ли, Ронгси (1995), Великая династия Тан, летопись западных регионов , Беркли, Калифорния: Центр буддийских переводов и исследований Нумата, ISBN 1-886439-02-8
  115. ^ Рамеш Чандра Маджумдар . Чтения по политической истории Индии, древней, средневековой и современной . BR Publishing Corporation. стр. 223.
  116. ^ Литвинский, BA; Гунг-да, Чжан (1996). "Центральная Азия, перекресток цивилизаций". В Guand-da, Чжан; Литвинский, Б.; Шабани Самгабади, Р. (ред.). История цивилизаций Центральной Азии: перекресток цивилизаций, 250-750 гг. н.э. Т. III. ЮНЕСКО. стр. 470. ISBN 978-92-3-103211-0. Получено 26 марта 2023 г. .
  117. ↑ Уильям Бейн Фишер (26 июня 1975 г.). Кембриджская история Ирана, том 4. Cambridge University Press . стр. 99. ISBN 9780521200936. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  118. ^ Эванс, Мартин (2013). Афганистан - Новая история. Routledge. стр. 15. ISBN 978-0-415-29826-1. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  119. ^ Ромила Тапар (2005). Соманатха: Множество голосов истории. Verso. стр. 40. ISBN 9781844670208. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  120. ^ Кристоф Витценрат (2016). Евразийское рабство, выкуп и отмена рабства в мировой истории, 1200–1860. Routledge. стр. 45. ISBN 978-1-317-14002-3. Ибн Баттута, известный марокканский путешественник XIV века, заметил в леденящем душу отрывке, что Гиндукуш означает «убийца индейцев», потому что рабы-мальчики и девочки, которых привозят из Индии, умирают там в большом количестве из-за сильного холода и обилия снега.
  121. ^ Минорский, В. (2015), Худуд аль-Алам (Регионы мира), Великобритания: EJW Gibb Memorial Trust, ISBN 978-0-906094-03-7
  122. ^ Джон Лейден, эсквайр; Уильям Эрскин, эсквайр, ред. (1921). «События года 910 (1525)». Мемуары Бабура . Packard Humanities Institute . стр. 8. Архивировано из оригинала 13 ноября 2007 г. Получено 22 августа 2010 г.
  123. ↑ Абдур Рахман, Последние две династии Шахов: «Примерно в 680 г. н. э. Рутбил был братом Кабульского Шахи. В 726 г. н. э. правитель Забулистана (Рутбил) был племянником Кабульского Шаха. Очевидно, Кабульские Шахи и Рутбилы принадлежали к одной семье» – стр. 46 и 79, цитируется Tabri, I, 2705-6 и Fuch, von W.
  124. ^ "Храм Зур или Зун в Заминдаваре". Абдул Хай Хабиби . alamahabibi.com. 1969. Архивировано из оригинала 29 июня 2015 года . Получено 14 августа 2012 года .
  125. ^ Клиффорд Эдмунд Босворт (1977). Средневековая история Ирана, Афганистана и Центральной Азии . Variorum Reprints. стр. 344.
  126. ^ Аль-Хинд: Короли-рабы и исламское завоевание – Том I. Brill. 1991. С. 118, 119. ISBN 9004095098.
  127. ↑ Хён Джин Ким (19 ноября 2015 г.). The Huns. Routledge. стр. 58–59. ISBN 9781317340911. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  128. ↑ Андре Винк (2002). Аль-Хинд, создание индо-исламского мира – Том I: Ранняя средневековая Индия и распространение ислама 7–11 вв. Brill. стр. 125. ISBN 0391041738.
  129. ^ "15. Рутбилы Забулистана и "Император Рима"". Pro.geo.univie.ac.at . Архивировано из оригинала 2 августа 2017 года . Получено 22 июля 2017 года .
  130. ^ abc DW Macdowall, «Шахи Кабула и Гандхары» Нумизматическая хроника , седьмая серия, т. III, 1968, стр. 189–224, см. выдержки в RT Mohan, AFGHANISTAN REVISITED … Приложение –B, стр. 164–68
  131. ^ аб Райзада Харичанд Вайд, Гульшане Мохьяли , II, стр. 83 и 183-84.
  132. ^ abc HG Raverty , Tr. Табакат-и-Насири Мауланы Минхаджуд-дина, Том. я, с. 82
  133. ^ "16. Индуистские шахи в Кабулистане и Гандхаре и арабское завоевание". Pro.geo.univie.ac.at . Архивировано из оригинала 10 марта 2021 г. Получено 22 июля 2017 г.
  134. ↑ Газетир округа Атток, 1930, часть 1. Sang-e-Meel Publications. 1932. ISBN 9789693514131. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 . Получено 21 сентября 2017 .
  135. ^ ab Rafi U. Samad (2011). Величие Гандхары: древняя буддийская цивилизация долин Свата, Пешавара, Кабула и Инда. Algora Publishing. стр. 275–. ISBN 978-0-87586-860-8. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  136. ↑ Йогендра Мишара, Индуистские шахи Афганистана и Пенджаба, 865-1026 гг. н. э. , стр. 4.
  137. ^ См. РТ Мохан, ВОЗВРАЩЕНИЕ В АФГАНИСТАН … Приложение – A, стр. 162–163.
  138. ↑ CE Bosworth, «Заметки о догазневидской истории Восточного Афганистана», Islamic Quarterly , т. XI, 1965.
  139. ^ Ислам и Тибет – Взаимодействия по пути Маска. Routlegde. 2011. С. 46–48. ISBN 9780754669562.
  140. ^ Ислам и Тибет – Взаимодействия по пути Маска. Routlegde. 2011. С. 51, 53. ISBN 9780754669562. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  141. ^ HAR Gibb (2013). Арабские завоевания в Центральной Азии. Read Books Ltd. стр. 32. ISBN 9781446545638. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  142. ^ Nile Green (2017). Ислам Афганистана: от обращения в Талибан. Издательство Калифорнийского университета. стр. 44. ISBN 9780520294134. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  143. ^ Arezou Azad (ноябрь 2013 г.). Sacred Landscape in Medieval Afghanistan: Revisiting the Faḍā'il-i Balkh. Oxford University Press. стр. 85. ISBN 9780199687053. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  144. ^ Средневековая Индия Часть 1 Сатиш Чандра Страница 22
  145. ^ История цивилизаций Центральной Азии , CE Bosworth, MS Asimov, стр. 184.
  146. ^ Сатиш Чандра (2004). Средневековая Индия: от султаната до Моголов-Делийского султаната (1206–1526) – Часть первая. Har-Anand Publishers. стр. 22. ISBN 9788124110645. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  147. ^ аб Альберто М. Какопардо (2016). «Забор Перистана – Исламизация «кафиров» и их приручение». Архив для антропологии и этнологии . Società Italiana di Antropologia e Etnologia: 69, 77. Архивировано из оригинала 10 июня 2022 года . Проверено 26 марта 2023 г.
  148. ^ Кристин Ноэль (1997). Государство и племя в Афганистане девятнадцатого века: правление Амира Дост Мухаммада Хана (1826–1863). Psychology Press . стр. 160. ISBN 9780700706297. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  149. ^ Ричард Ф. Стрэнд (31 декабря 2005 г.). «Сайт Ричарда Стрэнда о Нуристане: народы и языки Нуристана». nuristan.info . Архивировано из оригинала 1 апреля 2019 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  150. ^ HAR Gibb ; JH Kramers ; E. Lévi-Provençal ; J. Schact ; Bernard Lewis ; Charles Pellat , ред. (1986). Энциклопедия ислама: Новое издание – Том I . Brill . стр. 852.
  151. ^ Nile Green (2017). Ислам Афганистана: от обращения в Талибан. Издательство Калифорнийского университета. С. 142–143. ISBN 9780520294134. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  152. ^ Рам Шаран Шарма . Всеобъемлющая история Индии . Orient Longmans. стр. 357.
  153. ↑ Мухаммад Назим (13 августа 2014 г.). Жизнь и времена султана Махмуда Газненского. Cambridge University Press. стр. 75. ISBN 9781107456594. Архивировано из оригинала 26 марта 2023 г. . Получено 26 марта 2023 г. .
  154. ^ Мохаммад Хабиб . Политика и общество в период раннего средневековья: Собрание сочинений профессора Мохаммада Хабиба, том 2. Народное издательство. С. 58–59, 100.
  155. ^ Рамеш Чандра Маджумдар (1966). История и культура индийского народа: борьба за империю . Бхаратия Видья Бхаван. стр. 13.
  156. ^ Чангмай, Пия; Джайсамут, Китипонг; Кампуансай, Джатупол; и др. (2022). «Индийское генетическое наследие в популяциях Юго-Восточной Азии». PLOS Genetics . 18 (2): e1010036. doi : 10.1371/journal.pgen.1010036 . PMC 8853555. PMID  35176016 . 

Ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Медиа, связанные с Великой Индией на Wikimedia Commons