stringtranslate.com

Тор

Бой Тора с гигантами ( Tors strid med jättarna ) Мортена Эскила Винге (1872).

Тор (от древнескандинавского : Þórr ) — выдающийся бог в германском язычестве . В скандинавской мифологии он — бог , владеющий молотом, связанный с молнией , громом , штормами , священными рощами и деревьями , силой , защитой человечества, освящением и плодородием . Помимо древнескандинавского Þórr , божество встречается в древнеанглийском как Thunor , в древнефризском как Thuner , в древнесаксонском как Thunar и в древневерхненемецком как Donar , все в конечном итоге происходят от протогерманского теонима * Þun(a)raz , что означает «гром».

Тор — широко упоминаемый бог на протяжении всей письменной истории германских народов , от римской оккупации регионов Германии до германских экспансий в эпоху Великого переселения народов и его высокой популярности в эпоху викингов , когда в условиях процесса христианизации Скандинавии носили эмблемы его молота Мьёльнира , а скандинавские языческие личные имена , содержащие имя бога, свидетельствуют о его популярности.

Повествования с участием Тора наиболее ярко засвидетельствованы в древнескандинавском языке, где Тор появляется на протяжении всей скандинавской мифологии . В историях, записанных в средневековой Исландии , Тор носит по крайней мере пятнадцать имен , является мужем златовласой богини Сиф и возлюбленным ётуна Ярнсакса . С Сиф Тор стал отцом богини (и возможной валькирии ) Труд ; с Ярнсаксой он стал отцом Магни ; с матерью, чье имя не записано, он стал отцом Моди , и он является отчимом бога Улля . Тор является сыном Одина и Ёрда , [1] по линии своего отца Одина у него есть многочисленные братья , включая Бальдра . У Тора есть два слуги, Тьяльви и Рёсква , он ездит в повозке или колеснице, запряженной двумя козлами, Тангрисниром и Тангнёстром (которых он съедает и воскрешает), и ему приписывают три жилища ( Бильскирнир , Трюдхейм и Трюдвангр ). Тор владеет молотом Мьёльнир , носит пояс Мегингьёрд и железные перчатки Ярнгрейпр , а также владеет посохом Гридарвёльр . Подвиги Тора, включая его беспощадное истребление врагов и жестокие битвы с чудовищным змеем Ёрмунгандом — и их предсказанная взаимная смерть во время событий Рагнарёка — описаны во всех источниках скандинавской мифологии.

В современный период Тор продолжал признаваться в фольклоре по всей германоязычной Европе . Тор часто упоминается в топонимах, день недели четверг носит его имя (современное английское Thursday происходит от древнеанглийского thunresdaeġ , «день Тунора»), а названия, происходящие от языческого периода, содержащие его собственное, продолжают использоваться и сегодня, особенно в Скандинавии. Тор вдохновил многочисленные произведения искусства, и ссылки на Тора появляются в современной популярной культуре. Как и в случае с другими германскими божествами, почитание Тора возрождается в современный период в язычестве .

Имя

Имя Тор происходит из скандинавской мифологии. Его средневековые германские эквиваленты или когнаты — Donar ( древневерхненемецкий ), Þunor ( древнеанглийский ), Thuner ( древнефризский ), Thunar ( древнесаксонский ) и Þórr ( древнескандинавский ), [2] последний из которых вдохновил на создание формы Тор . Хотя древнескандинавское Þórr имеет только один слог, оно также происходит от более ранней, протоскандинавской двухсложной формы, которая может быть реконструирована как * Þunarr и/или * Þunurr (о чем свидетельствуют поэмы Hymiskviða и Þórsdrápa , а также современное эльфдальское tųosdag 'четверг'), через общее древнескандинавское развитие последовательности -unr- в -ór- . [3]

Все эти формы имени Тора происходят от протогерманского , но ведутся споры о том, какую именно форму приняло имя на этой ранней стадии. Форма * Þunraz была предложена [ кем? ] и привлекательна тем, что явно содержит последовательность -unr- , необходимую для объяснения более поздней формы Þórr . [3] : 708  Форма * Þunuraz предлагается эльфдальским tųosdag ('четверг') и рунической надписью около 700 г. из Халльбьянса в Сундре, Готланд , которая включает последовательность "þunurþurus". [3] : 709–11  Наконец, * Þunaraz [4] привлекателен тем, что он идентичен имени древнего кельтского бога Тарана (путем метатезы – смены звуков – более раннего * Tonaros , засвидетельствованного в дательном падеже tanaro и галльском названии реки Tanarus ), и далее связан с латинским эпитетом Tonans (присоединенным к Юпитеру ), через общий протоиндоевропейский корень для «грома» * (s)tenh₂- . [5] По мнению ученого Питера Джексона, эти теонимы могли возникнуть в результате фоссилизации исходного эпитета (или эпиклезы , т. е. призывного имени) протоиндоевропейского бога грома * Perk w unos , поскольку ведийский бог погоды Парджанья также называется stanayitnú- ('Громовержец'). [6] Потенциально идеальное соответствие между богами грома * Tonaros и * Þunaraz , которые оба восходят к общей форме * ton(a)ros ~ * tṇros , примечательно в контексте ранних кельтско-германских языковых контактов, особенно при добавлении к другим унаследованным терминам с атрибутами грома, таким как * Meldunjaz –* meldo- (от * meldh - 'молния, молот', т. е. * Perk w unos 'оружие) и * Fergunja –* Fercunyā (от * perk w un-iyaā 'лесистые горы', т. е. * Perk w unos 'царство). [7]

Английское название дня недели Thursday происходит от древнеанглийского Þunresdæg , что означает «день Þunor», с влиянием древнескандинавского Þórsdagr . Название родственно древневерхненемецкому Donarestag . Все эти термины происходят от позднегерманского названия дня недели по типу * Þunaresdagaz («День * Þun(a)raz »), кальки латинского Iovis dies («День Юпитера » ; ср. современное итальянское giovedì , французское jeudi , испанское jueves ). Используя практику, известную как interpretationatio germanica в римский период , древние германские народы переняли латинский недельный календарь и заменили имена римских богов своими собственными. [8] [9]

Начиная с эпохи викингов , личные имена , содержащие теоним Þórr, регистрируются с большой частотой, тогда как до этого периода не известно ни одного примера. Имена, основанные на Þórr, могли процветать в эпоху викингов как дерзкий ответ на попытки христианизации, подобно широко распространенной в эпоху викингов практике ношения подвесок в виде молота Тора. [10]

Исторические свидетельства

римская эпоха

Алтарный камень Геркулеса Магусана из Бонна, датированный 226 годом н.э. [11]

Самые ранние записи о германских народах были сделаны римлянами, и в этих трудах Тор часто упоминается — посредством процесса, известного как interpretationatio romana (когда характеристики, воспринимаемые римлянами как схожие, приводят к идентификации неримского бога как римского божества) — либо как римский бог Юпитер (также известный как Юпитер ), либо как греко-римский бог Геркулес .

Первый явный пример этого встречается в работе римского историка Тацита «Германия» , написанной в конце первого века н. э . , где, описывая религию свевов ( объединения германских народов ), он комментирует, что «среди богов Меркурий — тот, кому они в основном поклоняются. Они считают религиозным долгом приносить ему в определенные дни человеческие и другие жертвы. Геркулеса и Марса они умилостивляют подношениями животных разрешенного вида», и добавляет, что часть свевов также почитает « Исиду ». [12] В этом случае Тацит называет бога Одина « Меркурием », Тора — «Геркулесом», а бога Тюра — « Марсом », а личность Исиды у свевов была предметом споров. В случае Тора идентификация с богом Геркулесом, вероятно, по крайней мере отчасти обусловлена ​​сходством между молотом Тора и дубинкой Геркулеса. [13] В своих «Анналах » Тацит снова ссылается на почитание «Геркулеса» германскими народами; он записывает лес за рекой Везер (на территории современной северо-западной Германии ) как посвящённый ему. [14] Божество, известное как Геркулес Магусанус, почиталось в Нижней Германии ; из-за римского отождествления Тора с Геркулесом, Рудольф Зимек предположил, что Магусанус изначально был эпитетом, прикреплённым к протогерманскому божеству * Тунраз . [15]

Постримская эпоха

Бонифаций несет свое распятие после того, как срубил Дуб Тора, «Бонифаций» (1905) Эмиля Дёплера

Первое зарегистрированное упоминание имени бога появляется на фибулах Нордендорфа , ювелирном изделии, созданном в период переселения народов и найденном в Баварии . Изделие имеет Старший Футарк с надписью имени Þonar (т.е. Donar ), южногерманской формы имени Тора. [16]

Около второй половины VIII века в древнеанглийских текстах упоминается Тунор ( Þunor ), что, вероятно, относится к саксонской версии бога. В связи с этим Тунор иногда используется в древнеанглийских текстах для толкования Юпитера , бог может упоминаться в поэме «Соломон и Сатурн» , где гром поражает дьявола «огненным топором», а древнеанглийское выражение þunorrād («громовая езда») может относиться к громовой колеснице бога, запряженной козлами. [17] [18]

Кодекс IX века н. э. из Майнца , Германия, известный как Древнесаксонский обет крещения , записывает имена трех древнесаксонских богов, Ууден (древнесаксонское « Водан ») [ необходимо разъяснение ] , Сакснот и Тунаер , в виде их отречения от демонов в формуле, которую должны были повторять германские язычники, официально обращающиеся в христианство . [19]

Согласно почти современному сообщению, христианский миссионер Святой Бонифаций в VIII веке срубил дуб, посвященный «Юпитеру», Дуб Донара в регионе Гессен , Германия . [20]

Королевская легенда Кента , вероятно, XI века, содержит историю о злодейском наместнике Эгберта Кентского по имени Тунор, которого поглотила земля в месте, с тех пор известном как þunores hlæwe (древнеанглийское «курган Тунора»). Габриэль Турвиль-Петре видел в этом вымышленное происхождение топонима, демонстрирующее потерю памяти о том, что Тунор было именем бога. [21]

Изображение скандинавских богов XVI века из «Описания северных народов » Олафа Великого ; слева направо: Фригг , Тор и Один.

Эпоха викингов

В XI веке летописец Адам Бременский в своих Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum пишет , что статуя Тора, которого Адам описывает как «могущественного», находится в храме в Уппсале в центре тройного трона (по бокам от него Водена и «Фрикко»), расположенного в Гамла Уппсала , Швеция . Адам подробно описывает, что «Тор, как они считают, правит небом; он управляет громом и молнией, ветрами и штормами, хорошей погодой и плодородием» и что «Тор со своей булавой похож на Юпитера». Адам подробно описывает, что жители Уппсалы назначили жрецов каждому из богов, и что жрецы должны были приносить жертвы . В случае с Тором, продолжает он, эти жертвоприношения приносились, когда угрожала чума или голод. [22] Ранее в той же работе Адам сообщает, что в 1030 году английский проповедник Вульфред был линчеван собравшимися германскими язычниками за «осквернение» изображения Тора. [23]

Два объекта с руническими надписями, вызывающими Тора, датируются 11 веком, один из Англии и один из Швеции. Первый, Кентерберийский амулет из Кентербери , Англия , призывает Тора исцелить рану, изгнав тюрса . [24] Второй, амулет Квиннеби , призывает защиту как Тора, так и его молота. [25]

На четырёх (или, возможно, пяти) рунических камнях появляется призыв к Тору, который гласит: «Да освятит Тор (эти руны / этот памятник)!» Призыв появляется трижды в Дании ( DR 110 , DR 209 и DR 220 ) и один раз в Вестергётланде ( VG 150 ), Швеция. Пятое появление, возможно, встречается на руническом камне, найденном в Сёдерманланде , Швеция ( Sö 140 ), но прочтение оспаривается. [26]

Графические изображения молота Тора встречаются в общей сложности на пяти рунических камнях, найденных в Дании ( DR 26 и DR 120 ) и в шведских округах Вестергётланд ( VG 113 ) и Сёдерманланд ( Sö 86 и Sö 111 ). [26] Он также виден на руническом камне DR 48. [ требуется ссылка ] Считается, что этот дизайн является языческим ответом на христианские рунические камни, которые часто имеют крест в центре. На одном из камней, Sö 86 , над молотом изображено лицо или маска. Андерс Хультгорд утверждал, что это лицо Тора. [27] По крайней мере три камня изображают Тора, ловящего змея Ёрмунганда : камень Хёрдум в Ти , Дания, рунический камень Алтуна в Алтуне , Швеция и крест Госфорта в Госфорте , Англия. Суне Линдквист в 1930-х годах утверждал, что на камне-изображении Ардре VIII на Готланде изображены две сцены из истории: Тор, отрывающий голову быку Хюмира, и Тор и Хюмир в лодке, [28] но это оспаривалось. [29]

Галерея изображений

Эпоха после викингов

В XII веке, более чем через столетие после того, как Норвегия была «официально» христианизирована, население все еще призывало Тора, о чем свидетельствует палка с руническим посланием, найденная среди надписей Брюггена в Бергене , Норвегия . На палке и Тор, и Один призываются на помощь; Тора просят «принять» читателя, а Одина — «владеть» им. [30]

Поэтическая Эдда

В «Поэтической Эдде» , составленной в XIII веке на основе традиционного исходного материала, относящегося к языческому периоду, Тор появляется (или упоминается) в поэмах «Völuspá» , «Grímnismál» , «Skirnismál » , «Hárbarðsljóð » , «Hymiskviða» , «Lokasenna » , « Þrymskviða » , «Alvíssmál» и «Hyndluljóð» . . [31]

Предсказанная смерть Тора, изображенная Лоренцом Фрёлихом (1895)
Тор и Змей Мидгарда ( Эмиль Доплер , 1905)

В поэме Völuspá мертвая вёльва рассказывает историю вселенной и предсказывает будущее замаскированному богу Одину, включая смерть Тора. Она предсказывает, что Тор сразится с великим змеем во время огромной мифической войны, развязанной в Рагнарёк , и там он убьет чудовищную змею, но после этого он сможет сделать только девять шагов, прежде чем поддастся яду зверя:

После этого, говорит вёльва , небо почернеет, прежде чем огонь поглотит мир, звезды исчезнут, пламя заплясает перед небом, поднимется пар, мир покроется водой, а затем он снова поднимется, зеленый и плодородный. [34]

Тор переходит реку вброд, а асы едут по мосту Бифрост , Фрёлих (1895)

В поэме «Речи Гримнира » бог Один, замаскированный под Гримнира , измученный, голодный и жаждущий, передает молодому Агнару космологические знания, в том числе то, что Тор пребывает в Трудхейме , и что каждый день Тор переходит вброд реки Кёрмт и Эрмт , и два Керлаугара . Там, говорит Гримнир , Тор сидит как судья у огромного космологического мирового дерева, Иггдрасиля . [35]

В «Скирнизме » посланник бога Фрейра , Скирнир , угрожает прекрасной Герд , в которую влюблен Фрейр , многочисленными угрозами и проклятиями, в том числе тем, что Тор, Фрейр и Один рассердятся на нее, и что она рискует навлечь на себя их «могучий гнев». [36]

Тор — главный герой Hárbarðsljóð , где, после путешествия «с востока», он приходит в залив, где встречает паромщика, который называет себя Харбардом (Один, снова замаскированный), и пытается поймать его на стоянке. Паромщик, кричащий из залива, сразу же становится грубым и неприятным для Тора и отказывается его перевозить. Сначала Тор держит язык за зубами, но Харбард становится только более агрессивным, и поэма вскоре превращается в поединок по воздуху между Тором и Харбардом , все время раскрывая предания об этих двоих, включая убийство Тором нескольких йотунов на «востоке» и женщин на Хлесее (ныне датский остров Лесё ). В конце концов, Тор вместо этого идет пешком. [37]

Тюр наблюдает, как Тор обнаруживает, что один изего козловхромой, Фрёлих (1895)

Тор снова становится главным героем в поэме Hymiskviða , где после того, как боги поохотились и съели свою добычу, у них возникает желание пить. Они «трясут ветками» и интерпретируют то, что они говорят. Боги решают, что найдут подходящие котлы в доме Эгира . Тор приходит в дом Эгира и находит его веселым, смотрит ему в глаза и говорит, что он должен приготовить пир для богов. Раздраженный Эгир говорит Тору, что боги должны сначала принести ему подходящий котел, чтобы сварить в нем эль. Боги ищут, но нигде не находят такого котла. Однако Тюр говорит Тору, что у него может быть решение: к востоку от Эливагара живет Хюмир , и у него есть такой глубокий котел. [38]

Итак, после того, как Тор забирает своих коз в дом Эгиля, Тор и Тюр отправляются в зал Хюмира в поисках котла, достаточно большого, чтобы сварить эль для них всех. Они приходят, и Тюр видит свою девятисотголовую бабушку и свою одетую в золото мать, последняя из которых приветствует их рогом. После того, как Хюмир — который не рад видеть Тора — возвращается с холода снаружи, мать Тюра помогает им найти по-настоящему крепкий котел. Тор съедает большой обед из двух быков (все остальные едят, кроме одного), а затем ложится спать. Утром он просыпается и сообщает Хюмиру , что хочет пойти на рыбалку следующим вечером, и что он поймает много еды, но ему нужна наживка. Хюмир говорит ему пойти и принести наживку со своего пастбища, что, как он ожидает, не должно стать проблемой для Тора. Тор выходит, находит лучшего быка Хюмира и отрывает ему голову. [39]

После пробела в рукописи поэмы, Hymiskviða внезапно возобновляется с Тором и Hymir в лодке, в море. Hymir ловит несколько китов сразу, и Тор насаживает на свою удочку голову быка. Тор забрасывает удочку, и чудовищный змей Ёрмунганд кусает. Тор втаскивает змея на борт и яростно бьет его по голове молотом. Ёрмунганд пронзительно кричит, и из-под воды слышится шум, прежде чем в рукописи появляется еще одна лакуна. [40]

После второй лакуны Хюмир сидит в лодке, несчастный и совершенно молчаливый, пока они гребут обратно к берегу. На берегу Хюмир предлагает Тору помочь ему отнести кита обратно на его ферму. Тор поднимает и лодку, и китов и несет все это обратно на ферму Хюмира . После того, как Тор успешно разбивает хрустальный кубок, бросив его в голову Хюмира по предложению матери Тюра , Тору и Тюру дают котел. Тюр не может его поднять, но Тору удается его покатить, и поэтому они уходят с ним. На некотором расстоянии от дома Хюмира армия многоголовых существ во главе с Хюмиром нападает на них двоих, но их убивает молот Тора. Хотя один из его коз хромает на ногу, им двоим удается вернуть котел, у них много эля, и с тех пор они возвращаются к Тюру за новой порцией каждую зиму. [41]

Тор поднимает свой молот, когда Локи покидает чертог Эгира , Фрёлих (1895)

В поэме Lokasenna полубог Локи сердито порхает с богами в зале морского существа Эгира . Однако Тор не присутствует на мероприятии, поскольку находится на востоке по неуказанным причинам. Ближе к концу поэмы летающий поворачивается к Сиф , жене Тора, с которой Локи затем утверждает, что спал. Служанка бога Фрейра Бейла вмешивается и говорит, что, поскольку все горы трясутся, она думает, что Тор направляется домой. Бейла добавляет, что Тор принесет мир в ссору, на что Локи отвечает оскорблениями. [42]

Появляется Тор и говорит Локи замолчать, и угрожает оторвать голову Локи от его тела своим молотом. Локи спрашивает Тора, почему он так зол, и комментирует, что Тор не будет так дерзок, чтобы сражаться с «волком» ( Фенриром ), когда тот съест Одина (отсылка к предсказанным событиям Рагнарёка ). Тор снова говорит ему замолчать и угрожает бросить его на небо, где его больше никогда не увидят. Локи говорит, что Тор не должен хвастаться своим временем на востоке, как он когда-то скорчился от страха в большом пальце перчатки (история, связанная с обманом магией Утгарды-Локи , рассказанная в книге «Младшая Эдда» Gylfaginning ) — что, как он замечает, «едва ли было похоже на Тора». Тор снова говорит ему замолчать, угрожая сломать все кости в теле Локи. Локи отвечает, что он намерен прожить еще некоторое время, и снова оскорбляет Тора ссылками на его встречу с Утгардой-Локи . Тор отвечает четвертым призывом молчать и угрожает отправить Локи в Хель . На последнюю угрозу Тора Локи сдается, комментируя, что только ради Тора он покинет чертог, ибо «я один знаю, что ты наносишь удар», и поэма продолжается. [43]

Ах, какая это прекрасная дева! (1902) Элмера Бойда Смита : Тор несчастливо одет богиней Фрейей и ее прислужницами в ее собственную одежду

В комедийной поэме Þrymskviða Тор снова играет центральную роль. В поэме Тор просыпается и обнаруживает, что его могущественный молот, Мьёльнир , пропал. Тор поворачивается к Локи и говорит ему, что никто не знает, что молот был украден. Они вдвоем отправляются в жилище богини Фрейи , и чтобы попытаться найти Мьёльнир , Тор спрашивает ее, может ли он одолжить ей плащ из перьев. Фрейя соглашается и говорит, что одолжит его Тору, даже если он будет сделан из серебра или золота, и Локи улетает, а плащ из перьев свистит. [44]

В Ётунхейме ётун Трим сидит на кургане , плетёт золотые ошейники для своих сук и подстригает гривы своих лошадей. Трим видит Локи и спрашивает , что может быть неладно между асами и эльфами ; почему Локи один в Ётунхейме ? Локи отвечает, что у него плохие новости и для эльфов, и для асов — что молот Тора, Мьёльнир , исчез. Трим говорит, что он спрятал Мьёльнир на восемь лиг под землёй, откуда его добудут, но только если Фрейю приведут к нему в жены. Локи улетает, свистя перьевым плащом, прочь от Ётунхейма и обратно ко двору богов. [45]

Тор спрашивает Локи, были ли его усилия успешными, и что Локи должен рассказать ему, пока он еще в воздухе, поскольку «сказки часто вырываются из сидящего человека, а лежащий человек часто выкрикивает ложь». Локи заявляет, что это действительно было усилие, и также успех, поскольку он обнаружил, что у Тримра есть молот, но что его нельзя вернуть, пока Фрейя не будет приведена к Тримру как его жена. Двое возвращаются к Фрейе и говорят ей надеть свадебный головной убор, так как они отвезут ее в Ётунхейм . Фрейя , возмущенная и злая, приходит в ярость, заставляя все чертоги асов дрожать от ее гнева, и ее ожерелье, знаменитый Брисингамен , падает с нее. Фрейя демонстративно отказывается. [46]

В результате боги и богини встречаются и проводят собрание , чтобы обсудить и поспорить по этому вопросу. На собрании бог Хеймдалль предлагает, чтобы вместо Фрейи Тор был одет как невеста, в драгоценностях, женской одежде до колен, свадебном головном уборе и ожерелье Брисингамен . Тор отвергает эту идею, но Локи вмешивается, что это будет единственный способ вернуть Мьёльнир . Локи указывает, что без Мьёльнира йотуны смогут вторгнуться и поселиться в Асгарде . Боги одевают Тора как невесту, и Локи заявляет, что он пойдет с Тором как со своей служанкой, и что они вместе поедут в Ётунхейм . [47]

После того, как они вместе поехали в колеснице Тора , запряженной козлами , они, переодетые, прибывают в Ётунхейм . Тримр приказывает йотунам в своем зале разложить солому на скамьях, поскольку Фрейя прибыла, чтобы стать его женой. Тримр перечисляет своих любимых животных и предметы, заявляя, что Фрейя — это все, чего ему не хватало в его богатстве. [48]

Ранним вечером замаскированные Локи и Тор встречаются с Тримром и собравшимися йотунами . Тор яростно ест и пьёт, поглощая целых животных и три бочки мёда . Тримр находит такое поведение противоречащим его впечатлению от Фрейи , и Локи, сидящий перед Тримром и представляющийся «очень проницательной девушкой», оправдывается тем, что поведение « Фрейи » связано с тем, что она ничего не ела в течение целых восьми дней перед прибытием из-за своего нетерпения прибыть. Затем Тримр приподнимает вуаль « Фрейи » и хочет поцеловать «её». Ужасающие глаза смотрят на него, по-видимому, горящие огнём. Локи говорит, что это потому, что « Фрейя » не спала восемь ночей в своём нетерпении. [48]

Появляется «несчастная сестра» йотуна , просит у « Фрейи » свадебный подарок, и йотуны выносят Мьёльнир , чтобы «освятить невесту», положить его ей на колени и поженить их «руками» богини Вар . Тор смеется про себя, когда видит молот, берет его, бьет Тримра , бьет всех йотунов , убивает их «старшую сестру» и таким образом возвращает себе молот. [49]

Солнце светит в зале (1908) У. Г. Коллингвуда : Тор сжимает руку своей дочери и посмеивается над «всемудрым» гномом , которого он перехитрил.

В поэме Alvíssmál Тор обманывает гнома , Альвиса , и гибнет, обнаружив, что тот хочет жениться на его дочери (не названной по имени, возможно, Труд ). В начале поэмы Тор встречает гнома, который говорит о женитьбе. Тор находит гнома отталкивающим и, по-видимому, понимает, что невеста — его дочь. Тор комментирует, что брачное соглашение было заключено между богами, пока Тора не было, и что гном должен получить его согласие. Чтобы сделать это, говорит Тор, Альвис должен рассказать ему то, что он хочет знать обо всех мирах , которые посетил гном. В долгой сессии вопросов и ответов Альвис делает именно это; он описывает природные особенности, как они известны на языках различных рас существ в мире, и приводит объем космологических знаний. [50]

Однако сессия вопросов и ответов оказывается уловкой Тора, поскольку, хотя Тор и замечает, что он действительно никогда не видел никого с большей мудростью в груди, Тору удалось задержать гнома достаточно, чтобы Солнце превратило его в камень; «теперь над тобой рассветает день, гном, теперь солнце светит над залом». [51]

В поэме «Песнь йотуна» Фрейя предлагает женщине - ётуну Хюндле принести жертву Тору, чтобы она могла быть защищена, и комментирует, что Тор не очень заботится о женщинах- ётунах . [52]

Проза Эдда,Хеймскрингла, и саги

Пролог к ​​Младшей Эдде эвгемеризует Тора как принца Трои и сына Менона от Троаны, дочери Приама . Говорят, что Тор, также известный как Трор , женился на пророчице Сивилле (отождествляемой с Сиф ). Далее здесь говорится, что Тор был воспитан во Фракии вождем по имени Лорикус, которого он позже убил, чтобы принять титул «Короля Фракии», что у него был бледный цвет лица и волосы «прекраснее золота», и что он был достаточно силен, чтобы поднять десять медвежьих шкур. [53] В более поздних сагах он описывается как рыжебородый, [54] но нет никаких свидетельств о рыжей бороде в Эддах. [55]

Имя асов объясняется как «люди из Азии », Асгард — это «азиатский город» (т. е. Троя). По другой версии, Троя находится в Тюркланде (Турция, т. е. Малая Азия), а Азияланд — это Скифия , где Тор основал новый город под названием Асгард. Один — дальний потомок Тора, удаленный на двенадцать поколений, который возглавил экспедицию через Германию, Данию и Швецию в Норвегию.

В «Прозаической Эдде» Тор упоминается во всех четырёх книгах; Пролог , Gylfaginning , Skáldskaparmál и Háttatal .

В Heimskringla , составленном в XIII веке Снорри Стурлусоном , Тор или статуи Тора упоминаются в Ynglinga saga , Hákonar saga góða , Ólafs saga Tryggvasonar и Óláfs ​​saga helga . В главе 5 Ynglinga saga дается сильно эвгемеризованный рассказ о богах, где Тор описывается как gothi — языческий жрец, которому Один (который сам объясняется как чрезвычайно могущественный владеющий магией вождь с востока) дал жилище в мифическом месте Þrúðvangr , на территории современной Швеции. Повествование саги добавляет, что многочисленные имена — во времена повествования, широко используемые — были получены от Thor . [56]

Святой Олаф

Средневековые изображения Святого Олафа переняли черты Тора. Эта деревянная статуя из церкви Святого Олафа в Сконе .

Около XII века народные традиции и иконография христианизирующего короля Норвегии Олафа II (Святого Олафа; ок. 995 – 1030) вобрали в себя элементы как Тора, так и Фрейра. [57] После смерти Олафа его культ быстро распространился по всей Скандинавии, где ему было посвящено множество церквей, а также в других частях Северной Европы. Его культ отчетливо смешивал как церковные, так и народные элементы. От Тора он унаследовал вспыльчивый характер, физическую силу и заслуги как убийцы великанов. Ранние изображения изображают Олафа чисто выбритым, но после 1200 года он появляется с рыжей бородой. [58] На протяжении столетий Олаф фигурировал в народных традициях как убийца троллей и великанов, а также как защитник от злых сил. [59]

Современный фольклор

Рассказы о Торе или под влиянием местных традиций относительно Тора продолжались и в современный период, особенно в Скандинавии. В XIX веке ученый Якоб Гримм записал различные фразы, сохранившиеся в германских языках, которые относятся к богу, такие как норвежское Thorsvarme («тепло Тора») для обозначения молнии и шведское godgubben åfar («добрый старый (приятель) едет верхом»), а также слово tordön («грохот Тора» или «гром Тора»), когда гремит гром. Гримм отмечает, что порой скандинавы часто «больше не любили произносить настоящее имя бога или желали превозносить его отцовскую доброту». [60] В Швеции, вероятно, в качестве эвфемизма люди называли гром «ездой бога» – * ās-ækia (СОБСТВЕННОЕ: * áss-ekja ), в результате чего появилось современное шведское слово для обозначения грома – åska . [61]

Тор по-прежнему изображался как рыжебородый, о чём свидетельствует датская поэма, в которой его всё ещё называют Thor med sit lange skæg («Тор с длинной бородой»), и северофризское проклятие diis ruadhiiret donner regiir! («пусть об этом позаботится рыжеволосый гром!»). [60]

Скандинавское народное поверье о том, что молния отпугивает троллей и йотунов, появляется в многочисленных скандинавских сказках и может быть поздним отражением роли Тора в борьбе с такими существами. В связи с этим отсутствие троллей и эттинов в современной Скандинавии объясняется «точностью и эффективностью ударов молнии». [62]

В Нидерландах в «Сагах о Велюве» есть рассказ под названием Ontstaan ​​van het Uddeler- en Bleeke meer , в котором рассказывается о Торе и его битве с Зимними великанами. [63]

Археологические данные

Подвески-молоты, монеты-молоты и статуя Эйрарланда

Около 1000 подвесок отличительных форм, представляющих молот Тора, были обнаружены на территории современных стран Северной Европы, Англии, северной Германии, стран Балтии и России. Большинство из них имеют очень простой дизайн из железа или серебра. Около 100 имеют более продвинутый дизайн с орнаментом. Подвески были найдены в различных контекстах (в том числе на городских участках и в кладах) и встречаются в различных формах. Аналогичным образом были обнаружены монеты с изображением молота.

Статуя Эйрарланда , медная фигура из сплава, найденная недалеко от Акюрейри , Исландия, датируемая примерно XI веком, может изображать Тора сидящим и сжимающим свой молот. [64]

Свастики

Деталь свастики на Снолделевском камне IX века

Символ свастики был идентифицирован как представляющий молот или молнию Тора. [65] Ученый Хильда Эллис Дэвидсон (1965) комментирует использование свастики как символа Тора:

Защитный знак молота носили женщины, как мы знаем из того факта, что он был найден в женских могилах. Кажется, его также использовали воины в форме свастики. ... В первую очередь он, по-видимому, был связан со светом и огнем и был связан с солнечным колесом. Возможно, из-за ассоциации Тора с молнией этот знак использовался как альтернатива молоту, поскольку он встречается на мемориальных камнях в Скандинавии помимо надписей Тору. Когда мы находим его на рукояти меча воина и на его поясе для меча, предполагается, что воин отдавал себя под защиту Бога Грома. [66]

Свастики встречаются на различных германских предметах, относящихся к периоду Великого переселения народов до эпохи викингов, таких как фибула из Вэрлёсе III века (DR EM85;123) из Зеландии , Дания; готический наконечник копья из Брест-Литовска , Беларусь; многочисленные брактеаты периода Великого переселения народов ; кремационные урны из ранней англосаксонской Англии ; меч Сэбё VIII века из Согна , Норвегия; и камень Снолделев IX века (DR 248) из Рамсё , Дания.

Эпонимия и топонимия

Многочисленные топонимы в Скандинавии содержат древнескандинавское имя Þórr . Идентификация этих топонимов как указывающих на религиозное значение осложняется вышеупомянутым общим использованием Þórr в качестве элемента личного имени. Культовое значение может быть гарантировано только в топонимах, содержащих элементы -vé (обозначающих местоположение , типа языческого германского святилища), –hóf (строение, используемое в религиозных целях, см. языческие hofs ) и –lundr ( священная роща ). Топоним Þórslundr с особой частотой регистрируется в Дании (и имеет прямые родственные связи в норвежских поселениях в Ирландии , таких как Coill Tomair ), тогда как Þórshof появляется особенно часто в южной Норвегии . [67] Torsö ( остров Тора ) появляется на западном побережье Швеции. Thor также появляется во многих топонимах в Уппланде .

В английских топонимах древнеанглийское Thunor (в отличие от древнескандинавской формы имени, позже введенной в Danelaw ) оставило сравнительно мало следов. Примерами являются Thundersley , от * Thunores hlæw и Thurstable (древнеанглийское «столп Тунора»). [67] FM Stenton отметил, что такие топонимы, по-видимому, были ограничены саксонской и ютской территорией и не встречались в англах. [17] [68]

На территории современной Германии места, названные в честь Тора, зафиксированы редко, но ряд мест, называемых Доннерсберг (нем. «гора Доннера»), могут получить свое название от божества Доннера , южногерманской формы имени бога. [67] Еще в 19 веке в Исландии особая порода лис была известна как holtaþórr («Тор из холта »), вероятно, из-за красной шерсти породы. [69] В Швеции в 19 веке гладкие клиновидные камни, найденные в земле, назывались Торвиггар («клинья Тора»), согласно народному поверью, что они когда-то были брошены в тролля богом Тором. (Сравните Громовые камни .) Аналогичным образом метеориты могут считаться памятниками Тору в народной традиции из-за их огромного веса. На шведском острове Готланд вид жука ( Scarabæus stercorarius ) был назван в честь бога; Thorbagge . Если найти жука перевернутым вверх дном и перевернуть его, можно получить благосклонность Тора. В других регионах Швеции название жука, по-видимому, было демонизировано с христианизацией, где насекомое стало известно как Thordedjefvul или Thordyfvel (оба означают «Тор-дьявол»). [70]

На северо-западе Испании в муниципалитете Карменес ( Леон ) есть река под названием Торио, получившая название в честь бога Тора. [71]

Происхождение, теории и интерпретации

Тор очень похож на других индоевропейских божеств, связанных с громом: кельтского Тараниса , [72] [73] эстонского Таару (или Тарапиту), балтийского Перкунаса , славянского Перуна , [74] и особенно индуистского Индру , чье оружие-громовержец ваджра является очевидной параллелью, отмеченной уже Максом Мюллером . [75] Ученые сравнивали убийство Индрой Вритры с битвой Тора с Ёрмунгандом . [73] Хотя в прошлом предполагалось, что Тор был местным богом неба или импортом эпохи викингов в Скандинавию, эти индоевропейские параллели делают его сегодня общепринятым как в конечном итоге произошедшего от протоиндоевропейского божества . [73] [76] [77] [78]

В трехфункциональной гипотезе индоевропейской религии Жоржа Дюмезиля Тор представляет вторую функцию — силу. Дюмезиль отмечает, что в результате перемещений он не возглавляет армии; большинство функций Индры фактически перешло к Одину. [79] Многие ученые отметили связь Тора с плодородием, особенно в более позднем фольклоре и в отражении его, представленном саамским Hora galles («Добрый человек Тор»). Для Дюмезиля это сохранение крестьянами только побочного эффекта атмосферных сражений бога: оплодотворяющего дождя. [80] Другие подчеркивали тесную связь Тора с человечеством во всех его заботах. [81] Ученый Хильда Эллис Дэвидсон резюмирует:

Культ Тора был связан с мужским жильем и имуществом, а также с благополучием семьи и общины. Это включало плодородие полей, и Тор, хотя в мифах он изображался в первую очередь как бог бури , также был озабочен плодородием и сохранением сезонного цикла. В наши дни небольшие каменные топоры из далекого прошлого использовались как символы плодородия и помещались фермером в отверстия, сделанные сверлом, чтобы получить первые семена весны. Брак Тора с Сиф с золотыми волосами, о котором мы мало слышим в мифах, кажется, является воспоминанием о древнем символе божественного брака между богом неба и богиней земли , когда он приходит на землю во время грозы, и буря приносит дождь, который делает поля плодородными. Таким образом, Тор, как и Один, может рассматриваться как продолжатель культа бога неба, который был известен в бронзовом веке . [82]

Современное влияние

Тор, поражающий змея Мидгарда (1790) Генри Фюсли
Датский значок на голову велосипедиста начала XX века с изображением Тора

В наше время Тора продолжают упоминать в искусстве и художественной литературе. Начиная с оды Ф. Дж. Клопштока « Тору, Wir und Sie» 1776 года , Тор был предметом стихотворений на нескольких языках, в том числе эпической поэмы Адама Готтлоба Оленшлегера 1807 года «Thors reise til Jotunheim» и еще трех стихотворений того же автора ( Hammeren hentes , Thors fiskeri и Thor besøger Hymir ), собранные в его Nordens Guder 1819 года ; Хобот Тора (1859) Вильгельма Герца ; сатирическая поэма 1820 года Mythologierne eller Gudatvisten Дж. М. Штирнстолпе ; Nordens Mythologie eller Sinnbilled-Sprog (1832) от NFS Grundtvig ; поэма «Хармен» Тора Торильда ; «Миф о Торе» (1836) Людвига Уланда ; «Молот Тора» (1915) В. Шульте фон Брюля ; « Господин Дуннар и Бауэрн » Ганса Фридриха Блунка (опубликовано в «Märchen und Sagen» , 1937); и «Путь молотов». (1977) Х. К. Артманна . [83] На английском языке он появляется, например, в произведении Генри Уодсворта Лонгфелло «Вызов Тора» (1863) [84] и в двух работах Редьярда Киплинга : «Письма о путешествиях: 1892–1913» и «Холодное железо» в книге «Награды и феи» . Гарольд Шеа, персонаж Л. Спрага де Кампа , встретился с Тором, как и с другими скандинавскими богами, в первом из многочисленных фантастических приключений Шеа.

Художники также изображали Тора в живописи и скульптуре, в том числе в картине Генри Фюзели 1780 года «Тор, избивающий змея Мидгарда» ; Статуя Тора работы HE Freund 1821–1822 годов ; Мраморная статуя Тора работы Б. Э. Фогельберга 1844 года ; Картина Мортена Эскила Винге 1872 года « Битва Тора с гигантами» ; Рисунок К. Эренберга 1883 года «Один, Тор и Магни» ; несколько иллюстраций Э. Доплера, опубликованных в «Вальхолле» Вильгельма Раниша 1901 года ( Thor ; Thor und die Midgardschlange ; Thor den Hrungnir bekämpfend ; Thor bei dem Riesen Þrym als Braut verkleidet ; Thor bei Hymir ; Thor bei Skrymir ; Thor den Fluß Wimur durchwatend ) ; Рисунки Дж. К. Доллмана 1909 года «Тор и гора» и «Сиф и Тор» ; картина Г. Поппе « Тор» ; рисунок Э. Поттнера 1914 года «Торс Шаттен» ; мраморная статуя «Тор» Х. Наттера ; и иллюстрации У. Брембера 1977 года к « Die Heimholung des Hammers» ХК Артманн . [83]

В области науки и техники шведский химик Йёнс Якоб Берцелиус (1779–1848) открыл химический элемент , который он назвал в честь Тора – торий . [85] Тор также является тезкой ракеты PGM-17 Thor .

В 1962 году американский художник комиксов Джек Кирби , редактор Marvel Comics Стэн Ли и его брат Ларри Либер создали статью в комиксе Journey Into Mystery , серии, в которой Тор представлен как супергерой . [86] Эта версия Тора изображена как чисто выбритый блондин, а не рыжеволосый и бородатый. Вскоре журнал добавил резервную статью «Tales of Asgard», в которой Кирби иллюстрировал истории из скандинавской мифологии; в конечном итоге журнал был переименован в Thor . Ли и Кирби включили Тора в качестве основателя своей команды супергероев Мстители . Тор был изображен в киновселенной Marvel австралийским актером Крисом Хемсвортом , появившимся в фильмах Тор , Мстители , Тор 2: Царство тьмы , Мстители: Эра Альтрона , Доктор Стрэндж , Команда Тора , Тор: Рагнарёк , Мстители: Война бесконечности , Мстители: Финал и Тор: Любовь и гром . [87] Тор также появлялся в комиксах других издательств. В комиксах Savage Dragon Тор изображён как злодей. В комиксе Sandman Нила Геймана Тор изображён как шут, который владеет маленьким молотком для ирисок.

Впервые описанная в 2013 году, землеройка-герой Тора ( Scutisorex thori ) — вид землероек , обитающий в Демократической Республике Конго . Она и ее родственный вид , землеройка-герой ( Scutisorex somereni ), являются единственными известными видами млекопитающих, у которых позвонки сцеплены . [88] Команда назвала землеройку в честь Тора из-за ассоциации бога с силой. [88]

С 2015 по 2017 год вымышленная версия Тора была второстепенным персонажем в «Магнус Чейз и боги Асгарда» , трилогии [89] фэнтезийных романов, написанных американским писателем Риком Риорданом и опубликованных Disney - Hyperion , действие которых происходит в той же вымышленной вселенной, что и « Хроники лагеря полукровок» и серия «Хроники Кейна» того же автора. Книги Нила Геймана «Американские боги» и «Скандинавская мифология» также содержат Тора.

В январе 2020 года потоковый сервис Netflix выпустил Ragnarok . В шоу старшеклассник Магне Сайер получает силы и способности Тора, чтобы сражаться с великанами, загрязняющими Норвегию и убивающими людей. Netflix выпустил второй сезон 27 мая 2021 года. Тора/Магне играет Дэвид Стакстон . [90]

Тор также появляется в ряде видеоигр. В игре Age of Mythology от Ensemble Studios 2002 года Тор является одним из трех главных богов, которым могут поклоняться игроки скандинавской мифологии. [91] [92] [93] В видеоигре God of War от Santa Monica Studio 2018 года Тор упоминается повсюду, а его сыновья Магни и Моди являются второстепенными антагонистами. Тор появляется в конце основной сюжетной линии, если игрок выполняет определенные условия сложности. [94] [95] Он гораздо более существенно появляется в продолжении игры 2022 года God of War Ragnarök в качестве основного антагониста, которого играет Райан Херст . [96] Тор также упоминается в игре Assassin's Creed Valhalla от Ubisoft 2020 года , где его предметы, такие как Мьёльнир, могут быть найдены и использованы игроком в бою. [97] Тор также является одним из играбельных богов в многопользовательской онлайн- игре от третьего лица Smite . [98]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Линдоу 2002, стр. 205.
  2. ^ де Врис 1962, с. 618; Орел 2003, с. 429
  3. ^ abc Торгейрссон, Хаукур (1 декабря 2023 г.). «Имя Тора и передача древнескандинавской поэзии». Неофилолог . 107 (4): 701–713. doi : 10.1007/s11061-023-09773-w. ISSN  1572-8668. S2CID  261040519.
  4. ^ Орел 2003, с. 429, Деламар 2003, с. 290
  5. ^ Деламарр 2003, с. 290; Матасович 2009, с. 384; Кох 2020, стр. 142–144.
  6. ^ Джексон, Питер (2002). «Свет от далеких звезд. К описанию индоевропейского религиозного наследия». Numen . 49 (1): 61–102. doi :10.1163/15685270252772777. ISSN  0029-5973. JSTOR  3270472.
  7. ^ Кох 2020, стр. 142–144.
  8. ^ Симек 2007.
  9. Оксфордский словарь английского языка , с. 19 «Четверг ( сущ. и нареч. ), Этимология», сентябрь 2023 г., doi : 10.1093/OED/8603919228.
  10. ^ Симек 2007, стр. 321.
  11. ^ Ройманс 2009, стр. 227.
  12. ^ Бирли (1999:42).
  13. ^ Бирли (1999:107).
  14. Бирли (1999:42 и 106—107).
  15. ^ Симек 1984, стр. 172–173.
  16. ^ Симек (2007:235—236).
  17. ^ ab Turville-Petre (1964:99)
  18. См. North (1998:238—241) о þunnorad и сказаниях о Туноре .
  19. ^ Симек (2007:276).
  20. ^ Симек (2007:238) и Робинсон (1916:63).
  21. Turville-Petre (1964:99–100); варианты текстов в рукописи Stowe 944 , Cotton Caligula A. xiv, Лондон, Lambeth Palace 427.
  22. Орчард (1997:168—169).
  23. Норт (1998:236).
  24. ^ Маклеод, Мис (2006:120).
  25. ^ Маклеод, Мис (2006:28).
  26. ^ ab Sawyer (2003:128).
  27. ^ МакКиннелл, Симек, Дювель (2004:122–123).
  28. ^ Линдквист (1933:102–103).
  29. ^ Меуленграхт Соренсен (1986: 262, 269).
  30. ^ Маклеод, Мис (2006:30).
  31. ^ Ларрингтон (1999:320).
  32. Торп (1907:7).
  33. Беллоуз (1923:23).
  34. Ларрингтон (1999:11—12).
  35. ^ Ларрингтон (1999:57).
  36. ^ Ларрингтон (1999:66).
  37. ^ Ларрингтон (1999:69–75).
  38. Ларрингтон (1999:78—79).
  39. ^ Ларрингтон (1999:79—80).
  40. ^ Ларрингтон (1999:81).
  41. Ларрингтон (1999:82—83).
  42. ^ Ларрингтон (1999:84 и 94).
  43. Ларрингтон (1999:94—95).
  44. ^ Ларрингтон (1999:97).
  45. ^ Ларрингтон (1999:97–98).
  46. ^ Ларрингтон (1999:98).
  47. ^ Ларрингтон (1999:99).
  48. ^ ab Larrington (1999:100).
  49. ^ Ларрингтон (1999:101).
  50. Larrington (1999:109–113). О гипотезе Þrúðr см. Orchard (1997:164–165).
  51. ^ Ларрингтон (1999:113).
  52. ^ Ларрингтон (1999:254).
  53. ^ Orchard, Andy (2003). Критический компаньон Беовульфа. Boydell & Brewer Ltd. стр. 120. ISBN 978-1-84384-029-9. Архивировано из оригинала 30 января 2023 г. . Получено 28 января 2023 г. .Страница 120: «Когда он появлялся среди других людей, он был столь же прекрасен внешне, как слоновая кость, инкрустированная в дуб. Его волосы были светлее золота».
  54. О рыжей бороде и использовании «Рыжебородого» в качестве эпитета для Тора см. HR Ellis Davidson , Gods and Myths of Northern Europe , 1964, переиздание Harmondsworth, Middlesex: Penguin, 1990, ISBN 0-14-013627-4 , стр. 85 Архивировано 7 апреля 2023 г. в Wayback Machine , со ссылкой на « Сагу об Олафе Трюггвасоне» в «Книге Флатейяр» , «Сагу об Эрике Рыжем » и «Сагу о Фломанне»
  55. ^ Густафсон, Ганс (16 мая 2018 г.). Учимся у других религиозных традиций: оставляя место для святой зависти. Springer. стр. 77. ISBN 978-3-319-76108-4. Архивировано из оригинала 30 января 2023 г. . Получено 28 января 2023 г. .Страница 77: «Мне всегда казалось немного странным, что эта конкретная интерпретация — что главная космологическая поэма скандинавской мифологии построена на христианских мотивах, которые никогда не излагаются и не упоминаются в тексте — стала неотъемлемой частью дисциплины скандинавистики, как легко опровергаемое утверждение, повторяемое каждым крупным ученым, что у Тора была рыжая борода в Эддах.¹³ »
  56. Холландер (2007:10—11).
  57. ^ Дюмезиль (1973:125).
  58. ^ Линдаль, Макнамара и Линдоу 2002, стр. 299.
  59. ^ Астас 1993, стр. 446.
  60. ^ ab Grimm (1882:166—77).
  61. ^ Хеллквист, Элоф (1922). Свенский этимологический словарь ordbok [ Шведский этимологический словарь ] (на шведском языке). Лунд: Глируп. п. 1202.
  62. См. Линдоу (1978:89), но это отмечено ещё Торпом (1851:154), который утверждает: «Страх, который тролли испытывали перед громом, восходит к временам язычества, поскольку Тор, бог грома, был смертельным врагом их расы».
  63. ^ Веггелар, Ева. Создание Удделерского и Палеского озер – Тунар и Зимние Великаны
  64. Орчард (1997:161).
  65. ^ Символ был идентифицирован как таковой еще в 19 веке; примерами служат Worsaae (1882:169) и Greg (1884:6).
  66. Дэвидсон (1965:12—13).
  67. ^ abc Simek (2007:321).
  68. ^ Стентон, Фрэнк (1941). «Историческое значение изучения топонимов: англосаксонское язычество». Труды Королевского исторического общества , 4-я серия, XXIII, 1–24, стр. 17–; (1971). Англосаксонская Англия , Oxford History of England 2, 1943, 3-е изд. Oxford: Clarendon Press, 1971, ISBN 9780198217169 , стр. 99–100. 
  69. Гримм (1882:177).
  70. Торп (1851:51—54).
  71. ^ Фиерро, Анхель (1996). Арболио. Cuentos tradicionales . Леон: Эдилеса. п. 59. ИСБН 84-8012-143-2.
  72. ^ Де Врис (1957:111).
  73. ^ abc Simek (2007:322).
  74. ^ Турвиль-Петре (1964:96–97).
  75. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку мифологии. Longmans Green. С. 744–749.
  76. Дюмезиль (1973:17).
  77. ^ Де Врис (1957:151–53)
  78. ^ Турвиль-Петре (1964:103–05)
  79. ^ Дюмезиль. Heur et Malheur du guerrier . 2-е изд. Фламмарион, 1985, с. 168 (на французском языке)
  80. Дюмезиль (1973:71–72).
  81. ^ Де Врис (1957:152–53)
  82. ^ Дэвидсон (1975:72).
  83. ^ ab Simek (2007:323).
  84. ^ Арнольд (2011:141)
  85. ^ Моррис (1992:2212).
  86. ^ Рейнольдс (1994:54).
  87. ^ "Thor: Chris Hemsworth Talks Future MCU Exit". Den of Geek . 23 июня 2022 г. Архивировано из оригинала 7 июля 2022 г. Получено 7 июля 2022 г.
  88. ^ ab Джонсон (2013).
  89. ^ "Рик Риордан анонсирует "Магнус Чейз и боги Асгарда"". Hypable . 23 сентября 2014 г. Архивировано из оригинала 8 декабря 2015 г. Получено 29 ноября 2015 г.
  90. Скотт, Шина (29 мая 2021 г.). «2-й сезон «Рагнарока» на Netflix: пересказ скандинавской мифологии». Forbes . Архивировано из оригинала 19 августа 2021 г. Получено 19 августа 2021 г.
  91. ^ "Age of Mythology Wiki Guide: The Major Gods". IGN . 23 апреля 2014 г. Архивировано из оригинала 3 августа 2021 г. Получено 19 августа 2021 г.
  92. ^ «Век мифологии». стр. 20 – через webarchive.org.
  93. ^ «Справочник по эпохе мифологии». стр. 33 – через webarchive.org.
  94. ^ "Все известно о Торе из God of War до сиквела Рагнарёка". Game Rant . 4 января 2021 г. Архивировано из оригинала 12 сентября 2021 г. Получено 12 сентября 2021 г.
  95. ^ "God of War (2018) Wiki Guide: Thor". IGN . 7 ноября 2022 г. Архивировано из оригинала 7 апреля 2023 г. Получено 9 ноября 2022 г.
  96. ^ «Как персонажи God of War Ragnarök сравниваются с реальными скандинавскими мифами». Polygon . 24 апреля 2018 г. Архивировано из оригинала 9 ноября 2022 г. Получено 19 августа 2021 г.
  97. ^ Блейн, Луиза (11 мая 2021 г.). «Assassin's Creed Valhalla Thor armor: Where to find Thor's gear and Mjolnir». Games Radar . Архивировано из оригинала 31 июля 2021 г. Получено 19 августа 2021 г.
  98. ^ "Gods". smitegame.com . Архивировано из оригинала 31 июля 2021 г. . Получено 19 августа 2021 г. .

Ссылки

Внешние ссылки