Мусульманские завоевания на Индийском субконтиненте в основном происходили между 13 и 18 веками, устанавливая индо-мусульманский период . [1] [2] Более ранние мусульманские завоевания на субконтиненте включают вторжения, которые начались на северо-западе субконтинента (современный Пакистан ), особенно кампании Омейядов в 8 веке. Махмуд Газневи , султан империи Газневидов , сохранил идеологическую связь с сюзеренитетом Аббасидского халифата и вторгся в обширные части Пенджаба и Гуджарата в 11 веке. [3] [4] После захвата Лахора и конца Газневидов правитель Гуридов Мухаммад Гор заложил основу мусульманского правления в Индии в 1192 году. В 1202 году Бахтияр Халджи возглавил мусульманское завоевание Бенгалии , ознаменовав самую восточную экспансию ислама в то время.
Империя Гуридов вскоре превратилась в Делийский султанат в 1206 году, которым правил Кутб уд-Дин Айбак , основатель династии мамлюков . С созданием Делийского султаната ислам распространился по большей части индийского субконтинента. В 14 веке династия Халджи под руководством Алауддина Халджи распространила мусульманское правление на юг до Гуджарата , Раджастхана и Декана . Преемница династия Туглаков временно расширила свои территориальные границы до Тамилнада . [5] Распад Делийского султаната, увенчанный вторжением Тимура в 1398 году, привел к появлению нескольких мусульманских султанатов и династий по всему индийскому субконтиненту, таких как султанат Гуджарат , султанат Малва , султанат Бахмани , султанат Джаунпур , султанат Мадурай и султанат Бенгалия . [6] Однако за некоторыми из них последовали индуистские повторные завоевания и сопротивление со стороны местных властей и государств, таких как государства телугу-наяков, Виджаянагара [ 7] и раджпутов в королевстве Мевар . [8] [9]
Делийский султанат был заменен Империей Моголов в 1526 году, которая была одной из трех пороховых империй . Император Акбар постепенно расширил Империю Моголов, включив в нее большую часть субконтинента. При Акбаре, который подчеркивал важность религиозной терпимости и завоевания доброй воли подданных, возникла многокультурная империя, в которой различные немусульманские подданные активно интегрировались в бюрократию и военную машину Империи Моголов. Экономический и территориальный зенит Моголов был достигнут в конце 17-го века, когда во время правления императора Аурангзеба империя стала свидетелем полного установления исламского шариата через Фетву аль-Аламгир .
Моголы внезапно пришли в упадок сразу после достижения своего пика после смерти Аурангзеба в 1707 году из-за отсутствия компетентных и эффективных правителей среди преемников Аурангзеба. Другие факторы включали дорогостоящие и кровавые войны Моголов и Раджпутов [10] и войны Моголов и Маратхов . [11] Вторжение правителя Афшаридов Надера Шаха в 1739 году было неожиданным нападением, которое продемонстрировало слабость Империи Моголов. [12] Это предоставило возможности различным региональным государствам, таким как Раджпутские государства , Королевство Майсур , Государство Синд , Навабы Бенгалии и Муршидабада , Империя Маратхов , Империя Сикхов и Низамы Хайдарабада , чтобы объявить о своей независимости и осуществлять контроль над большими регионами Индийского субконтинента, что еще больше ускорило геополитический распад Индийского субконтинента. [13]
Империя маратхов заменила Моголов в качестве доминирующей силы субконтинента с 1720 по 1818 год. Мусульманские завоевания на Индийском субконтиненте прекратились после битвы при Плесси (1757), битвы при Буксаре (1764), англо-майсурских войн (1767–1799), англо-маратхских войн (1775–1818) и англо-сикхских войн (1845–1848), поскольку Британская Ост-Индская компания захватила контроль над большей частью Индийского субконтинента вплоть до 1857 года. На протяжении всего XVIII века европейские державы продолжали оказывать большое политическое влияние на Индийский субконтинент, и к концу XIX века большая часть Индийского субконтинента оказалась под европейским колониальным господством , в первую очередь британским владычеством до 1947 года.
Первое зарегистрированное вторжение арабов в Индию произошло около 636/7 г. н. э. во время Рашидунского халифата , задолго до того, как какая-либо арабская армия достигла границы Индии по суше. [14] Усман ибн Аби аль-Ас аль-Такафи , губернатор Бахрейна и Омана, отправил морские экспедиции против побережья Сасанидов и далее на восток к границам Индии, что подтверждает современный армянский историк Себеос . [15] Усман, по собственной инициативе и без санкции халифа Умара , согласно истории аль-Балазури , также совершил два морских набега на порты индийского субконтинента, первый из этих набегов был направлен на Тхане [16] (небольшой городок недалеко от Мумбаи ) и Бхарух (город в Гуджарате ). Второй набег был направлен на Дебал (город недалеко от Карачи ). [16] [17] [18] Нападение на Тане, первый зафиксированный арабский набег на Индию, был командован братом Усмана аль-Хакамом, который также возглавил набег на Бхарух. [19] Следующий набег на Дебал был командован другим братом, аль-Мугирой. [20] Набеги, вероятно, были начаты около 636 года, согласно аль-Балазури. [21] Эти экспедиции не были санкционированы халифом Умаром , и Усман избежал наказания только потому, что не было никаких жертв. [22]
Набеги на Тане и Бхарухе могли быть успешными, так как арабы не потеряли ни одного человека во время этих набегов, но аль-Балазури конкретно не называет эти набеги успешными (аль-Балазури 1924, стр. 209), поэтому некоторые ученые считают, что набеги арабов могли быть неудачными. [16] [23] и заставили арабов отступить. [ 24] [16] Набег на Дебал мог произойти в 643 году н. э. и увенчаться успехом, [16] [23] но это маловероятно, так как Умар все еще был халифом, а Усман вряд ли бы не подчинился его указу о морских набегах, и источник, сообщающий об этом, считается ненадежным. [25] [16]
Мотивом этих экспедиций, возможно, были грабежи или нападения на пиратов для защиты арабской торговли в Аравийском море , а не начало завоевания Индии. [26] Вскоре после мусульманского завоевания Персии связь между Синдом и исламом была установлена первоначальными мусульманскими миссиями во время Рашидунского халифата. [16]
Королевства Каписа - Гандхара в современном Афганистане, Забулистан и Синд (который тогда владел Макраном) в современном Пакистане, все из которых были культурной частью индийского субконтинента с древних времен, были известны арабам как «Граница Аль-Хинда». [27] Макран был завоеван Чачем из Арора в 631 году нашей эры, но десять лет спустя он был описан как «находящийся под властью Персии» Сюаньцзаном , посетившим регион в 641 году. [28]
Первое столкновение между правителем индийского королевства и арабами произошло в 643 году, когда арабские войска победили Рутбиля, короля Забулистана в Систане . [29] Арабы под предводительством Сухайля ибн Абди позже разбили армию синдхов в битве при Расиле в 644 году на побережье Индийского океана, затем достигли реки Инд . [30] [31] Халиф Умар ибн аль-Хаттаб отказал Сухайлю в разрешении продолжить переход через реку. [30] Аль-Хаким ибн Джабала аль-Абди, который напал на Мекран в 649 году нашей эры, был одним из первых сторонников Али ибн Абу Талиба. [32]
Абдулла ибн Амир возглавил вторжение в Хорасан в 650 году нашей эры, а его генерал Раби ибн Зияд аль-Харити напал на Систан и взял Зарандж и прилегающие районы в 651 году, в то время как Ахнаф ибн Кайс покорил эфталитов Герата и продвинулся до Балха к 653 году. Арабские завоевания теперь граничили с королевствами Каписа, Забул и Синд в современных Афганистане и Пакистане. Арабы взимали ежегодную дань с недавно захваченных территорий и, оставив гарнизоны в 4000 человек в Мерве и Зарандже, отступили в Ирак вместо того, чтобы продвигаться к границе Индии. [33] Халиф Усман ибн Аффан санкционировал нападение на Макран в 652 году и отправил разведывательную миссию в Синд в 653 году. Миссия описала Макран как негостеприимное место, и халиф Усман, вероятно, предположив, что страна за Индом была намного хуже, запретил любые дальнейшие вторжения на индийский субконтинент. [34] Во время халифата Али многие индусы Синда попали под влияние шиизма [35] , а некоторые даже участвовали в битве при Верблюде и погибли, сражаясь за Али. [32]
При Омейядах (661–750 гг. н. э.) многие шииты искали убежища в регионе Синд, чтобы жить в относительном мире в отдаленной местности. Зияд Хинди был одним из этих беженцев. [36]
Муавия I установил правление Омейядов над арабами после Первой Фитны в 661 году нашей эры и возобновил расширение мусульманской империи. Аль-Баладури писал, что «В 44 году хиджры (664 год нашей эры) и в дни халифа Муавии Мухаллиб, сын Абу Сафры, вел войну на той же границе и продвинулся до Банны [ Банну ] и Алахвара [ Лахора ], которые лежат между Мултаном и Кабулом ». [37]
После 663-665 гг. н. э. арабы начали вторжение в Капису, Забул и то, что сейчас является пакистанским Белуджистаном . Абдур Рахман ибн Самурра осадил Кабул в 663 г. н. э., в то время как Харис ибн Маррах двинулся на Калат, пройдя через Фанназабур и Квандабиль и перевал Болан . Король Синда Чач послал армию против арабов, арабы оказались в ловушке, когда враг заблокировал горные перевалы, Харис был убит, а его армия была уничтожена. [ необходима цитата ] Аль-Мухаллаб ибн Аби Суфра повел отряд через Хайберский перевал в сторону Мултана в Южном Пенджабе на территории современного Пакистана в 664 г. н. э., затем двинулся на юг в Кикан [38] и, возможно, также совершил набег на Квандабиль. Турки-шах и Зунбиль изгнали арабов из своих королевств к 670 году, и Зунбиль начал помогать в организации сопротивления арабам в Мекране. [ необходима цитата ]
Это было началом длительной борьбы между правителями Кабула и Забула в современном Пакистане против последовательных арабских губернаторов Систана, Хорасана и Макрана. Цари Кабульских Шахов и их родственники Зунбил успешно блокировали доступ к маршрутам Хайберского и Гомальских перевалов в Индию с 653 по 870 г. н. э., [39] в то время как современный Белуджистан, Пакистан, включающий области Кикан или Киканан, Нукан, Туран, Букан, Куфс, Машки и Макран, столкнется с несколькими арабскими экспедициями между 661 и 711 г. н. э. Арабы совершили несколько набегов на эти пограничные земли, но повторяющиеся восстания в Систане и Хорасане между 653 и 691 г. н. э. отвлекли большую часть их военных ресурсов на то, чтобы подчинить эти отколовшиеся провинции и от экспансии в Аль-Хинд. В результате мусульманский контроль над этими территориями то ослабевал, то ослабевал до 870 г. н. э. [ необходима цитата ] Арабские войска не любили размещаться в Макране. [40] Ожесточенное сопротивление неоднократно останавливало продвижение арабов в «пограничной зоне». [31] [41] и в результате арабам приходилось сосредоточиться на сборе дани вместо систематических завоеваний.
Арабы начали несколько кампаний в восточном Белуджистане между 661 и 681 годами нашей эры. Четыре арабских командира были убиты во время этих кампаний, однако Синан ибн Салма сумел завоевать части Макрана, включая область Чагай, [ нужна цитата ] и основал постоянную базу операций к 673 году нашей эры. [42] Рашид ибн Амр, следующий губернатор Макрана, покорил Машки в 672 году нашей эры. [ нужна цитата ] Мунзир ибн Джаруд аль-Абади сумел разместить гарнизон в Кикане и завоевать Букан к 681 году нашей эры, в то время как Ибн Харри аль-Бахили провел несколько кампаний, чтобы закрепить арабское владение в Кикане, Макране и Букане к 683 году нашей эры. [43] [ нужен лучший источник ] [44] Зунбиль проводил арабские кампании в 668, 672 и 673 годах, заплатив дань. Хотя арабы окончательно заняли районы к югу от Гильменда в 673 году [42], Зунбиль разгромил армию Язида ибн Салма в 681 году нашей эры при Джунзахе, и арабам пришлось заплатить 500 000 дирхамов в качестве выкупа, чтобы освободить своих пленников. [45]
Аль-Хаджадж ибн Юсуф Аль-Сакифи , сыгравший решающую роль во время Второй Фитны для Омейядов, был назначен губернатором Ирака в 694 году нашей эры. Хаджадж получил губернаторство в Хорасане и Систане в 697 году и спонсировал мусульманскую экспансию в Мекран , Систан, Трансоксанию и Синд. [46] [47]
Власть арабов в Макране ослабла, когда арабские повстанцы захватили провинцию, и Хаджаджу пришлось отправлять экспедиции под руководством трех губернаторов между 694 и 707 годами н. э., прежде чем Макран был частично возвращен к 694 году н. э. [ требуется цитата ] Аль-Хаджадж также сражался против Зунбиля в 698 и 700 годах н. э. 20-тысячная армия во главе с Убайдуллой ибн Абу Бакра была окружена армиями Зунбиля и Турки-шаха около Кабула в 698 году н. э. и потеряла 15 000 человек из-за жажды и голода, заслужив этим силам прозвище «Обреченная армия». [48] [49] Затем Абд аль-Рахман ибн Мухаммад ибн аль-Ашас повел по 20 000 солдат из Куфы и Басры (прозванных «армией павлина» из-за великолепия их оснащения и участия многочисленных членов арабской знати). [50] [51] Его методичная кампания 699 г. н. э. принесла успехи, но Хаджадж презрительно упрекал его на каждом шагу. [50] [52] Когда Ибн аль-Ашас приостановил свою операцию, чтобы закрепиться, Хаджадж оскорбил его и приказал немедленно наступать. Это необоснованное требование привело к мятежу. [52] Мятеж был подавлен к 704 г. н. э., и Аль-Хаджадж предоставил Зунбилю 7-летнее перемирие.
Пираты Мединского царства действовали со своих баз в Кутче , Дебале и Катхиаваре [53] и во время одного из своих набегов похитили мусульманских женщин, путешествовавших из Шри-Ланки в Аравию , тем самым обеспечив повод для войны [54] [55] против раджи Синда Дахира . [56] Раджа Синда Дахир ранее отказывался возвращать арабских мятежников из Синда [57] и, кроме того, теперь он заявил о своей неспособности наказать пиратов. [ необходима цитата ] Хаджадж отправил две экспедиции в Синд, обе из которых были разбиты. [58] Затем Аль-Хаджадж снарядил армию, состоящую из 6000 сирийских кавалеристов и отрядов мавали из Ирака, шести тысяч всадников на верблюдах и обоза из 3000 верблюдов под командованием своего племянника Мухаммада ибн Касима в Синд. Его артиллерия из пяти катапульт была отправлена в Дебал морем [59] («манжаники»).
Мухаммад бин Касим отбыл из Шираза в 710 году нашей эры, армия двинулась вдоль побережья к Тиазу в Макране, где к нему присоединилась армия Макрана, и объединенные силы двинулись в долину Кеч. [ требуется цитата ] Мухаммад покорил беспокойные города Фанназбур и Армабиль, [60] наконец завершив завоевание Макрана. Затем армия встретилась с подкреплениями и катапультами, отправленными по морю около Дебала, и взяла Дебал штурмом. [59] Из Дебала арабы двинулись на север вдоль Инда, очищая регион до Будхи. Некоторые города, такие как Нерун и Садусан ( Сехван ), сдались мирно. Мухаммад бин Касим вернулся в Нерун, чтобы пополнить запасы и получить подкрепление, отправленное Хаджаджем. [61] Арабы пересекли Инд дальше на юг и разбили армию Дахира, который был убит. [62] [63] Брахманабад , затем Алор ( Арор ) и, наконец, Мултан были захвачены вместе с другими промежуточными городами с небольшими потерями среди мусульман. [64] Арабы двинулись к предгорьям Кашмира вдоль Джелама в 713 году нашей эры, [ необходима ссылка ] и штурмовали Аль-Кирадж (возможно, долину Кангра). [65] Мухаммед был свергнут после смерти халифа Валида в 715 году. Джай Сингх, сын Дахира, захватил Брахманабад, и арабское правление было ограничено западным берегом Инда. [66] Синд был ненадолго потерян для халифа, когда мятежник Язид ибн Мухаллаб захватил Синд в 720 году. [67]
Джунаид ибн Абд аль-Рахман аль-Марри стал губернатором Синда в 723 году нашей эры. Он завоевал Дебал, победил и убил Джая Сингха, захватил Синд и Южный Пенджаб, а затем штурмовал Аль-Кирадж (долина Кангра) в 724 году нашей эры. [68] [69] Затем Джунаид напал на ряд индуистских королевств на территории современных Раджастхана, Гуджарата и Мадхья-Прадеша, стремясь к постоянному завоеванию, [70] но хронологию и район операций кампаний в 725–743 годах трудно проследить, поскольку точная, полная информация отсутствует. [ необходима цитата ] Арабы двинулись на восток от Синда несколькими отрядами [22] и, вероятно, атаковали как с суши, так и с моря, заняв Мирмад (Марумада, в Джайсалмере ), Аль-Мандал (возможно, Охамандал в Гуджарате) или Марвар, [71] и совершив набег на Дандж , не идентифицированный, Аль-Байламан ( Бхилмал ) и Джурз (страна Гурджара — северный Гуджарат и южный Раджастхан), [72] и напав на Барвас ( Броах ). [70] Гурджарский царь Силука [73] отразил арабов из «Стравани и Валлы», вероятно, области к северу от Джайсалмера и Джодхпура , и вторжение в Мальву, но в конечном итоге были разбиты Баппой Равалом и Нагабхатой I в 725 году нашей эры около Удджайна. [74] Арабы потеряли контроль над недавно завоеванными территориями и частью Синда из-за межплеменных распрей и дезертирства арабских солдат с недавно завоеванной территории [75] в 731 году нашей эры.
Аль-Хакам ибн Авана Аль-Калби основал гарнизонный город Аль-Махфуза на восточной стороне озера около Брахманабада. [76] Затем Хакам попытался вернуть завоевания Джунаида в Аль-Хинде. Арабские записи просто утверждают, что он добился успеха, индийские записи в Навасари [77] подробно описывают, что арабские войска победили царей «Каччеллу, Саиндхаву, Саураштру, Кавотаку, Маурью и Гурджара». Город Аль-Мансура был основан недалеко от Аль-Махфузы Амром ибн Мухаммедом. [76] Затем Аль-Хакам вторгся в Декан в 739 году с намерением постоянного завоевания, но был решительно разбит в Навсари наместником Аваниджанашраей Пулакешином из империи Чалукьев, служившим Викрамадитье II . Арабское правление было ограничено западом пустыни Тар.
Когда революция Аббасидов свергла Омейядов в 750 году нашей эры после Третьей фитны , Синд стал независимым и был захвачен Мусой ибн Каабом аль-Тамими в 752 году нашей эры. [78] Зунбиль победил арабов в 728 году нашей эры и отразил два вторжения Аббасидов в 769 и 785 годах. Аббасиды несколько раз атаковали Кабул и собирали дань между 787 и 815 годами нашей эры и взимали дань после каждой кампании. Губернатор Синда Аббасидов Хишам (находившийся на своем посту в 768–773 годах) совершил набег на Кашмир, отвоевал части Пенджаба у Каркоты [ 79] и начал морские набеги на порты Гуджарата. [80] Эти набеги, как и другие морские набеги Аббасидов, начатые в 776 и 779 годах нашей эры, не принесли никакой территории. Арабы заняли Синдиан (Южный Кутч) в 810 году, но потеряли его в 841 году. [81] В 842 году нашей эры в Синде разразилась гражданская война, и династия Хаббари заняла Мансуру, а к 871 году возникло пять независимых княжеств: клан Бану Хаббари контролировал Мансуру, Бану Мунаббих занимал Мултан, Бану Мадан правил в Макране, а Макшей и Туран пали под властью других правителей, все из которых находились вне прямого контроля халифата. [82] Исмаилитские миссионеры нашли восприимчивую аудиторию как среди суннитского , так и среди немусульманского населения в Мултане, который стал центром исмаилитской секты ислама. Династия Саффаридов из Заранджа окончательно заняла Кабул и королевство Зунбиль в 871 году нашей эры. Новая глава мусульманских завоеваний началась, когда династия Саманидов захватила королевство Саффаридов, а Себук-Тегин захватил Газни .
После упадка халифата мусульманские вторжения возобновились при более поздних тюркских и центральноазиатских династиях, таких как династия Саффаридов и династия Саманидов, с большим количеством местных столиц. Они вытеснили халифат Аббасидов и расширили свои владения как на север, так и на восток. Постоянные набеги этих империй на северо-западе Индии привели к потере стабильности в индийских королевствах. [ необходима цитата ]
При Сабук-тегине империя Газневидов оказалась в конфликте с Кабульским Шахом Раджа Джаяпалой на востоке. Когда Сабук-тегин умер и его сын Махмуд взошел на трон в 998 году нашей эры, Газни был занят на севере с Караханидами , когда Шахи Раджа снова возобновил военные действия на востоке.
В начале XI века Махмуд Газневи начал семнадцать экспедиций на индийский субконтинент. В 1001 году султан Махмуд Газневи победил раджу Джаяпалу из династии индуистских шахов Гандхары (в современном Афганистане) в битве при Пешаваре и двинулся дальше на запад от Пешавара (в современном Пакистане) и в 1005 году сделал его центром своих войск.
В 1030 году Аль-Бируни сообщил о разрушениях, причиненных во время завоевания Гандхары и большей части северо-западной Индии Махмудом Газневи после его победы над Джаяпалой в битве при Пешаваре в 1001 году:
В последующие времена ни один мусульманский завоеватель не проходил дальше границы Кабула и реки Синд до дней турок, когда они захватили власть в Газне под династией Саманидов , и верховная власть досталась Насир-аддауле Сабуктагину. Этот принц выбрал священную войну своим призванием и поэтому называл себя аль-Гази («воин/захватчик»). В интересах своих преемников он построил, чтобы ослабить индийскую границу, те дороги, по которым впоследствии его сын Ямин-аддаула Махмуд маршировал в Индию в течение тридцати лет и более. Да будет милостив Бог к отцу и сыну! Махмуд полностью разрушил процветание страны и совершил там замечательные подвиги, из-за которых индусы стали подобны атомам пыли, разбросанным во всех направлениях, и подобны старой сказке в устах людей. Их разбросанные останки питают, конечно, самую закоренелую неприязнь ко всем мусульманам. Это также причина того, почему индусские науки удалились далеко от тех частей страны, которые мы завоевали, и бежали в места, до которых наша рука еще не может дотянуться, в Кашмир, Бенарес и другие места. И там антагонизм между ними и всеми иностранцами получает все больше и больше пищи как из политических, так и из религиозных источников. [83]
В последние годы десятого и первые годы следующего столетия нашей эры Махмуд, первый султан и мусульманин из тюркской династии царей, правивший в Газни , совершил ряд набегов, числом двенадцать или четырнадцать, в Гандхар – нынешнюю долину Пешвар – в ходе своих прозелитических вторжений в Индостан. [84]
Огонь и меч, опустошение и разрушение отмечали его путь повсюду. Гандхар, который называли Садом Севера , остался после его смерти странной и безлюдной пустыней. Его богатые поля и плодородные сады, вместе с каналом, который их орошал (ход которого все еще частично прослеживается в западной части равнины), все исчезло. Его многочисленные каменные города, монастыри и вершины с их ценными и почитаемыми памятниками и скульптурами были разграблены, сожжены, стерты с лица земли и полностью уничтожены как жилища. [84]
Завоевания Газневидов изначально были направлены против исмаилитов Фатимидов Мултана, которые вели постоянную борьбу с провинциями Аббасидского халифата совместно со своими соотечественниками из Фатимидского халифата в Северной Африке и на Ближнем Востоке; Махмуд, по-видимому, надеялся таким образом снискать расположение Аббасидов. Однако, как только эта цель была достигнута, он перешел к разграблению индийских храмов и монастырей. К 1027 году Махмуд захватил части Северной Индии и получил формальное признание суверенитета Газни от аббасидского халифа аль-Кадира Биллаха.
Правление Газневидов в Северо-Западной Индии (современные Афганистан и Пакистан) продолжалось более 175 лет, с 1010 по 1187 год. Именно в этот период Лахор приобрел значительное значение, став второй, а позднее и единственной столицей империи Газневидов .
В конце его правления империя Махмуда простиралась от Курдистана на западе до Самарканда на северо-востоке и от Каспийского моря до Пенджаба на западе. Хотя его набеги переносили его войска через Северную и Западную Индию, только Пенджаб попал под его постоянное правление, в то время как Кашмир , Доаб , Раджастхан и Гуджарат оставались номинальными под контролем местных индийских династий. В 1030 году Махмуд тяжело заболел и умер в возрасте 59 лет. Как и в случае с захватчиками три столетия назад, армии Махмуда достигли храмов в Варанаси , Матхуре , Удджайне , Махешваре , Джваламукхи, Сомнатхе и Дварке .
Муизз ад-Дин , более известный как Шахаб-уд-Дин Мухаммад Гори, был завоевателем из региона Гор в современном Афганистане . До 1160 года империя Газневидов охватывала территорию от центрального Ирана на восток до Пенджаба со столицами в Газни на берегах реки Газни в современном Афганистане и в Лахоре в современном Пакистане . В 1173 году Мухаммад Гор был коронован Газни. В 1186 году он завоевал Лахор, положив конец империи Газневидов и взяв под свой контроль последнюю территорию Газневидов. Его ранние кампании на Индийском субконтиненте были направлены против карматов Мултана.
В 1191 году он вторгся на территорию Притхвираджа III из Аджмера , который правил своей территорией от Дели до Аджмера в современном Раджастхане , но был побежден в Первой битве при Тараине . [85] В следующем году Муизз ад-Дин собрал 120 000 всадников и снова вторгся в Индию. Армия Муизз ад-Дина снова встретилась с армией Притхвираджа в Тараине, и на этот раз Муизз ад-Дин победил; Говиндрадж был убит, Притхвирадж казнен [86] , а Муизз ад-Дин двинулся на Дели. В течение года Муизз ад-Дин контролировал северо-западный Раджастхан и северный Ганг-Ямуна Доаб. После этих побед в Индии и установления Муизз ад-Дином Дели в качестве столицы его индийских провинций, Мултан также был включен в качестве основной части его империи. Затем Муизз ад-Дин вернулся на восток, в Газни, чтобы справиться с угрозой на своих восточных границах со стороны тюрков Хорезмийской империи, в то время как его армии продолжали продвигаться через Северную Индию, совершая набеги до Бенгалии .
Муизз ад-Дин вернулся в Лахор после 1200 года. В 1206 году Муизз ад-Дину пришлось отправиться в Лахор, чтобы подавить восстание. На обратном пути в Газни его караван остановился в Дамике около Сохавы (который находится недалеко от города Джелам в провинции Пенджаб современного Пакистана). Он был убит 15 марта 1206 года во время вечерней молитвы убийцами из секты исмаилитов-мусульман. [87] [88]
Преемники Мухаммеда Гори основали первую династию Делийского султаната , в то время как династия Мамлюков в 1211 году (однако традиционно считается, что Делийский султанат был основан в 1206 году) захватила бразды правления империей. Мамлюк означает «раб» и относится к тюркским солдатам-рабам, которые стали правителями. Территория под контролем мусульманских правителей в Дели быстро расширялась.
Несколько тюрко-афганских династий правили из Дели: Мамлюки (1206–1290), Халджи (1290–1320), Туглаки (1320–1414), Сайиды (1414–51) и Лодхи (1451–1526). К середине века Бенгалия и большая часть центральной Индии находились под властью Делийского султаната.
Туглаки завоевали Дели при поддержке племен кхокхар , которые составляли авангард армии. [90] [91] Туглаки утверждали, что «связаны со всеми индийцами узами крови и родства». [92] [93] При первом правителе династии, Гийасе ад-Дине Туглаке, двор Туглаков написал военную балладу, известную как « Ваар» на языке пенджаби , описывающую восхождение Гази Малика на трон. [94] Это был самый ранний известный «Ваар» в поэзии на пенджаби. [95] Тугалки напали и разграбили Малву, Гуджарат, Махратту, Тиланг, Кампилу, Дхурсамундар, Мабар, Лакхнаути, Читтагонг, Сунарганв и Тирхут. [96] Туглаки выбрали Даулатабад на юге Индии в качестве второй административной столицы Делийского султаната. [97] Делийский султанат вынудил мусульманское население Дели, включая его королевскую семью, дворян, сеидов, шейхов и улемов, переселиться в Даулатабад. Целью перевода всей мусульманской элиты в Даулатабад было выступить в качестве пропагандистов, которые адаптировали бы исламскую религиозную символику к риторике империи, и таким образом суфии могли бы путем убеждения обратить многих жителей Декана в мусульманство. [98] Эти элитные колонисты из столицы Дели были урдуговорящими , которые принесли язык урду в Декан. [99]
Во времена Делийского султаната империя Виджаянагара сопротивлялась попыткам Делийского султаната установить господство в Южной Индии , выступая в качестве барьера против вторжения мусульман. [100]
Султаны Дели поддерживали сердечные, хотя и поверхностные, отношения с мусульманскими правителями на Ближнем Востоке, но не были им обязаны. Они основывали свои законы на Коране и шариате и разрешали немусульманским подданным исповедовать свою собственную религию, если они платили джизью (подушный налог). Они правили из городских центров, в то время как военные лагеря и торговые посты служили ядрами для городов, которые возникали в сельской местности.
Возможно, самым значительным вкладом султаната был его временный успех в изоляции субконтинента от потенциального опустошения монгольского вторжения из Центральной Азии в 13 веке, что, тем не менее, привело к захвату Афганистана и западного Пакистана монголами (см. Династия Ильханатов ). При султанате «индо-мусульманское» слияние оставило прочные памятники в архитектуре, музыке, литературе и религии. Кроме того, предполагается, что язык урду (буквально означающий «орда» или «лагерь» на различных тюркских диалектах) родился в период Делийского султаната в результате смешения санскритского хинди и персидского, турецкого, арабского языков, предпочитаемых мусульманскими завоевателями Индии [ требуется ссылка ] .
Султанат значительно пострадал от разграбления Дели в 1398 году Тимуром , но ненадолго возродился при династии Лоди. Это была последняя династия султаната, прежде чем он был завоеван Захируддином Бабуром в 1526 году, который впоследствии основал династию Моголов , правившую с XVI по XVIII века.
Тимур бин Тара гай Барлас , известный на Западе как Тамерлан или «Тимур Хромой», был военачальником тюрко -монгольского происхождения, жившим в XIV веке. [103] Он завоевал большую часть Западной и Центральной Азии и основал Империю Тимуридов (1370–1507) в Центральной Азии, которая просуществовала до 1857 года как династия Великих Моголов в Индии.
Узнав о гражданской войне в Южной Азии, Тимур начал поход в 1398 году, чтобы вторгнуться в правящий султан Насир-у Дин Мехмуд из династии Туглаков в североиндийском городе Дели. [ необходима цитата ] Его кампания была политически обоснована тем, что мусульманский Делийский султанат был слишком толерантен к своим «индуистским» подданным, но это не могло скрыть истинную причину — накопление богатств Делийского султаната. [104]
Однако вторжение Тимура не прошло без сопротивления, и он встретил некоторое сопротивление во время своего похода на Дели, в частности, со стороны коалиции Сарв Кхап в северной Индии, а также со стороны губернатора Мирута . Хотя Тимур был впечатлен и на какое-то время остановлен доблестью Ильяса Авана , он смог продолжить свой неустанный поход на Дели, прибыв в 1398 году, чтобы сразиться с армиями султана Мехмуда, уже ослабленными внутренней борьбой за возвышение в королевской семье.
Армия султана была легко побеждена 17 декабря 1398 года. Тимур вошел в Дели, и город был разграблен, разрушен и оставлен в руинах. Перед битвой за Дели Тимур казнил более 100 000 пленных «индуистов». [105] [ нужен лучший источник ]
Предполагаемая автобиография Тимура, « Тузк-и-Тимури» («Воспоминания Темура»), является более поздней выдумкой. [103]
Историк Ирфан Хабиб писал, что в XIV веке слово «индуисты» (люди «Аль-Хинда», «Хинд» — это «Индия») включало в себя «как индуистов, так и мусульман» в религиозных коннотациях. [106]
Когда Тимур вошел в Дели после победы над войсками Махмуда Тоглок, он даровал амнистию в обмен на деньги за защиту (mâl-e amâni). Но на четвертый день он приказал, чтобы все жители города были обращены в рабство; и так и было. Так сообщает Яхья, который здесь вставляет благочестивую молитву на арабском языке для утешения жертв («К Богу мы возвращаемся, и все происходит по Его воле»). Язди, с другой стороны, не имеет никакого сочувствия, чтобы тратить его на этих негодяев. Он записывает, что Тимур даровал защиту жителям Дели 18 декабря 1398 года, и сборщики начали собирать деньги за защиту. Но большие группы солдат Тимура начали входить в город и, как хищные птицы, нападали на его граждан. «Языческие индусы» (Henduân-e gabr) имели наглость начать приносить в жертву своих женщин и себя, три города Дели были разграблены солдатами Тимура. «Неверные индусы», добавляет он, собрались в мечети Конгрегации Старого Дели, и офицеры Тимура безжалостно убили их там 29 декабря. Очевидно, что «индуисты» Язди включали также и мусульман. [106]
Тимур покинул Дели примерно в январе 1399 года. В апреле он вернулся в свою столицу за Оксом (Амударья). Огромное количество добычи было вывезено из Индии. По словам Руя Гонсалеса де Клавихо , 90 захваченных слонов были использованы только для перевозки драгоценных камней, награбленных во время его завоеваний, которые были использованы для возведения мечети в Самарканде — то, что историки сегодня считают огромной мечетью Биби-Ханым . По иронии судьбы, мечеть была построена слишком быстро и пострадала от упадка в течение нескольких десятилетий после ее строительства.
Кашмирский султанат и Синдский султанат были основаны династиями Шах Мир и Самма соответственно в 14 веке, в то время как Мултанский султанат был основан в 15 веке династией Лангах . Региональные королевства, такие как Бенгалия, Гуджарат, Малва , Хандеш, Джаунпур и Бахманис, расширились за счет Делийского султаната. При региональных султанатах было легче принимать ислам. [107]
Термин Деканские султанаты [108] использовался для пяти мусульманских династий, которые правили несколькими позднесредневековыми индийскими королевствами , а именно: Биджапурский султанат [109] Голкондский султан [110] Ахмаднагарский султанат , Бидарский султан [ 111] и Берарский султан [112] в Южной Индии . Деканские султанаты правили Деканским плато между рекой Кришна и хребтом Виндхья . Эти султанаты стали независимыми во время отделения Бахманийского султаната , другой мусульманской империи.
Правящие семьи всех этих пяти султанатов имели различное происхождение: династия Кутб-Шахи султаната Голконда имела туркменское происхождение, [113] династия Барид-Шахи султаната Бидар была основана тюркским рабом, [114] династия Адил-Шахи султаната Биджапур была основана грузинским рабом , [115] в то время как династия Низам-Шахи султаната Ахмаднагар и династия Имад-Шахи султаната Берар имели индуистское происхождение (Ахмаднагар был брахманом [116] , а Берар был канарейцем [117] ).
Индия в начале XVI века представляла собой разрозненную картину правителей, которые не заботились о своих подданных и не смогли создать общий свод законов или институтов. [ необходима цитата ] Внешние события также сыграли свою роль в формировании событий. Кругосветное плавание вокруг Африки португальского исследователя Васко да Гамы в 1498 году позволило европейцам бросить вызов мусульманскому контролю над торговыми путями между Европой и Азией. В Центральной Азии и Афганистане сдвиги во власти подтолкнули Бабура из династии Тимуридов (в современном Узбекистане ) на юг, сначала в Кабул, а затем в сердце Индийского субконтинента. Основанная им династия просуществовала более двух столетий.
Потомок Чингисхана и Тимура, Бабур сочетал силу и мужество с любовью к красоте, а военные способности — с возделыванием земли. Он сосредоточился на получении контроля над Северо-Западной Индией, сделав это в 1526 году, победив последнего султана Лодхи в Первой битве при Панипате , городе к северу от Дели. Затем Бабур обратился к задачам убеждения своих последователей из Центральной Азии остаться в Индии и преодоления других претендентов на власть, таких как раджпуты и афганцы . Он преуспел в обеих задачах, но вскоре умер в 1530 году. Империя Великих Моголов была одним из крупнейших централизованных государств в досовременной истории и была предшественником Британской Индийской империи .
За Бабуром последовал его правнук Шах Джахан (1628–1658), строитель Тадж -Махала и других великолепных зданий. Двумя другими выдающимися фигурами эпохи Великих Моголов были Акбар (р. 1556–1605) и Аурангзеб (р. 1658–1707). Оба правителя значительно расширили империю и были способными администраторами. Однако Акбар был известен своей религиозной терпимостью и административным гением, в то время как Аурангзеб был набожным мусульманином и ярым сторонником более ортодоксального ислама.
В то время как некоторые правители были ревностными в распространении ислама, другие были относительно либеральными. Император Великих Моголов Акбар, пример последнего, основал новую религию, Дин И Элахи , которая включала верования из разных конфессий, и даже построил много храмов в своей империи. Он дважды отменял джизью. Напротив, его правнук Аурангазеб был более религиозным и ортодоксальным правителем. Деканский поход Аурангазеба привел к одному из самых больших показателей смертности в истории Южной Азии: по оценкам, за время его правления погибло 4,6 миллиона человек, как мусульман, так и индуистов. [119] По оценкам, 2,5 миллиона человек из армии Аурангзеба были убиты во время войн Моголов и маратхов (100 000 ежегодно в течение четверти века), в то время как 2 миллиона мирных жителей в охваченных войной землях умерли из-за засухи, чумы и голода . [120] [119] В течение полутора столетий после смерти Аурангзеба эффективный мусульманский контроль начал ослабевать. Наследование императорской и даже провинциальной власти, которая часто становилась наследственной, было предметом интриг и силы. Система мансабдари уступила место системе заминдари, в которой высокопоставленные чиновники принимали вид наследственной земельной аристократии с полномочиями по сбору ренты. По мере того, как контроль Дели ослабевал, появлялись и сталкивались другие претенденты на власть, тем самым подготавливая путь для возможного британского захвата.
Ахмед Шах Абдали – пуштун – начал завоевание Южной Азии, начав с 1747 года. [122] За короткое время, чуть более четверти века, он создал одну из крупнейших мусульманских империй 18-го века. Кульминацией его завоеваний стала его победа над могущественными маратхами в Третьей битве при Панипате , которая произошла в 1761 году. На индийском субконтиненте его империя простиралась от Инда у Аттока до восточного Пенджаба. Не заинтересованный в долгосрочном завоевании или в замене Империи Моголов, он все больше был занят восстаниями сикхов. [ необходима цитата ] Вадда Галугхара состоялась под руководством мусульманского провинциального правительства, базирующегося в Лахоре, чтобы уничтожить сикхов, при этом были убиты невоюющие женщины, дети и старики, наступление, которое началось с Моголов, с Чхота Галугхара . [123] Но через два месяца сикхи-мислы снова собрались и победили дуррани в битве при Харнаулгархе , сикхи захватили Сирхинд Лаборе Мултан. Его империя начала распадаться за десятилетие до его смерти в 1772 году.
Единственной наиболее важной силой, возникшей в династии Моголов, была Конфедерация Маратхов (1674–1818). [124] Маратхи в значительной степени ответственны за окончание правления Моголов в Индии. [125] Империя Маратхов правила большими частями Индии после упадка Моголов. Длительная и бесполезная война обанкротила одну из самых могущественных империй в мире. Маунтстюарт Элфинстоун назвал это деморализующим периодом для мусульман, поскольку многие из них потеряли волю к борьбе против Империи Маратхов. [126] [127] [128] Империя Маратхов на пике своего развития простиралась от Тричинополи (современный Тиручираппалли в Тамил Наду) на юге до афганской границы на севере. [129] [130] В начале 1771 года Махаджи, выдающийся генерал маратхов, отвоевал Дели и посадил Шаха Алама II в качестве марионеточного правителя на трон Моголов. На севере Индии маратхи таким образом вернули себе территорию и престиж, утраченные в результате поражения при Панипате в 1761 году. [131]
В Пенджабе власть Моголов ослабла в семнадцатом и восемнадцатом веках. Последовательные отряды сикхов атаковали Лахор и к 1780 году разделили его между собой. Ранджит Сингх объединил сикхских мислхаров (командиров) и сделал Лахор административной столицей новой Сикхской империи в 1799 году. [132] В Афганистане Заман Шах Дуррани был побежден могущественным вождем баракзаев Фатехом Ханом , который назначил Махмуд Шаха Дуррани новым правителем Афганистана и назначил себя вазиром Афганистана. [133] Однако сикхи теперь превосходили афганцев и начали присоединять афганские провинции. Самая крупная победа Сикхской империи над империей Дуррани произошла в битве при Аттоке в 1813 году между сикхом и вазиром Афганистана Фатехом Ханом и его младшим братом Дост Мохаммад Ханом . Афганцы были разгромлены сикхской армией, и афганцы потеряли более 9000 солдат в этой битве. Дост Мохаммад был тяжело ранен, а его брат Вазир Фатех Хан бежал обратно в Кабул, опасаясь, что его брат погиб. [134] В 1819 году сикхи разгромили афганцев в Шопиане и захватили Кашмир. [135]
Учитывая сложную историю мусульманских завоеваний Индии, их память и наследие являются спорными.
Американский историк 20-го века Уилл Дюрант писал о средневековой Индии: «Исламское завоевание Индии, вероятно, является самой кровавой историей в истории». [136]
Напротив, есть и другие историки, такие как американский историк Одри Трушке и индийский историк Ромила Тапар , которые утверждают, что такие взгляды необоснованны или преувеличены. [137] [138]
В научных кругах и общественном мнении существуют серьезные разногласия относительно обращения в ислам, которое обычно представлено следующими школами мысли: [139]
В основе этого лежит концепция ислама как иностранного навязывания, а индуизма как естественного состояния коренных народов, которые сопротивлялись, что привело к провалу проекта исламизации индийского субконтинента и сильно вплетено в политику раздела и общинности в Индии. [139]
Такие историки, как Уилл Дюрант, описывают исламские вторжения в Индию как «самую кровавую историю в истории». [136] Джадунат Саркар утверждает, что несколько мусульманских захватчиков вели систематический джихад против индуистов в Индии, в результате чего «каждый способ, кроме хладнокровной резни, был использован для того, чтобы обратить языческих подданных». [145]
Однако индуисты, принявшие ислам, не были полностью защищены от преследований из-за кастовой системы среди мусульман в Индии, установленной Зиауддином аль-Барани в « Фатава-и Джахандари » [146] , где они считались кастой «Аджлаф» и подвергались дискриминации со стороны каст «Ашраф». [147] [ нужна страница ] Другие утверждают, что во время мусульманских завоеваний на индийском субконтиненте религии индийского происхождения подвергались преследованиям со стороны различных мусульманских завоевателей [148] , которые убивали индуистов, джайнов и буддистов, нападали на храмы и монастыри и принуждали к обращению в другую веру на поле боя. [149]
Противники «теории обращения мечом» указывают на наличие крупных мусульманских общин в Южной Индии, Шри-Ланке, Западной Бирме, Бангладеш , Южном Таиланде , Индонезии , Малайзии и на Филиппинах, а также на характерное отсутствие эквивалентных мусульманских общин вокруг сердцевины исторических мусульманских империй на индийском субконтиненте в качестве опровержения «теории обращения мечом». Наследие мусульманского завоевания Южной Азии является горячо обсуждаемым вопросом и вызывает споры даже сегодня.
Мусульманские захватчики были не все просто налетчиками. Более поздние правители сражались, чтобы завоевать королевства и оставались, чтобы создать новые правящие династии. Практики этих новых правителей и их последующих наследников (некоторые из которых были рождены от индуистских жен) значительно различались. В то время как некоторые были единодушно ненавистны, другие приобрели народное поклонение. Согласно мемуарам Ибн Баттуты , который путешествовал по Дели в 14 веке, один из предыдущих султанов был особенно жестоким и был глубоко ненавидим населением Дели. Мемуары Баттуты также указывают, что мусульмане из арабского мира, Персии и Анатолии часто удостаивались важных постов при королевских дворах, что предполагает, что местные жители могли играть несколько подчиненную роль в администрации Дели. Термин «турок» обычно использовался для обозначения их более высокого социального статуса. SAA Rizvi ( The Wonder That Was India – II ) однако указывает на Мухаммада ибн Туглука как на человека, который не только поощрял местных жителей, но и продвигал ремесленные группы, такие как повара, парикмахеры и садоводы, на высокие административные должности. В его правление, вероятно, что обращение в ислам имело место как средство поиска большей социальной мобильности и улучшения социального положения. [150] [ самоизданный источник? ]
Многочисленные храмы были разрушены мусульманскими завоевателями. [151] Ричард М. Итон перечисляет в общей сложности 80 храмов, которые были осквернены мусульманскими завоевателями, [152] но отмечает, что это не было чем-то необычным в средневековой Индии , где многочисленные храмы также были осквернены индуистскими и буддийскими царями против соперничающих индийских королевств во время конфликтов между приверженцами различных индуистских божеств, а также между индуистами, буддистами и джайнами. [153] [154] [155] Он также отмечает, что было много случаев Делийского султаната , в котором часто были индуистские министры, отдававшие приказы о защите, обслуживании и ремонте храмов, согласно как мусульманским, так и индуистским источникам, и что нападения на храмы значительно сократились во времена Империи Моголов . [152]
KS Lal в своей книге «Рост мусульманского населения в средневековой Индии » утверждал, что между 1000 и 1500 годами население Индии сократилось на 30 миллионов, [156] но заявил, что его оценки были предварительными и не претендовали на какую-либо окончательность. [157] [158] [159] Его работа подверглась критике со стороны историков, таких как Саймон Дигби ( SOAS, Лондонский университет ) и Ирфан Хабиб, за ее повестку дня и отсутствие точных данных во времена до переписи. [160] [161] Различные оценки численности населения, сделанные историками экономики Ангусом Мэддисоном и Жаном-Ноэлем Бирабеном, также указывают на то, что население Индии не сократилось между 1000 и 1500 годами, а увеличилось на десятки миллионов за это время. [162] [163] Оценки численности населения Индии , полученные от других историков экономики, включая Колина Кларка , Джона Д. Дюрана и Колина МакЭведи, также показывают, что в Индии наблюдался рост населения между 1000 и 1500 годами. [164]
Расширение торговли привело Индию к контакту с исламом. Арабские торговцы поселились в индийских портах. В седьмом веке они приняли ислам, что привело к появлению небольших мусульманских общин. Эти общины росли из-за обращения индийцев и потому, что индуистские короли южной Индии (например, Чола ) нанимали мусульманских наемников . [165]
Значимым аспектом мусульманского периода в мировой истории стало появление исламских шариатских судов, способных навязать общую коммерческую и правовую систему, которая простиралась от Марокко на западе до Монголии на северо-востоке и Индонезии на юго-востоке. В то время как южная Индия уже вела торговлю с арабами/мусульманами, северная Индия нашла новые возможности. Поскольку индуистские и буддийские королевства Азии были покорены исламом, и поскольку ислам распространялся по Африке, он стал высоко централизующей силой, которая способствовала созданию общей правовой системы, которая позволяла аккредитивам, выпущенным, скажем, в Египте или Тунисе, быть признанными в Индии или Индонезии (шариат имеет законы о ведении бизнеса как с мусульманами, так и с немусульманами [ необходима цитата ] ). Чтобы закрепить свои правила, мусульманские правители изначально продвигали систему, в которой была вращающаяся дверь между духовенством, административной знатью и торговыми классами. Путешествия исследователя Мухаммада ибн-Абдуллы ибн-Батуты были облегчены благодаря этой системе. Он служил имамом в Дели, судебным чиновником на Мальдивах, посланником и торговцем в Малабаре. Ни в одной из его должностей не было противоречий, потому что каждая из этих ролей дополняла другую. Ислам создал договор, в соответствии с которым политическая власть, закон и религия были объединены таким образом, чтобы защитить интересы торгового класса. Это привело к тому, что мировая торговля расширилась до максимально возможной степени в средневековом мире. Шер Шах Сури предпринял инициативы по улучшению торговли, отменив все налоги, которые препятствовали развитию свободной торговли. Он построил большие сети дорог и построил Гранд Транк Роуд (1540–1544), которая соединяет Читтагонг с Кабулом ; некоторые ее части используются и сегодня. Географические регионы добавляют разнообразия языкам и политике.
Политика «разделяй и властвуй», теория двух наций и последующий раздел Британской Индии в результате обретения независимости от Британской империи поляризовали субконтинентальную психику, затруднив объективную оценку по сравнению с другими оседлыми сельскохозяйственными обществами Индии с северо-запада. Мусульманское правление отличалось от этих других уровнем ассимиляции и синкретизма, которые имели место. Они сохранили свою идентичность и ввели правовые и административные системы, которые заменили существующие системы социального поведения и этики. Хотя это было источником трений, оно привело к уникальному опыту, наследием которого является мусульманская община, строго исламская по своему характеру, и в то же время отличительная и уникальная среди себе подобных.
Влияние ислама на индийскую культуру неоценимо. Он оказал постоянное влияние на развитие всех сфер человеческой деятельности — языка, одежды, кухни, всех форм искусства, архитектуры и городского дизайна, а также социальных обычаев и ценностей. Напротив, языки мусульманских захватчиков были изменены контактом с местными языками, в урду, который использует арабскую письменность . Этот язык был также известен как хиндустани , обобщающий термин, используемый для разговорной терминологии хинди , а также урду , оба основных языка в Южной Азии сегодня произошли в основном от санскритских грамматических структур и словаря.
Мусульманское правление привело к большей урбанизации Индии и возникновению многих городов и их городских культур. Наибольшее влияние оказала на торговлю общая коммерческая и правовая система, простирающаяся от Марокко до Индонезии. Это изменение акцента на меркантилизме и торговле от более централизованных систем управления еще больше столкнулось с традиционной экономикой, основанной на сельском хозяйстве, а также подпитывало социальную и политическую напряженность.
Связанным с изменением экономических условий развитием стало создание Карханас, или небольших фабрик, а также импорт и распространение технологий через Индию и остальной мир. Использование керамической плитки было заимствовано из архитектурных традиций Ирака, Ирана и Центральной Азии. Голубая керамика Раджастхана была местной вариацией импортной китайской керамики. Также есть пример султана Абидина (1420–1470), который отправил кашмирских ремесленников в Самарканд для обучения переплетному делу и изготовлению бумаги. Хурджа и Сиван стали известны гончарным делом, Морадабад — медными изделиями, Мирзапур — коврами, Фирозабад — стеклянными изделиями, Фаррукхабад — печатным делом, Сахранпур и Нагина — резьбой по дереву, Бидар и Лакхнау — бидриварами, Шринагар — папье-маше, Бенарас — ювелирными изделиями и текстилем и так далее. С другой стороны, поощрение такого роста также привело к повышению налогов на крестьянство.
Многочисленные индийские научные и математические достижения и индуистские цифры были распространены по всему миру [166] , и большая часть научных работ и достижений в науках той эпохи под властью мусульманских стран по всему миру были импортированы либеральным покровительством искусству и науке со стороны правителей. Языки, принесенные исламом, были изменены контактом с местными языками, что привело к созданию нескольких новых языков, таких как урду, который использует модифицированный арабский алфавит , но с большим количеством персидских слов. Влияние этих языков существует в нескольких диалектах в Индии сегодня.
Исламская и могольская архитектура и искусство широко заметны в Индии, примерами являются Тадж-Махал и Джама-Масджид . В то же время мусульманские правители разрушили многие из древних индийских архитектурных чудес и превратили их в исламские сооружения, особенно в Варанаси , Матхуре , Айодхье и комплексе Кутуб в Нью-Дели.
Несколько групп индусов , включая раджпутов, входили в то, что является сегодняшним Непалом, до падения Читтора из-за регулярных вторжений мусульман в Индию. [167] После падения Читторгарха в 1303 году Алауддином Хильджи из династии Хильджи , раджпуты из региона иммигрировали большими группами в то, что является сегодняшним Непалом из-за сильных религиозных преследований. Инцидент поддерживается как раджпутскими, так и непальскими традициями. [168] [169] [170] [167] [примечание 1] Историк Джон Т. Хичкок и Джон Уэлптон утверждают, что регулярные вторжения мусульман привели к сильному притоку раджпутов с брахманами с 12-го века. [174] [175]
Части Индии находились под властью мусульман с периода Мухаммеда ибн Касима до падения Империи Моголов . Хотя существует тенденция рассматривать мусульманские завоевания и мусульманские империи как длительный период насилия против индуистской культуры, [примечание 2] между периодами войн и завоеваний в большинстве индийских общин существовали гармоничные индуистско-мусульманские отношения, [176] и индийское население росло в средневековые мусульманские времена. Ни одно население не было изгнано из-за своей религии ни мусульманскими, ни индуистскими царями, и не было предпринято попыток уничтожить определенную религию. [176]
По словам Ромилы Тапар, с началом мусульманского правления все индийцы, как высшие, так и низшие касты, были объединены в категорию «индуистов». В то время как индийцы высших каст считали низшие касты нечистыми, теперь они считались принадлежащими к схожей категории, что отчасти объясняет убеждение многих индийцев высших каст в том, что «индуизм за последнюю тысячу лет пережил самые суровые преследования, которым когда-либо подвергалась какая-либо религия в мире». Тапар далее отмечает, что «необходимость преувеличивать преследования со стороны мусульман требуется для оправдания насаждения антимусульманских настроений среди современных индуистов». [177] Союзники индуизма даже окрестили мусульманское насилие против индуистских выражений веры «индуистским холокостом». [178]
Ромила Тапар утверждает, что вера в суровые преследования в последнем тысячелетии отметает «различные проявления религиозных преследований в Индии до прихода мусульман и особенно между шиваитами и буддистскими и джайнскими сектами». Она задается вопросом, что означает преследование, и если это означает религиозные обращения, она сомневается, что обращения можно интерпретировать как формы преследований. Совершенно верно упомянуть, что мусульманские иконоборцы разрушали храмы и разбивали изображения индуистов, утверждает Тапар, следует также упомянуть, что мусульманские правители делали пожертвования индуистским сектам во время своего правления. [177]
В период исламского правления, утверждает Дэвид Лорензен , существовало спонсируемое государством преследование индуистов, однако оно было спорадическим и направлено в основном на индуистские религиозные памятники. [179] По словам Дипы Оллапалли, император Великих Моголов Аурангзеб был явно дискриминационным по отношению к индуистам и всем другим немусульманам, демонстрируя «беспрецедентный уровень религиозного фанатизма», но, возможно, это было следствием сопротивления, с которым он столкнулся со стороны ряда членов своей семьи. [180] В средневековый период, утверждает она, «эпизоды прямого религиозного преследования индуистов были редки», как и общественные беспорядки между индуистами и мусульманами. [181]
По словам Уинка, изуродование и разрушение индуистских религиозных идолов и храмов было нападением на индуистскую религиозную практику, [182] [ неудачная проверка ] [примечание 3] , а мусульманское разрушение религиозной архитектуры было средством искоренения остатков индуистских религиозных символов. Мусульманские тексты этого периода оправдывают это, основываясь на своем презрении и отвращении к идолам и идолопоклонникам в исламской мысли. [186] [примечание 4] Джексон отмечает, что мусульманские историки средневековой эпохи рассматривали создание и расширение исламских султанатов в Индостане как «священную войну» и религиозное завоевание, характеризуя мусульманские силы как «армию ислама», а индуистов как неверных. [188] [189] Тем не менее, утверждает Джексон, эти записи нужно интерпретировать и полагаться на них с осторожностью, учитывая их тенденцию к преувеличению. Это не был период «бескомпромиссного иконоборчества», утверждает Джексон. Джексон утверждает, что города, которые быстро сдались исламской армии, «получили более выгодную сделку» за свои религиозные памятники. [188]
По словам Ричарда Дэвиса, нападение на священные храмы не было уникальным для мусульманских правителей в Индии. Некоторые индуистские короли также, до образования первых исламских султанатов в Индии, экспроприировали священных идолов из храмов и увезли их обратно в свои столицы как политический символ победы. Однако священные храмы, иконы и увезенное разграбленное изображение все еще были священными и относились с уважением к победившему индуистскому королю и его войскам, утверждает Ричард Дэвис. Едва ли есть какие-либо доказательства «искажения божественных изображений и преднамеренного осквернения» индуистских священных икон или храмов армиями, находившимися под контролем индуистских правителей. Имеющиеся доказательства свидетельствуют о том, что победившие индуистские короли предприняли значительные усилия, чтобы разместить экспроприированные изображения в новых, величественных храмах в пределах своего королевства. [190] По словам Уинка, разрушение индуистами буддийских и джайнских мест поклонения имело место до 10-го века, но доказательства такого «индуистского иконоборчества» случайны, слишком расплывчаты и неубедительны. [191] По словам Уинка, в индуистских текстах редко встречаются свидетельства о порче и осквернении священных икон, в отличие от мусульманских текстов об исламском иконоборчестве в Индии. [192]
Разрушение храмов и учебных заведений, убийства учёных монахов и рассеяние студентов привели к повсеместному упадку индуистского образования. [ требуется цитата ] С падением индуистских королей научные исследования и философия столкнулись с некоторыми неудачами из-за отсутствия финансирования, королевской поддержки и открытой среды. [ требуется цитата ] Несмотря на неблагоприятное отношение при мусульманском правлении, брахманическое образование продолжалось и также покровительствовалось такими правителями, как Акбар и другими. Букка Райя I , один из основателей империи Виджайнагар , предпринял шаги по восстановлению индуистских религиозных и культурных учреждений, которые понесли серьёзные потери при мусульманском правлении. Буддийские центры обучения пришли в упадок, что привело к росту известности брахманических учреждений. [193]
В то время как санскритский язык и исследования ведантической философии столкнулись с периодом борьбы, когда мусульманские правители часто нацеливались на устоявшиеся и известные учебные заведения, которые в то время часто страдали, традиционные учебные заведения в деревнях продолжали работать, как и прежде, [193] процветали местные языки, основанные на санскрите. Много ведантической литературы было переведено на эти языки между 12 и 15 веками. [194]
Мусульманское завоевание индийского субконтинента началось в начале 8-го века нашей эры с армией под предводительством Мухаммеда ибн Касима . Эта кампания описана в « Чач Нама» Бакра Куфи, рукописи 13-го века, которая, как утверждается, основана на более ранней арабской записи. [195]
В Чач Нама упоминается разрушение храмов, массовые казни сопротивляющихся сил синдхов и порабощение их подданных; королевства, управляемые индуистскими и буддийскими царями, подвергались нападениям, их богатства разграблялись, дань ( харадж ) выплачивалась, а заложники брались, часто в качестве рабов в Ирак. [196] [197] По словам Андре Винка , историка, специализирующегося на индо-исламском периоде в Южной Азии, этим индусам был предоставлен выбор: либо принять ислам и присоединиться к арабским армиям, либо запечататься (нанести татуировку на руки) и платить джизью (налог). [198] Чач Нама и свидетельства в других персидских текстах до XI века говорят о том, что эти индуистские джаты также подвергались ограничениям и дискриминации как немусульмане, как это было тогда обычно в других местах для немусульманских подданных ( ахл адх-дхимма ) в соответствии с исламским законом (шариатом), утверждает Винк. [198]
Йоханан Фридман, однако, считает, что Чач Нама утверждает, что большинство современных религиозных и политических властей сотрудничали с захватчиками, и те, кто быстро сдался, были не только одарены огромными суммами денег, но и доверены для управления завоеванными территориями. [199] Фридман также отмечает, что бин-Касим «дал свое безусловное благословение характерным чертам общества» — он повторно назначил каждого свергнутого брахмана (Брахманабада) на их должности, освободил их от джизьи, разрешил проведение традиционных праздников и предоставил защиту храмам, но усилил кастовую иерархию, опираясь на шариат, как это видно из его отношения к джатам. Фридман 1984, стр. 31–32 В целом Фридман приходит к выводу, что завоевание, как описано в Чач Нама , «не привело к каким-либо значительным изменениям в структуре индийского общества». Фридман 1984, стр. 34
По словам Джонсона и Коямы, цитирующих Босворта, на ранних этапах кампании против язычников-индуистов в Синде «безусловно, имели место массовые убийства в городах», но в конечном итоге им был предоставлен статус зимми , и с ними были заключены мирные договоры. [200]
После завоевания Синда Касим выбрал ханафитскую школу исламского права, которая гласила, что под властью мусульман люди индийских религий, такие как индуисты, буддисты и джайны, должны считаться зимми (от арабского термина), а также « людьми Писания » и обязаны платить джизью за религиозную свободу. [55]
Историчность Чач Нама была поставлена под сомнение. Франческо Габриэли считает Чач Нама «историческим романом», который был «поздним и сомнительным источником» информации о бин-Касиме и должен быть тщательно просеян, чтобы найти факты; при таком прочтении он восхищался провозглашениями бин-Касима относительно «принципа терпимости и религиозной свободы». [201] Питер Харди занимает примерно такую же позицию и рассматривает работу как работу «политической теории». Манан Ахмед Асиф критикует саму предпосылку восстановления частей Чач Нама как исторической хроники мусульманского завоевания; он утверждает, что место и время создания продиктовали все ее содержание, и что ее следует читать целиком, как оригинальное произведение в жанре «политической теории», где история творчески экстраполируется с помощью романтической фантастики, чтобы получить благосклонность при дворе Насируддина Кабачи. [202] Винк утверждает, что некоторые ученые рассматривают Чач Нама и другие мусульманские тексты той эпохи как «в значительной степени псевдоисторию». Он соглашается, что скептицизм в отношении каждого отдельного источника оправдан, а Чач Нама — это отчасти вымысел. [203] [204] Тем не менее, добавляет Винк, взятые вместе общие элементы в этих разнообразных источниках предполагают, что индуисты рассматривались как зимми и подвергались определенным дискриминационным мерам, предписанным в шариате, а также имели право на защиту и ограниченные религиозные свободы в мусульманском государстве. [203]
Мусульманские тексты того периода изобилуют иконоборческой риторикой, описаниями массовых убийств индусов и повторяют до тошноты, что «армия ислама получила обильные богатства и неограниченные богатства» из завоеванных мест. [205] В этих исламских текстах индусы описываются как неверные, Индостан как зона военных действий («Дар-аль-Харб»), а нападения на языческих индусов как часть священной войны ( джихада ), утверждает Питер Джексон . [206] Однако, утверждает Уинк, эти убийства не были систематическими и «обычно ограничивались «воюющими мужчинами»», хотя войны и эпизоды повседневного насилия действительно вызывали большой голод с жертвами среди гражданского населения в десятки тысяч человек. [207] Всепроникающей и наиболее яркой чертой арабской литературы о Синде и Хинде XI-XIII веков является ее постоянная одержимость идолопоклонством и многобожием на индийском субконтиненте. [208] [209] Существуют отдельные свидетельства иконоборчества, начавшегося в регионе Синд, но более масштабное и систематическое нападение на основные индуистские религиозные памятники наблюдается в Северной Индии. [210]
Ричард Итон , Сунил Кумар, Ромила Тапар , Ричард Х. Дэвис и другие утверждают, что эти иконоборческие действия не были в первую очередь обусловлены религиозным рвением, а были политически стратегическими актами разрушения, поскольку храмы в средневековой Индии были местами, связанными с суверенитетом, королевской властью, деньгами и авторитетом. [153] [211] [212] [213] По словам Уинка, иконоборчество было продуктом «религиозных, экономических и политических» мотивов, и эта практика, несомненно, усилилась из-за «огромного количества обездвиженных сокровищ» в этих храмах. [214] По словам Андре Винка, когда индо-исламские завоевания XI и XII веков вышли за пределы Пенджаба и предгорий Гималаев на северо-западе в регион Ганга-Ямуна Доаб, «некоторые из важнейших священных мест индийской культуры были разрушены и осквернены» [205], а их сломанные части последовательно использовались повторно для создания исламских памятников. [215] [примечание 5] Филлис Гранофф отмечает, что «средневековые индийские религиозные группы столкнулись с серьезным кризисом, поскольку вторгшиеся мусульманские армии грабили храмы и оскверняли священные изображения». [217]
XI и XII века также стали свидетелями подъема нерегулярных войск, а затем групп, подобных банджарам, которые приняли ислам. Это были «банды мародеров», которые приносили много страданий и разрушений в сельской местности, когда они искали еду и припасы во время жестокой кампании Гуридов против Индостана. [218] Религиозные иконы индусов были одной из целей этих исламских кампаний. [219]
В период с 11 по 13 век не было никаких систематических попыток насильственного обращения индуистов в мусульманство, и нет никаких свидетельств широко распространенной исламизации в аль-Хинде , которая возникла в результате насильственного завоевания. Политическая власть перешла от индуистских королей к мусульманским султанам в завоеванных областях. Если некоторые храмы не были разрушены в этих областях, это привело к потере покровительства индуистскому строительству храмов и искоренению индуистской священной географии. [220]
Вторая половина XIII века стала свидетелем набегов мусульманских сил, контролировавших северо-запад и север Индии, на индуистские королевства, утверждает Питер Джексон. [221] Это не привело к постоянному преследованию индусов в целевых королевствах, потому что мусульманские армии просто грабили индусов, забирали скот и рабов, а затем уходили. Набеги причиняли страдания, но также сплачивали исламских верующих и ослабляли неверного принца, ослабляя его положение среди его индуистских подданных. [221] Эти набеги совершались в раджпутские королевства, в центральной Индии, Лакхнаути-Авадх и в восточных регионах, таких как Бихар. [222]
Многочисленные исламские тексты той эпохи, утверждает Уинк, также описывают «принудительное перемещение порабощенных индийских пленников ( гилман-о-джавари, бурда, сабайя ), особенно женщин и детей», в течение 11-го века из Индостана. [223] [224]
Делийский султанат возник в XIII веке и просуществовал до начала XVI века, когда на смену ему пришло завоевание Моголов. Делийские султаны этого периода считали себя прежде всего исламскими правителями, утверждает Питер Джексон, для «людей ислама». [225] Они решительно не были «султанами индусов». Мусульманские тексты эпохи Делийского султаната относились к индусам с презрением, отмечая, что «индусы никогда не интересны сами по себе, а только как новообращенные, как плательщики подушного налога или как трупы». [225] Эти средневековые мусульманские правители «защищали и продвигали исламскую веру», и два мусульманских текста этого периода отмечали, что султан имел обязанность «искоренить неверие и унижать своих индуистских подданных». [225]
Некоторые из покоренных индуистских подданных Делийского султаната служили этим султанам, которые, как утверждает Джексон, «без сомнения, обычно были рабами». Эти индуисты построили мечети этой эпохи, а также разработали индо-исламскую архитектуру, некоторые служили при дворе в таких ролях, как казначеи, клерки, чеканка новых монет и т. д. Эти индуисты не подвергались преследованиям, вместо этого некоторые были вознаграждены иммунитетами и налоговыми льготами. [226] Кроме того, захваченные индуистские рабы были добавлены в качестве пехотных войск в армию султаната для их кампании против других индуистских королевств. [226] Некоторые султаны переняли индийские обычаи, такие как церемониальная езда на слонах королями, тем самым способствуя общественному восприятию нового монарха. Это говорит о том, что султаны воспитывали некоторых индуистов для служения своим целям, а не преследовали всех индуистов без разбора. [226]
В целом, индуистские подданные Делийского султаната обычно принимались как люди со статусом зимми , не равные мусульманам, но «защищенные», подлежащие налогу джизья и имеющие ряд ограничений. [227] Ранние султаны Делийского султаната освободили брахманов от необходимости платить джизью, тем самым разделив индусов и возложив дискриминационное налоговое бремя полностью на небрахманские слои индуистского общества. Фируз-шах был первым, кто наложил джизью на брахманов, и написал в своей автобиографии, что бесчисленное множество индусов обратились в ислам, когда он издал указ о том, что обращение освободит их от необходимости платить джизью. [228] Эта дискриминация в отношении индусов действовала во второй половине XIV века, утверждает Джексон, однако трудно установить, применялась ли она и как именно за пределами крупных центров, находящихся под контролем мусульман. [228]
Мусульманские командиры Делийского султаната регулярно совершали набеги на индуистские королевства с целью грабежа, опустошали их сокровищницы и грабили индуистские храмы, утверждает Джексон. [229] Эти завоевания армий Делийского султаната повредили или разрушили множество индуистских храмов. Тем не менее, в нескольких случаях после войны султаны позволяли индуистам ремонтировать и восстанавливать свои храмы. Такие случаи, утверждает Джексон, были приведены индийским ученым П. Б. Десаи как доказательство «поразительной степени терпимости» мусульманских султанов. Но это происходило в приграничных районах после того, как они были недавно завоеваны и помещены под прямое мусульманское правление, где власть султана была «крайне шаткой». [230] В регионах, которые уже находились под твердым контролем Делийского султаната, прямых доказательств этого мало. Одним из примеров является заявленная просьба короля Китая построить храм в Индии, как записано Ибн Баттутой. Это сомнительно и не имеет подтверждающих доказательств, утверждает Джексон. Аналогичные несколько примеров около Дели, например, храм Шри Кришны Бхагвана, также невозможно проверить, были ли они когда-либо построены. [230]
Некоторые современные индийские тексты упоминают, что индуистские и джайнские храмы эпохи Делийского султаната получали пожертвования от мусульманских властей, представляя это как доказательство отсутствия преследований в этот период. «Не выходит за рамки возможного», что в некоторых случаях это происходило. [231] Но в целом, утверждает Джексон, тексты и даже мемуары, написанные некоторыми султанами, описывают, как они «принялись разрушать новые храмы и заменять их мечетями», а в одном случае опустошили город индуистов и переселили туда мусульман. Джексон поясняет, что доказательства свидетельствуют о том, что разрушенные храмы были «новыми храмами», а не старыми храмами около Дели, чьи приверженцы уже платили регулярную джизью в казну султана. [231] В некоторых случаях политика разрушения или разрешения индуистам поклоняться в их старых храмах менялась по мере смены султанов. [231]
Мусульманская знать и советники султанов отстаивали преследование индуистов. Мусульманские тексты той эпохи, утверждает Джексон, часто упоминают такие темы, как индуистские «неверные ни в коем случае не должны жить в покое и достатке», с ними нельзя обращаться как с «людьми Книги» и султан должен «по крайней мере воздержаться от того, чтобы относиться к индуистам с почтением или разрешать идолопоклонство в столице». [232] [233] Неспособность уничтожить индуистов привела к укоренению многобожия. Другой визирь , теоретически соглашаясь с этой точкой зрения, заявил, что это было бы непрактично, учитывая малочисленность мусульманского населения, и такую политику следует отложить до тех пор, пока мусульмане не окажутся в более сильном положении. Если искоренение индуистов невозможно, предположил другой мусульманский чиновник, то индуистов следует по крайней мере оскорбить, опозорить и обесчестить. [232] Эти взгляды не были исключениями, скорее соответствовали исламскому мышлению той эпохи и «обычно встречаются в полемических работах против неверных в разных частях исламского мира в разное время», утверждает Джексон. [232] [234] Этот антагонизм по отношению к индуистам может иметь и другие общие причины, такие как страх отступничества, учитывая тенденцию обычных мусульман присоединяться к индуистам, когда они отмечали свои религиозные праздники. Кроме того, борьба за престол после смерти султана обычно приводила к политическим маневрам следующего султана, где в зависимости от обстоятельств победитель либо отстаивал ортодоксальную часть исламского духовенства и юристов, либо давал уступки индуистам и другим группам за поддержку, когда султанат сталкивался с военной угрозой извне. [232]
Армия Ала ад-Дина Хальджи из Делийского султаната начала свою первую кампанию в 1310 году против индуистского королевства в регионе Мадурай, который придворные историки называли Мабар, под предлогом помощи Сундару Пандье. По словам Мехрдада Шокухи — ученого по исламским исследованиям и архитектурной истории в Центральной и Южной Азии, эта кампания длилась год, в течение которого Мадурай и другие города тамильского региона были захвачены мусульманами, индуистские храмы были разрушены, а города разграблены. [235] Подробный отчет о кампании Амира Хусрова о разрушениях и грабежах. [235]
Вторая разрушительная кампания была начата Мубарак-шахом, преемником Ала ад-Дина Хальджи. В то время как награбленное богатство было отправлено в Дели, для региона был назначен мусульманский губернатор. [235] Позже губернатор восстал, основал недолговечный Мадурайский султанат и переименовал себя в Султана Ахсана Шаха в 1334 году. Последующие султаны нового султаната не имели поддержки регионального индуистского населения. Армия Мадурайского султаната, утверждает Шокухи, «часто применяла жестокие и жестокие репрессивные методы к местному населению». [236] Султанат сталкивался с постоянными сражениями с соседними индуистскими государствами и убийствами со стороны собственной знати. Султан Сикандар Шах был последним султаном. Он был убит вторгшимися войсками армии империи Виджаянагара в 1377 году. [236]
Мусульманская литература этого периода фиксирует мотивы султанов Мадураи. Например, генерал султана Шамс ад-Дина Адил-шаха описывается как отправившийся на «священную войну против неверных и забравший у них огромное богатство и огромное количество добычи». [237] В другой записи говорится, что «он участвовал в священной войне (газа) и убил большое количество неверных». [237] В регионе Мадурай есть несколько исламских святынь с гробницами, построенными в этот период, например, для Ала ад-Дина и Шамс ад-Дина. В этой святыне внутренние колонны нерегулярны и различаются по форме, что свидетельствует о «повторном использовании материала». «Разрушение храмов и повторное использование их материалов», утверждает Шокухи, было «практикой ранних султанатов Северной Индии, и мы можем предположить, что эта традиция была принесена на юг султанами Ма'бара». [238]
Султанат Мадурай «разграбил и осквернил индуистские храмы по всей стране тамилов», и они были восстановлены и повторно освящены для поклонения правителями Виджаянагара, утверждает индолог Криспин Бранфут. [239]
Император Великих Моголов Акбар был прославленным необычным примером толерантности. Индолог Ричард Итон пишет, что со времен Акбара и до наших дней он привлекал противоречивые ярлыки: «от строгого мусульманина до вероотступника, от вольнодумца до криптоиндуиста , от зороастрийца до протохристианина, от атеиста до радикального новатора». В юности, утверждает Итон, Акбар изучал ислам как у шиитских, так и у суннитских наставников, но, став взрослым, он с сожалением оглядывался на свою раннюю жизнь, признаваясь, что в те дни он «преследовал людей, чтобы они соответствовали моей вере, и считал это исламом». В более поздние годы он чувствовал «внутреннюю горечь, признавая, что его душа была «охвачена чрезвычайной печалью » » за то, что он сделал до начала своей кампании по «отношению ко всем подданным Великих Моголов, независимо от религии, на основе юридического равенства перед государством». [240]
Правление Аурангзеба (1658–1707) стало свидетелем одной из самых мощных кампаний религиозного насилия в истории Империи Моголов. Аурангзеб является противоречивой фигурой в современной Индии, часто вспоминаемой как «подлый угнетатель индуистов». [241] Во время своего правления Аурангзеб расширил Империю Моголов, завоевав большую часть южной Индии посредством длительных кровавых кампаний против немусульман. Он насильно обращал индуистов в ислам и разрушал индуистские храмы. [242] [243] Он также вновь ввел джизью , налог на немусульман, [244] который был приостановлен в течение предыдущих 100 лет его прадедом Акбаром . [245]
Аурангзеб приказал осквернять и разрушать храмы при завоевании новых земель и подавлении восстаний, наказывая политических лидеров разрушением храмов, которые символизировали их власть. [154] В 1669 году он отдал приказы всем своим губернаторам провинций «уничтожать добровольно школы и храмы неверных, и что им было строго предписано полностью прекратить обучение и практику идолопоклоннических форм поклонения». [246] По словам Ричарда Итона, эти приказы, по-видимому, были направлены не на индуистские храмы в целом, а на более узко определенную «девиантную группу». [247] Количество индуистских храмов, разрушенных или оскверненных во время правления Аурангзеба, неясно, но, возможно, было сильно преувеличено, [примечание 6], и он, вероятно, построил больше храмов, чем разрушил. [249] По словам Икрама, «Аурангзеб пытался навязать строгий исламский закон, приказав разрушить недавно построенные индуистские храмы. Позже была принята процедура закрытия, а не разрушения недавно построенных храмов в индуистских населенных пунктах. Также верно, что очень часто приказы о разрушении оставались мертвой буквой». [250] Некоторые храмы были полностью разрушены; в других случаях на их фундаментах были построены мечети, иногда с использованием тех же камней. Идолы в храмах были разбиты, а город Матхура был временно переименован в Исламабад в местных официальных документах. [246] [251]
Преследования в исламский период также затронули и неиндуистов. [примечание 7] В некоторых случаях, например, к концу эпохи Великих Моголов, насилие и преследования были взаимными. Индуисты также нападали на мусульманские гробницы и повреждали их, даже когда войска имели приказ не причинять вреда религиозным убежищам мусульман. Эти «немногочисленные примеры неуважения к исламским местам», утверждает индолог Николас Гир, «меркнут по сравнению с огромным разрушением храмов и общим преследованием индусов мусульманами на протяжении 500 лет». [253] Источники документируют жестокие эпизоды преследований. Сикхские тексты, например, документируют, что «Гуру Тег Бахадур сопровождал шестнадцать индуистских брахманов в их стремлении остановить преследование индуистов Моголов; их арестовали и приказали принять ислам под страхом пыток и смерти», — утверждает Гиер, «все они отказались, и в ноябре 1675 года Мати Дас был распилен пополам, Даял Дас был сварен заживо, Сати Дас был сожжен заживо, а Тег Бахадар был обезглавлен». [254]
Историк Упендра Такур описывает преследование индуистов и буддистов :
Мухаммад [бин Касим] триумфально вошел в страну, быстро завоевав Дебал, Сехван, Нерун, Брахманадабад, Алор и Мултан один за другим, и менее чем за полтора года обширное индуистское королевство было сокрушено... «В нескольких местах произошел страшный всплеск религиозного фанатизма, и храмы были безжалостно осквернены. В Дебале, Найруне и Ароре храмы были разрушены и превращены в мечети». [255]
Историк Ричард Итон составил таблицу кампании по разрушению идолов и храмов делийскими султанами, перемешанную со случаями лет, когда храмы были защищены от осквернения . [154] [152] [153] В своей статье он перечислил 37 случаев осквернения или разрушения индуистских храмов в Индии во времена Делийского султаната с 1234 по 1518 год, для которых имеются разумные доказательства. [152] [257] [258] Он отметил, что это не было чем-то необычным в средневековой Индии, поскольку были зарегистрированы многочисленные случаи осквернения храмов индуистскими и буддийскими царями против соперничающих индийских королевств между 642 и 1520 годами, включая конфликты между приверженцами различных индуистских божеств , а также между индуистами, буддистами и джайнами . [154] [153] [155] Он также отметил, что было также много случаев, когда делийские султаны, у которых часто были министры-индуисты, приказывали защищать, поддерживать и ремонтировать храмы, согласно как мусульманским, так и индуистским источникам. Например, санскритская надпись отмечает, что султан Мухаммад бин Туглук отремонтировал храм Шивы в Бидаре после своего завоевания Декана . Часто наблюдалась модель, когда делийские султаны грабили или повреждали храмы во время завоевания, а затем покровительствовали или ремонтировали храмы после завоевания. Эта модель подошла к концу с империей Великих Моголов, где главный министр Акбара Абу -ль-Фазл критиковал крайности более ранних султанов, таких как Махмуд Газневи . [152]
Во многих случаях разрушенные останки, камни и сломанные части статуй храмов, разрушенных делийскими султанами, были повторно использованы для строительства мечетей и других зданий. Например, комплекс Кутб в Дели был построен из камней 27 разрушенных индуистских и джайнских храмов по некоторым данным. [259] Аналогичным образом мусульманская мечеть в Ханапуре, Махараштра, была построена из разграбленных частей и разрушенных остатков индуистских храмов. [260] Мухаммад бин Бахтияр Халджи уничтожил буддийские и индуистские библиотеки и их рукописи в университетах Наланда и Одантапури в 1193 году н. э. в начале Делийского султаната. [155] [261]
Первая историческая запись в этот период о кампании по разрушению храмов и осквернению лиц или голов индуистских идолов продолжалась с 1193 по 1194 год в Раджастхане, Пенджабе, Харьяне и Уттар-Прадеше под командованием Гури. Под руководством мамлюков и кхалджи кампания по осквернению храмов распространилась на Бихар, Мадхья-Прадеш, Гуджарат и Махараштру и продолжалась до конца 13-го века. [154] Храмы Ориссы были разрушены в 14-м веке при Туглаках. [ требуется цитата ]
Помимо разрушения и осквернения, султаны Делийского султаната в некоторых случаях запрещали реконструкцию или ремонт поврежденных индуистских, джайнских и буддийских храмов. В некоторых случаях султанат выдавал разрешение на ремонт и строительство храмов, если покровитель или религиозная община платили джизью (плату, налог). Например, согласно рассказу Ибн Баттуты, предложение императора династии Юань в Китае отремонтировать гималайские буддийские храмы, разрушенные армией султаната, было отклонено на том основании, что такой ремонт храмов разрешался только в том случае, если китайцы соглашались платить налог джизью в казну султаната. [262] [263] [264] По словам Евы Де Клерк, эксперта по изучению джайнизма, делийские султаны не запрещали строго строительство новых храмов в султанате, несмотря на исламский закон. [265] В своих мемуарах Фироз Шах Туглак описывает, как он разрушал храмы и строил вместо них мечети, а также убивал тех, кто осмеливался строить новые храмы. [266] Другие исторические записи визирей , эмиров и придворных историков различных султанов Делийского султаната описывают величие идолов и храмов, свидетелями которых они стали во время своих походов, и как они были разрушены и осквернены. [267]
В 1193 году комплекс университета Наланда был разрушен афганскими мусульманами - хальджи – гильзаями под предводительством Бахтияра Хальджи ; это событие считается последней вехой в упадке буддизма в Индии . Он также сжег главную буддийскую библиотеку Наланды и университет Викрамшила , [268] а также многочисленные буддийские монастыри в Индии. Когда тибетский переводчик Чаг Лоцава Дхармасвамин (Чаг Ло-ца-ба, 1197–1264) посетил северную Индию в 1235 году, Наланда была повреждена, разграблена и в значительной степени заброшена, но все еще стояла и функционировала с семьюдесятью студентами.
Махабодхи, Сомпура, Ваджрасан и другие важные монастыри оказались нетронутыми. Разрушения Гури затронули только те монастыри, которые лежали на прямом пути их продвижения и были укреплены в виде оборонительных фортов.
К концу XII века, после завоевания мусульманами буддийской цитадели в Бихаре, буддизм, уже пришедший в упадок на Юге, пришел в упадок и на Севере, поскольку выжившие отступили в Непал, Сикким и Тибет или бежали на юг Индийского субконтинента.
Храм Солнца Мартанд был построен третьим правителем династии Каркота , Лалитадитьей Муктапидой , в VIII веке н. э. [269] Храм был полностью разрушен по приказу мусульманского правителя Сикандара Бутшикана в начале XV века, снос продолжался год. Его помнят за его напряженные усилия по обращению индусов Кашмира в ислам. Эти усилия включали разрушение многочисленных старых храмов, запрет индуистских обрядов и ритуалов и даже ношение одежды в индуистском стиле. [270]
Город процветал между 14-м и 16-м веками, в период расцвета империи Виджаянагара . В это время он часто конфликтовал с королевствами, которые возникли в Северном Декане и которые часто в совокупности называются Деканскими султанатами . Империя Виджаянагара успешно сопротивлялась мусульманским вторжениям на протяжении столетий. Но в 1565 году армии империи потерпели крупное и катастрофическое поражение от рук союза султанатов, и столица была взята. Затем победоносные армии сравняли с землей, опустошили и разрушили город в течение нескольких месяцев. Империя продолжала свой медленный упадок, но первоначальная столица не была повторно занята или восстановлена.
Около 1024 г. н. э., во время правления Бхимы I , Махмуд Газневи совершил набег на Гуджарат и разграбил храм Сомнатх. Согласно надписи 1169 г., Бхима восстановил храм. Эта надпись не упоминает никаких разрушений, причиненных Махмудом, и утверждает, что храм «обветшал из-за времени». [271] В 1299 г. армия Алауддина Хальджи под предводительством Улуг-хана победила Карандева II из династии Вагхела и разграбила храм Сомнатх. [271] В 1665 г. император Великих Моголов Аурангзеб снова приказал разрушить храм. [272] В 1702 г. он приказал, чтобы, если индуисты возродили там поклонение, храм был полностью разрушен. [273]
Флот, отправленный халифом Умаром в 637 году для захвата Таны, близ Мумбаи, потерпел неудачу.
Деканские султанаты.
{{cite journal}}
: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)