Славянская Родная Вера

Славянская родная вера , широко известная как Родноверие ^[α], а иногда и как славянское неоязычество , ^[β] — это современная языческая религия . Классифицированное как новое религиозное движение , его последователи возвращаются к историческим системам верований славянских народов Центральной и Восточной Европы , хотя это движение включает в себя внешние влияния и содержит множество течений. «Родновери» — широко распространенное самоописание в сообществе, хотя существуют родноверские организации, которые далее характеризуют религию как ведизм , православие и старообрядчество .

Многие родноверы рассматривают свою религию как верное продолжение древних верований, сохранившихся как народная религия, или сознательное «двойное верование» после христианизации славян в Средние века . Родновери опирается на сохранившиеся исторические и археологические источники и народную религию, часто объединяя их с неславянскими источниками, такими как индуизм (поскольку считается, что они происходят из одного и того же протоиндоевропейского источника). Теологию и космологию Родновера можно охарактеризовать как генотеизм и политеизм — поклонение верховному Богу вселенной и поклонение множественным богам, предкам и духам природы, которые идентифицируются в славянской культуре . Приверженцы Родноверия обычно собираются группами для совершения религиозных церемоний. Эти церемонии обычно включают в себя призывание богов, принесение жертв и возлияний, танцы и совместную трапезу.

Этическое мышление Родновера ставит благо коллектива выше прав личности. Религия патриархальна , а отношение к полу и гендеру в целом консервативно . Родновери разработал отличительные направления политической и идентичной философии . Родноверские организации часто характеризуют себя как этнические религии , подчеркивая свою веру в то, что религия связана со славянской этнической принадлежностью. Эта вера часто проявляется в формах национализма и расизма . Родноверы часто прославляют славянскую историю, критикуя влияние христианства на славянские страны и утверждая, что эти народы будут играть центральную роль в будущем мира. Родноверы разделяют твердое убеждение, что их религия представляет собой парадигматический сдвиг, который позволит преодолеть ментальные ограничения, навязанные феодализмом и тем, что они называют «монидеологиями» .

Современное организованное движение «Родновери» возникло из множества источников и харизматических лидеров накануне распада Советского Союза и быстро распространилось в середине 1990-х и 2000-х годов. Предшественники Родноверия существовали в славянском романтизме конца 18-го и 19-го веков , который прославлял дохристианские верования славянских обществ. Активные религиозные деятели, посвятившие себя утверждению славянской родной веры, появились в Польше и Украине в 1930-х и 1940-х годах, в то время как Советский Союз под руководством Иосифа Сталина продвигал исследования древней славянской религии. После Второй мировой войны и создания коммунистических государств по всему Восточному блоку новые варианты Родноверия были созданы славянскими эмигрантами, жившими в западных странах, позже, особенно после распада Советского Союза, они были завезены в страны Центральной и Восточной Европы. страны. В последнее время это движение все чаще изучается академическими учеными .

Обзор

Религиоведы считают славянскую родную веру современной языческой религией. ^[9] Они также характеризуют его как новое религиозное движение . ^[10] Движение не имеет всеобъемлющей структуры, ^[11] или признанного религиозного авторитета, ^[12] и отличается большим разнообразием с точки зрения верований и практик. ^[13] Социолог религии Каарина Айтамурто предположила, что Родновери достаточно разнородны, чтобы их можно было рассматривать не как отдельную религию, а как «объединительный термин, объединяющий различные формы религиозности». ^[13] Историк Марлен Ларюэль описала Родновери как «более инклюзивное, чем просто приверженность пантеону дохристианских богов». ^[14]

Религиовед Алексей Гайдуков охарактеризовал «славянское неоязычество» как термин, относящийся ко «всем квазирелигиозным, политическим, идеологическим и философским системам, основанным на реконструкции и конструировании дохристианских славянских традиций». ^[11] Религиовед Адриан Ивахив определил Родноверие как движение, которое «восходит к дохристианским верованиям и обычаям древних славянских народов», ^[15] в то время как, по мнению историка и этнолога Виктора А. Шнирельмана , Родноверы представляют собой себя как «последователей какого-то подлинного дохристианского славянского, русского или славяно- арийского язычества». ^[16]

Некоторые участники движения избегают называть свою систему убеждений «язычеством» или «религией». ^[16] Многие родноверы называют свою систему убеждений « этнической религией », ^[17] и группы родноверов участвовали в создании Европейского конгресса этнических религий . ^[18] Использование этого термина предполагает, что религия ограничена определенной этнической группой. ^[19] Некоторые практикующие считают «этническую религию» термином, синонимом «родной веры», но другие видят различие между этими двумя терминами. ^[19] Ларюэль подчеркнул, что Родноверие «не обязательно может быть определено как религия в строгом смысле этого слова»; некоторые приверженцы предпочитают определять его как « духовность » ( духовность ), « мудрость » ( мудрость ) или « философию » или « мировоззрение » ( мировоззрение ). ^[14]

По мнению Шнирельмана, именно официальный научный атеизм Советского Союза , который серьезно ослабил инфраструктуру универсалистских религий, в сочетании с антизападничеством и исследованиями интеллектуалов древней «ведической» религии России, проложил путь для возникновение родноверия и других современных языческих течений в Восточной Европе. ^[20] После Советского Союза стремление к родноверию переросло в духовное культивирование органических народных сообществ ( этносов ) перед лицом того, что родноверы считают чуждыми космополитическими силами, которые ведут глобальную ассимиляцию (то, что они называют « монидеологиями »), в основном представлены авраамическими религиями . ^[21] В русской интеллектуальной среде Родноверие обычно представляет собой идеологию «нативизма» ( народничества ), ^[22] которая, в собственном историческом анализе Родноверов, призвана вытеснить моноидеологии, окончательное банкротство которых сейчас наблюдается в мире. . ^[23]

Родноверие как новый синтез

Шнирельманн заявил, что Родновери на самом деле не представляет собой «восстановление какой-либо дохристианской религии как таковой». Скорее, он описывает это движение как «искусственно созданное урбанизированными интеллектуалами, которые используют фрагменты ранних дохристианских местных верований и обрядов для восстановления национальной духовности». ^[24] Таким образом, славянская родная вера понималась – по крайней мере частично – как вымышленная традиция , ^[25] или форма фольклоризма . ^[26] Симпсон отметил, говоря о конкретном контексте Польши, что в отличие от исторических славянских верований, которые были неотъемлемой частью повседневной ткани их общества, современные верующие славянской родной веры должны развивать новые формы социальной организации, которые отличают их от других. устоявшееся общество. ^[27] Текстовые свидетельства исторической славянской религии скудны, они были созданы христианскими авторами, враждебно относящимися к описываемым системам, и обычно открыты для множества интерпретаций. ^[28]

Развивая славянскую исконную веру, практикующие опираются на первоисточники об исторической религии славянских народов, а также на элементы, почерпнутые из более позднего славянского фольклора, официальных и популярных христианских верований и неславянских обществ. ^[29] Среди этих иностранных влияний были верования и практики, почерпнутые из индуизма , буддизма , зороастризма , германского язычества , ^[30] сибирского шаманизма , ^[31], а также идеи, почерпнутые из различных форм эзотеризма . ^[32] Другие источники влияния включают такие документы, как «Книга Велеса» , которые утверждают, что являются подлинными описаниями исторической славянской религии, но которые академики признают более поздними произведениями. ^[33] По мнению фольклориста Марии Лесив, посредством этого синкретического процесса «создается новая религия на основе синтеза элементов различных традиций». ^[34]

Некоторые родноверы не признают эту практику синкретизма и вместо этого исповедуют явно антисинкретическую позицию, подчеркивая необходимость сохранить «чистоту» религии и, таким образом, сохранить ее «подлинность». ^[35] Другие родноверы осознают, что движение представляет собой синтез различных источников, что то, что известно о древней славянской религии, очень фрагментировано, и поэтому реконструкция требует инноваций. Таким образом, Ларюэль определил Родновери как « религию с открытым исходным кодом », то есть религию, которая «подчеркивает индивидуальное участие и доктринальную эволюцию и призывает к личному созданию систем религиозных убеждений». ^[36]

Идеи, заимствованные из других религий

Родноверы также используют идеи, принципы и терминологию других религиозных систем. Идея единобожия присутствует часто: ^[37] например, Всебог в объединении «Схорон еж словен». ^[38] Родноверская концепция «древнеславянского монотеизма», в которой все боги считаются проявлениями единого бога, заимствована из «Книги Велеса», которая, в свою очередь, заимствовала ее из индуизма и «арийского христианства». ^[39]^[38]

В большинстве славянских неоязыческих учений существует Бог-творец (Род, Сварог ), иногда рассматриваемый как Единый и Неделимый, создавший мир (или миры). Он породил богов-творцов Земли, мужское и женское начало (Сварога и Ладу), давших жизнь другим богам. ^[38] Монотеизм может сочетаться с пантеизмом (например, в «Схорон еж словен»). ^[38]^[40]

Прослеживается влияние неоиндуистских течений. ^[41] В ряде течений, под влиянием «арийского христианства», существует видоизменённое представление о Троице [ ^37] («троица трёх триединых троиц» по Валерию Емельянову ); заимствованы и другие христианские идеи. В некоторых случаях используется «руническая магия» и другие элементы западного неоязычества. ^[41] Почитание природы родноверов связано с идеями «естественного арийского социализма» и естественных «арийских» (славяно-арийских) корней. ^[39]

Ряд авторов ( Валерий Емельянов , Владимир Голяков, Константин Петров, Юрий Петухов , Галина Лозко, В. М. Демин (полковник в отставке, Омск), Юрий Сергеев, С. Г. Антоненко, Л. Н. Рыжков) пытались доказать, что идеи единобожия («Ведический монотеизм» ") и Троица были независимо развиты славянским язычеством или "арийской" религией. ^[39]^[42]

Славянская народная религия и двойная вера

Иную точку зрения предлагает историк Светлана Михайловна Червонная, которая рассматривала возвращение славян к народным верованиям как часть более широкого явления, происходящего с «массовым религиозным сознанием» не только славянских или восточноевропейских народов, но и всего населения. народов по всей Азии , и это выражается в новых мифологемах, поддерживаемых национальными элитами. ^[46] Представление о том, что современное Родноверие тесно связано с исторической славянской религией, очень популярно среди практиков. ^[47]

Создавая свои верования и обычаи, родноверы перенимают элементы записанной народной культуры, в том числе из этнографических источников девятнадцатого и двадцатого веков. ^[48] Практикующие часто узаконивают включение элементов народной культуры в славянскую родную веру, аргументируя это тем, что славянские народные обычаи уже давно отражают так называемое «двойное верование» ( двоеверие ), сознательное сохранение дохристианских верований и обычаев наряду с Христианство. Эта концепция была особенно популярна среди этнографов девятнадцатого века, находившихся под влиянием романтизма , и сохраняет широкую популярность в Восточной Европе, но в последнее время подверглась критике. ^[49] Славянское христианство находилось под влиянием местных верований и обычаев, возникших в средние века, и эти народные обычаи сильно изменились за прошедшие столетия; ^[50] Согласно этому, родноверы утверждают, что они всего лишь продолжают живую традицию. ^[51]

Понятие двоеверия особенно значимо в России и для тождества Русской Православной Церкви ^[52] и народного православия старообрядцев ; ^[53] В этой стране часто цитируется изречение, что «хотя Россия была крещена , она никогда не была христианизирована». ^[52] Движение староверов представляет собой форму «народного православия», слияния языческих, гностических и неофициальных православных течений, которое к середине 17 века отделилось от Русской Православной Церкви (« Раскол» , «Раскол»). , направляя «массовое религиозное инакомыслие» простых русских людей в сторону церкви, рассматриваемой как религия центрального государства и аристократии. ^[53] После распада Советского Союза в самой России возникла новая волна научных дискуссий по этому вопросу. А. Е. Мусин, академик и дьякон Русской Православной Церкви, совсем недавно, в 1991 году, опубликовал статью о «проблеме двоеверия». В этой статье он разделяет ученых на тех, кто утверждает, что русское православие адаптировалось к укоренившейся коренной вере, продолжая Советская идея «непобедимого язычества» и те, кто говорит, что русское православие — это откровенно синкретическая религия. ^[54] Приверженцы славянской родной веры, насколько это их касается, считают, что они могут взять традиционную народную культуру, удалить явно христианские элементы и остаться с чем-то, что достоверно отражает исторические верования славянских народов. ^[49]

Отношение русских родноверов к русскому народному православию зачастую положительное, поскольку эта «народная вера» благодаря своему «двоеверию» якобы сохраняет «ведическую традицию». ^[38] Самый распространенный лозунг в Родновери: «Мы дети богов, а не слуги Бога». ^[1] В полемике с христианством большинство славянских неоязычников проявляют незнание основ христианского учения. ^[55]

По мнению Ивахива, несмотря на интенсивные усилия христианских властей, христианизация славян, и особенно русских, шла очень медленно и привела к «тщательному синтезу языческих и христианских элементов», что выразилось, например, в преобразовании богов в христианские. святых ( Перун как святой Илия , Велес как святой Власий и Ярило как святой Георгий ) и в наложении христианских праздников на языческие. ^[56] Исследователь русской народной религии Линда Иваниц сообщила об этнографических исследованиях, документально подтверждающих, что даже в конце девятнадцатого и начале двадцатого века в России существовали целые деревни, поддерживающие коренные религиозные верования, будь то в чистой форме или под прикрытием поверхностного верования. Христианство. ^[57] По ее словам, случай России является исключительным по сравнению с Западной Европой, потому что Россия не пережила ни интеллектуальных потрясений Возрождения , ни Реформации , ни других движений, которые серьезно ослабили народную духовность в Европе. ^[58]

Символизм

Викискладе есть медиафайлы, связанные с символами Родновера .

Наиболее часто используемым религиозным символом в Родноверии является коловрат («прялка», напр.), вариант свастики ( санскрит: «благополучие», «благополучие»). ^[60] Как таковой, он представляет целостность, высший источник обновления, космический порядок и четыре направления. ^[61]

Согласно исследованиям Бориса Рыбакова , символы вихря и колеса, к которым относятся и такие узоры, как шестилистник , «шестилепестковая роза внутри круга» (напр.) и «знак Перуна», или «громовое колесо» (напр.), представляют бога-громовержца Перуна или верховного Бога ( Рода ), выражающего себя как силу рождения и воспроизводства, в различных своих формах (будь то Триглав, Световид, Перун и другие боги) и до сих пор вырезались в народных традициях Русского Севера. вплоть до девятнадцатого века. ^[62] Современный дизайн коловрата в виде колеса с восемью спицами уже присутствовал в гравюрах на дереве , выполненных в 1920-х годах польским художником Станиславом Якубовским под названием słoneczko («маленькое солнце»). ^[63]^[64] По словам Ларюэля, родноверы считают, что это символ «присоединения к верхнему миру». Для некоторых родноверов православный крест — это еще один славянский вариант свастики . ^[65] Родноверы обычно представляют свои символы в высококонтрастных цветовых сочетаниях, обычно красном и черном или красном и желтом. ^[63]

Терминология

«Родновери» (Родная Вера)

Англизированный термин «Родновери» и прилагательное к нему « Родновер (ы)» получили широкое распространение в английском языке и были включены во второе издание (2019 г.) Академического исторического словаря Российской Федерации . ^[66] Оно означает «Родная вера», и это название используется большинством приверженцев движения. ^[67] Термин адаптирован из славянских форм, и его вариации используются в разных славянских языках: например, в украинском языке это Ridnovirstvo или Ridnovirya , в русском Rodnoverie , в польском Rodzimowierstwo и в чешском Rodnovĕří . ^[67] Термин происходит от праславянского корня * род , означающего что-либо «коренное», «родовое» и «родное», а также «род», «поколение», «род», «расу» (например, русская родная или родной ); и * vera , что означает «вера», «религия». ^[6] Внутри движения это слово также использовалось для определения сообщества последователей Native Faith как выборной группы. ^[68] Этот термин имеет разную историю и ассоциации в каждом из славянских языков, в которых он появляется. ^[67] Суффикса «-изм» обычно избегают в пользу других, которые описывают религию, как если бы это была практика или ремесло (что является значением украинского и русского суффикса -ство , таким образом, переводится с английским суффиксом «-» эри, -ры»). ^[69]

Иногда термин «Родноверие» также интерпретировали как означающее «веру Рода», отсылку к одноименной концепции верховного Бога Рода , встречающейся в древнерусских и украинских источниках. ^[70] Айтамурто заявил, что это не только наиболее используемый термин, но и наиболее подходящий из-за его значения. ^[71] Оно имеет глубокие смыслы, связанные с его славянской этимологией, которые могут быть потеряны при переводе, который выражает центральные концепции славянской родной веры. ^[71] Род понимается как абсолютный , изначальный Бог, верховный предок вселенной, который порождает все сущее, ^[71] и в то же время как род, линия зарождения, которая является родовой связью с высшим источником. ^[71] Родна или родная сама по себе является понятием, которое может обозначать «самое близкое и дорогое» и такое безличное сообщество, как родной дом или земля. ^[71] Вариантом «Родноверия» является «Родианство» ( Rodianstvo ), которое Ларуэль также переводит как «Предки». ^[14]

Самое раннее известное использование этого термина было украинским эмигрантом Львом Силенко , который в 1964 году основал в Канаде мимеографированное издание под названием « Ридна Вира» («Родная вера»). ^[6] Слово « Ридновир» начало использоваться украинцами для обозначения более широкого движения (не ограничиваясь силенкоизмом ), по крайней мере, к 1995 году, ^[72] популяризировалось Владимиром Шаяном . ^[73] Из Украины этот термин начал распространяться по другим славянским странам. ^[72] В 1996 году несоставная форма была принята польской группой «Объединение родной веры» ( Zrzeszenie Rodzimej Wiary ), а в 1997 году — Российским союзом славянских общин родной веры (Союз Славянских Общин Славянской Родной Веры) во главе с Вадим Казаков, ^[74] , а портманто «Родноверие» было широко популяризировано в России Волхвом Велеславом (Илья Г. Черкасов) к 1999 году. ^[73] К началу 2000-х годов этот термин был широко распространен в славянских странах. ^[19] В 2002 году шесть российских родноверских организаций выпустили «Битцевское обращение» , в котором среди множества обсуждаемых тем выразили мнение, что «Родноверство» следует рассматривать как главное название религии. ^[75] Распространение этого термина отражало степень солидарности в создании более широкого бренда и ощущение международного движения, несмотря на разногласия и борьбу за власть, которая пронизывала группы. ^[75] Первоначально этот термин также применялся к современным языческим религиям неславянских групп - например, на польском языке литовский Ромува назывался Rodzimowierstwo litewskie («Литовская родная вера»), а кельтское язычество называлось как Rodzimowierstwo celtyckie («Кельтская Родная Вера»), ^[75] однако «теперь, особенно если писать [его] с большой буквы, термин понимается, прежде всего, как обозначение Славянской Родной Веры». ^[73]

«Православие», «Старообрядчество», «Ведизм» и другие термины.

Соответствующее название религии является острой темой дискуссий среди верующих. ^[76] Многие родноверы приняли термины, которые уже используются для обозначения других религий, а именно «ведизм», относящийся к исторической ведической религии и древней иранской религии , и «православие», обычно связанное с православным христианством . ^[77] Например, одна из самых ранних ветвей Родноверия известна как « Петербургский Ведизм ». ^[78] Они объясняют, что «ведизм» происходит от слова «знать» и подразумевает, что вместо догматической веры ( verit ) ведисты «знают» или «видят» ( vedat ) духовные истины. Этот термин впервые был использован Юрием Петровичем Миролюбовым — писателем или первооткрывателем «Книги Велеса» — в середине ХХ века, а затем принят основоположником петербургского ведизма Виктором Безверхим. ^[79]

В Украине и России многие важные родноверские группы выступают за обозначение для себя «православия» (русский: Православие , сербский: Православлье , украинский: Православя ). ^[80] Они утверждают, что термин, обозначающий «хвалу» или «прославление» ( слава ) вселенского порядка ( Прав , ср. ведическое Ṛta , «Право»), был узурпирован христианами. ^[81] Другой термин, используемый родноверами, но исторически связанный с русским православным движением старообрядцев , - это «Староверы» (русский: Старове́ры Староверы , «Староверия»). ^[82]

Некоторые словенские практики используют словенский термин ajd , который является заимствованным словом германоязычного язычника . ^[83] При использовании англоязычных терминов для описания своей религии некоторые родноверы отдают предпочтение слову «язычник», отчасти из-за предполагаемого сходства с современными германскими язычниками , которые также часто используют этот термин. ^[84] Другим термином, используемым некоторыми родноверами, был «славянизм» или «славизм», который появляется особенно на польском ( Słowiaństwo ), на русском ( Slavianstvo ) и словацком ( Slovianstvo ) языках. ^[19] Этноним «славяне» (польский: Słowianie , южнославянский: Sloveni , русский: Славяне ), происходит от праславянского корня * slovo , «слово», и означает «те, кто говорит одни и те же слова», и согласно для Родноверов это имеет религиозный оттенок «восхваления богов». ^[85]

Общие дескрипторы: западный «язычник» и славянский языкник.

В славянских языках ближайшим эквивалентом « язычества » является поганство (взять, к примеру, русский язык; оно само происходит от латинского paganus ), хотя родноверы широко отвергают этот термин из-за его уничижительного значения. ^[86] Действительно, во многих славянских языках есть два термина, которые в западных языках условно переводятся как «языческие»: вышеупомянутый поган и языкник . Последний, который является производным от почти гомофонного языка , «язык», широко распространен и имеет менее негативное признание, буквально означая «относящийся к (нашему) языку». ^[80] Его часто более точно (хотя и далеко не полностью) переводят как « язычник » (т.е. относящийся к « роду », «к роду»), что, в свою очередь, само переводится в славянских переводах Библии. ^[84] Некоторые русские и украинские родноверы используют соответственно «Язычество» и «Язычництво» (т.е. «свое языковое ремесло», «Язычность»), но это нечасто. ^[87] Языкник был принят особенно среди родноверов, говорящих на западнославянских языках , где он не имеет каких-либо коннотаций, связанных с «язычеством». ^[88] Так, чешские группы родноверов придумали Jazyčnictví , а словацкие родноверы — Jazyčníctvo . ^[88] По мнению Деметрии К. Грин из Университета Джона Хопкинса , Родноверие тесно переплетено с развитием восточнославянских языков , и особенно русского языка , который на протяжении веков сохранил заложенные в себе идеи и терминологию древнеславянской религии, облегчившую ее развитие. возрождение в современную эпоху. ^[89]

К середине 1930-х годов термин «неоязычник» стал применяться к польскому задругистскому движению. ^[90] Она была принята среди родноверов в 1990-х годах — когда она появилась в таких формах, как российское неоязычество и польское неопоганство , — но в 2000-х годах ее затмила «Славянская родная вера». ^[91] Однако приставка «нео-» в «неоязычестве» вызывает разногласия среди родноверов. ^[91] Некоторым практикам это не нравится, потому что это сводит к минимуму преемственность коренных дохристианских верований. ^[91] Они считают себя скорее восстанавливающими первоначальную систему убеждений, чем создающими что-то новое. ^[92] Другие используют этот термин как средство подчеркнуть то, что они считают реформированной природой религии; Польский родновер Мацей Чарновский, например, поощрял этот термин, потому что он отличал его обычаи от обычаев дохристианских обществ, которым, по его мнению, мешали суеверия и ненужные практики, такие как жертвоприношение животных . ^[91] Многие родноверы прямо отвергают обозначение «язычество», будь то «нео-», «современное», «современное» или без приставок и дальнейших уточнений, утверждая, что это «плохо определенные» понятия, использование которых учеными приводит к ситуации в которой Родноверие смешивается со «всякими культами и религиями», не имеющими к нему никакого отношения. ^[93]

Убеждения

Теология и космология

До христианизации славянские народы были многобожниками , поклонявшимися множеству божеств, которые считались эманациями верховного Бога . Согласно «Хронике славорум » Гельмольда ( составленной в 1168–1169 гг.), «повинуясь возложенным на них обязанностям, [божества] произошли из его [верховного Бога] крови и пользуются отличием пропорционально их близости к богу богов. ". ^[94] Вера в этих божеств менялась в зависимости от места и времени, и славяне обычно перенимали божеств из соседних культур. ^[28] И в России, и в Украине современные родноверы делятся на монотеистов и многобожников. ^[95] Некоторые практикующие называют себя атеистами , ^[96] полагая, что боги — это не реальные сущности, а скорее идеальные символы. ^[97]

Монотеизм и политеизм не считаются взаимоисключающими. Общей основой является пантеистический взгляд, целостный в своем понимании Вселенной. ^[96] Подобно древней славянской религии, среди родноверов распространенной богословской позицией является монизм , согласно которому множество различных богов (многобожие) рассматриваются как проявления единого, универсального безличного Бога, обычно идентифицируемого концепцией Рода . ^[98] также известен как Суд («Судья») и Прабог («Предбог», «Первый Бог») у южных славян . ^[99] В российском и украинском центрах родноверского богословия концепции Рода придавалось особое значение. ^[100] Согласно изданию «Известник» , сборнику взглядов на теологию и космологию различных родноверских организаций, «остальные боги — лишь его лица, ноумены, воплощения, ипостаси», это Бог, подобный космосу древних Греческая философия в том, что она «не хозяин вселенной, а сама вселенная». ^[101] В то время как большинство родноверов называют его Родом, другие называют его видимым проявлением Сварогом или Нево («Небом»), а третьи относятся к его триединому космическому проявлению, Триглаву («Трёхглавому»): Правь→Явь-Навь , Сварог→ Белобог — Чернобог , Сварог→ Дажбог — Стрибог , или Дуб→Сноп-Дид . ^[102] Петербургские ведисты называют это понятие «Единый Бог» (Единый Бог, Единый Бог ) или «Всебог» (Всебог, Всебог ). ^[103] Род — это также «Время» ( Коло ), просматриваемое циклом Солнца и отраженное в повороте часов, дней, месяцев, времен года и года. ^[104]

Корень * стержень засвидетельствован в источниках о дохристианской религии, относящихся к божественности и происхождению. ^[105] Матье-Кола определяет Род как «изначального Бога», но этот термин также буквально означает порождающую силу семьи и «рода», «рождения», «происхождения» и «судьбы». ^[99] Род — это всепроникающая, вездесущая духовная «жизненная сила», которая также дает жизнь любому сообществу родственных сущностей; его отрицательная форма, урод , означает все, что является жалким, деформированным, выродившимся, чудовищным, все, что находится «вне» духовного сообщества Рода и лишено его добродетелей. ^[13] Иногда значение этого слова среди родноверов намеренно оставляют неясным, что допускает множество различных интерпретаций. ^[106] Космологически говоря, Род рассматривается как источник вселенской эманации , которая выражается в космической иерархии богов; Род выражает себя как Правь (буквально «Право» или «Порядок»; ср. греческий Ортотес , санскрит Ṛta ) в изначальной неопределенности ( хаосе ), через двойственный динамизм, представленный Белобогом («Белым Богом») и Чернобогом («Черным Богом»). "), силы прибытия и убывания, а затем рождающие мир в трех его качествах, Прав-Яв-Навь ^[107] (что означает "правильный"-"проявленный"-"непроявленный", но названный разными именами разные группы ^[101] ), а именно мир светлых богов, мир человечества и мир темных богов. ^[104] Двойственность Белобога-Чернобога также представлена на человеческом плане как дуальность Перуна - Велеса , где первый является принципом воинственности, а второй - принципом мистической философии. ^[108] Триглав и Световид («Мировидец») — понятия, представляющие ось мира и, соответственно, три качества реальности и их реализацию в четырёх измерениях пространства. ^[109]

Подчеркивая этот монизм, родноверы могут определять себя как роднянин , «верующие в Бога» (или «в рождение», «в искренность»). ^[110] Уже украинский лидер-новатор Шаян утверждал, что Бог проявляется как множество различных божеств. ^[111] Некоторые современные родноверы называют это богословское объяснение «манифестационизмом» и подразумевают идею континуума духа и материи; разные боги, исходящие от верховного Бога, порождают разные категории вещей не как свои внешние творения (как предметы), но воплощаясь в качестве этих сущностей. По их мнению, существа являются потомками богов; даже такие явления, как гром, воспринимаются таким образом как воплощения этих богов (в данном случае Перуна). ^[112] Вслед за этой теологией среди практиков славянской родной веры принято говорить, что «мы не рабы Божьи, а сыны Божьи», ^[113] многие из них подчеркивают онтологическую свободу различных последующих эманаций, так что мир рассматривается как «диалектическое проявление» единого трансцендентального начала и непрерывного сотворчества разнообразных богов и сущностей, которые они порождают. ^[114] Русский волхв Велимир (Николай Сперанский) подчеркивает дуалистическую вечную борьбу между белыми богами и черными богами, старшими силами созидания и младшими силами разрушения; первый коллективно представлен Белобогом, а второй Чернобогом, что также символизирует духовное и материальное. ^[115] Такой дуализм не представляет собой абсолютное добро и зло , но черные боги становятся злыми, когда действуют вопреки согласию со старшими и более сильными белыми богами. ^[116]

Пантеоны божеств не едины среди практиков славянской родной веры. ^[117] Различные группы Родноверов часто отдают предпочтение определенному божеству перед другими. ^[118] Некоторые группы Родноверов поддерживают идею о том, что определенные славянские народы являются потомками разных богов; например, группы, опирающиеся на рукопись X века « Слово о полку Игореве», могут утверждать идею о том, что русские являются внуками Дажбога («Бога Дающего», «Бога Дня»). ^[106] Союз славянских общин родной веры, основанный и возглавляемый Вадимом Казаковым, признает пантеон из более чем тридцати божеств, эманированных верховным Родом; к ним относятся засвидетельствованные божества из славянских дохристианских и народных традиций, славянизированные индуистские божества (такие как Вышен , т. е. Вишну , и Интра , т. е. Индра ), иранские божества (такие как Симаргл и Хорс), божества из Книги Велеса (такие как Пчелич) и персонажи славянских народных сказок, такие как волшебник Кощей . ^[119] Родноверы также поклоняются божествам-покровителям определенных элементов, земель и окружающей среды, ^[120] таких как воды, леса и домашнее хозяйство. Боги могут подвергаться функциональным изменениям среди современных родноверов; например, традиционный бог скота и поэзии Велес считается богом литературы и общения. ^[112]

В Украине ведутся споры о том, должна ли религия быть монотеистической или политеистической. ^[121] В соответствии с дохристианскими системами верований региона, группы, унаследовавшие традицию Владимира Шаяна, среди прочих, исповедуют многобожие. ^{[121] И наоборот,}«Родная украинская национальная вера» Силенко (РУНВира; также называемая «силенкоизмом») считает себя монотеистической и сосредотачивает свое поклонение на едином Боге, которого движение отождествляет с именем Дажбог, рассматриваемым как животворящая энергия космоса. . ^[122] Силенко охарактеризовал Дажьбога как «свет, бесконечность, тяготение, вечность, движение, действие, энергию бессознательного и сознательного бытия». ^[123] Основываясь на этом описании, Ивахив утверждал, что силенкоитскую теологию лучше рассматривать как пантеистическую или панентеистическую , а не монотеистическую. ^[123] Силенко признавал, что древние славяне были политеистами, но считал, что монотеистический взгляд отражает эволюцию духовного развития человека и поэтому должен быть принят. ^[124] Аналогичной точки зрения придерживается русский инглизм , ^[112] в то время как другое отчетливо монотеистическое родноверское движение, которое сравнивают с силенкоизмом, - это русский кандыбаизм . ^[125] Лесив сообщил о последователе силенкоита, который сказал, что «мы не можем сегодня верить в различных лесных, полевых и водных духов. Да, наши предки верили в эти вещи, но мы больше не должны», поскольку многобожие считается устаревшим в религия. ^[126] Некоторые родноверы-политеисты сочли точку зрения последователей Силенко недостоверным подходом к религии. ^[127]

Перун

Перун считается громовержцем, богом воинов и соперником Велеса , ^[38]^[128] и воплощением весенних гроз, удобряющих землю. ^[129] Согласно книге «Деционизация» Валерия Емельянова , одного из основоположников русского неоязычества, в идеях « венетов » («ариев») существовала «троица трёх триединых троиц»: Прав-Явь-Навь. , Сварог-Перун-Световид и Душа-Плоть-Сила. В некоторых течениях Перун может быть верховным богом-покровителем.

С 1992 года в Санкт-Петербурге действует неоязыческий Купчинский храм Перуна. Имя Перуна часто встречается в названиях неоязыческих объединений (например, Ижевская славянская община «Дети Перуна», Пятигорская славянская община «Дети Перуна», «Перуновая община» в Красноярском крае, Днепропетровская община Сичеславской природной иконы «Перун». Знак» «Славянская община Храма Мудрости Перуна» — последняя была частью движения инглизмов ). В Новокузнецке «Славянская община» издает журнал «Перун» . Был еще журнал под названием « Гнев Перуна» . ^[37]

Славяно-горицкая борьба Александра Белова основана на идеологии, построенной на культе Перуна, воинской чести и доблести, и имеет немало последователей в России. ^[38] В славяно-горицкой борьбе четвёртый день недели посвящён Перуну. ^[128] В календаре Белова (1998) Громовик (День Перуна) приходится на 23 июля. ^[128] В Омске последователи инглизма создали «древнерусский храм», получивший название «Храм Веды Перуна» или «Храм Веды Перуна». Храм Мудрости Перуна». В. В. Солохин (Яросвет) из организации «Духовно-Родовая Сила Руси» (Астрахань) занимал «должность» «министра Перуна». ^[37]

Загробная жизнь, мораль и этика

Родновери подчеркивает «поэтичность» морали и морального мышления, рассматриваемую как добровольную и продуманную ответственность перед другими и окружающей средой, которая прорастает из осознания взаимосвязанности всех вещей и непрерывности духа-материи, а не как строгий свод правил. ^[130] Родноверы вообще считают, что смерть не есть прекращение жизни, и верят в перевоплощение только в человечестве и в возможность обожения в раю, Ирии или Вырии , что то же самое, что Правь . ^[131] Родноверская этика заключается в следовании Прави , то есть «поиске, обнаружении и следовании законам природы», что приводит к усилению и осознанию принципа возмездия (действия-противодействия; или кармы ). ^[132] Родноверская этика была определена как «техника безопасности» ^[132] и как «экоэтика», одновременно экологическая и гуманистическая , вытекающая из осознания того, что все существование принадлежит одному и тому же универсальному, космическому Богу. ^[133] Хотя некоторые родноверы стремятся в рай, они утверждают, что возмездие не откладывается в трансцендентное будущее, а реализуется здесь и сейчас; поскольку боги проявляются как природные явления, а в людях как потомки, родноверы считают, что действия и их результаты разворачиваются и с ними нужно иметь дело в современном мире. ^[130] Люди рассматриваются как имеющие уникальную ответственность по отношению к своему окружению: например, обязанность родителей — заботиться о своих детях, а обязанность детей — заботиться о своих родителях, право предков должно соблюдаться, и земля заслуживает того, чтобы ее обрабатывали. ^[134]

Родноверы обвиняют христианство в переносе личной ответственности в трансцендентное будущее, когда действия будут судить Бога и люди будут либо побиты, либо прощены за грехи, фактически освобождая людей от ответственности в настоящем времени, ^[135] и в то же время навязывая фальшивку. морализм самоуничижения, саморазрушения и подавления плоти. ^[132] По мнению Родновера, справедливость и истина должны быть реализованы в этой жизни, так что « подставление другой щеки », отказ от свободы воли и вмешательства в дела этого мира считается аморальным и эквивалентным приветствию неправильности. ^[135] Другими словами, бегство от обязательств по отношению к силам, действующим в данном контексте, равносильно отрицанию богов; оно подрывает мораль, нанося ущерб личности, обществу и самому миру. ^[136]

Родноверы ценят индивидуальную ответственность как краеугольный камень дальнейшего взросления человечества, приравнивая обращение в Родноверство к такому взрослению. ^[137] Этот акцент на индивидуальности не противоречит ценности солидарности, поскольку коллективная ответственность рассматривается как возникающая из союза правых и свободных решений рефлексивных индивидов. Используя термины Эмиля Дюркгейма , Айтамурто говорит, что Родноверы отвергают «эгоистический индивидуализм», а не «моральный индивидуализм». ^[138] С моралью ответственного сообщества непосредственно связано уважение ко всему миру природы, или то, что Айтамурто определяет «экологическую ответственность». ^[139] Родноверы обеспокоены перенасыщением городов и опустошением сельской местности, и они стремятся восстановить гармонию между двумя средами. ^[140] Однако были трудности с участием Родновера в более широком движении защитников окружающей среды из-за беспокойства многих защитников окружающей среды расовыми и антихристианскими темами, которые занимают видное место в религии. ^[141]

Этика Родновера касается широкого круга современных социальных проблем ^[16] , и ее можно определить как консервативную . Айтамурто обобщил этику Родновера в концепциях патриархата , солидарности и однородности, причем последние два рассматриваются как неразрывно связанные. ^[142] Ларюэль также обнаружила акцент на патриархате, гетеросексуальности , традиционной семье, верности и деторождении. ^[143] Шнирельманн заметил, что призывы родноверов к социальной справедливости , как правило, применимы только к их собственной этнической общине. ^[144]

Внутри Родновери гендерные роли консервативны. ^[82] Родноверы часто придерживаются мнения, что мужчины и женщины фундаментально различны и, следовательно, их задачи также различаются. ^[82] Считается, что мужчины от природы склонны к «общественной» жизни и абстрактному мышлению, в то время как женщины считаются лучше реализующими себя в «частном» управлении семьей и ресурсами дома. ^[145] Таким образом, родноверы укрепляют традиционные ценности в славянских странах, а не контркультурны , представляя себя стабилизирующей и ответственной социальной силой. Они могут даже рассматривать свою поддержку социального традиционализма как самостоятельную контркультуру, противостоящую модернизму и глобализму . ^[146]

Идеи и практики, которые воспринимаются как исходящие из западного либерального общества, которое родноверы считают деградирующим, осуждаются как угроза славянской культуре; например, родноверы обычно отвергают употребление алкоголя и наркотиков, различное сексуальное поведение и смешанные браки , в то время как они подчеркивают здоровую семейную жизнь в гармоничной среде. ^[147] Многие группы как в России, так и на Украине требуют запрета смешанных расовых союзов, ^[148] в то время как доктрина церкви Инглист включает в себя четкое осуждение расового смешения как вредного для здоровья. ^[147] Айтамурто и Гайдуков отметили, что «почти ни одна женщина» в русском Родноверии не назвала бы себя феминистками , отчасти из-за родноверских представлений о гендере, а отчасти из-за негативных ассоциаций, которые слово «феминизм» имеет в русской культуре, а также из-за традиционной позиции Практикующие Родновери берут на себя сексуальную этику, что приводит Родноверов к пропаганде «антифеминистских» и «анти-ЛГБТК» взглядов в соответствии с их родной доктриной.

Идентичность и политическая философия

Нет никаких свидетельств того, что ранние славяне когда-либо считали себя единой этнокультурной группой. ^[149] Существует академический консенсус, что праславянский язык развился примерно со второй половины первого тысячелетия до нашей эры на территории Центральной и Восточной Европы, граничащей с бассейном Днепра на востоке, бассейном Вислы на западе и Карпаты на юге и леса за бассейном Припяти на севере. ^[150] В течение нескольких столетий славянское население мигрировало в северном, восточном и юго-западном направлениях. ^[150] При этом они разделились на три сублингвистические семьи: восточные славяне (украинцы, белорусы, русские), западные славяне (поляки, чехи, словаки) и южные славяне (словенцы, сербы, хорваты, боснийцы). , македонцы и болгары). ^[150]

Системы верований этих славянских общин имели много общего с системами верований соседних языковых популяций, таких как балты , фракийцы и индоиранцы . ^[150] Вячеслав Иванов и Владимир Топоров изучали происхождение древнеславянских тем в общем субстрате, представленном протоиндоевропейской религией и тем, что Жорж Дюмезиль определил как « трифункциональную гипотезу ». Мария Гимбутас , напротив, обнаружила, что славянская религия является явным результатом пересечения индоевропейского патриархата и доиндоевропейских матрифокальных верований. Борис Рыбаков подчеркнул преемственность и усложнение славянской религии на протяжении веков. ^[150]

Ларюэль заметил, что Родновери в принципе является децентрализованным движением, в котором сотни групп сосуществуют, не подчиняясь центральной власти. Поэтому социально-политические взгляды могут сильно различаться от одной группы к другой, от одного приверженца к другому, начиная от крайнего пацифизма до милитаризма , от аполитизма и анархизма до левых и до правых позиций. Тем не менее, Ларюэль говорит, что наиболее политизированные правые группы наиболее известны, поскольку они более активно распространяют свои идеи через средства массовой информации, организуют антихристианские кампании и даже участвуют в насильственных действиях. ^[151] Айтамурто заметил, что разные направления движения Родновера «привлекают разных людей, приближающихся к религии с совершенно разных исходных точек». ^[152]

Тем не менее, в различных течениях Родновери есть повторяющиеся темы. Религиовед Скотт Симпсон заявил, что «Славянская исконная вера» «принципиально озабочена вопросами общины и этнической идентичности», ^[153] в то время как фольклорист Неманья Радулович описал приверженцев движения как людей, которые «придают большое значение своей национальной или региональной идентичности». ". ^[154] Они рассматривают этническую принадлежность и культуру как территориальные, сформированные окружающей природной средой (ср. экология ). ^[155] Родноверы обычно ставят права коллектива выше прав личности , ^[156] и их моральные ценности являются консервативными ценностями, типичными для правого крыла политики: акцент на патриархате и традиционной семье. ^[143] Большинство групп Родновера допускают в качестве членов только славян, хотя есть несколько исключений. ^[144] Многие родноверы придерживаются общественно-политических взглядов, родственных взглядам французского « Нового права» , ^[157] и многие из них в России приблизились к идеям евразийства . ^[158] В этом ключе они часто выступают против того, что они считают культурно деструктивными явлениями, такими как космополитизм , либерализм и глобализация , ^[127] а также американизация и потребительство . ^[159]

Национализм

Политическая философия Родноверия может быть определена как «нативизм», « национализм » и « народничество », которые передают русское слово народничество . ^[22] Зачастую это правый этнический национализм . ^[160] Айтамурто предположил, что концепции национализма русских родноверов охватывают три основные темы: что «русские или славянские люди представляют собой отдельную группу», что они «имеют — или их наследие имеет — некоторые превосходящие качества» и что «эта уникальная наследие или существование этой этнической группы сейчас находятся под угрозой, и поэтому жизненно важно бороться за него». ^[161] Есть родноверы с крайне правыми националистическими взглядами, ^[162] в том числе неонацисты и открыто вдохновленные нацистской Германией . ^[163] Некоторые винят во многих мировых проблемах смешение этнических групп, ^[164] и подчеркивают идею этнической чистоты, ^[165] продвигают идеи расовой сегрегации , ^[166] и требуют законодательного запрета смешанных расовых браков. . ^[144] Некоторые считают этнические меньшинства, проживающие в славянских странах, причиной социальной несправедливости, ^[144] а некоторые русские родноверы поощряют изгнание из России тех, кого они считают чужаками, а именно тех, кто является евреем или имеет этническое происхождение с Кавказа, ^[167] подход, который может потребовать этнических чисток . ^[144] Другие родноверы являются открытыми антисемитами , ^[168] категорией, которая для них означает не только антиеврейские, но в более широком смысле антиазиатские, антихристианские , антиисламские и антивизантийские настроения , ^[169] и поддерживают заговор теории, утверждающие, что евреи и азиаты контролируют экономическую и политическую элиту. ^[170]

Многие другие родноверы отрицают или преуменьшают наличие расистских и нацистских элементов в своем сообществе и заявляют, что крайне правые не являются истинными сторонниками славянской исконной веры, поскольку их интересы в движении носят в первую очередь политический, а не религиозный характер. ^[171] Есть группы, которые придерживаются позиций культурного национализма и патриотизма , а не крайнего этнического национализма и расизма. Например, Русский круг языческой традиции характеризует себя как «патриотический», а не «националистический», избегает этнических националистических идей и признает Россию как многоэтническое и многокультурное государство. ^[172] Более того, в XXI веке наблюдается растущая деполитизация Родноверия. ^[173] Ученые Каарина Айтамурто и Роман Шиженский установили, что проявления крайнего национализма считались социально неприемлемыми на одном из крупнейших родноверских мероприятий в России — празднике Купалы под Малоярославцем. ^[174]

Ларюэль заметил, что даже в группах, которые отвергают крайний национализм или являются аполитичными, этническая идентичность по-прежнему важна, и хорошим родновером считается тот, кто осознает этническую идентичность, национальные традиции и знает историю предков. ^[175] Шнирельман также отметил, что существует нечеткая граница между явно политизированным и менее политизированным крылом русского движения, ^[156] и что этнические националистические и расистские взгляды присутствовали даже у тех родноверов, которые не идентифицировали себя с конкретными политическими идеологиями. ^[176] Родноверы села Правоведы в Коломне Московской области отвергают самую идею «нации» и вместе с тем понимают народы как «духи», проявляющие себя по закону генеалогии, закону рода. ^[104] Многие родноверы верят в кастовость , идею о том, что люди рождаются для выполнения определенной роли и бизнеса в обществе; За образец взята индусская система варн с ее тремя кастами — жрецами, воинами и крестьянами-торговцами, хотя в Родновери она мыслится как открытая система , а не наследственная. ^[177]

Ученый Дмитрий В. Шляпентох отметил, что именно российские правые в целом идентифицировали себя с язычеством из-за своеобразного политического климата доброжелательности и сотрудничества с евреями и мусульманами современного российского правительства и Православной церкви. ^[178] Темы и символы Родновера также были приняты многими русскими националистами, которые не обязательно принимают Родноверство как религию, ^[179] например, многие члены российского движения скинхедов. ^[180] Некоторые из них объединяют темы Родновера с другими, заимствованными из германского язычества и русского православного христианства. ^[181] В России по обвинению в терроризме задержано несколько молодых приверженцев славянской родной веры ; ^[176] В период с 2008 по 2009 год подростки-родноверы, сформировавшие группу под названием «Славянские сепаратисты», совершили по меньшей мере десять убийств и заложили бомбы по всей Москве, нацеленные на мусульман и неэтнических русских. ^[182]

Арийский миф в славянском неоязычестве является частью современного глобального явления, заключающегося в создании «традиций». Возвращение к размышлениям на «арийскую» тему принимает множество форм. В религиозном плане происходит развитие ряда движений, ориентированных на «воссоздание» древнеславянского язычества. В религиозном плане это облик «русского национал-социализма» Алексея Добровольского (Доброслава); в историографическом плане — стремление продемонстрировать «славное арийское прошлое Руси»; в политическом плане — это медленный перенос «арийских» аллюзий из среды экстремистских националистических партий ультраправого толка на политические инструменты более умеренных группировок (например, Партии духовно-ведического социализма Владимира Данилова). ^[183]

По мнению социолога и политолога Марлен Ларюэль , широкая общественность зачастую неспособна увидеть идеологическую подоплеку арийского мифа и его исторические связи с нацизмом. В целом усиление «арийских» идей среди россиян остается малоизученным и мало осознаваемым. ^[183]

Антисемитизм

Основная угроза славянам, по мнению большинства родноверов, исходит от евреев («семитов», « семитской расы ») как якобы враждебной «арийцам» расы. Как правило, родноверцы считают евреев главным источником или проводником мирового зла и врагами родноверия. ^[184] Многие события мировой истории представлены как результат противостояния «арийцев» и евреев. Следовательно, евреи якобы так или иначе ответственны за большинство войн, потому что они настраивают «арийцев» друг против друга.

Евреи якобы сознательно приводят в действие различные механизмы, вызывающие негативные процессы в современном мире; они пытаются установить господство над «арийцами» или уничтожить их, стремясь захватить мир или уже владея им. При этом они действуют тайно и через посредников – масонов и христиан. В этом контексте имеет место демонизация и дегуманизация евреев. Зачастую их изображают не просто как «иную расу», а как враждебных существ, не совсем людей (как гибридных преступников всех трёх рас Валерия Емельянова или как «биороботов», созданных древними жрецами с определённой политической целью и наделённых генетически дефицитные черты характера Владимира Истархова и Константина Петрова).

По мнению Родновера, евреи не могут создать ничего положительного и поэтому украли у «арийцев» все их культурные достижения. Древнее население Палестины принято считать «арийскими славянами» или их близкими родственниками, а библейское завоевание этого региона древними евреями интерпретируется как начало длительной экспансии, направленной на завоевание славян («ариев») и утверждение мировое господство. ^[39] Кровавый навет на евреев также широко распространен среди родноверов. ^[37]

Весь христианский период представлен как эпоха регресса и упадка, ^[185] порабощения «ариев» иностранными миссионерами, навязавшими им «рабскую» (христианскую) идеологию. Родноверы часто считают этих миссионеров евреями, « иудеомасонами » или их пособниками. При этом славянским «арийским» волхвам или жрецам приходилось скрываться в тайных местах, сохраняя знания, которые теперь передавались их прямым потомкам – родноверам. ^[39]

Популярна идея еврейско-хазарского происхождения князя Владимира Великого , объясняющая, почему он ввел христианство , инструмент порабощения «ариев» евреями, и устроил геноцид славян-язычников. Роман Шиженский выделяет неоязыческий миф о Владимире и характеризует его как один из самых «одиозных» неоязыческих исторических мифов и один из ведущих по мировоззренческому значению русских неоязыческих мифов.

Автором этого мифа является Валерий Емельянов , один из основоположников российского неоязычества, изложивший его в своей книге «Десионизация » (1970-е). Шиженский отмечает, что неоязыческий миф о Владимире противоречит научным работам по данному вопросу и совокупности исторических источников. ^[186]

Многие идеи Емельянова, например, изложенные в «Десионизации» , получили широкое распространение: воровство евреями великой «арийской» мудрости, народная этимология слова «Палестина», евреи как гибриды преступников разных рас и т. д. Последнее было воспринимается такими авторами, как Александр Баркашов , Юрий Петухов , Ю. М. Иванов и Владимир Истархов. Некоторые идеи из деционизации были напрямую заимствованы писателем Юрием Сергеевым.

Под влиянием Емельянова в фантастическую и паранаучную литературу о древних славянах вошли несколько маркерных терминов, упоминание которых указывает знающим людям на то, что речь идет о конкретной идеологии, но позволяет избежать обвинений в антисемитизме или расизме: «Выжженный стан ( рус . «Опалённый стан» , Палестина); «Сиян-гора» ( рус . «Сиян-гора» , Сион); «Руса Салем» ( рус . «Руса-Салем» , Иерусалим); степные предки, путешествовавшие по Евразии в древности; Хазария как паразитическое государство (Хазарский миф) и др. ^[39]

Массовая демократия и самодержавие

Общественно-политическая система, предложенная родноверами, основана на их интерпретации древнеславянской общинной модели вече ( народного собрания), аналогичной древнегерманской « вещи » и древнегреческой демократии . Они предлагают политическую систему, в которой власть принятия решений возложена на собрания единогласно признанных мудрецов или на одного мудрого человека. ^[188] Западные либеральные идеи свободы и демократии традиционно воспринимаются русскими глазами как «внешняя» свобода, контрастирующая со славянской «внутренней» свободой разума; по мнению Родновера, западная либеральная демократия «предназначена для исполнения примитивных желаний масс или для работы в качестве инструмента в руках безжалостной элиты», поэтому являясь подлым «правлением демонов». ^[189]

Некоторые родноверы интерпретируют вече в этнических терминах, то есть как форму «этнической демократии», следуя аналогичным концепциям, обнаруженным во французском Nouvelle Droite . ^[190] Айтамурто определил родноверскую идею вече как форму низовой демократии, или, используя термин, предпочитаемый инглистами , как самодержавие , то есть систему «самовласти», «народа, управляющего собой». ". ^[188] Анастасиане также организуют свои общины в соответствии со своими интерпретациями вече , рассматриваемого как лучшая форма «самоуправления», где каждый выражает свое мнение, которое учитывается для выработки окончательного единогласного решения ; этот процесс единогласия, возникающий из множества мнений, рассматривается как проявление самого божественного закона, теологически представленного как многообразие реальности, являющееся выражением единственности Бога. ^[191]

Взгляды на историю и эсхатологию

Шнирельманн отметил, что движение Родновери принципиально связано с концепцией «происхождения». ^[176] Историософские повествования и интерпретации варьируются в зависимости от различных течений Родноверия, ^[192] а рассказы об историческом прошлом часто переплетаются с эсхатологическими взглядами на будущее. ^[193] Многие родноверы возвеличивают древних славян, считая их великими культурными достижениями. ^[194] Айтамурто заметил, что раннее российское Родноверие характеризовалось «творческими и преувеличенными» повествованиями об истории. ^[195] Точно так же ученый Владимир Дулов отметил, что болгарские родноверы, как правило, имеют «фантастические» взгляды на историю. ^[196] Однако позже Айтамурто и Гайдуков отмечали, что наиболее образные повествования были типичны для 1980-х годов, а в XXI веке стали набирать силу более реалистичные повествования. ^[197]

Многие члены движения считают Книгу Велеса священным текстом ^[198] и подлинным историческим документом. ^{[199] Некоторые родноверы берут из}Книги свою космологию, этическую систему и ритуальные практики . ^[198] Тот факт, что многие ученые открыто отвергают Книгу как современное сочинение двадцатого века, добавляет привлекательности этому тексту для многих родноверов. По их мнению, такая критика является попыткой «подавить знание», осуществляемой либо сциентизмом советского образца , либо «иудейскими космополитическими» силами. ^[200] Другие современные литературные произведения, оказавшие влияние на движение, хотя и в меньшем масштабе, включают «Песни птицы Гамайон» , «Книгу звезд Колиады» , «Песнь о победе над еврейской Хазарией» Святослава Храброго или «Киевскую Ригведу» . ^[201]

Некоторые родноверы считают, что славяне — это раса, отличная от других этнических групп. ^[161] По их мнению, славяне являются прямыми потомками древней арийской расы, которую они приравнивают к протоиндоевропейцам . ^[33] Некоторые родноверы полагают, что арийцы возникли на Северном полюсе , но двинулись на юг, когда климат там стал непригодным для жизни, поселившись в южных степях России и оттуда распространившись по всей Евразии . ^[202] Северной родиной была Гиперборея , и она была земным отражением северного полюса мира , мира богов; Северный полюс считается точкой заземления духовного потока добрых сил, исходящего с северного небесного полюса, а Южный полюс считается самой нижней точкой материализации, где возникают злые силы. ^[203] Заявляя об арийском происхождении, родноверы узаконивают свои культурные заимствования у других этнокультурных групп, которые, как они утверждают, также являются арийскими потомками, таких как германские народы или народы Индийского субконтинента. ^[204]

Родновери имеет «циклически-линейную модель времени», в которой циклическая и линейная морфологии не исключают друг друга, а дополняют друг друга и стимулируют эсхатологические настроения. ^[205] Такую морфологию времени иначе можно описать как «спираль». ^[206] Движение Родновера утверждает, что оно представляет собой возвращение к «золотому веку», в то время как современный мир рассматривается как вступивший в стадию бессмысленности и коллапса; Родноверие предвещает восстановление космического порядка, который циклически умирает, но затем возрождается в своем первоначальном виде либо путем возврата к образу жизни и смысложизненным установкам предков (ретроутопия), либо путем радикальной перестройки существующего миропорядка. на принципах обновленной первобытной традиции (археофутуризма). ^[193] Архаичные модели значений вновь возникают на разных уровнях спирали времени. ^[206] Некоторые родноверы считают, что славяне играют мессианскую роль в человеческой истории и эсхатологии, например, полагая, что Украина и Россия станут будущим мировым геополитическим центром или колыбелью новой цивилизации, которая переживет упадок западного мира. . ^[207]

Хотя их понимание прошлого обычно основано на духовных убеждениях, а не на аргументах, которые были бы приемлемы в академических кругах, в которых их историософия часто рассматривается как псевдоисторическая , многие родноверы стремятся продвигать свои убеждения о прошлом среди ученых. ^[208] Например, в 2002 году сербские родноверы основали «Свевлад», исследовательскую группу, занимающуюся исторической славянской религией, которая имитировала академический дискурс, но была «крайне избирательной, бессистемной и искаженной» при изучении доказательств. ^[209] В различных славянских странах многие археологи и историки не решались доверять родноверским интерпретациям истории. ^[210] В свою очередь, Родноверы обвинили ученых в участии в заговоре с целью сокрытия правды об истории. ^[211]

Как и многие другие сторонники псевдонаучных идей, родноверы часто считают свое учение «истинной наукой» (или «русской наукой»), в отличие от «еврейской» «академической» науки («иудео-материалистической науки»), о которой якобы пишут с целью скрыть от славян «правду» об их великом прошлом и превосходстве над другими народами. ^[39] Один из деятелей отечественной веры, Добровольский (Доброслав), как и Гитлер, гордился отсутствием высшего образования и считал, что «образование калечит человека». ^[39] Примером может служить приключенческий роман Юрия Сергеева «Становой хребет» (1987), главный герой которого в 1920-е годы в якутской тайге обнаруживает пожилых «старообрядцев», хранящих знания о «дивной красоте религии, которую они осквернили и убили». , и секретная библиотека с текстами, цитирующими Книгу Велеса. Спустя годы главный герой охраняет тайну библиотеки от московского учёного, сжигающего старые книги. ^[212]

Ряд родноверов используют псевдоисторические труды таких авторов, как общественный деятель Валерий Скурлатов (писавший также под псевдонимом Саратов) ^[213] и арабист и активный антисемит Валерий Емельянов (Велемир) (автор « Дезионизации» ), чьи сочинения впоследствии были использованы В. А. Иванов и В. В. Селиванов, под псевдонимом «В. А. Истархов» (автор « Удара русских богов »), А. М. Иванов (Скуратов), ^[214] писатели Владимир Щербаков, Владимир Чивилихин и Юрий Петухов , диссидент и неонацист и идеолог неоязычества Алексей Добровольский (Доброслав) (автор ряда брошюр), философ и основоположник русского ведизма Виктор Безверхий (Дед Венедов, Остромысл), общественный деятель П. В. Тулаев (Буян), Александр Белов («Селидор»), создатель Славяно-горицкая борьба, художник и публицист Игорь Синявин , Геннадий Гриневич, якобы расшифровавший древние тексты как славянские, философ Валерий Чудинов, известный тем, что находит и «расшифровывает» славянские надписи практически на любом предмете, Владимир Авдеев, создатель учения. «ракологии» (о превосходстве «нордической расы» над другими), общественный деятель и художник Н. Н. Сперанский (Велимир) ( Коляда Вятичи ), основатель крупного родновского объединения « Союз славянских общин славянской родной веры» Вадим Казаков, создатель родного религиозного объединения «Схорон Еж Словен» Владимир Голяков (Богумил И.И. Голяк), психолог-гипнотизер Виктор Кандыба («пророк» Канди), инглист Алексей Трехлебов (Ведаман Ведагор), «целитель» и последователь Хиневича и создатель Возрождения. Золотой век Николай Левашов , ^[39] генерал-майор и создатель движения «Концепция общественной безопасности» (КОБ) Константин Петров (Мерагор), сторонник родноверия Лев Прозоров (Озар Ворон), химик и создатель псевдонаучной «ДНК-генеалогии» (о «арийское» происхождение славян) Анатоль Клёсов и др. ^[215]^[39]^[128] Большинство названных авторов сами являются сторонниками «арийской» идеи и родноверов или придерживаются схожих взглядов. ^[216]

Взгляды на христианство и моноидеологии

Многие родноверы сознательно и активно отвергают христианство и авраамический монотеизм , ^[217] рассматриваемый как разрушительные силы, разрушающие органические сообщества, ^[21] при этом христианство воспринимается как чужеродное явление внутри славянской культуры. ^[218] Они рассматривают авраамические религии и их более поздние светские идеологические произведения — марксизм , капитализм , общий западный рационализм , порожденный эпохой Просвещения , ^[219] и, в конечном счете, технократическую цивилизацию, основанную на идее обладания, эксплуатации и потребления окружающая среда ^[133] — как «монидеологии», то есть идеологии, которые продвигают «универсальные и одномерные истины», неспособные постичь сложность реальности и потому обреченные на провал одну за другой. ^[219] Некоторые родноверы также занимают враждебную позицию по отношению к иудаизму , который они считают породившим христианство, ^[220] или считают, что христианство привело славян под контроль евреев. ^[221] В качестве альтернативы созданным ими «монидеологиям» и миру «однополярности» родноверы предлагают свою идею «многополярности» . ^[222]

Христианство осуждается как антропоцентрическая теология, которая искажает роль человечества в космосе, утверждая, что Бог мог воплотиться как единое историческое существо ( Иисус ), в то же время создавая иерархические и централизованные силы, которые на протяжении всей истории защищали богатых, узаконенных людей. рабский менталитет, ^[223] и пропагандировал смиренное поведение, противоположное этическому акценту Родновера на мужестве и боевом духе, ^[224] и теологическому акценту на онтологической свободе живых существ. ^[133] Христианство также рассматривается как система, которая разрушает нравственность, отбрасывая человеческую ответственность от настоящего мира к трансцендентному будущему, ^[135] его теология также обеспечивает отделение верховного Бога от мира. ^[133] Его антропоцентризм в конечном итоге считается ответственным за экологический разрыв, ^[118] из-за того, что его теологическое превознесение человечества над миром, в свою очередь, создает экзистенциальную модель технократического доминирования человечества над миром природы. ^[133]

Родноверы выражают свои антихристианские взгляды по-разному. Многие группы родноверов организуют формальные церемонии отречения от христианства ( раскрестиция , буквально «дехристианизация») и посвящения в родноверы с принятием славянского имени. ^[225]^{Фольклорист} Мария Лесив наблюдала, как в 2006 году в Киеве маршировали родноверы , скандировавшие «Долой Иегову! с надписью «Христиане, уходите с нашей белорусской земли!». ^[227] Симпсон отметил, что в Польше несколько родноверов запустили кампанию с плакатами против Дня святого Валентина , который, по их мнению, не является подлинно польским праздником. ^[228] В России родноверы громили и поджигали различные церкви. ^[229]

Христиане также несут ответственность за противодействие славянской исконной вере, например, путем создания групп в социальных сетях против этого движения. ^[230]Русская Православная Церковь неоднократно выражала обеспокоенность ростом и распространением Родноверия на территории России. ^[231] Однако некоторые иерархи Церкви призвали к диалогу с движением, признавая важность ценностей, связанных с землей и исконной традицией, которую оно несет с собой, и даже предлагая стратегии интеграции Родноверия и Русской Православной Церкви. . ^[232] Некоторые русские родноверы пытались улучшить отношения с Православной Церковью, утверждая, что русское православие переняло многие элементы исторических славянских верований и обрядов, ^[233] хотя для некоторых и исказив их первоначальный смысл. ^[140] Таким образом, они утверждают, что русское православие отличается от других форм христианства, ^[118] и стремятся изобразить его как «младшего брата» славянской родной веры. ^[234] Православные старообрядцы , движение, отколовшееся от Русской Православной Церкви во время реформы Московского Патриарха Никона в XVII веке, рассматривается родноверами в более позитивном свете, чем господствующая Русская Православная Церковь, как Старообрядчество. Считается, что верующие имеют элементы, аналогичные элементам славянской родной веры. ^[235]

Один из основателей российского Родноверия Алексей Добровольский (Доброслав) обличал «иудео-христианское мракобесие», якобы приведшее мир к экологической катастрофе. Он писал, что Ярило -Солнце вскоре сожжет наиболее чувствительных к повышенному ультрафиолетовому излучению, к которым он относил прежде всего евреев. Гибель «иудео-христианского» мира, по его мнению, ознаменует начало «нашей новой эры». Выжить смогут только «новые люди», солнцепоклонники. Последователь Доброслава А. М. Аратов, директор издательства «Русская правда», писал о наступлении Русской эпохи и скором конце христианства и иудаизма.

Владимир Авдеев (впоследствии создатель учения «ракологии», утверждавшего превосходство «нордической расы» над другими; член «Московской славянско-языческой общины» Александра Белова) писал в книге «Преодоление христианства» (1994) о неполноценность эпохи Рыб, связанной с господством монотеистических религий, и будущая благословенная космическая эпоха Водолея, призванная вернуть человечество к первоначальному первозданному процветанию. Будущее Авдеев связывал с утверждением «наднационального, континентального, планетарного мировоззрения», которому должен помочь «национальный пророк». Будущее, по его мнению, принадлежит евразийскому объединению народов, основанному на общей «арийской доктрине». Позднее Авдеев отказался от евразийских идей и пришел к расовой доктрине.

Культурный центр «Вятичи» в «Русском языческом манифесте» 1997 года (Николай Сперанский — Велимир и др.) на пороге третьего тысячелетия объявил об окончании «ночи Сварога» и «утре нового великого дня боги." ^[39]

Виктор Безверхий (Остромысл) в 1998 году предсказал гибель «цивилизации ссудного процента и рабства» в 2003 году. По его мнению, «расы» должны быть к этому готовы, поэтому им необходимо изучить «героизм императора Тита, который разрушил Иерусалим ». Владимир Истархов в книге «Удар русских богов» предсказывает, что в эпоху Водолея произойдет возрождение языческих богов, и «арийская сила» восторжествует над «еврейским дьяволом». ^[39]

Практики

Родновери, по сути, являются религией сообщества, большинство приверженцев которой активно присоединяются к организациям; лишь меньшинство верующих выбирают одиночную практику. ^[236] Ларюэль заметила, что большинство групп Родновера подчеркивают экзотерический аспект религии, организуя большие общественные, народные праздники и распространяя экзотерические знания, открытые для всех. Однако есть и более закрытые группы, которые требуют от своих приверженцев более строгой приверженности и делают упор на эзотерические учения и практики, включая сложные ритуалы инициации , обращения к системам, аналогичным еврейской каббале , молитве и магии . ^[237] Для многих родноверов большее значение придается построению «аутентичных» славянских ритуалов, а не практикам, расширяющим психологические возможности. ^[176] Для многих других ритуалы могут включать магические практики и предназначены для создания общих значений и новых общественных связей. ^[238] Церемониальная точность часто считается необходимой для эффективности ритуала, но в то же время родноверские ритуалы рассматривались как гибкие рамки, в которых есть место для разработки и экспериментирования. Источники, на которые полагаются родноверы, включают таких ценных ученых, как Владимир Даль и Борис Рыбаков . ^[239]

Большинство групп Родноверов решительно подчеркивают поклонение предкам, ^[240] чтобы продолжать и развивать семью, род и землю, ^[140] поскольку предки - это те личности, которые эффективно произвели ныне живущее потомство. ^[131] Примером поклонения предкам является обряд «Почитания древних русских богатырей», практикуемый русской родноверской организацией «Сварожичи», с центром в Екатеринбурге и распространённый в Приуралье , 9 мая в честь победы Святослава I на Урале. Киев против хазар . ^[238] Некоторые силенкоитские организации чтят память украинских национальных героев, таких как Тарас Шевченко , Иван Франко , Богдан Хмельницкий и Григорий Сковорода . ^[241]

Ритуалы, магия и другие техники

По словам Айтамурто, ритуалы играют «центральную роль в определении, изучении и передаче религии», и, таким образом, они составляют важное дополнение к теологии Родновера. ^[239] Ритуальная практика использует мифологию, символику, кодифицированные песнопения и жесты. Считается, что мифы и символы возникают из подсознания человечества и представляют собой воображаемые священные знания, которые необходимо расшифровывать и переосмысливать, поскольку истинный смысл не всегда очевиден. Среди наиболее распространенных мифов — миф о Беловодье (эзотерическом царстве «Белых вод»), восходящий к старообрядческой культуре XVIII века. ^[242] Такие символы, как трезубец, свастика и предметы, изображающие огонь, являются характерными чертами ритуалов Родновера. ^[243] Свастика (или коловрат , как называют в Родноверах восьмиспицевое колесо) считается главным символом мистического восхождения в божественный мир. Другие символы, такие как животные, геометрические фигуры и древнеславянское руническое письмо, считаются связанными с конкретными богами, а молитва их изображению считается заступничеством перед этими богами. ^[65] Считается также, что соответствующие песнопения и жесты позволяют участникам войти в общение с высшим миром. ^[155] Некоторые родноверы придерживаются идей, сходных с идеями еврейской каббалы, а именно дисциплины «Всесветная грамота» («Универсальная письменность»), которая утверждает, что существует связь между языком, письменностью и космосом (подтверждаемая этимологической связью между словом язычник , «язычник», и язык , «язык», имеющие один и тот же корень): считается, что кириллица и глаголица , а также их предполагаемый предок обладают магической полезностью для сотрудничества со вселенной и общения с Богом, а также для видения события прошлого и предвидеть будущие. ^[244]

Ритуалы происходят в освященных местах и обычно включают в себя зажжение огня ( возжигание огня ), призывание богов, пение гимнов, жертвоприношения ( принесение требы ) и возлияния , хороводы ( хоровод или просто коло , «круг»). ), и обычно в конце совместная трапеза. Некоторые организации Родновера требуют, чтобы участники носили традиционную славянскую одежду для таких случаев, хотя существует большая свобода в интерпретации того, что представляет собой «традиционная одежда», причем это определение обычно относится к фольклорному рукоделию, открытому для широкого спектра художественных образцов. ^[245] Хороводы могут быть по часовой стрелке ( посолон , т.е. по солнцу, вправо) в тех ритуалах, посвященных богам Прави (надземного мира), или против часовой стрелки ( противосолонь , т.е. визершины, влево) в тех ритуалах, посвященных богам Нави ( подземный мир). ^[246]

Ритуалы инициации включают формальный отказ от христианства ( раскрестиция ) ^[247] , влекущий за собой крещение славянским именем ( имианаречение ), ритуал вступления в братство ( братание ), ритуалы бракосочетания и смерти. ^[155] Переименование символизирует смерть и возрождение личности в новом сообществе. Мужские братства практикуют перерезание второй «линии жизни» на ладони новообращенных, символизируя новую «кровную связь», образующуюся с другими членами. ^[247]

Существует много различий между основными течениями и организациями Родноверия. Например, Ассоциация Сынов и Дочерей Украины Коренной Украинской Национальной Веры (ОСИДУ РУНВира), одна из церквей украинского силенковизма, проводит еженедельный «Святой час саморефлексии», во время которого практикующие читают отрывки из « Маха Вира» Силенко. , произносятся проповеди, поминаются предки, произносятся молитвы и гимны, а завершается собрание пением государственного гимна Украины. ^[248] Конкурирующая и почти одноименная Ассоциация сыновей и дочерей коренной украинской национальной веры (ОСИД РУНВира) также проводит еженедельные службы, но включает в себя более широкий набор источников, таких как чтения из панродновской Велесовой книги или поэзия Тараса Шевченко — в состав произведений, а ее литургия отличается более красочным ритуальным действием. ^[249] Структура этих сенкоитских обрядов построена по образцу восточной православной церкви . ^[29]

Поддерживая целостное мировоззрение, не создающее дихотомии между разумом и телом, многие группы Родновера используют физические техники или боевые искусства как средства очищения, укрепления и возвышения ума. ^[250] Некоторые группы Родновера используют практики, которые не являются славянскими по происхождению. ^[251] Например, документально подтверждено, что группа польских родноверов использовала огненные пои на своих праздниках летнего солнцестояния - практика, которая первоначально возникла в тихоокеанских регионах в середине двадцатого века. ^[252] Украинская организация «Огонь предков родной православной веры» пропагандирует технику исцеления под названием « жива» , которая имеет близкое сходство с японской практикой рейки . ^[253] В другом случае Лесив наблюдал за украинским родновером, который узаконил практику йоги , заявив, что эта духовная традиция изначально была развита предками современных украинцев. ^[194]

Сообщества, цитадели и храмы

Родноверские организации унаследовали идеи общности и социального управления из славянской и российской истории. Они восстанавливают дохристианский социальный институт вече ( собрания), который, по их мнению, также отражает концепцию соборности , сформулированную в русской философии двадцатого века. ^[254] Вече используется как название некоторых родноверских всеобъемлющих организаций, а также международных советов. Айтамурто характеризует вече как модель организации «снизу и вверх», следуя описаниям, данным самими родноверами, - то есть низовой формой управления, которая перерастает в согласованную власть и/или принятие решений. Местные группы родноверов обычно называют себя «общиной» (термин для традиционных крестьянских общин), тогда как «сход» , «собор» и «мир» используются для неформальных встреч или для обозначения традиционных русских идей общности. Другой термин для обозначения сообщества, хотя и не часто используемый, — артель . ^[142] Форма организации родноверских общин состоит в создании мест для совместного проживания, например крепостей ( кремлей ) или цитаделей ( городков ), в которых храмы окружены постройками различного социального назначения. Славянский Кремль Виталия Сундакова — один из таких центров, расположенный в Подольском районе Московской области. ^[255] Некоторые сети Родноверов создали целые деревни по всей России; так обстоит дело, среди прочих примеров, с теми родноверами, которые принадлежат к анастасианству . ^[256]

Ритуалы и религиозные собрания часто проводятся в сельской местности, в лесах и на полянах. ^[257] Основное сооружение храма Славянской Родной Веры — ритуальная площадь (капище, капище ) — представляет собой священное жертвенное помещение, доступное только жрецам, в центре которого помещены столбы с резными изображениями боги и ритуальный огонь ( крада ). ^[203] Могут присутствовать храмовые постройки (храм, храм ). Столбы, или статуи, называются родовой столб («родовой столб»), идол , чур , ^[258] но также и капы . Жертвенная площадка обычно находится в северной части площади, так что во время жертвенных церемоний и священники, и миряне смотрят в сторону божественного Северного полюса; в противном случае, в случае тех сообществ, которые придают большее значение циклу Солнца, он расположен в восточной части квадрата. ^{[259] В 2015 году в Красотынке}Калуги Союзом славянских коренных общин был открыт Храм Огня Сварозича в виде простой деревянной архитектуры . ^[260] Гайдуков задокументировал, что в 2000-е годы родноверы установили статую Перуна в парке недалеко от Купчино в Санкт-Петербурге , хотя официального разрешения они предварительно не получили. Статуя оставалась на месте некоторое время, пока ее не снесли власти в 2007 году, когда было принято решение построить поблизости церковь. ^[261]

Священство

Родноверия возглавляет жреческий класс, различающийся на чины волхв (переводится как «мудрец», «волшебник», т.е. « шаман », или «маг») и жрец («жертвоприносящие»). Они несут ответственность за проведение обрядов поклонения богам, а также за руководство общинами и религиозными праздниками. Волхвы — высший чин жреческой иерархии, жрецы — низшего авторитета. ^[262] Хотя большинство жрецов Родновера - мужчины, группы Родновера не исключают женщин из священства, так что параллельное женское священство состоит из двух рангов жрицы и ведуньи («провидиц»). Престиж не ограничивается священниками-мужчинами; жрица Галина Лозко из Украины является признанным авторитетом в родноверском движении ^[142] , а поселение Правоведи в Коломне управляется жрицей. ^[263] В 2012 году ряд родноверских организаций в России заключили соглашение о взаимном признании их священства и унификации политики рукоположения. ^[231]

Родноверское духовенство характеризуется рядом атрибутов, священных предметов, которые отмечают его роль. Помимо разновидностей «традиционной» одежды и бубна , наиболее отличительным элементом, сопровождающим родноверских волхв, является их посох, наделяемый в момент их посвящения «неизменным атрибутом религиозной и светской власти (скипетр , жезл ) в традициях народов мира». ^[264] В Родновери жреческий посох представляет собой ось мира , мировое древо , невидимый «столп силы», духовной силы творения, и считается сосудом одной из двух частей души волхв или представление самого себя. ^[265]

Согласно родоверской космологии: вершина посоха волхв представляет надземный мир, Правь , и вырезана либо в виде антропоморфного лица, представляющего божество-покровителя волхв , либо как символ Рода , и связана с самим Родом , «Бог богов», представляющий собой единство порожденных богов во вселенском Роде , или с его видимым проявлением, Сварогом ; средняя часть посоха представляет Явь и Перуна и вырезана символами сил, которыми «командует» волхв в реальном мире; нижняя часть посоха представляет Навь и Велеса и обожжена в огне, что символизирует инфернальные силы подземного мира. ^[266] Древесина, из которой изготовлен сафф, выбирается в соответствии с божеством-покровителем жреца: бук и клен ассоциируются со Сварогом и Дажьбогом , дуб с Перуном, хвойные деревья и орешник с Велесом, береза и рябина связаны с богинями. ( Мокошь , Лада , Леля ). Посох покрыт разрезами, которые представляют собой вертикальные линии, если они мужские и связаны с силой Рода , и спиральные или круговые разрезы, если они женские и связаны с богиней Земли. С посохом следует обращаться по определенным правилам: натирание маслом с заклинаниями, а также подвешивание когтей, клыков, амулетов и других предметов, прикрепленных к нитям, считаются аккумулирующими силу внутри посоха. ^[267]

Календари и праздники

Общий ритуальный календарь Родновера основан на славянской народной традиции, важнейшими событиями которой являются четыре солнцестояния и равноденствия , происходящие в четырех фазах года. ^[239] Славянская родная вера описывается как следование «циклам природы», ^[97] временам года. ^[140] Самым важным праздником, который многие родноверы считают самым важным, является праздник летнего солнцестояния, Купальская ночь (23–24 июня), хотя также важными являются праздники зимнего солнцестояния Карачун и Коляда (24–25 декабря). и праздник весеннего равноденствия Масленица — Комоедица или Масленица (24 марта). Весной отмечаются такие праздники, как День Ярило и Красная Горка (буквально «Красная горка», отмечаемая с 30 апреля по 1 мая), последняя посвящена поклонению предкам; а осенью родноверы отмечают День Марзанны и Макоши ( 10 ноября). Другие фестивали включают Дни Велеса (несколько, в январе и феврале) и День Перуна (2 августа), последний считается самым важным праздником в году некоторыми родноверскими организациями. ^[239] Анастасианцы также отмечают День Земли 23 июля с характерными ритуалами, предписанными в книгах их движения . ^[268]

Обычно в организации фестивалей участвуют три слоя общества: покровительствующее «ядро» практиков, часто являющееся профессионально утвердившимися людьми, обычно принадлежащими к интеллектуальному классу; затем есть население преданных приверженцев; и затем есть свободная «периферия», состоящая из сочувствующих, обычно родственников и друзей преданных последователей. Айтмурто отмечает, что фестивали обычно проводятся по вечерам, в выходные и праздничные дни, чтобы в них мог принять участие каждый. ^[269] Шиженский и Айтамурто описали один праздник Купалы, проходивший в течение трёх дней под Малоярославцем в России; на этом мероприятии проходили свадьбы, ритуалы очищения и церемонии присвоения имени, сопровождавшиеся музыкальными представлениями, боевыми искусствами и фольклорными пьесами, а на рынке продавались традиционные изделия ручной работы. ^[12] Взаимодействие с богами и природным циклом, который они представляют, отображается посредством крупномасштабных церемоний, которые Айтамурто определяет как «эстетически роскошные», векторы большого творчества. Так, конец зимы знаменуется сжиганием соломенных изображений Марзанны, богини зимы, при праздновании победы Ярило, бога полного размаха природных сил; конец лета, напротив, ознаменован погребением образа Ярило. ^[270]

Приверженцы славянской родной веры часто перенимают элементы записанной народной культуры, придавая новый смысл и цель христианизированному или неязыческому содержанию. ^[271] Некоторые группы Родновера присвоили или переприсвоили христианские фестивали. ^[272] Та же Купальская ночь — это переприсвоение, являющееся днем года, когда христианские церкви устанавливают Рождество Иоанна Предтечи . ^[272] В календаре некоторых силенкоитских организаций есть дехристианизированные праздники, такие как «Рождество света Дажбоха» и «Пасха Вечного Воскресения». ^[241]

Художественные и другие занятия

Ряд родноверов выразили свою религию через изобразительное искусство, причем Святослав I Киевский был одним из самых популярных исторических сюжетов среди художников-родноверов. ^[273] В 2010-е годы «Родновери» вошли в массовую культуру славянских стран, пропагандируя этническую одежду, этнические прически, этнические татуировки, создавая и распространяя собственные системы символов и образов, а также жанры музыки, кино и художественной литературы. ^[274] Некоторые родноверы придерживаются языкового пуризма , предлагая замену иностранных слов славянскими эквивалентами (например, светописи вместо фотографий или изведы вместо интерв'иу ). ^[238]

Родновери обычно подчеркивает здоровый образ жизни личности, который следует рассматривать как здоровый образ жизни нации; ограничение приема пищи, отказ от некоторых продуктов, занятия спортом, приуроченные к значимым событиям или праздникам, приобрели для многих родноверских групп ритуальный характер. Популярное спортивное движение, связанное с Родноверием, - «Русские пробежки » . ^[274] Родноверские ритуалы и фестивали часто включают в себя боевые искусства ; иногда они символизируют смену сезонов, например, победу весны над зимой, или могут рассматриваться как проявления храбрости, силы и честности. ^[275] «Славяно-горицкую борьбу» основал российский родновер Александр Белов. ^[276] Другими стилями единоборств, популярными среди родноверов, являются «лавочки» и «стенка на стенку» ( стенка на стенку ). ^[277]

История

1800–1920-е годы: романтические и русские революционные предшественники

Истоки славянской родной веры восходят к романтическому движению в Европе конца восемнадцатого и девятнадцатого веков, которое было реакцией на рационализм и эпоху Просвещения . ^[278] Это сопровождалось ростом национализма по всей Европе, поскольку интеллектуалы начали отстаивать свое собственное национальное наследие. ^[278] В 1818 году польский этнограф Зориан Долега-Ходаковский (Адам Чарноцкий; 1784–1825) в работе O Sławiańszczyźnie przed chrześcijaństwem («О славянах до христианства») объявил себя «язычником» и заявил, что христианизация Славянские народы были ошибкой. ^[279] Таким образом, он стал предшественником возвращения к славянской религии в Польше и всех славянских странах. ^[280] Точно так же польский философ Бронислав Трентовский (1808–1869) рассматривал историческую религию славян как истинный путь к пониманию божественного творца, утверждая, что христианство не смогло этого сделать. ^[281] В Чехии в 1839 году врач и педагог Карел Славой Амерлинг (1807–1884) основал Братство верующих новой славянской религии ( Bratrstvo Věrníků Nového Náboženství Slávského ), идентифицированное как пантеизм и как средство для чешского Национальное возрождение ; Однако группа была запрещена австрийскими правителями всего год спустя, в 1840 году. ^[282] Другим предшественником в Польше был Ян Сас Зубжицкий (1860–1935), который разработал доктрину «Богопознания» ( Bogoznawstwo ). ^[283] Именно это романтическое открытие и переоценка местной дохристианской религии подготовило почву для более позднего появления Родноверия. ^[284]

В то время как призывы к восстановлению дохристианских систем верований существовали в немецких и австрийских крайне правых националистических движениях в начале двадцатого века, в России ситуация была иной. ^[199] В России в интеллектуальных кругах существовало общее убеждение, что славянское язычество сохранилось в рамках «народного православия» простого народа (которое рассматривалось как двоеверие , «двоеверие») и старообрядческих движений. . Изучение этой синкретической народной религии и философии представляло главный интерес для русских интеллектуалов конца девятнадцатого и начала двадцатого века: ранние революционеры ( Александр Герцен , Николай Огарев , Михаил Бакунин ), народники (народники) и ранние большевики были вдохновлены радикальными идеями. формы общества, практиковавшиеся внутри народных религиозных общин, которые во многом были предшественниками социализма . Владимиру Бонч-Бруевичу Российская социал-демократическая рабочая партия поручила изучение народных религиозных движений, и в 1908–1910 годах фракция большевиков в лице Анатолия Луначарского , Александра Богданова , Максима Горького и Владимира Базарова сформулировала « Богостроительное » движение ( «Богостроительство »), целью которого было создание новой религии для пролетариата путем синтеза социализма с народной религией. ^[53]

1930–1950-е годы: первые конкретные разработки.

В Украине первые последователи славянской родной веры появились в 1930-е годы. ^[285] Украинский литературный журнал «Дажбог» , выходивший в 1931–1935 годах, был проникнут неоязыческими идеями ( Богдан Игорь Антоныч и др.). ^[286]^[287] Одним из наиболее влиятельных идеологов украинских родноверов был Владимир Шаян (1908–1974), лингвист и филолог, работавший во Львовском университете . ^[285] Он утверждал, что в 1934 году получил духовное откровение на вершине горы Грехит в Карпатах . ^[285] Особенно интересуясь популярной в то время идеей о древней арийской расе, ^[288] впоследствии он начал пропагандировать то, что он назвал «панарийским ренессансом». ^[285] Он обратился к записанному украинскому фольклору, чтобы найти то, что он считал пережитками древней славянской религии. ^[288] В 1944 году он бежал из Советского правительства и отправился в лагеря беженцев в Германии и Австрии. Там он основал Орден Рыцарей Солнечного Бога ( Orden Lytsariv Boha Sontsia ), религиозно-политическую группу, которая, как он надеялся, присоединится к Украинской повстанческой армии во время Второй мировой войны. ^[289]

В Польше Ян Стачнюк (1905–1963) в 1937 году основал журнал «Задруга» , положивший начало движению «Задругизм» . ^[290] Термин «Задруга» относится к южнославянской племенной единице . ^[291] Продолжая тему Долеги-Ходаковского, Стачнюк в своей работе критиковал католицизм в Польше , утверждая, что он оказал негативное влияние на национальный характер страны. ^[292] Он не превратил свои идеи в религию, и те, кто разделял его взгляды, оставались «очень рыхлой и разнообразной интеллектуальной кликой». ^[27] Журнал и связанная с ним группа охватывали членов с самыми разными точками зрения, от светских гуманистических до религиозно-славянских позиций коренной веры. ^[293] Тем не менее, польская популярная пресса назвала его неопоганином («неоязычником») - термин, который он использовал в качестве самоописания в дальнейшей жизни. ^[294] В том же году Здислав Гарлендер (1898–1939) независимо написал книгу Czciciele Dadźbóg Swarożyca («Поклонники Дадзбога Сварожица»), опубликованную в 1937 году, в которой изложил свое видение возрождения до- Христианская славянская религия. ^[295]

Владислав Колодзей (1897–1978) позже утверждал, что перед Второй мировой войной основал Священный круг поклонников Световида ( Święte Koło Czcicieli Światowida ), хотя нет никаких доказательств того, что они проводили регулярные встречи лишь много лет спустя. ^[27] Во время войны Стефан Потржуский возглавлял подразделение Крестьянского батальона, сражавшегося с нацистской оккупацией Польши . Его подразделение имело храм бога Световида на своей секретной лесной базе и проводило групповые обряды, во время которых они поджаривали медовуху за деревянное изображение божества. ^[27] Также Ян Стачнюк боролся против нацистской оккупации во время Варшавского восстания . После окончания войны и присоединения Польши к сталинскому режиму Стачнюк и Колодзей были арестованы, что помешало созданию общины славянской коренной веры. ^{[290] В 1954 году в}Лодзинском университете была создана студенческая группа, известная как «Клан Аусран» ; официально посвященный изучению индоевропейского общества, его члены исполняли гимны и молитвы. ^[296]

Ключевое влияние на движение оказало распространение Велесовой книги среди русской и украинской эмигрантов. ^[297] Этот текст был представлен публике россиянином Юрием Петровичем Миролюбовым (1892–1970), который утверждал, что его обнаружил его друг Фодор Артурович Изенбек, когда он служил офицером Белой армии во время Гражданской войны в России. Война . Миролюбов утверждал, что текст Изенбека был выгравирован на деревянных досках, но они были утеряны во время Второй мировой войны, и остались только его собственные копии. ^[199] Вероятно, «Книга Велеса» была литературным произведением самого Миролюбова. ^[199] В последующие десятилетия эта работа произвела бы сенсацию, ^[298] многие эмигранты считали ее подлинным текстом десятого века. ^[199] Другим сторонником книги был украинский энтомолог Сергей Парамонов (также известный как Сергей Лесной; 1898–1968); ^[14] именно он в 1957 году придумал название «Книга Велеса» для исенбекского текста, а также назвал велесовицу письменностью, в которой он предположительно был написан. ^[299]

1960–1980-е годы: Советский Союз и славянская диаспора на Западе.

Одним из учеников Владимира Шаяна был Лев Силенко (1921–2008). ^[300] Впоследствии он покинул Европу и переехал сначала в Канаду, а затем в Соединенные Штаты. Именно в Чикаго в 1966 году он основал первые группы коренной украинской национальной веры (силенкоизма). ^[300] Силенко представлял себя пророком Дажьбога, посланным к украинскому народу. ^[49] По его мнению, украинцы были высшим проявлением европейских народов, ^[111] а Киев — древнейшим городом белой расы . ^[111] Силенко был харизматичным лидером, и его последователи хвалили его таланты и ораторские способности. ^[301] В 1979 году он опубликовал « Маха Вира» («Великая вера»), книгу, в которой, по его словам, изложена древняя история украинского народа. ^[300] Силенкоизм находился под влиянием деизма и теософии . ^[123] Силенкоитский центр «Храм Матери Украины» был основан в Спринг-Глене, штат Нью-Йорк . ^[302] Конгрегации коренных украинцев национальной веры были созданы среди украинских эмигрантских общин в других частях США, Канады, Австралии, Новой Зеландии, Великобритании и Германии. ^[303]

В эпоху правления Иосифа Сталина в Советском Союзе (1920–1950-е годы) исследования доисторических обществ поощрялись, при этом некоторые ученые утверждали, что дохристианское общество отражало форму коммунитаризма, которая была повреждена продвижением христианством укоренившихся классовых разделений. При этом дохристианские системы верований подверглись реабилитации. ^[304] Сам Иосиф Сталин был сторонником идеи славянского ведизма, общего индоевропейского происхождения ведической и славянской культур. ^[305] Борис Рыбаков (1908–2001), бывший руководитель Института археологии, провел первые академические исследования древнеславянской религии. В 1960-е годы возрождение воинствующего атеизма при Никите Хрущеве предполагало также восстановление дохристианских и доисламских традиций. ^[306]

Русское родноверие зародилось в советских диссидентских кругах в конце 1970-х годов, ^[307]^[308] когда интеллектуалы стали беспокоиться об искоренении традиционной русской культуры и идентичности. ^[306] Основными неоязыческими идеологами того времени были московский арабист Валерий Емельянов (Велемир) и диссидент и неонацистский активист Алексей Добровольский (Доброслав) . ^[309]^[39] Интеллектуальный кружок, культивировавший темы славянской коренной религии, сформировался как крыло преимущественно православного самиздатского националистического журнала «Вече» (1971–1974). ^[310] Первым манифестом русского родноверия считается письмо «Критические заметки русского человека», опубликованное в таком журнале анонимно в 1973 году Валерием Емельяновым (1929–1999), который тогда был близок к Хрущеву. В письме христианство критиковалось как продукт иудаизма , служащий интересам сионизма . ^[306] Журнал привлекал различных личностей, в том числе Анатолия Иванова, художника Константина Васильева (1942–1974) и Николая Богданова и других. Искусство Васильева широко известно в родноверском сообществе. Иванов, объявивший себя зороастрийцем и подписавший «аризм» или «славянство», опубликовал ярую антихристианскую брошюру под названием «Христианская чума» ( «Христианская чума » ). На протяжении 1970-х годов националистическое диссидентское движение раскололось на две ветви: православную и другую, развившую национал-большевизм , который в конечном итоге продолжал приютить языческих традиционалистов. ^{[310] Другими влиятельными текстами этого периода были}«Десионизация» Валерия Емельянова ^{[195] и более поздний}«Удар русских богов » Истархова («Удар русских богов»). ^[195]

В 1970-е годы откровенно религиозные группы Родноверов все еще действовали тайно, хотя было известно, что в Москве и Ленинграде ( Санкт-Петербурге ) существовало несколько небольших групп, тесно связанных с националистическими интеллектуальными кругами. ^[311] В Москве оккультный Южинский кружок был основан поэтом Евгением Головиным, писателем Юрием Мамлеевым и философом Владимиром Степановым в 1960-х годах, а молодой Александр Дугин присоединился к кружку в 1980-х; ^[312] хотя они и не были явно язычниками, они находились под влиянием оккультных языческих мыслителей, таких как Гвидо фон Лист , и стремились вернуться к дохристианскому арийскому миру. ^[313] В начале 1980-х годов движение «Память» было основано деятелями столичного Московского Дворца культуры, которые с такой же любовью относились к древнеарийской культуре. ^[313] Движение «Память» привлекало деятелей, интересующихся ведизмом, и приветствовало идеи, развивавшиеся среди русских эмигрантов, а также организовало конференцию по « Книге Велеса» под руководством Валерия Скурлатова (р. 1938). ^[306] С 1985 года «Память» присоединилась к православию, а родноверский компонент в конечном итоге покинул движение. ^[306] Ведизм также явно поддерживался в более официальных советских кругах; Аполлон Кузьмин (1928–2004), лидер неославянофильской историографии , сделал это в своей книге 1988 года «Падение Перуна» ( «Падение Перуна » ), в которой он поддерживал коренную славянскую религию, одновременно критикуя христианство как причину монгольского ига. (что привело к включению Киевской Руси в состав Золотой Орды с 1237 по 1480 год). ^[314] В 1980-е годы Борис Рыбаков опубликовал свои последние книги, в том числе «Язычество древних славян» (1981) и «Язычество Древней Руси » (1988). Между тем, литературные произведения крупных деятелей деревенской прозы ( деревенщиков ) пропагандировали язычество, в том числе Петра Проскурина (1928–2001) и Юрия Кузнецова (1941–2003). ^[315] В 1986 году Виктор Безверхий (1930–2000) основал в Санкт-Петербурге Общество магов ( Общество Волхвов ), явно пропагандирующую превосходство белой расы и антисемитскую организацию; за ним последовал Союз Венедов, основанный в 1990 году. ^[316] Эти организации дали начало течению Родноверия, известному как Петербургский Ведизм.. ^[317]

В 1989 году Валерий Емельянов и Александр Белов основали Московскую славяно-языческую общину «Родновер» на базе Славяно-Горицкого борцовского клуба. В 1990 году Белов исключил Емельянова, Добровольского и их сторонников из общины за политический радикализм. ^[318]^[39]

1990–2000-е: постсоветский рост

После того, как советское правительство Михаила Горбачева ввело политику перестройки в 1980-х годах, группы «Славянская коренная вера» обосновались в Украине. ^[319] Распад Советского Союза и его официальная политика государственного атеизма привели к возрождению открытой религиозной приверженности во всем регионе. ^[320] Многие люди прибыли в Родновери после изучения ряда различных альтернативных духовных направлений, при этом азиатские религиозные влияния были особенно очевидны в Родновери в то время. ^[321]

После распада Советского Союза Украина стала независимой республикой, и многие украинцы обратились к резко националистическим взглядам; среди тех, кто это сделал, есть псевдоархеологи , такие как Юрий Шилов, который называет Украину «колыбелью цивилизации». ^[322] Именно в этой более широкой среде культурного национализма и интереса к альтернативной духовности Родновери вновь появились в Украине. ^[127] Базирующаяся в США организация « Коренная украинская национальная вера» обосновалась в Украине вскоре после обретения независимости, а первая община в Украине получила официальное признание в Киеве в 1991 году. ^[323] В международной организации «Коренная украинская национальная вера» произошли расколы. . ^[123] Ряд высокопоставленных последователей порвали с Силенко в 1980-е годы, отвергая идею о том, что он должен быть высшим авторитетом в религии; они сформировали Ассоциацию сыновей и дочерей коренной украинской национальной веры (ОСИД РУНВира) и обеспечили юридический контроль над храмом в Спринг-Глене. ^[324] Вторая группа, Ассоциация сынов и дочерей Украины коренной украинской национальной веры (ОСИДУ РУНВира), поддерживала связи с самим Силенко, которого считает пророком. ^[123] Несмотря на враждебность, существовавшую между этими конкурирующими украинскими группировками, между ними существовало некоторое сотрудничество. ^[320] В 2003 году в Украине прошел Первый Форум родноверов, в результате которого были приняты два публичных заявления: первое призвало правительство страны защитить то, что родноверы считали священными местами и объектами, а второе призвало правительство не выходить на улицу. впереди предлагаемая приватизация сельскохозяйственных земель. ^[320] В том же году была создана группа «Родовой огонь родной православной веры»; в отличие от антироссийского уклона силенкоизма, оно охватывало панславянскую перспективу. ^[325]

Социальный контекст роста Родноверия в России отличался от контекста в других частях Центральной и Восточной Европы. ^[146] Русские националисты приветствовали крах советской системы, но были разочарованы приходом капитализма и драматическим экономическим спадом, с которым Россия столкнулась в то десятилетие. ^[326] Многие люди остались без работы, и многие обратились к прошлому, питая изучение этнических корней. ^[327] В этом контексте рост Родноверия можно рассматривать как часть националистического стремления вернуть национальную гордость. ^[146] Многие лидеры раннего постсоветского Родноверия были интеллектуалами, которые уже были Родноверами в позднесоветские времена; например, Григорий Якутовский ( волхв Всеслав Святозар), Алексей Добровольский ( волхв Доброслав) и Виктор Безверхий. ^[31] Другими лидерами, появившимися в этот период, были Александр Асов, автор многочисленных книг по родноверской философии, которые были проданы миллионными тиражами, Александр Белов, основатель славяно-горского военного типа Родноверия, интегрирующего родноверскую философию и боевые искусства , и Виктор Кандыба, основатель кандыбаизма . ^[328]

Литературу неоязыческого, ^[215] расистского, ^[329] антисемитского и антихристианского характера издает московское издательство «Русская правда» , официально зарегистрированное в 1994 году, основанное неоязыческим публицистом Александром Аратовым ^[330] (Огневед). ^[215]^[331] Целью издательства является «издание и распространение литературы по арийско -славяно-русской проблематике». ^[332] В основном издает газету «Русская правда» . Издательство «Русской правды» рекламировало Алексея Добровольского (Доброслава) , одного из основоположников русского неоязычества . ^[333]

В 1997 году к небольшому движению Аратова присоединился Валерий Емельянов , один из основоположников российского неоязычества, вместе с небольшим числом последователей и стал главным редактором газеты «Русская правда». ^[332] С 1997 года издательство «Русская правда» в лице Аратова составило вместе с калужской славянской общиной и другими группами ядро крупного неоязыческого объединения ССО СРВ . ^[215] Осенью 2001 года некоторые бывшие лидеры Народной национальной партии и Русского национального единства , а также редакция газеты «Русская правда» объединились для создания Национальной энергетической партии России. ^[215] Историк Виктор Шнирельман характеризует издательство и газету «Русская правда» как антисемитские. ^[330]^[215]

С 1990-х годов российское родноверие расширилось и диверсифицировалось. ^[151] К середине десятилетия родноверы начали создавать многочисленные организованные группы; В 1994 году Московская славянская община стала первой родноверской группой, зарегистрированной правительством. Согласованные усилия общин Москвы и Калуги привели к созданию в 1997 году Союза славянских общин коренных народов , характеризующегося националистическими взглядами. В 1999 году из нее вышли общины Москвы и Обнинска , опровергнув национализм, и создали еще одну головную организацию — «Круг Велеса» под руководством Ильи Черкасова ( волхв Велеслав), которая является одной из крупнейших и управляет общинами, также расположенными на территории Москвы. Украина. Церковь Инглист также была официально основана в начале 1990-х годов и считается одной из самых сектантских и авторитарных конфессий Родновери. ^[334] В 2002 году группы родноверов, не разделявшие крайне правых взглядов, господствовавших в ряде крупнейших организаций того времени, обнародовали «Обращение Битца», которое, среди прочего, осуждало крайний национализм и явилось основополагающим уставом еще одна головная организация — «Кружок языческих традиций» со штаб-квартирой в Москве. ^[335] В 2009 году Союз славянских общин коренных верований и «Кружок языческой традиции» выступили с совместным заявлением против англизма (Александр Хиневич и Алексей Трехлебов), левашовизма (Николай Левашов), а также Валерия Чудинова и Геннадия Гриневича, не одобряя то, что инглистов, левашовцев и других авторов они считали «псевдоязыческими учениями, псевдолингвистикой, лженаукой и откровенной фантастикой». ^[336]

Основатель Родной Польской Церкви Лех Эмфазий Стефанский проводит венчание.

В Польше вроцлавское издательство «Топорзел» переиздавало произведения Стачнюка и его ученика Антония Вацика. ^[337]Задругистское движение 1940-х годов вдохновило создание в 1996 году Ассоциации родной веры ( Zrzeszenie Rodzimej Wiary ; сейчас просто называется Rodzima Wiara , «Родная вера»), ^[338] основатель которой Станислав Потжебовский написал докторскую диссертацию на тему пред- война Занаркомизм по-немецки. ^[339] Другая польская группа родноверов под руководством Леха Эмфази Стефанского, зарегистрированная государством в 1995 году, — это Родная польская церковь ( Rodzimy Kościół Polski ), которая представляет традицию, восходящую к Святому кругу поклонников Световида Владислава Колодзея. ^[340]

Современные родноверия в Чехии возникли в 1995–1996 годах. ^[341] В те годы были основаны две группы: Национальный фронт кастистов ( Národní Front Castistů , где «кастисты» было создано как неологизм от латинского castus , означающего «чистый» ^[342] ) и группа Радгость , основанная уроженец Неаполя антрополог и профессор славянских языков Джузеппе Майелло (славянское имя Дерван) среди студентов философского факультета Карлова университета в Праге . ^[343] Эти две группы, переименованные соответственно в «Род Яровита» и «Род Макоши», объединились в 2000 году и образовали Содружество родной веры ( Společenství Rodná Víra ). ^[282] В 1995 году один из будущих основателей организации Радек Микула (Ратко) установил контакты с лидером Российского союза славянских общин коренных народов Вадимом Казаковым; Отношения продолжились и в 2000-х годах и привели к тому, что Родна Вира стала официальной подгруппой российской организации до 2002 года, ^[344] одновременно поддерживая связи с польскими и словацкими родноверами. В середине 2000-х годов «Родна Вира» была официально зарегистрирована чешским правительством, но внутренние разногласия завершились отменой регистрации в 2010 году и преобразованием в неформальное объединение. ^[345] Возникли конфликты вокруг интерпретации древней славянской религии: Род Яровита сосредоточился на индоевропейской религии и ее социальном трифункциональности , Род Мокоши сосредоточился на поклонении богине-матери неолитической Европы , а группы, возникшие позже, такие как «Род Велеса» не имел никакого фокуса. ^[346]

Родноверие распространилось в странах бывшей Югославии в начале XXI века. ^[347] Группа сербской коренной веры, известная как Славянский круг ( Slovenski Krug ), существовала в 1990-х и 2000-х годах, объединяя историческую славянскую религию с ритуальной структурой, заимствованной у Герметического Ордена Золотой Зари . ^[348] В Словении группа под названием Световидский старообрядческий приход ( Staroverska Župa Svetovid ) была создана примерно в 2005 году в результате союза более старой группы, Айды , с последователями военного историка Матьяжа Вратислава Анжура. ^[349] По состоянию на 2013 г. в его состав входило от десяти до пятнадцати членов. ^[350] В 2011 году в Боснии был основан «Круг Сварога » . ^[347] В 1990-х и 2000-х годах в Болгарии был создан ряд группировок, а именно «Альянс Дуло», «Воины Тангры» и «Болгарская Орда 1938». ^[351] Эти группы имеют сильные политические мотивы, будучи крайне националистическими, анти- Западный и антисемитский. ^[196] Личности и группы Родноверов сыграли заметную роль в создании в 2002 году «Онгал» , болгарской ультраправой зонтичной организации. ^[352]

В 1990-е и 2000-е годы также развиваются международные контакты между родноверскими группами всех славянских стран с организацией различных Всеславянских Родноверских советов. ^[353]Интернет способствовал распространению родноверия и унификации ритуальных практик среди различных групп. ^[321] Первый сайт Родновера в российском Интернете (так называемый Рунет ) — был создан верующим из Москвы в 1996 году. ^[354] Многие родноверы использовали русскую Википедию для продвижения своей религии, хотя многие перешли на Живой Журнал и mail.ru , через который они могли более напрямую пропагандировать свои идеи. ^[355] С середины 2000-х годов родноверы стали все чаще использовать социальные сети для общения с другими членами своего сообщества. ^[356]

Русское Родноверие также привлекло внимание российских ученых, многие из которых сосредоточили внимание на политических аспектах движения, игнорируя при этом другие аспекты общества. ^[357] Ученый Каарина Айтамурто позже раскритиковал некоторые из этих русскоязычных исследований за отражение собственных религиозных предубеждений ученых против Родновери, чрезмерное доверие к опубликованным текстам выдающихся деятелей или за сенсацию по теме, чтобы шокировать или произвести впечатление на аудиторию. ^[357] Такое отношение вызвало некоторую взаимную враждебность между учеными и практиками Родновери, что затруднило последующую научную работу. ^[357] Темы Родновера вошли в субкультуру хэви-метала , особенно в таких группах, как Сокира Перуна (« Топор Перуна »), Whites Load и Кому Вниз («Кто пойдет вниз»). ^[127] В Польше Родновери также повлияли на различные формы народной и популярной музыки. ^[358]

2010-е: Объединения и война в Донбассе

В начале 2010-х годов произошло укрепление отношений между родноверскими группами. В 2012 году в России представители Союза славянских общин родной веры, Круга языческой традиции и Круга Велеса подписали «Договор о взаимном признании священнослужителей», определивший критерии рукоположения желающих стать славянами. священники. По этому же поводу они в очередной раз выразили неодобрение некоторым авторам и движениям, в том числе крупному движению «Схорон эж словен» , которое также присутствует в Беларуси и Украине. В 2014 году правительство России официально зарегистрировало Союз славянских общин коренных народов как межрегиональную общественную организацию по пропаганде славянской культуры. ^[231]

Родноверы сыграли значительную роль в войне на Донбассе : многие родноверы присоединились к пророссийским вооруженным силам в Донецке и Луганске. В 2014 году Донецкая Народная Республика приняла «конституцию», в которой говорилось, что Русская Православная Церковь Московского Патриархата является официальной религией самопровозглашенного государства. Ситуация была изменена с обнародованием закона «О свободе совести и религиозных организациях», поддержанного тремя депутатами, исповедующими Родноверие , члены которого организовали пророссийский батальон «Сварожич» (бригады «Восток») и роту «Русич». ^[359]^[360]

Донбасс документально подтвержден как оплот русских групп родноверов, которые реорганизуют местные деревни и общество в соответствии с традиционным индоевропейским трифункционализмом (согласно которому мужчины рождаются, чтобы играть одну из трех ролей в обществе, будь то священники, воины или фермеры). . ^[361]

В августе 2015 года во время 3-го Общепольского Родноверского конгресса была официально создана Родноверская конфедерация ( Konfederacja Rodzimowiercza ). Среди членов - одиннадцать организаций, в том числе Ассоциация Гонтина, Ассоциация Жертва, Поморские родноверы ( Rodzimowiercy Pomorscy ), Ассоциация Drzewo Przodków, Круг Радегаста ( Krąg Radogost ), Ассоциация Калдус, Группа Сварги ( Громада «Сварга» ). , WiD Group, ZW Rodzima Wiara и сообщество Watra Rodnover ( Wspólnota Rodzimowierców «Watra» ). ^[362] В июне 2017 года во время празднования общенационального праздника Стадо была создана новая религиозная организация: Религиозная организация польских родноверов «Кин» ( Związek Wyznaniowy Rodzimowierców Polskich «Ród» ). ^[363]

Ветви, переплетенные движения и влияния

Существует множество конфессий Родноверия, поскольку в целом это демократическая, свободная религия или религия с «открытым исходным кодом », которая подчеркивает «равенство людей в их доступе к божественному» с разных точек зрения. ^[364] Эклектика и синкретизм принимаются большинством верующих, хотя существуют «минимальные рамки, в которых доминирует идея национальной [славянской] традиции». ^[365] Из-за своего «открытого» характера Родновери также принимают в себе деноминации, которые разработали четкие доктрины вокруг авторитарного харизматического руководства. ^[364] Между внеконфессиональными родноверами и последователями четко определенных доктрин часто возникают трения; это случай доктрины инглизма , которая не признается как истинная славянская родная вера основными родноверскими организациями России, ^[366] и ягноверства, ладоверизма и силенкоизма , которые, по мнению некоторых родноверов, не могут быть классифицированы как ветви славянского вероучения. Родная Вера. ^[367] Другие родноверские движения представляют отдельные этнические группы в пределах более широкой славянской семьи или пространства (родноверы, реконструирующие религии конкретных ранних славянских или балто-славянских племен, мерянские родноверы и скифский ассианизм ). Есть и другие родноверские группы, которые переплетаются с формами религии и духовности, не имеющими непосредственного отношения к Славянской Родной Вере (это случай ивановщины , рерихизма и анастасианства ). ^[368]

Многие из этих движений разделяют предположение, что они представляют собой проявления «ведизма». ^[369] Марлен Ларюэль обнаружила, что существуют движения Родновера, которые черпают вдохновение из индоиранских источников, исторического ведизма , индуизма , буддизма и зороастризма ; Родноверские движения, вдохновленные теософией Елены Блаватской , Четвертым путем Георгия Гурджиева и Петра Успенского , а также рерихизмом ( Николай Рерих ); Родноверские движения, вдохновленные восточноазиатскими религиями с их практиками энергетического исцеления и боевыми искусствами ; Родноверские движения (часто самые политические), вдохновленные немецкой ариософией и традиционалистской школой (изучающие таких мыслителей, как Рене Генон и Юлиус Эвола ); ^[370] Родноверские движения были основаны на русском народном культе Матери-Земли; ^[237] и движения Родновера, черпая примеры из сибирского шаманизма . ^[371]

Этнические вариации Родноверия

Славянский племень Родноверы

Существуют ветви Родноверия, стремящиеся реконструировать не панславянскую религию, а конкретные религии ранних балто-славянских или славянских племен. В Белоруссии и соседних регионах России существуют группы, черпающие вдохновение у кривичей , одного из племенных союзов ранних восточных славян , смешивающих славянские и балтийские традиции. Его представляют такие организации, как Центр этнокосмологии «Крия» (белорус. Центр Этнакасмалогиі «Крыўя») Сергея Санько и Тверское этнокультурное объединение «Твержа», основанное в 2010 году. ^[372]

Коляда Вятичей (русский: Коляда Вятичей) — родноверская фракция, возникшая в 1998 году в результате объединения группы под названием «Вятичи», вдохновленной одноименным ранним восточнославянским племенем вятичей , которое состояло из хорошо образованных московских интеллектуалов и было основано Николай Сперанский ( волхв Велимир) в 1995 году и община под названием «Коляда». ^[373] Коляда Вятичей опровергает всякое неславянское влияние в своей религии, включая ярлык «ведическая» и ведическая литература, влияния восточных религий, влияния рерихизма и эзотерики, а также «Книги Велеса» . Движение также отвергает крайне правые и антисемитские идеи. ^[374] Тем не менее, они поддерживают русский национализм, родословную и экологию и выступают против христианства (но не народного православия, которое считается продолжением русской коренной религии) и западной «технократической цивилизации». Коляда Вятичей богословски дуалистична , уделяя особое внимание взаимодополняющим принципам Белобога и Чернобога , соответственно управляющим духом и материей, полярной двойственностью, которая отражается в человечестве как душа и тело. Политеизм признается за его способность «объяснять сложность мира с его многочисленными добрыми и злыми силами», и особенно подчеркивается популярная русская вера в великую богиню Земли ( Мокошь или Мат Сыра Земля). Сперанский перенял концепцию Дарны от литовского Ромувы , объяснив ее как упорядоченную жизнь «по Земле и по предкам». ^[375]

Мерьян Родновери

«Мериан Родновери» — движение, существующее в Ивановской , Костромской , Московской , Владимирской , Вологодской , Тверской и Ярославской областях . Он заключается в установлении этнорелигиозной идентичности среди русских, имеющих мерянское происхождение; Меря – волжские финны, полностью ассимилированные восточными славянами в историческом процессе формирования русского этноса. Это прежде всего городской феномен и его адепты – русскоязычные. ^[376]

В конце 2000-х и 2010-х годах были созданы различные организации, в том числе Мерьямаа и Меря Мир (Меря Мир, «Меря Мир»). В 2012 году они представили свой официальный флаг. ^[376] Ученый Павел А. Скрыльников отмечает, что характерной особенностью движения является то, что он определяет как «этнофутуризм», то есть сознательное приспособление мерянского наследия к формам современности, в процессе различения и взаимодействия с русским Родная Вера. Он говорит, что Мерянская родная вера – это в основном славянская родная вера, понятия, названия и иконография которой финнизированы . Мерянские родноверы также опираются на непрерывные традиции марийской родной веры ; 27 сентября 2015 года они организовали совместный марийско-мерийский молебен в Московской области. Культ мерянской богини-матери строится на празднике святой Параскевы Иконийской 10 ноября. Также родным богом присваивается святитель Леонтий Ростовский. ^[377]

Скифский ассианизм

Ритуал с мечом, воткнутым в кучу камней или хвороста, в честь боевого божества ( Перуна ) , практикуемый русскими инглистами в Омске Омской области . Это скифский ритуал. ^[378]^[γ]

Скифское ассианство (русский: Скифское Ассианство) — это, по сути, разновидность скифского родноверия, подражающего осетинской народной религии. Он присутствует в России и Украине, особенно, но не исключительно, среди казаков , которые заявляют о своей скифской идентичности, чтобы отличаться от славян. ^[379] Организованная попытка обновления скифской религии со стороны казаков началась в 1980-х годах, опираясь на народную религию осетин , которые являются современными потомками алан. Осетины эндонимично называют религию Вацдин ( осетинская кириллица: Уацдин, буквально «Истинная Вера») и исповедуют ее в больших количествах. ^[380] Северо-Кавказский Скифский Региональный Огонь — скифская родноверская организация в Северо-Кавказском регионе России и на востоке Украины, действующая под эгидой Родового Огня Родной Православной Веры. ^[381] Другая организация — «Всероссийское движение скифов». ^[382]

В Северной Осетии-Алании существуют различные организации Вацдин, связанные со скифским ассианизмом, в том числе организация «Ацэтэ», возглавляемая Даурбеком Макеевым. Некоторые русские приняли Вацдина в силу того факта, что большинство древних скифов были ассимилированы восточными славянами, и поэтому многие русские желают вернуть себе скифскую культуру, натурализовавшись в осетинскую религию. Идея о том, что русские могут произойти, по крайней мере частично, от скифов, популярна во многих кругах родноверов. ^[383] Сам Макеев в публикации 2007 года под названием «Ассианство и мировая культура» представил религию как мировое духовное наследие. ^[384] В 2009 году по случаю конференции, специально посвященной этой теме, состоявшейся в Московском государственном университете , философ Александр Дугин высоко оценил обновление скифской культуры как вдохновение, которое принесет пользу всем потомкам индоевропейских народов и всему миру. ^[385]

Украинские Родноверы

В Украине существуют течения родноверия, свойственные украинцам . Силенкоизм — ветвь родноверства, представленная церквями Коренной украинской национальной веры (укр.: Рі́дна Украї́нська Націона́льна Ві́ра), основанной Львом Силенко в 1966 году среди украинской диаспоры в США , и внедренная в Украине только в 1991 году после падения Советский Союз. ^[387] Первоначально Силенко был учеником Владимира Шаяна , но к 1970-м годам они пошли разными путями, поскольку Силенко начал разрабатывать свою собственную реформированную систематическую доктрину, систематизированную в священной книге под названием Маха Вира («Великая Вера»). ^[388] Сегодня существует как минимум четыре силенкоитские церкви: Ассоциация сыновей и дочерей Украины коренной украинской национальной веры (ОСИДУ РУНВира), Ассоциация сыновей и дочерей коренной украинской национальной веры (ОСИД РУНВира), Владимир Западное отделение Осиду РУНВира, возглавляемое Черным, с центром во Львове , и более независимый Союз коренной украинской веры (СРУВ). ^[389] По определению самого Силенко, силенкоитское богословие представляет собой солнечный «абсолютный монотеизм», в котором единый Бог отождествляется с Дажьбогом. ^[111]

Силенко провозгласил себя пророком, принесшим славянам новое понимание Бога, соответствующее, по его мнению, их собственному и оригинальному пониманию Бога. По мнению его последователей, такие знания он приобрел через «дыхание своих предков», соединившись с ними «божественной святостью». ^[49] Галина Лозко из Федерации украинских родноверов, которая напрямую наследует ортодоксальное учение Владимира Шаяна, выступила с резкой критикой силенкоизма, назвав Льва Силенко «лжепророком» и обвинив его в том, что он пытался вести украинцев в «трясину» авраамических религий. космополитического монотеизма». ^[390]

Ягноверы (укр. Ягновіра), Ладоверы (Ладовіра) и Орантизм (Орантизм) - это другие ветви Родноверия, сосредоточенные в Украине. ^[391] Ладоверы — доктрина, сформулированная Александром Шокало и другими деятелями в журнале « Украинский мир». ^[392] Орантизм – это движение, сосредоточенное вокруг культа Берегини , связанное с украинской национальной идентичностью, ненасилием и сопротивлением глобальной ассимиляции. ^[393]

Движения, которые часто называют «ведизмом».

Петербургский ведизм

Петербургский или русский ведизм (русский: Петербургский/Русский Ведизм) — одно из первых родноверских движений, основанное философом Виктором Безверхим в Санкт-Петербурге в конце 1980-х — начале 1990-х годов и представленное в первую очередь Обществом Магов (Общество Волхвов). основанный в 1986 году и Союз Венедов (Союз Венедов), созданный в 1990 году, и их различные ответвления, ^[317] в том числе «Схорон еж Словен» (Схорон еж Словен), созданный в 1991 году Владимиром Юрьевичем Голяковым и имеющий филиалы по всей России, и в Белоруссии и на Украине. ^[287] Использование термина «ведизм» для обозначения славянской религии восходит к Юрию Миролюбову, писателю или первооткрывателю « Книги Велеса» . ^[317]

Анастасианство Звенящих Кедров

Анастасианство (русский: Анастасианство, Анастасийство, Анастасиизм) или Звенящие Кедры — духовное движение, пересекающееся с Родноверием. Анастасианское движение возникло в 1997 году из произведений Владимира Мегре (Пузаков; род. 1950), объединенных в серию из десяти книг под названием « Звенящие кедры России» , учение которых приписывают красивой сибирской женщине, известной как Анастасия, которую часто считают божество или воплощение божества, с которым Мегре мог бы встретиться во время одной из своих торговых экспедиций. ^[394] Эти книги учат тому, что ученый Раса Пранскевичюте определил как «космологический пантеизм», ^[395] в котором природа является проявленной «мыслью Бога», а человеческий разум обладает способностью общаться с ним и активно участвовать в сотворение мира. ^[396]

Анастасианы создали сети экопоселений по всей России и в других странах. Их поселения известны как «родовые поместья» (родовое поместье, родовое поместье ) и обычно группируются в более широкие «родовые поселения» (родовое поселение, родовое поселение ), ^[397] где большая семья, род, может вести гармоничную автономную жизнь хотя бы на одном гектаре земли, находящейся в их собственности. Название «Звенящие кедры» происходит от верований анастасийцев о духовных качествах сибирского кедра . ^[398] В своих трудах Мегре определяет идеальное общество, которое стремятся создать анастасиане, основанное на его духовных идеях, как древнеславянский и русский «ведизм» и «язычество», и многие из его учений идентичны учениям других движения Родноверия. ^[399]

Рерихизм, Бажовщина и Ивановщина.

Рерихизм (русский: Рерихиа́нство, Рерихи́зм) и ивановизм (Ивановизм) — духовные движения, связанные с русским космизмом, целостной философией, подчеркивающей центральное место человека в живой среде, в свою очередь связанной с богостроительным движением. Оно зародилось в начале двадцатого века и пережило возрождение после распада Советского Союза, опираясь на русскую философскую традицию , особенно на ту, которую представляют Владимир Вернадский и Павел Флоренский . ^[368]

Рерихианское движение зародилось из учения Елены и Николая Рерихов , оно наследует элементы теософии и вращается вокруг практики Агни Йоги , союза с Агни , огня, оживляющего вселенную. Ивахив классифицирует рериховцев и другие движения теософского отпечатка, такие как Украинская Духовная Республика, основанная Олесем Бердником , вместе в рамках более широкого «ведического» движения. ^[400]

Ивановщина — духовная дисциплина, основанная на учении мистика Порфирия Иванова , основанная на системе врачевания «Детка» и религиозных гимнах. Штаб-квартира движения находится на востоке Украины, ^[401] регионе происхождения самого Иванова, и оно широко распространено в России. ^[317] Ивановское учение заложено в петербургском ведизме. ^[317] Шнирельманн сообщил в 2008 году, что ивановизм, по оценкам, имеет «несколько десятков тысяч последователей». ^[402]

Бажовизм (Бажовство) зародился как ветвь рериховского движения и сосредоточен в Уральском регионе России, где Аркаим в Челябинской области рассматривается бажовцами как мировой духовный центр. Бажовцы сохраняют большую часть рериховских практик и поклоняются как своим главным божествам Хозяйке Медной горы и Великому Змею. ^[403]

Аутентизм, кандыбаизм, левашовизм и путь Трояна

Аутентизм (русский: Аутентизм), зарегистрированный как Духовный Союз Тезаурус (Духовный Союз «Тезаурус»), представляет собой родноверскую духовную философию и психологический орден, созданный психологом Сергеем Петровичем Семеновым в 1984 году в Санкт-Петербурге. Движение основано на учении Русской Веды , считающейся выражением славянского язычества, русского космизма и психоанализа . Целью аутентистской философской практики является раскрытие собственной истинной духовной сущности, тождественной Богу, Роду — который рассматривается как взаимодополняющее единство Белобога / Свентовида и Чернобога / Велеса – и, следовательно, единство человечества и Бога, которое характеризует особую миссию России, противостоящую западному индивидуализму. ^[404]

Путь Трояна (Тропа Троянова, Тропа Троянова ; где «Троян» — другое имя бога Триглава , считающегося богом-покровителем России), объединенный как Академия Самопознания (Академия Самопознания) и Всероссийская Ассоциация. Русской народной культуры (Всероссийское Общество Русской Народной Культуры) — родноверское психологическое движение, основанное в 1991 году историком и психологом Алексеем Андреевым (псевдоним Александр Шевцов) на основе тщательных этнографических полевых исследований, особенно сосредоточенных на племени офени Владимирской области . Тропа Троянова идентифицирует себя не как «религия», а скорее как «традиционное мировоззрение». Движение пропагандирует традиционные русские методы лечения, психоанализ и боевые искусства. ^[405]

инглизм

Инглизм (русский: Инглии́зм), официально известный как Древнерусская Инглистская церковь православных старообрядцев-инглингов, был основан в начале 1990-х годов харизматическим лидером Александром Хиневичем из Омска , в Сибири . ^[406] Согласно движению, которое выдает себя за истинную, православную, древнюю религию русских, славян и белых европейцев, ^[406] Ингли — это огненный порядок реальности, посредством которого верховный Бог, называемый по имени «Рамха» в теологии инглистов — постоянно порождает вселенную. ^[407] Они полагают, что « Инглинги », имя, обозначающее самые ранние королевские роды Скандинавии , означает «потомок Ингли», и что исторические Инглинги мигрировали в Скандинавию из Омской области, которая, по их утверждениям, была духовным центром ранние индоевропейцы . Они считают, что «Сага об Инглингахах» , их русская версия германской саги об Инглингах (которая сама составлена Снорри Стурлусоном на основе более древнего «Инглингатала »), доказывает их идеи о происхождении инглингов в Омске, и что германские Эдды в конечном итоге являются более поздняя, западноевропейская и латинизированная версия их собственных священных книг, Славяно -Арийских Вед . ^[408]

Помимо своих Вед, инглисты обучают своих учеников «арийской математике» и грамматике, а также методам «здорового образа жизни», включая формы евгеники . ^[409] Церковь известна своим интенсивным прозелитизмом , ^[410] осуществляемым посредством «массовой продажи» книг, журналов и других средств массовой информации. Инглисты организуют ежегодные собрания ( вече ) летом. ^[411]

Церковь «Инглист» в начале 2000-х годов подверглась уголовному преследованию за национальную ненависть по российским законам, а ее штаб-квартира в Омске была распущена. ^[411] Несмотря на это, инглизм продолжает действовать как незарегистрированное религиозное явление, представленное множеством общин. Инглизм встречает широкое неодобрение среди господствующих родноверцев, а международное вече важных родноверских организаций объявило его ложной религией. Тем не менее, по словам Айтамурто, исходя из количества литературы, которую издают инглисты, и присутствия их представителей на различных конференциях в Родновере, становится ясно, что инглизм имеет «значительное количество последователей». ^[412] Ученый Елена Головнева охарактеризовала идеи инглистов как «далеко не маргинальные» в российском родноверии. ^[413]

Сибирский шаман и тенгрийский родновер.

Многие родноверы находятся под влиянием сибирского шаманизма , получившего распространение в самых восточных регионах России, а также тенгрианства . Один из первых представителей русского родноверия, выпускник психолога МГУ Григорий Якутовский (1955–, известный как шаман по имени Всеслав Святозар), утверждал, что древняя славянская религия была в основе своей шаманской, и сибирский шаманизм играет центральную роль в его доктрины. В «Родноверии» Якутовского боги-мужчины имеют второстепенное значение по сравнению с богинями, и он утверждает, что это было типично для древнеславянской религии, которая, по его мнению, была матриархальной . Форма родноверия Якутовского была определена как толерантная, плюралистическая и пацифистская , а его учение популярно среди родноверов, которые идентифицируют себя как коммунисты . Якутовский критикует советский тип коммунизма и скорее предлагает «социал-коммунизм» как идеальную форму правления. Он также поддерживает форму элитарности, признавая шаманов (поэтов и мистиков) людьми, характеризующимися большим интеллектом и силой, посвященными реализации лучшего будущего для человечества. ^[31] Родноверия под влиянием тенгристов практикуется болгарскими группами, которые идентифицируют себя как потомки древних тюркских булгар . ^[414]

Славянско-Горка Родновери

Славяно-Горицкое Родноверие (русский: Славяно-Горицкое Родноверие) — одна из самых ранних ветвей Славяно-Родинской Веры, возникшая в России в 1980-х годах, и одна из крупнейших по количеству практикующих, исчисляемая многими десятками тысяч. . ^[415] Движению свойственна военная направленность, сочетающая родновское мировоззрение с практикой стиля боевых искусств , известного как славяно-горицкая борьба (Славяно-горицкая борьба, Славяно-горицкая борьба ). ^[416] Выражение «Славянский холм» относится к курганным , воинским курганным захоронениям Понтийско -Каспийской степи . ^[108]

Основатель Александр Белов (Селидор) изначально был мастером каратэ , а в 1970-х и 1980-х годах начал исследовать и возрождать древние славянские боевые техники, смешивая их с элементами английского кетч-рестлинга и других стилей, систематизируя эту практику в книге « Славянско-горочная борьба». и популяризация ее путем основания в 1986 году группы Потомков Сварога (Сварожичей-Триверов, Сварожичей-Триверов ), которая в 1989 году приняла участие в создании Московской Славяно-Языческой Общины; В 1995 году Белов покинул группу и в следующем году основал Российскую федерацию славяно-горковой борьбы, которая была официально зарегистрирована государством в 2015 году как Ассоциация борцов славяно-горицкой борьбы (Ассоциация Бойцов Славяно-Горицкой Борьбы). ^[417] Первоначальная федерация Белова много раз раскололась на протяжении многих лет, порождая другие отдельные группы военных Родноверов; Белов, однако, продолжал оставаться центральной фигурой движения в целом. ^[418] За пределами России движение имеет сообщества в Белоруссии, Болгарии и Украине, а как вид спорта им занимаются и в других странах. ^[287] Вместе с узким кругом верующих Белов также экспериментирует с «внутреннеэнергетическим» стилем боя, основанным на народной магии. ^[287]

Белов характеризует это движение не как «религию», а как «уподобление человека закону вселенной», выраженное в образах и практиках поклонения. ^[419] Богословие Славяно-Горского Родноверия является пантеистическим и политеистическим , а военная ориентация движения отражена в его пантеоне, в котором выдающееся положение отводится военным божествам во главе с Перуном , идентифицируемым как правитель вселенной. ^[420] Ритуал чрезвычайно упрощен, и богу воинов-громовержцу поклоняются через боевые тотемы (сокол, коршун, медведь, волк и рысь). ^[287] Приверженцы считают, что класс воинов должен играть высшую и ведущую роль в обществе (поддерживая идею военного государства и отвергая коммунизм и демократию ), и должен быть всегда готов пожертвовать собой ради общества. ^[421] Движение ненавидит нравственное разложение, подчеркивая при этом дисциплину и консервативные ценности, и хотя ранние работы Белова не носят радикальной правой позиции, многие приверженцы придерживаются такой позиции. ^[422]

Путь Великого Совершенства

Путь Великого Совершенства (русский: Путь Великого Совершенства) — эзотерическое учение Родноверия, разработанное Ильей Черкасовым ( волхв Велеслав), предлагающее перспективу, которая, по его мнению, никогда не существовала в славянской религии, славянский путь левой руки . Путь Великого Совершенства на самом деле концептуализируется как преодоление как правого, так и левого пути. ^[423] Он заимствует из различных восточных традиций, включая индуизм ( тантризм ), буддизм и даосизм , ^[424] но также западный неоплатонизм , герметизм и алхимию , а также средневековый немецкий мистицизм Друзей Бога ( Мейстер Экхарт и Иоганнес Таулер). ). ^[425] Цель этой эзотерической системы выходит за рамки других традиций пути левой руки, которые останавливаются на обожествлении личности; Цель пути Велеслава — лишить человека любых конструкций идентичности посредством образов и мечтаний о смерти и разрушении, раскрыть истинную сущность человека, в конечном итоге принося в жертву свою индивидуальную божественность, свои имена и формы величайшему источнику всей божественности, трансцендентный, изначальный, нерожденный, немыслимый высший источник. ^[425] Путь левой руки Велеслава подвергался критике со стороны других групп и лидеров Родновера, включая Сперанского и Ирину Волкову («Крада Велес»). ^[426]

Политизированное течение

По словам Ларюэля, наиболее политизированное течение Родноверия породило в России такие организации, как Церковь Нави (Це́рковь На́ви), основанная Ильей Лазаренко и вдохновленная немецкой ариософией ; движение «Мёртвая вода» и его партии, участвовавшие в выборах в Госдуму в 2003 году; Национальная партия великой державы Александра Севастьянова, имевшая связи с политиками, близкими к бывшему мэру Москвы Юрию Лужкову (1936–2019); и Партия арийского социализма во главе с Владимиром Даниловым. Идеи этих политических групп Родновера простираются от крайне правого национализма и расизма до сталинизма , который некоторые из них считают наиболее успешным политическим выражением язычества. ^[427]

Демография

Восточнославянские народы

Россия

В 2000 году Шнирельманн отметил, что Родновери быстро растет в Российской Федерации. ^[16] В 2003 году в Минюсте России было зарегистрировано сорок родноверских организаций, тогда как «их существовало, вероятно, несколько сотен». ^[428] В 2016 году Айтамурто отмечал, что достоверной информации о количестве родноверов в России нет, но вполне вероятно, что в стране действуют несколько десятков тысяч практикующих. ^{[429] Отчасти это произошло потому, что в социальной сети}ВК действовало несколько групп Родновера, насчитывавших более 10 000 участников. ^[429] Атлас Среда Арены 2012 года, дополняющий перепись населения России 2010 года , выявил 1,7 миллиона человек (1,2% от общей численности населения страны), идентифицирующих себя как «язычники» или последователи «традиционных религий, поклонения богам и предкам». . ^[430] В 2019 году Анна Анатольевна Коноплева и Игорь Олег Кахута заявили, что «популярность неоязычества в России очевидна». ^[431]

Айтамурто заметил, что значительное число приверженцев - и особенно те, кто был одним из первых, - принадлежали к «технической интеллигенции». ^[269] Точно так же Шнирельманн отмечал, что основателями русского Родноверия были «хорошо образованные урбанизированные интеллектуалы», разочаровавшиеся в «космополитической городской культуре». ^[432] Особенно хорошо были представлены физики ; в этом Айтамурто провел сравнение с большим количеством компьютерных специалистов, которые присутствовали в языческих общинах западных стран. ^[269] В движении также участвовало значительное количество людей, имевших опыт работы в Советской или Российской Армии, ^[433] или в полиции и безопасности. ^[224] Подавляющее большинство русских родноверов были молодыми, и среди них было больше мужчин, чем женщин. ^[269] Анкета, распространенная на фестивале Купалы в Малоярославце, показала, что родноверы, как правило, имели уровень образования выше среднего, причем значительная часть работала владельцами или менеджерами бизнеса. ^[434] Многие из них также были заняты в таких специализированных профессиях, как инженерное дело, наука или информационные технологии, и большинство из них проживало в городах. ^[435]

Марлен Ларюэль аналогичным образом отметила, что родноверие в России распространилось в основном среди молодежи и образованного среднего класса, той части российского общества, которая заинтересована в постсоветском возрождении веры, но отвергнута православием, «которое очень институционализировано» и « не в ладу с современным миром» и «не привлекает [этих людей], потому что ожидает, что его верующие будут соблюдать нормативные убеждения без места для интерпретации». Родновери привлекателен своим «парадоксальным соединением» традиций и современности, восстановлением прошлого посредством инновационного синтеза и ценностями, призывающими заново открыть истинные отношения между человечеством, природой и предками. ^[436] Родновери также способствовал распространению «исторических тем» — особенно относительно древней арийской расы — среди населения в целом, включая многих православных или нерелигиозных людей. ^[437]

Некоторые разновидности родноверия стали близкими сторонниками и компонентами евразийства , доминирующей идеологии российского центрального государства при Владимире Путине , самым выдающимся современным теоретиком которого является философ Александр Дугин . ^[158] Было установлено, что ряд молодежных субкультур знакомят людей с Родновери, в том числе хэви-метал, исторические реконструкции и поклонники Дж. Р. Р. Толкина . ^[438] Родновери также распространяется через различные газеты и журналы. ^[181] Также среди русских родноверов было популярно движение боевых искусств Славяно-горицкая борьба . ^[439] Ряд популярных знаменитостей, в том числе певица Мария Архипова , профессиональный боксер Александр Поветкин , ^[231] и комик Михаил Николаевич Задорнов (1948–2017), ^[440] публично поддержали Родноверия.

Украина

Славянская родная вера пережила резкий рост в Украине в начале и середине 1990-х годов. ^[15] В 2005 году Ивахив отмечал, что в Украине, вероятно, насчитывается от 5000 до 10 000 практикующих. ^[302] Три года спустя он сообщил о социологических исследованиях, согласно которым украинские родноверы составляют 90 000 человек, или 0,2% населения. ^[441] «Основную базу» религии составляли этнические украинцы, которые были «национально ориентированы» и имели уровень образования выше среднего. ^[302] Между последователями «Славянской родной веры» и другими слоями украинского общества, такими как группы возрождения народной и традиционной музыки, казачьи ассоциации, группы традиционных боевых искусств, а также националистические и ультранационалистические организации, существует определенное совпадение. ^[442]

Ивахив отметил, что Родноверие остается «относительно небольшой нишей в украинской религиозной культуре» ^[443] и что в стране оно воспринимается неоднозначно. ^[444] Представители украинских православных и римско-католических групп отнеслись к нему с тревогой и враждебностью, ^[442] в то время как образованные и интеллектуальные классы страны склонны рассматривать его как маргинальную часть ультраконсервативного движения, окрашенного антисемитизмом и ксенофобия. ^[442]

В мировой украинской диаспоре наблюдается «значительное снижение» числа исповедующих родноверскую ветвь коренной украинской национальной веры . ^[445] Это произошло из-за неспособности филиала привлечь достаточное количество молодежи в это сообщество. ^[446] С другой стороны, украинская организация «Огонь Родины Православной Веры» расширила свою деятельность как в Молдове, так и в Германии. ^[447]

Беларусь

Родноверские группы действуют и в Беларуси, ^[448] хотя в стране движение возникло лишь в 1990-е годы, гораздо позже, чем в России и Украине. ^[227] В 2015 году движение было отмечено как небольшое, но хорошо связанное с романтической интеллигенцией и националистическими политическими кругами, ^[449] а также с дебатами об этнической идентичности белорусов. ^[450] Он популярен среди некоторых интеллектуалов пророссийских культурных фракций (например, Владимира Сацевича), ^[451] то есть среди тех, кто считает белорусов ветвью русских, в то время как другие родноверы являются панславистами. , считая белорусов ветвью славян наравне с русскими. ^[452] Существуют группы, которые фокусируются на традициях кривичей , раннего восточнославянского племени, и смешивают славянские и балтийские практики. ^[372] Другие группы считают белорусов славянизированными балтами , особенно родственными старым пруссакам , и разработали религию, склоняющуюся к балтийской родной вере , под названием Друва , духовный центр которой должен быть основан в Черняховском районе Калининградской области , в Россия, где находилось древнее святилище пруссаков Ромува^{. [453]} Политолог О. Кравцов призвал сделать Друву национальной религией Беларуси. ^[453] Крупнейшими организациями являются Содружество Родовичей, представляющее Родноверов, полностью придерживающихся славянских традиций, ^[231] и группы Радзима и Центр Этнокосмологии – Крия, представляющие Кривичей Родноверы. ^[454] Культ Святогора занимает центральное место в религии многих белорусских родноверов. ^[227]

Южнославянские народы

По состоянию на 2013 год группы Родновера в Болгарии описывались как имеющие мало членов и малое влияние. ^[455] Некоторые булгарские родноверы идентифицируют себя как потомки тюрко- булгар и поэтому склоняются к среднеазиатскому шаманскому типу родноверов, находящемуся под влиянием древней тюрко-монгольской религии; они объединены в Движение воинов Тангры ( болгарский : Движение «Воини на Тангра» ). ^[414] В Сербии существует Ассоциация родноверов Сербии «Старославци» ( сербско-хорватский : Udruzhenje родноверних Србије «Старославци» , Udruženje Rodnovernih Srbije «Старославци» ). ^[456] В Боснии и Герцеговине существует группа «Славянская родная вера» под названием «Круг Сварога » , основанная в 2011 году. ^[347] Группа связана с движением Праскозорья .

Западнославянские народы

Польша

Польские родноверы поклоняются в лесу.

В 2013 году Симпсон отметил, что славянская исконная вера остается «очень маленькой религией» в Польше, где в остальном доминирует католицизм. ^[228] Он сообщил, что в четырех основных зарегистрированных организациях польской коренной веры насчитывалось менее 900 регулярно активных членов, ^[457] и примерно столько же приверженцев, принадлежащих к более мелким незарегистрированным группам. ^[153] В 2017 году он заявил, что в стране, вероятно, действовало от 2000 до 2500 «активно вовлеченных и постоянных участников». ^[458] По оценкам Конрада Косьника и Эльжбеты Горновской, в 2020 году их число составляло от 7000 до 10 000 польских родноверов. ^[5] Симпсон заметил, что в стране родноверы были «все еще относительно молоды», ^[459] и видели совпадение с сообществом исторических реконструкторов. ^[153] Косник и Хорновска заметили, что, несмотря на свою молодость, польские родноверы были духовно зрелыми и присоединились к религии, поскольку она удовлетворяла глубокие личные потребности. ^[460] Они также отметили, что мужчины составляют большинство населения. ^[460] В Польше славянская исконная вера превосходит другие языческие религии, хотя обе они представлены в польском отделении Международной языческой федерации . ^[461]

Чешская Республика

Ученый Анна-Мария Досталова задокументировала в 2013 году, что вся языческая община в Чешской Республике, включая славянских родноверов, а также представители других языческих религий, была небольшой. ^[462] Первые языческие группы, возникшие в Чехии в 1990-е годы, были ориентированы на германское язычество и кельтский друидизм , ^[341] тогда как современное славянское родноверие начало развиваться примерно в 1995–1996 годах с основанием двух групп, Национального фронта Кастисты и Радгость , которые в 2000 году были объединены в Содружество родной веры ( Společenství Rodná Vira ). ^[282] Эта организация была признанным государством образованием до 2010 года, когда она не была зарегистрирована и стала неформальным объединением из-за разногласий между кастистами и другими подгруппами по поводу того, была ли славянская религия индоевропейским иерархическим богослужением (поддерживаемым кастистами), неолитическим поклонение богине-матери, или ни то, ни другое. ^[463]

Лидером с 2007 года является Ричард Бигл (Хотебуд), и сегодня организация занимается празднованием ежегодных праздников и отдельных обрядов посвящения, восстановлением священных мест, связанных со славянскими божествами, а также распространением знаний о славянской духовности в Чешское общество. ^[464] Хотя современная ассоциация совершенно адогматична и аполитична, ^[465] и отказывается «вводить прочный религиозный или организационный порядок» из-за прошлых внутренних конфликтов, ^[466] в период с 2000 по 2010 год она имела сложную структуру, ^{[465] ]} и отредактировал «Свод родной веры», определяющий точное учение чешского родноверия (который решительно отвергал «Книгу Велеса» ). ^[467] Хотя «Родна Вира» больше не имеет структурированных территориальных групп, ее поддерживают отдельные сторонники, разбросанные по всей Чешской Республике. ^[468]

Славянские меньшинства стран Балтии

Практикующие родноверы есть также среди этнических русских меньшинств Литвы ^[469] и Эстонии . Русские в Эстонии создали собственную религиозную организацию «Содружество Веры Русского Народа в Эстонии», зарегистрированную в Тарту в 2010 году. ^[470] В Литве также есть усадьбы анастасианского движения . ^[471]

В славянской диаспоре

В Австралии есть Южный Крест Родновери, родноверская организация, которая обслуживает австралийцев славянской национальности. Он официально зарегистрирован правительством Австралии как благотворительная организация. ^[472] В Австралии, Канаде, Великобритании и США в составе украинской диаспоры существуют различные общины Коренной украинской национальной веры (РУНВира). ^[302]

Смотрите также

Примечания

^
Термин происходит от праславянского корня * род (род), что означает все, что является «коренным», «родным» и «родным», а также «род», «поколение», «род», «раса». (например, русская родная родная или родной родной ), а также, согласно славянским знаниям, имя верховного бога вселенной; и * vera , что означает «вера», «религия». ^[6] Этот термин имеет множество эмических вариаций, все из которых являются составными , в разных славянских языках , в том числе:
- Белорусский : Раднаверье , латинизированный : Раднаверье.
- Болгарский : Родноверие , латинизированный : Родноверие
- Боснийский : Родновьерье
- Македонский : Родноверие , латинизированный : Родноверие.
- Чешский : Rodnověří
- Хорватский : Родновьерье
- Польский : Rodzimowierstwo; Родзима Виара
- Русский : Родноверие , латинизированный : Родноверие
- Словацкий : Родновери
- Словенский : Родноверство.
- Сербский : Родноверје , латинизированный : Родноверье.
- Украинский : Рідновірство; Рідновір'я , латинизированное : Ридновирство ; Ридновирья
Из некоторых вариаций этого термина английская адаптация «Родновери» и прилагательное к нему «Родновер(ы)» прочно закрепились в англоязычной литературе, поддерживаются и используются самими родноверами. ^[7]
↑ Выражение «славянское неоязычество» использовалось в академических исследованиях движения, но никогда не использовалось самими приверженцами, которые отвергают его как «новое», так и «языческое». ^[8]
↑ Ученый Ричард Фольц , вслед за Скоттом Литтлтоном и Линдой Малкор, прослеживает истоки артуровской легенды о мече в камне до скифского ритуала с мечом, воткнутым в кучу камней или брусва, для поклонения боевому божеству, вероятно, завезен в Британию аланскими ( сарматскими ) полками , поселившимися там римлянами в первом веке нашей эры. ^[378]

Цитаты

^ аб Айтамурто 2007.
^ Бесков 2015, с. 17.
^ Бесков 2020, с. 313.
↑ Оценка секретаря отдела религиоведения Института философии НАН Украины Дмитрия Базика // Сегодня . 7 июля 2013 г.
^ ab Kośnik & Hornowska 2020, с. 74.
^ abc Симпсон и Филип 2013, стр. 36.
^ Петрович 2013, прошлый раз ; Раунтри 2015, с. 217; Сондерс 2019.
^ Ларюэль 2012, стр. 293–294.
^ Лесив 2013a, стр. 6–7; Шнирельманн 2013, с. 62; Скрыльников 2016, проходной ; Шиженский и Айтамурто 2017, с. 115.
^ Шнирельманн 2002, с. 197; Ларюэль 2008, с. 284; Досталова 2013, с. 165; Гайдуков 2013, с. 315; Шнирельманн 2013, стр. 62, 73.
^ аб Гайдуков 2013, с. 316.
^ аб Шиженский и Айтамурто 2017, с. 120.
^ abc Айтамурто 2016, с. 65.
^ abcd Laruelle 2012, с. 294.
^ аб Ивахов 2005в, с. 209.
^ abcd Шнирельманн 2000, с. 18.
^ Симпсон и Филип, 2013, стр. 34–35; Шнирельманн 2017, с. 105.
^ Симпсон и Филип 2013, стр. 34–35.
^ abcd Симпсон и Филип 2013, с. 35.
^ Шнирельманн, 2015, прош .
^ аб Шнирельманн 2007, стр. 43–44.
^ аб Айтамурто 2016, с. 141.
^ Айтамурто 2016, с. 123.
^ Шнирельманн 2000, с. 19.
^ Ивахов 2005в, с. 236; Ларюэль 2008, с. 284; Лесив 2013б, с. 136.
^ Радулович 2017, с. 69.
^ abcd Симпсон 2013, с. 113.
^ аб Шнирельманн 2017, с. 89.
^ аб Лесив 2013б, с. 128.
^ Ларуэль 2008, с. 289; Шнирельманн 2017, с. 90.
^ abc Айтамурто 2016, с. 32.
^ Шнирельманн 2017, с. 88; Радулович 2017, с. 71.
^ аб Шнирельманн 2017, с. 90.
^ Лесив 2013б, с. 14.
^ Лесив 2013б, с. 141.
^ Ларуэль 2012, с. 299, примечание 21.
^ abcde Шнирельманн 2001.
^ abcdefg Гайдуков 1999.
^ abcdefghijklmn Шнирельманн, 2015.
^ Прокофьев, Филатов и Коскело 2006, с. 181-183.
^ аб Шнирельманн 2012, с. 25-74, 105-108, 131, 218, 243.
^ Мороз 2005, с. 36-37.
^ Ручек, Джозеф Слэби, изд. (1949). «Огнена Мария». Славянская энциклопедия . Нью-Йорк: Философская библиотека.п. 905.
^ Иваниц 1989, стр. 15, 16.
^ Иваниц 1989, с. 17.
^ Алыбина 2014, с. 89.
^ Симпсон и Филип 2013, с. 39.
^ Симпсон 2017, с. 78.
^ abcd Лесив 2013b, с. 134.
^ Лесив 2013б, стр. 132–133.
^ Садовский, Марцин (2015). «Политика единства в польском родноверии». Гняздо. Родзима Виара и Культура (на польском языке). 1/2 (14/15). ISSN 2081-9072.
^ аб Айтамурто 2016, с. 18.
^ abc Смирнов 2020, пас .
^ Рок 2007, с. 110.
^ Прокофьев, Филатов и Коскело 2006, с. 187.
^ Ивахов 2005в, стр. 212–214.
^ Иваниц 1989, с. 4.
^ Иваниц 1989, с. 3.
^ Родзимий Костюл Польский. Устав 2013.
^ Шнирельманн 2000, с. 25; Пилкингтон и Попов 2009, с. 282; Ларуэль 2012, с. 306.
^ Лиминг 2005, с. 369: Свастика .
^ аб Иваниц 1989, стр. 14, 17; Гаршол 2021, стр. 121–151.
^ аб Прокопюк 2017, с. 34.
^ Якубовский, Станислав (1923). Прасловянские мотивы архитектуры (на польском языке). Дембники, Краков: Орбис.Иллюстрации к работам Якубовского.
^ ab Laruelle 2012, с. 306.
^ Сондерс 2019.
^ abc Симпсон и Филип 2013, стр. 27.
^ Шиженский и Айтамурто 2017, с. 125.
^ Симпсон и Филип 2013, с. 33.
^ Симпсон и Филип 2013, с. 36; Шиженский и Айтамурто 2017, с. 125.
^ abcde Aitamurto 2007, passim .
^ ab Simpson & Filip 2013, с. 37.
^ abc Шиженский 2014, с. 180.
^ Симпсон и Филип 2013, с. 37; Шиженский 2014, с. 180.
^ abc Симпсон и Филип 2013, стр. 38.
^ Гайдуков 2013, с. 324.
^ Ларуэль 2012, с. 294; Айтамурто 2016, с. 13.
^ Шнирельманн 2002, с. 200; Айтамурто и Гайдуков 2013, с. 152.
^ Ларуэль 2012, с. 294; Айтамурто 2016, с. 35.
^ аб Айтамурто 2016, с. 13.
^ Симпсон и Филип 2013, с. 31; Ожиганова 2015. С. 33, 35; Айтамурто 2016, с. 50.
^ abc Айтамурто и Гайдуков 2013, с. 152.
^ Симпсон и Филип 2013, с. 29.
^ ab Simpson & Filip 2013, с. 30.
^ Шнирельманн 2002, с. 200; Симпсон и Филип 2013, стр. 30–35.
^ Лесив 2013а, с. 6.
^ Ивахов 2005в, с. 223; Лесив 2013а, с. 6.
^ ab Simpson & Filip 2013, с. 31.
^ Зеленый 2021, с. 1.
^ Симпсон и Филип 2013, с. 1.
^ abcd Симпсон и Филип 2013, с. 32.
^ Шнирельманн 2002, стр. 199–200.
^ Петрович 2013, с. 2.
^ Якобсон 1985, с. 5.
^ Лесив 2013, с. 90 ; Айтамурто 2016, с. 65; Шнирельманн 2017, с. 90.
^ аб Шнирельманн 2017, с. 102.
^ аб Шиженский и Айтамурто 2017, с. 109.
^ Наговицын 2003, пасс .; Бурдо и Филатов 2006, с. 181; Чудинов 2015, стр. 39–40; Айтамурто 2016, с. 65; Коноплева и Кахута 2019, с. 224; Зеленый 2021, стр. 6–7.
^ аб Матье-Кола, 2017.
^ Айтамурто 2006, с. 188; Лесив 2017, с. 142.
^ аб Наговицын 2003, пасс .
^ Шнирельманн 2000, с. 26; Наговицын 2003, пасс . Бурдо и Филатов 2006, стр. 181–182; Коноплева и Кахута 2019, с. 224.
^ Гайдуков 1999, пасс .; Бурдо и Филатов 2006, с. 164; Попов 2016, 4.4.5.
^ abc Ожиганова 2015, с. 33.
^ Айтамурто 2006, с. 188; Пилкингтон и Попов 2009, с. 288.
^ аб Айтамурто 2006, с. 188.
^ Шнирельманн 1998, с. 8, примечание 35; Ларуэль 2012, с. 300; Работкина 2013, с. 240; Зеленый 2021, стр. 13–14.
^ ab Бурдо и Филатов 2006, с. 170.
^ Dynda 2014, прошлый раз .
^ Пилкингтон и Попов 2009, с. 269.
^ abcd Лесив 2013b, с. 130.
^ abc Айтамурто 2016, с. 66.
^ Айтамурто 2006, с. 188; Чудинов 2015, с. 40.
^ Чудинов 2015, стр. 39–40.
^ Чудинов 2015, с. 41; Шнирельманн 2017, с. 93.
^ Чудинов 2015, с. 41.
^ Ларюэль 2008, стр. 289–290.
^ abc Laruelle 2008, с. 290.
^ Шнирельманн 2017, с. 95.
^ Айтамурто 2006, с. 204.
^ аб Лесив 2013а, с. 90.
^ Ивахов 2005в, с. 225; Лесив 2013а, с. 90; Лесив 2013б, с. 130.
^ abcde Ивахов 2005в, с. 225.
^ Лесив 2013а, с. 91.
^ Шнирельманн 2002, стр. 207–208.
^ Лесив 2013а, с. 92.
^ abcd Ивахов 2005в, с. 223.
^ abcd Гайдуков 2000.
^ Прокофьев, Филатов и Коскело 2006, с. 182.
^ аб Айтамурто 2016, с. 188.
^ ab Бурдо и Филатов 2006, с. 186.
^ abc Бурдо и Филатов 2006, с. 185.
^ abcde Чудинов 2015, с. 39.
^ Айтамурто 2016, с. 79; Коноплева и Кахута 2019, с. 224.
^ abc Айтамурто 2016, с. 96.
^ Айтамурто 2016, с. 79.
^ Айтамурто 2016, с. 142.
^ Айтамурто 2016, с. 116.
^ Симпсон 2013, с. 120; Айтамурто 2016, с. 138; Коноплева и Кахута 2019, стр. 224–225.
^ abcd Коноплева и Кахута 2019, с. 224.
^ Симпсон 2013, с. 121.
^ abc Айтамурто 2008, с. 4.
^ ab Laruelle 2012, с. 308.
^ abcde Schnirelmann 2013, с. 72.
^ Айтамурто 2016, с. 86.
^ abc Айтамурто и Гайдуков 2013, с. 161.
^ аб Айтамурто 2016, с. 88.
^ Шнирельманн 2013, стр. 72–73; Шнирельманн 2017, с. 98; Лесив 2017, с. 143.
^ Ивахов 2005в, с. 211; Лесив 2017, с. 144.
^ abcde Ивахов 2005в, с. 211.
^ ab Laruelle 2012, с. 296.
^ Айтамурто 2006, с. 205.
^ abc Симпсон 2013, с. 118.
^ Радулович 2017, стр. 65–66.
^ abc Laruelle 2012, с. 307.
^ аб Шнирельманн 2013, с. 63.
^ Ивахов 2005в, с. 235.
^ ab Saunders 2019, стр. 566.
^ Айтамурто 2006, с. 189.
^ Айтамурто 2006, с. 195; Лесив 2013б, с. 131.
^ аб Айтамурто 2006, с. 187.
^ Симпсон 2017, стр. 72–73.
^ Айтамурто 2006, с. 197; Ларюэль 2008, с. 296.
^ Ивахов 2005в, с. 229.
^ Ивахов 2005в, с. 223; Айтамурто 2006, с. 206.
^ Шнирельманн 2015, с. 98.
^ Айтамурто 2006, с. 190.
^ Ивахов 2005в, с. 234; Ларюэль 2008, с. 284.
^ Шляпентох 2012, стр. 264–275; Шляпентох 2014. С. 77–79.
^ Айтамурто 2006, с. 190; Шляпентох 2014. С. 77–79.
^ Шнирельманн 2013, с. 62.
^ Айтамурто 2006, стр. 201–202.
^ Шнирельманн 2013, с. 62; Шиженский и Айтамурто 2017, с. 114; Симпсон 2017, с. 71.
^ Шиженский и Айтамурто 2017, с. 129.
^ Ларуэль 2012, с. 298.
^ abcd Шнирельманн 2013, с. 64.
^ Бурдо и Филатов 2006, с. 188.
^ Шляпентох 2014, с. 77.
^ Айтамурто и Гайдуков 2013, с. 156.
^ Шнирельманн 2013, с. 67; Шиженский и Айтамурто 2017, стр. 115–116.
^ аб Шнирельманн 2013, с. 68.
^ Шнирельманн 2013, с. 70; Скрыльников 2016.
↑ ab Laruelle, Марлен (25 марта 2010 г.). «Арийский миф — русский взгляд / Перевод с французского Дмитрия Баюка. 25.03.2010». Вокруг света .
^ Шнирельманн 2012, с. 25–74, 105–108, 131, 218, 243.
^ Прокофьев, Филатов и Коскело 2006, с. 187-188.
^ Шиженский 2009, с. 250-256.
^ Андреева 2012б, с. 127.
^ аб Айтамурто 2008, стр. 2–5.
^ Айтамурто 2008, стр. 6–7.
^ Айтамурто 2008, с. 6.
^ Андреева 2012б, стр. 117–118.
^ Лесив 2013а, с. 93.
^ аб Яшин 2016, с. 36.
^ аб Лесив 2013б, с. 137.
^ abc Айтамурто 2006, с. 186.
^ аб Дулов 2013, с. 206.
^ Айтамурто и Гайдуков 2013, с. 155.
^ аб Ивахов 2005в, с. 219.
^ abcde Laruelle 2008, с. 285.
^ Ивахов 2005а, с. 13.
^ Ларуэль 2008, с. 291.
^ Айтамурто 2006, с. 187; Ларюэль 2008, с. 292.
^ аб Шнирельманн 2000, с. 29.
^ Шнирельманн 2017, с. 103.
^ Ларуэль 2012, с. 302; Яшин 2016.
^ аб Тютина 2015, с. 45.
^ Ивахов 2005а, с. 15; Айтамурто 2006, с. 189.
^ Айтамурто и Гайдуков 2013, с. 155; Радулович 2017, с. 55.
^ Радулович 2017, стр. 60–61.
^ Симпсон 2013, с. 120; Айтамурто и Гайдуков 2013, с. 155.
^ Ларуэль 2008, с. 292; Радулович 2017, стр. 61–62.
^ Бесков 2015.
^ Шнирельманн 2012, с. 50.
^ Шнирельманн 2012, с. 4.
^ abcdef Шнирельманн 2012.
^ Шиженский 2012.
^ Ивахов 2005, с. 223 ; Лесив 2013а, с. 7; Симпсон 2013, с. 121; Айтамурто 2016, стр. 122–123.
^ Лесив 2013б, с. 131; Коноплева и Кахута 2019, с. 224.
^ аб Айтамурто 2016, стр. 122–123.
^ Ивахов 2005в, с. 223; Шляпентох 2014. С. 77–79; Коноплева и Кахута 2019, с. 224.
^ Ларуэль 2008, с. 292; Шляпентох 2014. С. 77–79.
^ Айтамурто 2016, с. 114.
^ Ларуэль 2012, стр. 300–302.
^ аб Шнирельманн 2013, с. 73.
^ Пилкингтон и Попов 2009, с. 292; Ларуэль 2012, с. 307.
^ Лесив 2013а, с. 3.
^ abc Schnirelmann 2002, с. 202.
^ аб Симпсон 2013, стр. 120.
^ Шнирельманн 2013, с. 70.
^ Гайдуков 2013, с. 325.
^ abcde Скрыльников 2016, пасс .
^ Курепин 2018, стр. 54–57.
^ Шнирельманн 2002, стр. 198–199; Ларюэль 2008, с. 290.
^ Шнирельманн 2002, с. 199.
^ Айтамурто 2016, с. 61; Коноплева и Кахута 2019, с. 224.
^ Симпсон 2013, с. 118; Айтамурто 2016, с. 63.
^ ab Laruelle 2012, с. 303.
^ abc Головнева 2018, с. 345.
^ abcd Айтамурто 2016, с. 67.
^ Ивахов 2005в, с. 228; Ларуэль 2012, с. 301.
^ аб Ивахов 2005в, с. 228.
^ Ларуэль 2012, с. 304.
^ Головнева 2018, с. 346.
^ Ларюэль 2012, стр. 306–307; Айтамурто и Гайдуков 2013, с. 163.
^ Пилкингтон и Попов 2009, с. 290; Ларюэль, 2012, стр. 297, 307; Айтамурто 2016, с. 70; Головнева 2018. С. 345–346.
^ Бурдо и Филатов 2006, с. 190.
^ ab Пилкингтон и Попов 2009, с. 292.
^ Ивахов 2005в, с. 226; Лесив 2013а, с. 46.
^ Ивахов 2005в, с. 228; Лесив 2013а, с. 47.
^ Ларуэль 2012, с. 305.
^ Лесив 2013б, с. 128; Симпсон 2017, с. 81.
^ Симпсон 2017, с. 80.
^ Лесив 2017, с. 142.
^ Айтамурто 2016, с. 191.
^ "Славянский Кремль Виталия Сундакова". Славкремль.ру .
^ Айтамурто 2016, с. 52.
^ Ларуэль 2012, с. 307; Симпсон 2017, с. 80.
^ Айтамурто 2016, стр. 67–70.
^ Шнирельманн 2000, стр. 28–29.
^ "Храм Огня Сварожича". родновери.ру (на русском языке). Союз славянских общин коренных народов. 11 апреля 2016 г. Архивировано из оригинала 29 апреля 2020 г.
^ Гайдуков 2013, стр. 327, 332.
^ Пилкингтон и Попов 2009, с. 272, примечание 11.
^ Ожиганова 2015, с. 37.
^ Шиженский 2018, с. 25.
^ Шиженский 2018, стр. 25–28.
^ Шиженский 2018, с. 26.
^ Шиженский 2018, с. 27.
^ Андреева 2012а, с. 238.
^ abcd Айтамурто 2016, с. 64.
^ Айтамурто 2016, с. 69.
^ Лесив 2013б, стр. 136–139.
^ ab Lesiv 2013b, стр. 138–139.
^ Гизбрехт 2016, пас .
^ аб Коноплева и Кахута 2019, с. 225.
^ Айтамурто 2016, с. 95.
^ Шнирельманн 2013, с. 69; Айтамурто 2016, с. 39.
^ Пилкингтон и Попов 2009, с. 288.
^ аб Ивахов 2005в, с. 215.
^ Гайда 2013, стр. 46–48.
^ Потржебовский 2016, с. 12.
^ Гайда 2013, стр. 49–51.
^ abc Macuda 2014, с. 102.
^ Симпсон и Филип 2013, с. 28.
^ Гайда 2013, с. 58.
^ abcd Ивахов 2005в, с. 216.
^ Струк, Данило (1984). «Антонич Богдан Игорь». Энциклопедия Украины . Том. 1.
^ abcde Попов 2016, 4.4.5.
^ аб Лесив 2013б, с. 129.
^ Ивахов 2005в, стр. 216–217.
^ аб Симпсон 2013, стр. 113; Струтинский 2013, с. 295.
^ Струтинский 2013, с. 288.
^ Струтинский 2013, с. 288; Потржебовский 2016, стр. 45, 177.
^ Потржебовский 2016, с. 51.
^ Струтинский 2013, с. 294.
^ Симпсон 2012, стр. 11–12; Симпсон 2013, с. 123.
^ Симпсон 2013, с. 114.
^ Ивахов 2005в, стр. 217–218; Ларюэль 2008, с. 285.
^ Ивахов 2005в, с. 218; Айтамурто 2006, стр. 185–186.
^ Бурдо и Филатов 2006, с. 189.
^ abc Ивахов 2005в, с. 217.
^ Лесив 2013б, с. 135.
^ abcd Ивахов 2005в, с. 224.
^ Ивахов 2005в, с. 224; Лесив 2013б, с. 130.
^ Ларюэль 2008, стр. 285–286.
^ Ларуэль 2012, с. 295; Кляйнхемпель 2015, стр. 11–12.
^ abcde Laruelle 2012, с. 295.
^ Айтамурто 2006, с. 185.
^ Шизенский 2020.
^ Шиженский 2021.
^ аб Айтамурто 2016, стр. 26–27.
^ Айтамурто и Гайдуков 2013, с. 146.
^ Седжвик 2012, с. 277.
^ ab Laruelle 2008, с. 287.
^ Ларуэль 2008, с. 288; Ларуэль 2012, с. 295.
^ Ларюэль 2012, стр. 295–296.
^ Ларюэль 2008, стр. 288–289; Айтамурто 2016, с. 35.
^ abcde Айтамурто 2016, с. 35.
^ Прибыловский 1999.
^ Ивахов 2005в, с. 220.
^ abc Ивахов 2005в, с. 232.
^ аб Айтамурто и Гайдуков 2013, с. 149.
^ Ивахов 2005в, с. 221.
^ Ивахов 2005в, с. 224; Лесив 2013б, с. 131.
^ Ивахов 2005в, с. 227.
^ Лесив 2017, стр. 139–140.
^ Айтамурто и Гайдуков 2013, с. 147.
^ Шнирельманн 2017, стр. 87–88.
^ Ларуэль 2012, стр. 296–297; Айтамурто 2016, стр. 39, 47.
^ Шнирельманн 2015, с. 65, том. 2.
^ аб Шнирельманн 2015, с. 465, том. 1.
^ Шнирельманн 2015, с. 356, том. 2.
^ аб Шнирельманн 2015, с. 280, том. 1.
^ Шнирельманн 2015, с. 288-289, том. 1.
^ Ларуэль 2012, с. 297; Скрыльников 2016, проход .
^ Айтамурто 2006, стр. 184–185, 203.
^ Гайдуков 2016, с. 40; Скрыльников 2016, проход .
^ Потржебовский 2016, с. 183.
^ Скуп 2013, пасс .
^ Потржебовский 2016, с. 6.
^ Симпсон 2000, проход .
^ аб Мачуда 2014, с. 101.
^ Майелло 2015, с. 83, примечание 2.
^ Досталова 2013, с. 170; Мачуда 2014, с. 102.
^ Мачуда 2014, стр. 102–103.
^ Досталова 2013, с. 171; Мачуда 2014, с. 103; Майелло 2015, с. 83.
^ Майелло 2015, с. 86.
^ abc Радулович 2017, с. 60.
^ Радулович 2017, с. 56.
^ Чрнич 2013, стр. 188–189.
^ Чрнич 2013, с. 189.
^ Дулов 2013, стр. 206–207.
^ Дулов 2013, стр. 207–208.
^ Ларюэль 2012, стр. 298–299.
^ Гайдуков 2013, с. 315.
^ Гайдуков 2013, стр. 321–322.
^ Гайдуков 2013, с. 323.
^ abc Айтамурто 2006, с. 191.
^ Симпсон 2017, с. 76.
↑ Пистоне, Лука (15 августа 2015 г.). «Paganos de Rodnovery también participan en elconflicto ucraniano» [Родноверские язычники также участвуют в украинском конфликте] (на испанском языке). es-us.noticias.yahoo.com. Архивировано из оригинала 10 декабря 2015 года.
^ "Взаперти на Донбассе. Взгляд на массовые аресты и пытки мирных жителей в Донецке и Луганске". Медуза, 7 марта 2016. Дата обращения 18 апреля 2017.
^ Гобл, Пол А. «Некоторые жители Донбасса, которые хотят создать новый «русский мир», возвращаются к дохристианским временам». Евромайдан Пресс , 24.06.2015. Проверено 18 апреля 2017 г.
↑ Бартвицкий, Аркадиуш (1 ноября 2015 г.). «Sprawozdanie z III Ogólnopolskiego Zjazdu Rodzimowierców». Rodzimawiara.org.pl (на польском языке). ZW Родзима Виара. Архивировано из оригинала 29 апреля 2020 года.
^ "Powołanie nowego związku wyznaniowego" [Создание нового религиозного объединения]. Духтыня (на польском языке). 13 июня 2017 года. Архивировано из оригинала 27 июня 2017 года.
^ ab Laruelle 2012, с. 300.
^ Ларуэль 2012, стр. 300–301.
^ Айтамурто 2016, с. 51.
^ Петрович 2013, с. 8: «...они [некоторые учёные] причисляют к славянским родновериям (или региональным славянским родновериям) конфессиям, не входящим в состав славянского родноверия: РУНВира, Ягноверы, Ладоверы и т. д.)».
^ аб Айтамурто 2016, с. 29.
^ Садовина 2017, пас .
^ Ларуэль 2012, с. 301.
^ Ларуэль 2012, стр. 307–308.
^ аб Дзермант, 2011, прошлый раз ; Попов 2016, 4.4.5.
^ Шнирельманн 2008a, с. 968.
^ Шнирельманн 2008a, стр. 968–969.
^ Шнирельманн 2008a, с. 969.
^ аб Скрыльников 2016а, стр. 99–105; Каунов 2017, стр. 81–94.
^ Скрыльников 2016а, стр. 99–105.
^ аб Фольц 2019, с. 319.
^ Пилкингтон и Попов 2009, с. 276.
^ Шнирельманн 2002, стр. 202–207.
^ Лесив 2013а, с. 168.
^ Бурдо и Филатов 2006, с. 202.
^ Айтамурто 2016, с. 57, примечание 6.
^ Макеев 2007, пас .
^ «Александр Дугин: Осетинский народ сделал возможное возвращение России на имперскую орбиту» [Александр Дугин: Осетинский народ сделал возможным возвращение России на имперскую орбиту]. iratta.com (на русском языке). 7 октября 2009 г. Архивировано из оригинала 26 апреля 2017 г.
^ Лесив 2009, с. 211.
^ Ивахов 2005а, стр. 11, 17.
^ Ивахов 2005а, стр. 11–12.
^ Ивахов 2005а, стр. 17–18.
^ Ивахов 2005а, с. 22.
^ Кутузова 2009, с. 17; Работкина 2013, с. 238.
^ Ивахов 2005а, с. 25.
^ Гуцуляк 2015, с. 106.
^ Барчунова 2009, с. 63; Айтамурто 2016, стр. 52–53.
^ Пранскевичюте 2015, с. 446.
^ Пранскевичюте, 2015, стр. 450–451.
^ Андреева 2012а, с. 133.
^ Айтамурто 2016, стр. 52–53.
^ Андреева 2012а, стр. 236–237; Айтамурто 2016, стр. 52–53.
^ Ивахов 2005а, с. 15; Ивахов 2008, с. 1189.
^ Ивахов 2005а, с. 16.
^ Шнирельманн 2008b, с. 1188.
^ Лункин и Филатов 2000, с. 145.
^ Алексеев 1999, пас . Попов 2016, 5.5.3.
^ Айтамурто 2016, стр. 51–52; Попов 2016, 5.5.3.
^ ab Aitamurto 2016, стр. 50–51; Головнева 2018, стр. 341–342.
^ Головнева 2018, стр. 341–342.
^ Айтамурто 2016, стр. 50–51.
^ Головнева 2018, стр. 342–343.
^ Кузьмин 2014, аннотация.
^ аб Айтамурто 2016, с. 51; Головнева 2018, с. 341.
^ Айтамурто 2016, с. 51; Головнева 2018. С. 340–341.
^ Головнева 2018, с. 342.
^ аб Дулов 2013, стр. 206–207; Попов 2016, 4.4.1.
^ Меранвильд 2004, стр. 3, 11; Бурдо и Филатов 2006, с. 170; Айтамурто 2016, с. 39.
^ Меранвильд 2004, стр. 14, 16; Бурдо и Филатов 2006, с. 170; Айтамурто 2016, с. 39.
^ Меранвильд 2004, стр. 11–12; Бурдо и Филатов 2006, стр. 170–171, 195; Попов 2016, 4.4.5.
^ Бурдо и Филатов 2006, стр. 171, 195.
^ Меранвильд 2004, с. 14.
^ Меранвильд 2004, с. 14; Бурдо и Филатов 2006, с. 171.
^ Меранвильд 2004, с. 16.
^ Айтамурто 2016, с. 39.
^ Шиженский 2014, стр. 180–183.
^ Молодые 2018, стр. 59, 63.
^ аб Шиженский 2014, стр. 180–183; Черкасов 2017, пас .
^ Гайдуков 2013, стр. 325–326; Айтамурто, 2016 г., стр. 139–140; Молодой 2018, стр. 59–60.
^ Ларюэль 2012, стр. 296–297.
^ Головнева 2018, с. 340.
^ аб Айтамурто 2016, с. 63.
^ «Арена: Атлас религий и национальностей» [Арена: Атлас религий и национальностей] (PDF) . Среда (Среда). 2012.См. также основную интерактивную карту результатов и статические карты: «Религии в России по субъектам Федерации» (Карта). Огонек . 34 (5243). 27 августа 2012 г. Архивировано из оригинала 21 апреля 2017 г.Атлас «Среда Арена» был реализован в сотрудничестве со Всероссийской переписью населения 2010 года (Всероссийской переписи населения 2010 года), Министерством юстиции России (Минуста РФ), Фондом общественного мнения (Фондом общественного мнения) и представлен, в частности, Аналитическим отделом. Синодального информационного отдела Русской Православной Церкви. См.: «Проект АРЕНА: Атлас религий и национальностей». Русский журнал . 10 декабря 2012 г.
^ Коноплева и Кахута 2019, с. 223.
^ Шнирельманн 2017, с. 88.
^ Айтамурто и Гайдуков 2013, с. 147; Шнирельманн 2013, с. 73.
^ Шиженский и Айтамурто 2017, с. 121.
^ Шиженский и Айтамурто 2017, стр. 121–122.
^ Ларюэль 2012, стр. 309–310.
^ Ларуэль 2008, с. 298.
^ Айтамурто и Гайдуков 2013, стр. 158–159.
^ Гайдуков 2013, с. 317; Айтамурто 2016, с. 39.
^ Гайдуков 2016, с. 26.
^ Ивахов 2008, с. 1189.
^ abc Ивахов 2005в, с. 234.
^ Ивахов 2005в, с. 231.
^ Ивахов 2005в, стр. 233–234.
^ Лесив 2017, с. 136.
^ Лесив 2017, с. 148.
^ Лесив 2017, с. 140.
^ Гайдуков 2013, стр. 326–327.
^ Гронский 2015, с. 64.
^ Гронский 2015, стр. 65–66.
^ Ластовский 2011, с. 27.
^ Гронский 2015, с. 65.
^ аб Гронский 2015, с. 66.
^ Дзермант 2011, прошлый раз ; Скрыльников 2016, проход .
^ Дулов 2013, с. 204.
^ Радулович 2017, стр. 47–76.
^ Симпсон 2013, с. 115.
^ Симпсон 2017, с. 82.
^ Симпсон 2013, с. 119.
^ ab Kośnik & Hornowska 2020, с. 91.
^ Витульский 2013, стр. 298, 300.
^ Досталова 2013, с. 179.
^ Мачуда 2014, с. 103; Майелло 2015, с. 86; Майелло, 2018 г., прошло .
^ Мачуда 2014, с. 103.
^ аб Мачуда 2014, с. 104.
^ Мачуда 2014, с. 107.
^ Мачуда 2014, с. 106.
^ Мачуда 2014, с. 105.
^ Гайдуков 2013, с. 319.
^ «Eestis registreeritud usulized ühendused» [Зарегистрированные религиозные объединения Эстонии] (PDF) (на эстонском языке). Министерство внутренних дел Эстонии. 1 января 2012 г. Архивировано из оригинала (PDF) 29 апреля 2020 г.
^ Андреева и Пранскевичюте, 2010, стр. 94–107.
^ "Южный Крест Родновери". Реестр благотворительных организаций Австралийской благотворительной и некоммерческой комиссии . Правительство Австралии. Архивировано из оригинала 27 июля 2019 года.

Источники

Вторичные источники

Айтамурто, Каарина (2006). «Русское язычество и проблема национализма: пример круга языческой традиции». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 8 (2): 184–210. дои :10.1558/pome.8.2.184.
——— (2007). «Неоязычество или родноверие? Рефлексия, этика и идеал религиозной толерантности в изучении религии». Общество ка событие: «Система» и «жизненный мир» . Омск: СИБИТ. стр. 53–70. ISBN 9785988670094.
——— (2008). «Эгалитарные утопии и консервативная политика: вече как общественный идеал внутри движения Родноверия». Axis Mundi: Словацкий журнал по изучению религий . 3 :2–11.
——— (2011). «Современные языческие воины: насилие и справедливость в Родноверии». В Льюисе, Джеймсе Р. (ред.). Насилие и новые религиозные движения . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 231–248. ISBN 9780199735631.
——— (2016). Язычество, традиционализм, национализм: нарративы русского родноверия . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 9781472460271.
Айтамурто, Каарина; Гайдуков, Алексей (2013). «Русское родноверие: шесть портретов движения». В Айтамурто — Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. стр. 146–163. ISBN 9781844656622.
Алексеев, Вадим (1999). "Тезаурус" [Тезаурус] (PDF) . В А.В. Щипкове (ред.). Петербургское язычество: сб. ст [ Язычество в Петербурге. Сборник статей ] (PDF) (на русском языке). Санкт-Петербург: Апостольский город. ISBN 593112005X. Архивировано из оригинала 3 ноября 2019 года.
Алыбина, Татьяна (2014). «Народные верования и официальная традиционная религия» (PDF) . Приближение к религии . 4 (1): 89–100. дои : 10.30664/ar.67541 . Архивировано из оригинала (PDF) 7 июля 2017 года.
Андреева Юлия Олеговна (2012а). «Представления о народных традициях в движении «Звенящие кедры России»» (PDF) . В Т. Б. Щепанской (ред.). Перспективы будущего по этнографическим и фольклорным материалам: сборник научных статей . Санкт-Петербург: Кунсткамера . стр. 231–245.
——— (2012б). «Вопросы власти и самоуправления в религиозном движении «Анастасия»: идеальные образы родовых поселений и «Вощение мечты» . Антропологический форум (на русском языке). 17 . Санкт-Петербург: Кунсткамера; Европейский университет в Санкт-Петербурге . ISSN 1815-8870.
Андреева, Юлия; Пранскевичюте, Раса (2010). «Значения родовой усадьбы в движении Анастасии: на примере России и Литвы». Humanitāro zinātņu vestnesis (18). Даугавпилсский университет : 94–107.
Барчунова, Татьяна (2009). «Загрузка космической энергии: пересечение религиозных и оздоровительных практик (случай Новосибирска)». В Лусе — Агита; Лазар, Имре (ред.). Космологии страдания: посткоммунистическая трансформация, сакральная коммуникация и исцеление . Издательство Кембриджских ученых. стр. 54–67. ISBN 9781443804004.
Бесков, А. (2015). «Реминисценции восточнославянского язычества в современной российской культуре (статья первая)». Коллоквиум Гептапломеры (2). Нижний Новгород: Нижегородский государственный педагогический университет имени Козьмы Минина: 6–18.
——— (2020). Российская академия народного хозяйства и государственной службы при Президенте Российской Федерации (ред.). "Полезен ли анализ неоязыческих сообществ в соцсетях для оценки принадлежности последователей русского неоязычества?" Полезен ли анализ неоязыческих сообществ в социальных сетях для оценки количества последователей российского неоязычества? Государство, религия, церковь в России и за рубежом . 3 (38). Москва: 306–330. дои : 10.22394/2073-7203-2020-38-3-306-330 . ISSN 2073-7203. S2CID 229235113.
Бурдо, Майкл; Филатов, Сергей, ред. (2006). Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания [ Современная религиозная жизнь России. Систематическое описание переживаний . Том. 4. Москва: Кестонский институт ; Логотипы. ISBN 5987040574.
Чудинов, Сергей Иванович (2015). «Экоэтика как основа цивилизационного проекта неоязычества в России». Коллоквиум Гептапломеры (на русском языке). II . Нижний Новгород: Мининский университет: 39–43. ISSN 2312-1696.
Чрнич, Алеш (2013). «Неоязычество в Словении». В Айтамурто — Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. стр. 182–194. ISBN 9781844656622.
Досталова, Анна-Мария (2013). «Чешские неоязыческие движения и лидеры». В Айтамурто — Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. стр. 164–181. ISBN 9781844656622.
Дулов, Владимир (2013). «Болгарское общество и разнообразие языческих и неоязыческих тем». В Айтамурто — Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. стр. 195–212. ISBN 9781844656622.
Дында, Иржи (2014). «Трехглавый на распутье: сравнительное исследование славянского бога Триглава» (PDF) . Славянская мифологическая студия . 17 . Институт словенской этнологии: 57–82. дои : 10.3986/sms.v17i0.1495 . ISSN 1408-6271. Архивировано из оригинала (PDF) 7 июля 2017 года.
Дзермант, Алексей (16 октября 2011 г.). Традиционная этническая религия в Беларуси . Против постмодернистского мира (Актуальные проблемы традиционализма). Факультет социологии МГУ . Архивировано из оригинала 29 апреля 2020 года.
Фольц, Ричард (2019). «Скифское неоязычество на Кавказе: осетинский Уацдин как «природная религия»». Журнал по изучению религии, природы и культуры . 13 (3): 314–332. doi : 10.1558/jsrnc.39114. S2CID 213692638.
Гайдуков, Алексей (1999). «Молодежная субкультура славянского неоязычества в Петербурге». В В.В. Костюшеве (ред.). Молодежные движения и субкультуры Санкт-Петербурга: Социология и антропологический анализ [ Молодежные движения и субкультуры Санкт- Петербурга: Социология и антропологический анализ ] (на русском языке). Санкт-Петербург: Норма. стр. 24–50. ISBN 5878570319.
——— (2000). Герценовского университета (ред.). Идеология и практика славянского неоязычества (на русском языке). Санкт-Петербург.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
--- (2013). «Русскоязычный Интернет и родноверие». В Айтамурто — Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. стр. 315–332. ISBN 9781844656622.
——— (2016). «Новое язычество, неоязычество, родноверие: проблема терминологии». В Шиженском, Роман В. (ред.). Язычество в современной России: опыт междисциплинарного исследования . Нижний Новгород: Мининский университет, Поволжская типография. стр. 24–46. ISBN 9785852195012.
——— Скачкова, Е. Ю. (2019). «Одежда и священные знаки в воззрениях современных родноверов (по материалам социологических исследований)». Знаки и знаковые системы народной культуры — 2019. Материалы 4-й Международной научно-практической конференции. 29—30 ноября 2019 г. Санкт-Петербург [ Знаки и знаковые системы народной культуры - 2019. Материалы 4-й Международной научно-практической конференции. 29—30 ноября 2019 г. Санкт-Петербург . Санкт-Петербург. стр. 282–293.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Гайда, Агнешка (2013). «Романтизм и рост неоязычества в Центральной и Восточной Европе девятнадцатого века: польский случай». В Айтамурто — Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. стр. 44–61. ISBN 9781844656622.
Гаршол, Ларс Мариус (2021). «Роза Олава, Знак Перуна, Колесо Тараниса». Странствия: Журнал средневекового искусства и архитектуры . 7 (4): 121–151.
Гизбрехт, Андрей Иванович (2016). Образы деятелей российской истории в дискурсе современного «языческого искусства» (на материале изобразительного творчества). Краснодарский национальный институт культуры. УДК : 298.9:7.044/.046.
Головнева, Елена (2018). «Спасение родной веры: религиозный национализм в славянском неоязычестве (Древнерусская инглингская церковь православных старообрядцев-инглингов и сварожичей)». Степанова, Елена; Круглова, Татьяна (ред.). Конвенция 2017 «Модернизация и множественная современность» . Том. 3. Екатеринбург: Знание Е. С. 337–347. doi : 10.18502/kss.v3i7.2485. hdl : 10995/82932 . ISSN 2518-668X. S2CID 56439094. Архивировано из оригинала 28 августа 2021 г. Проверено 01 марта 2021 г.
Грин, Деметрия К. (2021). Родноверия и русский язык: связь древней религии с эволюцией восточнославянских языков (PDF) (Capstone). Балтимор, Мэриленд: Библиотеки Джонса Хопкинса Шеридана, Университет Джонса Хопкинса . Архивировано из оригинала (PDF) 18 августа 2021 года.
Гронский, Александр Дмитриевич (2015). «Неоязычество как фактор деконструкции национального самосознания белорусов». Коллоквиум Гептапломеры (на русском языке). II . Нижний Новгород: Мининский университет: 64–69. ISSN 2312-1696.
Гуцуляк, Олег (2015). «Украина как Ultima Frontiera – Останный рубид: социокультурные эпистемы украинского национального бытия» (PDF) (на украинском языке). Ивано-Франковск: Прикарпатский национальный университет имени Василия Стефаника , Институт развития общества, Социологическая ассоциация Украины, Научное общество имени Шевченко, Национальный союз краеведов Украины. Архивировано из оригинала (PDF) 29 апреля 2020 года.
Ивахив, Адриан (2005а). «В поисках более глубокой идентичности: неоязычество и «родная вера» в современной Украине» (PDF) . Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий . 8 (3): 7–38. дои : 10.1525/номер.2005.8.3.7. JSTOR 10.1525/№2005.8.3.7. Архивировано из оригинала (PDF) 14 февраля 2020 года.
——— (2005б). «Природа и этническая принадлежность в восточноевропейском язычестве: экологическая этика религиозных правых?». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 7 (2): 194–225. дои : 10.1558/pome.2005.7.2.194.
——— (2005в). «Возрождение украинской родной веры». В Стрмиске, Майкл Ф. (ред.). Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы . Санта-Барбара: ABC-Clio. стр. 209–239. ISBN 9781851096084.
——— (2008). «Неоязычество в Украине» (PDF) . В Броне, Тейлор (ред.). Энциклопедия религии и природы . А&С Черный. стр. 1188–1189. ISBN 9781441122780. Архивировано из оригинала (PDF) 19 января 2019 года.
Иваниц, Линда Дж. (1989). Русское народное поверье . Я Шарп . ISBN 9780765630889.
Якобсон, Роман (1985). Руди, Стивен (ред.). Вклад в сравнительную мифологию: исследования в области лингвистики и филологии, 1972–1982 гг . Вальтер де Грюйтер. ISBN 9783110855463.
Каунов, Дмитрий (2017). «Идеалы международного финно-угорского этнополитического движения и современный «мерянский ренессанс» в зонах бассейна Верхней Волги». Studia Culturae (на русском языке). 2 (32). Санкт-Петербургское философское общество: 81–94. ISSN 2225-3211.
Кляйнгемпель, Ульрих (12–13 марта 2015 г.). Новые религиозные движения в России и позиция Православной Церкви. Форум Православие. Ганновер: Евангелическая церковь Германии.
Коноплева Анна Алексеевна; Кахута, Игорь Олегович (2019). «Причины популярности неоязычества в современном российском обществе» [Причины популярности неоязычества в современном российском обществе] (PDF) . Грамота (на русском языке). 12 (10): 223–226. дои : 10.30853/manuscript.2019.10.44 . ISSN 2618-9690. Архивировано из оригинала (PDF) 13 ноября 2020 года.
Косник, Конрад; Горновская, Эльжбета (2020). «Предварительное количественное исследование мистицизма и религиозной зрелости современных славянских неоязычников в Польше». Религия: Ревю про религиостику . 28 (1): 73–93. дои : 10.5817/Rel2020-1-6 . ISSN 1210-3640.
Курепин, Сергей Викторович (2018). «Диалог православного христианства и неоязычества в девятой русской культуре». Коллоквиум Гептапломеры (на русском языке). В. Нижний Новгород: Мининский университет: 54–58. ISSN 2312-1696.
Кутузова, Н.А. (2009). «Религиозный радикализм и альтернативные социальные проекты» [Религиозный радикализм и альтернативные социальные проекты] (PDF) . Вестник Брестского университета (на русском языке). 3 (38). ISSN 1813-405X. Архивировано из оригинала (PDF) 13 июля 2019 года.
Кузьмин, Александр Геннадьевич (2014). «Неоязыческая печать в современной России: особенности идеологии и пропагандистской деятельности» [Неоязыческая пресса в современной России: Специфика идеологии и пропагандистской деятельности] (PDF) . Грамота (на русском языке). 12 (50): 121–24. ISSN 1997-292Х. Архивировано из оригинала (PDF) 5 февраля 2018 года.
Ларуэль, Марлен (2008). «Альтернативная идентичность, альтернативная религия? Неоязычество и арийский миф в современной России». Нации и национализм . 14 (2): 283–301. дои : 10.1111/j.1469-8129.2008.00329.x.
——— (2012). «Движение Родноверия: поиск дохристианского происхождения и оккультизма». В Мензеле, Бриджит; Хагемейстер, Михаэль; Бернис Глатцер Розенталь (ред.). Новый век России: оккультные и эзотерические измерения. Мюнхен: Кубон и Сагнер. стр. 293–310. ISBN 9783866881976.
Ластовский, Алексей (2011). «Руссоцентризм как идеологический проект белорусской идентичности» (PDF) . Обзор политической ситуации в Беларуси . 1 . Институт политических исследований «Политическая сфера», Университет Витаутаса Великого . Архивировано из оригинала (PDF) 15 апреля 2019 года.
Лиминг, Дэвид (2005). Оксфордский справочник мировой мифологии . Сидней: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780190288884.
Лесив, Мария (2009). «Слава Дажбогу (богу-Солнцу) или всем родным богам?: Монотеизм и политеизм в современном украинском язычестве» (PDF) . Гранат: Международный журнал языческих исследований . 11 (2). дои : 10.1558/pome.v11i2.197. Архивировано из оригинала (PDF) 19 января 2019 года.
——— (2013а). Возвращение богов-предков: современное украинское язычество как альтернативное видение нации . Монреаль и Кингстон: Издательство Университета Макгилла-Куина. ISBN 9780773542624.
——— (2013б). «Украинское язычество и синкретизм: «Это действительно наше!»". В Айтамурто, Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие движения и движения местной веры в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. стр. 128–145. ISBN 9781844656622.
——— (2017). «Братья по крови или кровные враги: верования украинских язычников и реакция на украинско-российский кризис». В Раунтри, Кэтрин (ред.). Космополитизм, национализм и современное язычество . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. стр. 133–156. ISBN 9781137570406.
Лункин Роман; Филатов, Сергей (2000). «Движение Рериха: доморощенное российское «новое религиозное движение»» (PDF) . Религия, государство и общество . 28 (1): 135–148. дои : 10.1080/713694743. S2CID 55200851. Архивировано из оригинала (PDF) 5 августа 2019 года.
Мачуда, Иржи (2013). Идеология родноверства в взглядах и практиках его лидеров (с акцентом на генезис и трансформацию церемонии) ( PDF ) (Doktorska disertační práce) / Кандидатская диссертация) (на чешском языке). Брно: Университет Масарика, философский факультет.
——— (2014). «Чешская община «Родная вера» – возвращение к духовности предков». Коллоквиум Гептапломеры (на русском языке). Я. Нижний Новгород: Мининский университет: 101–109. ISSN 2312-1696.
Майелло, Джузеппе (2015). «Родноверие в Чехии в 1998–2005 годах: первый этап или последний?» Родновери в Чехии в 1998–2005 гг.: первый этап или последний? Коллоквиум Гептапломеры (на русском языке). II . Нижний Новгород: Мининский университет: 83–88. ISSN 2312-1696.
——— (2018). «Об агонии чешского славянского язычества и репрезентации собственных похорон среди современных чешских язычников». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 20 (2): 137–156. дои : 10.1558/pome.32385.
Матье-Кола, Мишель (2017). «Dieux рабы и балты» (PDF) . Dictionnaire des Noms des Divinités (на французском языке). Франция: Открытый архив наук о человеке и обществе, Национальный центр научных исследований. Архивировано из оригинала (PDF) 29 апреля 2020 года.
Меранвильд, Владимир Б. (2004). Славяно- горицкое движение как форма неоязычества (кандидатская диссертация) (на русском языке). Санкт-Петербург.
Мороз, Е. Л. (2005). История «Мёртвой воды» — от страшной сказки до большой политики. Политическое неоязычество в постсоветской России . Штутгарт: там же-Verlag.
Ожиганова, Анна (2015). «Конструирование традиции в неоязыческой общине «ПравоВеди». Коллоквиум Гептапломеры (на русском языке). II . Нижний Новгород: Мининский университет: 30–38. ISSN 2312-1696.
Пилкингтон, Хилари; Попов, Антон (2009). «Понимание неоязычества в России: религия? Идеология? Философия? Фэнтези?». В Маккее, Джордж (ред.). Субкультуры и новые религиозные движения в России и Центрально-Восточной Европе . Питер Лэнг. стр. 253–304. ISBN 9783039119219.
Попов, Игорь (2016). Справочник всех религиозных течений и объединений в России ( на русском языке). Архивировано из оригинала 22 марта 2020 года.
Пранскявичюте, Раса (2015). «Мировоззрение «Назад к природе» в духовных движениях, основанных на природе: случай анастасианцев». В Льюисе, Джеймсе Р.; Инга Бордсен Тёллефсен (ред.). Справочник новых религий Северных стран . Лейден: Брилл. стр. 441–456. ISBN 9789004292468.
Прибыловский, Владимир (1999). «Неизвестные грани национального экстремизма: русские язычники». G2W (6).
Прокофьев А.В.; Филатов, Сергей; Коскелло, Анастасия (2006). «Славянское и скандинавское язычество. Викка». В Бурдо, Майкл; Филатов, Сергей (ред.). Современная религиозная жизнь в России. Опыт систематического описания (на русском языке). Том. 4. Москва: Логос. стр. 155–207. ISBN 5-98704-057-4.
Прокопюк, Наталья Валерьевна (2017). Неоязычество в современной России [ Неоязычество в современной России ] (Диссертация) (на русском языке). Томск: Томский государственный университет .
Работкина, С. (2013). «Світоглядні та обрядовів особости сучасного украинского неоязычництва». Вестник Днепропетровского университета . Философия, социология, политология (на украинском языке). 4 (23): 237–244.
Радулович, Неманья (2017). «От фольклора к эзотерике и обратно: неоязычество в Сербии». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 19 (1): 47–76. дои : 10.1558/pome.30374.
Резник, Семен (1991). «Дело Емельянова». Красный и Коричневый, Книга о советском нацизме. Вашингтон: Вызов.
Рок, Стелла (2007). Популярная религия в России: «двойная вера» и создание академического мифа . Рутледж. ISBN 9781134369782.
Раунтри, Кэтрин, изд. (2015). Современные языческие и туземные религиозные движения в Европе: колониалистические и националистические импульсы . Книги Бергана. ISBN 9781782386476.
Садовина, Ирина (2017). «Парадокс Нью Эйдж: Духовное потребительство и традиционная власть на фестивале «Дитя природы» в России». Журнал современной религии . 32 (1): 83–103. дои : 10.1080/13537903.2016.1256653. S2CID 152128991.
Сондерс, Роберт А. (2019). «Родновери». Исторический словарь Российской Федерации (2-е изд.). Роуман и Литтлфилд. стр. 565–567. ISBN 9781538120484.
Седжвик, Марк (2012). «Оккультная диссидентская культура: дело Александра Дугина». В Мензеле, Бриджит; Хагемейстер, Михаэль; Бернис Глатцер Розенталь (ред.). Новый век России: оккультные и эзотерические измерения. Мюнхен: Кубон и Сагнер. стр. 273–292. ISBN 9783866881976.
Шиженский, Роман (2009). «Неоязыческий миф о князе Владимире». Вестник Бурятского государственного университета. Философия, социология, политология, культурология (6): 250–256.
——— (2012). "Опыт сравнительного анализа текстов А. А. Добровольского и Х. Ф. Вирта (к вопросу о источниковой базе русских неоязычников)".
Шиженский Роман; Айтамурто, Каарина (2017). «Множественные национализмы и патриотизмы среди русских родноверов». В Раунтри, Кэтрин (ред.). Космополитизм, национализм и современное язычество . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. стр. 109–132. ISBN 9781137570406.
——— (2018). «Волховской посох: к вопросу о сакральной атрибутике русского язычества XXI века». Коллоквиум Гептапломеры (на русском языке). В. Нижний Новгород: Мининский университет: 25–32. ISSN 2312-1696.
——— (2020). «Современное «родноверие»: опорные точки». Доклад на круглом столе: «Славянское язычество XXI века: проблемы генезиса и развития», состоявшемся 15 февраля 2020 года в Нижегородском государственном педагогическом университете имени Козьмы Минина.
——— (2021). «Неоязычество и средний класс». Аудитория «Крапивенский 4». 03.02.2021.
- Аудитории научного лектория «Крапивенский 4» был представлен доклад «Неоязычество и средний класс» // Патриархия.ру. 04.02.2021.
Шиженский, Роман (2014). «Интервью с Велеславом (Ильёй Геннадьевичем Черкасовым)». Коллоквиум Гептапломеры (на русском языке). Я. Нижний Новгород: Мининский университет: 177–184. ISSN 2312-1696.
Шляпентох, Дмитрий (2014). «Антисемитизм истории: варианты русских неоязычников». Коллоквиум Гептапломеры (на русском языке). Я. Нижний Новгород: Мининский университет: 76–85. ISSN 2312-1696.Статья впервые вышла на английском языке: Шляпентох Дмитрий (2012). «Исторический антисемитизм: случай русских неоязычников». Европейский обзор . 20 (2): 264–275. дои : 10.1017/S1062798711000482. S2CID 144015361.
Шнирельманн, Виктор А. (1998). Русские неоязыческие мифы и антисемитизм (PDF) . Анализ современных тенденций антисемитизма, Acta no. 13. Международный центр Видаля Сассуна по изучению антисемитизма, Еврейский университет в Иерусалиме . Архивировано из оригинала (PDF) 17 марта 2021 года.
——— (2000). «Перун, Сварог и другие: русское неоязычество в поисках себя». Кембриджский журнал антропологии . 21 (3): 18–36. JSTOR 23818709.
——— (2001). «Перун, Сварог и другие: российское неоязычество в поисках себя». Неоязычество на просторах Евразии . Москва: Библейско-богословский институт святого апостола Андрея Первозванного. стр. 10–38. ISBN 5-89647-050-9.
——— (2002). «Христиане! Идите домой»: возрождение неоязычества между Балтийским морем и Закавказьем (обзор)». Журнал современной религии . 17 (2): 197–211. дои : 10.1080/13537900220125181. S2CID 51303383.
——— (2008а). «Коляда Вятичей». В Броне, Тейлор (ред.). Энциклопедия религии и природы . А&С Черный. стр. 967–968. ISBN 9781441122780.
——— (2008б). «Неоязычество и этнический национализм в Восточной Европе» (PDF) . В Броне, Тейлор (ред.). Энциклопедия религии и природы . А&С Черный. стр. 1186–1188. ISBN 9781441122780. Архивировано из оригинала (PDF) 19 января 2019 года.
——— (2007). «Народная мудрость и этнический национализм: взгляд из Восточной Европы». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 9 (1): 41–61. дои : 10.1558/pome.v9i1.41.
——— (2012). «Русское Родноверие: Неоязычество и Национализм в Современной России». Российский журнал коммуникации (на русском языке). 5 (3): 316–318. дои : 10.1080/19409419.2013.825223. S2CID 161875837.
--- (2013). «Русское неоязычество: от этнической религии к расовому насилию». В Айтамурто — Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. стр. 62–71. ISBN 9781844656622.
——— (2015). «Перун против Иисуса Христа: коммунизм и возникновение неоязычества в СССР». Ин Нго, Т.; Кихада, Дж. (ред.). Атеистический секуляризм и его недовольство. Сравнительное исследование религии и коммунизма в Евразии . Пэлгрейв Макмиллан. стр. 173–189. ISBN 9781137438386.
——— (2017). «Одержимые культурой: культурный импульс русских неоязычников». В Раунтри, Кэтрин (ред.). Космополитизм, национализм и современное язычество . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. стр. 87–108. ISBN 9781137570406.
Симпсон, Скотт (2000). Родная вера: польское неоязычество на пороге XXI века . Заклад Видавници "Номос". ISBN 9788388508073.
——— (2012). «Стратегии построения религиозной практики в польском Родзимоверстве». В А. Анчике; Х. Гржимала-Мощиньская (ред.). Идя старыми путями: исследования современного европейского язычества . Катовице: Крестец.
--- (2013). «Польское Родзимовье: стратегии (ре) построения движения». В Айтамурто — Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. стр. 112–127. ISBN 9781844656622.
——— (2017). «Только славянские боги: Родина в польском Родзимовье». В Раунтри, Кэтрин (ред.). Космополитизм, национализм и современное язычество . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. стр. 65–86. ISBN 9781137570406.
Симпсон, Скотт; Филип, Мариуш (2013). «Избранные слова для современных языческих и местных религиозных движений в Центральной и Восточной Европе». В Айтамурто — Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. стр. 27–43. ISBN 9781844656622.
Скрыльников, Павел А. (20 июля 2016 г.). «Церковь против неоязычества». Пересечение . Архивировано из оригинала 7 июля 2017 года.
——— (2016а). «Неоязычество сегодня: движение Мерьямаа в региональном и общероссийском контексте». Ойкумена. Региональные исследования (на русском языке). 2 (37). Москва: Институт этнологии и антропологии им. Н. Н. Миклухо-Маклая : 99–105. ISSN 1998-6785.
Скуп, Анна (2013). «Источники родной веры – арийские и задругие темы в доктрине религиозного объединения «Родная вера»» (на польском языке). Краков: Институт религиоведения, философский факультет Ягеллонского университета . Архивировано из оригинала 31 мая 2022 г. Проверено 14 декабря 2017 г.
Смирнов, Николай (март 2020 г.). «Шаман, раскольник, некромант: религиозные либертарианцы в России». Электронный флюс (107). Архивировано из оригинала 19 апреля 2020 года.
Струтинский, Мацей (2013). «Идеология Яна Стачнюка и сила созидания». В Айтамурто — Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. стр. 283–397. ISBN 9781844656622.
Тютина, Ольга Сергеевна (2015). Эсхатологический компонент в современном славянском язычестве на примере концепции истории А. А. Добровольского. Коллоквиум Гептапломеры (на русском языке). II . Нижний Новгород: Мининский университет: 44–47. ISSN 2312-1696.
Велкоборска, Камила (2008). «Языческая идентичность и традиции сегодня в Чешской Республике». Космос (24): 75–90. ISSN 0269-8773.
Витульский, Мацей (2013). "«Импортированное» язычество в Польше в XXI веке: очерк развивающегося ландшафта». В Айтамурто, Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие и местные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. стр . 298–314. 9781844656622.
Яшин, Владимир Борисович (2016). «Эсхатологические мотивы в современном русском неоязычестве». Коллоквиум Гептапломеры (на русском языке). III . Нижний Новгород: Мининский университет: 36–42. ISSN 2312-1696.
Янг, Гедеон (2018). «Конструирование неоязыческой танатологии на примере «Славянской книги мертвых» Волхва Велеслава». Коллоквиум Гептапломеры (на русском языке). В. Нижний Новгород: Мининский университет: 59–72. ISSN 2312-1696.

Первоисточники (авторы Родновера)

Белов, Александр К. (1992). Славяно-горицкая борьба. Книга 1: Изначалие [ Славяно-горная борьба. Книга первая: Возникновение . Москва: Здоровье Народа. ISBN 5-88531-003-3.
Безверхий, Виктор (1993). "Волхвы. Философия истории" [Волхвы. Философия истории. Волхв: Журнал (на русском языке). 1 (7). Санкт-Петербург: 3–102.
——— (1998) [1994]. История религии [ История религии ] (на русском языке). Москва: Витязь. ISBN 5-86523-036-0.
Черкасов, Илья (2009). Книга Родной Веры. Основы Родового Ведания Русов и Славян . Основы исконных знаний русов и славян ] (на русском языке). Том. 2 тома. Москва: Велигор. ISBN 9785917420127.
——— (2017). Торрес, Алехо; Нечкасов, Евгений (ред.). Доктрина Великого Совершенства . Падение человека.
Харлендер, Здислав (1937). Czciciele Dadźbóg Swarożyca [ Поклонники Дажьбога Сварожича ] (на польском языке). Варшава: Польская библиотека, Государственный издательский институт .
Казаков, Вадим С. (2006) [1997]. Мир Славянских Богов [ Мир славянских богов ] (на русском языке) (ред.). Москва: Русская правда. ISBN 5924300714.
Лозко, Галина С. (2006). Пробуджена Енея. Єевропейский этнорелігійний ренесанс [ Пробудившийся Эней. Европейский этнорелигиозный ренессанс ] (на украинском языке). Харьков: Отв. ISBN 9668504208.
Майелло, Джузеппе (2016). Народные верования и традиции сверхъестественного . Бивульф Пресс. ISBN 978-8799633142.
Макеев, Даурбек Б. (2007). «Ассианство и мировая культура». Религиозное мировоззрение в Нартском эпосе . Владикавказ.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
Наговицын, Алексей Евгеньевич, изд. (2003). «Изведник русского язычества». Вестник Традиционной Культуры. Выпуск 1 [ Вестник традиционной культуры. Выпуск 1 ] (на русском языке). Воробьев А.В. ISBN 593883029X. Архивировано из оригинала 28 января 2020 года.
Петрович, Милан (2013). «Квалификация славянского родноверия в научной литературе — неоязычество или этническая религия» (PDF) . Сербия: Свевладская ассоциация эколого-этнологического культурного центра «Сфера». Архивировано из оригинала (PDF) 7 июля 2017 года.
Потржебовский, Станислав (1982). Zadruga: eine völkische Bewegung in Polen [ Задруга: Народное движение в Польше ] (на немецком языке). Бонн: Institut für Angewandte Sozialgeschichte. ISBN 3923428006.
——— (2016). Słowiański ruch Zadruga [ Славянское движение Задруга ] (на польском языке). Вроцлав: Издательство Триглав. ISBN 9788362586967.
Родзимий Костёл Польский. Статут: Historia — Założenia programowe — Kult — Etyka — Obzędy [ Родная польская церковь. Устав: История — Принципы программы — Культ — Этика — Ритуалы ] (PDF) (на польском языке). 2013.
Шаян, Владимир (1987). Віра Предків Их [ Вера наших предков ] (PDF) (на украинском языке). Гамильтон, Онтарио: Ассоциация украинцев родной веры (Об'єднання Українців Рідної Віри). Архивировано из оригинала (PDF) 30 апреля 2020 года.
Сперанский, Николай Н. (2009). Книга Природной Веры [ Книга естественной веры ] (на русском языке). Том. 2 тома. Москва: Велигор. ISBN 9785917420295.
Стачнюк, Ян (2006) [1941]. Mit sławiański [ Славянский миф ] (на польском языке). Вроцлав: Топорзель. ISBN 8385559299. Написано в 1941 году, но опубликовано не ранее 2006 года.{{cite book}}: CS1 maint: postscript (link)
Стефански, Лех Эмфази (1980). Od magii do Psychotroniki [ От магии к психотронике ] (на польском языке). Варшава: Видза Повшехна. ISBN 9788321400754.
——— (2000). Wyrocznia Słowiąńska: Magiczny Krąg Świętowita [ Славянский оракул: Священный круг Световида ] (на польском языке). Варшава: Студия астропсихологии. ISBN 9788386737086.
Силенко, Лев (1979). Мага Віра [ Mighty Faith ] (PDF) (на украинском языке). Спринг-Глен, Нью-Йорк: Ассоциация сыновей и дочерей коренной украинской национальной веры (Об'єднання Синів тачок Дочь Рідної Української Національной Віри). Архивировано из оригинала (PDF) 30 апреля 2020 года.
Емельянов, Валерий (1995) [1979]. Десионизация [ De-Sionisation ] (на русском языке). Москва: Витязь. ISBN 9785865230120. Впервые опубликовано в 1970-х годах на арабском языке.{{cite book}}: CS1 maint: postscript (link)
Зубжицкий, Ян Сас (1925). «Богознавство Славян». 13299 II (на польском языке). Катовице: Одродзеня.

Внешние ссылки

СМИ, связанные с Родновери, на Викискладе?