stringtranslate.com

Король Артур

Гобелен, изображающий Артура как одного из Девяти Достойных , с гербом , часто приписываемым ему, [1] около 1385 г.

Король Артур ( валлийский : Brenin Arthur , корнуоллский : Arthur Gernow , бретонский : Roue Arzhur , французский : Roi Arthur ), согласно легендам , был королём Британии . Он является народным героем и центральной фигурой в средневековой литературной традиции, известной как Дело Британии .

В валлийских источниках Артур изображается как лидер постримских бриттов в битвах против англосаксов в конце V и начале VI веков. Впервые он появляется в двух ранних средневековых исторических источниках, Annales Cambriae и Historia Brittonum , но они датируются 300 годами после его предполагаемой жизни, и большинство историков, изучающих этот период, не считают его исторической фигурой . [2] [3] Его имя также встречается в ранних валлийских поэтических источниках, таких как Y Gododdin . [4] Персонаж развивался через валлийскую мифологию , появляясь либо как великий воин, защищающий Британию от человеческих и сверхъестественных врагов, либо как магическая фигура фольклора, иногда связанная с валлийским потусторонним миром Annwn . [5]

Легендарный Артур стал фигурой, вызывающей международный интерес, во многом благодаря популярности причудливой и творческой работы XII века « История королей Британии » Джеффри Монмутского . [6] Джеффри изобразил Артура как короля Британии, который победил саксов и основал огромную империю. Многие элементы и события, которые теперь являются неотъемлемой частью истории Артура, появляются в « Истории » Джеффри , включая отца Артура Утера Пендрагона , мага Мерлина , жену Артура Гвиневру , меч Экскалибур , зачатие Артура в Тинтагеле , его последнюю битву с Мордредом при Камланне и последний отдых в Авалоне . Французский писатель XII века Кретьен де Труа , который добавил Ланселота и Святой Грааль в историю, положил начало жанру романа об Артуре, который стал значительным направлением средневековой литературы . В этих французских историях повествовательный фокус часто смещается с самого короля Артура на других персонажей, таких как различные рыцари Круглого стола . Темы, события и персонажи легенды о короле Артуре сильно различаются от текста к тексту, и не существует единой канонической версии. Литература о короле Артуре процветала в Средние века , но в последующие столетия пошла на спад, пока не пережила крупное возрождение в 19 веке. В 21 веке легенда продолжает занимать видное место не только в литературе, но и в адаптациях для театра, кино, телевидения, комиксов и других средств массовой информации.

Историчность

«Артур возглавляет атаку на гору Бадон » 1898 г.

Традиционно считалось, что Артур был исторической личностью, изначально древним британским военачальником и, по крайней мере, с начала двенадцатого века королем. Однако было много дискуссий относительно его различных деяний, и современные ученые и священнослужители в целом опровергали популярную средневековую веру в его чрезвычайное долголетие и будущее возвращение. Начиная с восемнадцатого века и далее ведутся академические дебаты об историчности Артура, [7] сегодня консенсус заключается в том, что если бы и была какая-либо возможная историческая личность, стоящая за многими легендами об Артуре, он был бы совершенно другим, чем изображено в любой из этих легенд.

Одна из школ мысли, ссылаясь на записи в Historia Brittonum ( Истории бриттов ) и Annales Cambriae ( Валлийских анналах ), считала Артура подлинной исторической личностью, романо-британским лидером, который сражался против вторгшихся англосаксов в конце V — начале VI века.

Historia Brittonum , латинская историческая компиляция IX века, приписываемая в некоторых поздних рукописях валлийскому священнослужителю по имени Ненний , содержит первое поддающееся датировке упоминание о короле Артуре, перечисляя двенадцать битв, в которых участвовал Артур. Они достигают кульминации в битве при Бадоне , где, как говорят, он в одиночку убил 960 человек. Недавние исследования ставят под сомнение надежность Historia Brittonum . [8]

Археологические свидетельства в Нидерландах и на территории будущей Англии показывают, что ранняя англосаксонская миграция в Великобританию обратилась вспять между 500 и 550 годами, что согласуется с франкскими хрониками. [9] Джон Дэвис отмечает, что это согласуется с победой британцев при Бадон-Хилл, приписываемой Артуру Неннием. [9] Также говорят, что монахи Гластонбери обнаружили могилу Артура в 1180 году. [10]

Другой текст, который, по-видимому, подтверждает версию исторического существования Артура, — это Annales Cambriae 10-го века , которые также связывают Артура с битвой при Бадоне. Annales датируют эту битву 516–518 годами, а также упоминают битву при Камланне , в которой были убиты Артур и Медраут (Мордред), датированную 537–539 годами. Эти детали часто использовались для укрепления доверия к рассказу Historia и подтверждения того, что Артур действительно сражался при Бадоне.

Король Артур возвращается из битвы при Монс-Бадонис (или горе Бадон). Первое упоминание об Артуре встречается в ранней валлийской литературе. Витраж в соборе Лландафа , Кардифф.

Однако были выявлены проблемы с использованием этого источника для поддержки отчета Historia Brittonum . Последние исследования показывают, что Annales Cambriae был основан на хронике, начатой ​​в конце VIII века в Уэльсе. Кроме того, сложная текстовая история Annales Cambriae исключает любую уверенность в том, что артуровские анналы были добавлены к нему даже так рано. Они, скорее всего, были добавлены в какой-то момент X века и, возможно, никогда не существовали в каком-либо более раннем наборе анналов. Запись Бадона, вероятно, произошла из Historia Brittonum . [11]

Это отсутствие убедительных ранних свидетельств является причиной того, что многие современные историки исключают Артура из своих отчетов о субримской Британии . По мнению историка Томаса Чарльза-Эдвардса , «на данном этапе исследования можно только сказать, что вполне мог быть исторический Артур [но ...] историк пока не может сказать о нем ничего ценного». [12] Эти современные признания невежества являются относительно недавней тенденцией; предыдущие поколения историков были менее скептичны. Историк Джон Моррис сделал предполагаемое правление Артура организующим принципом своей истории субримской Британии и Ирландии, Эпоха Артура (1973). Тем не менее, он мало что нашел, чтобы сказать об историческом Артуре. [13]

Частично в ответ на такие теории возникла другая школа мысли, которая утверждала, что Артур вообще не существовал в истории. « Век Артура» Морриса побудил археолога Ноуэлла Майреса заметить, что «ни одна фигура на границе истории и мифологии не потратила впустую больше времени историка». [14] Полемика Гилдаса VI века « О разорении и завоевании Британии » ( De Excidio et Conquestu Britanniae ), написанная при жизни Бадона, упоминает битву, но не упоминает Артура. [15] Артур не упоминается в «Англосаксонских хрониках» и не назван ни в одной из сохранившихся рукописей, написанных между 400 и 820 годами. [16] Он отсутствует в «Церковной истории английского народа» Беды начала VIII века , другом важном раннем источнике по постримской истории, где упоминается Бадон. [17] Историк Дэвид Дамвилл писал: «Я думаю, мы можем довольно быстро избавиться от него [Артура]. Он обязан своим местом в наших исторических книгах школе мысли «нет дыма без огня»... Дело в том, что нет никаких исторических свидетельств об Артуре; мы должны исключить его из наших историй и, прежде всего, из названий наших книг». [18]

Некоторые ученые утверждают, что Артур изначально был вымышленным героем фольклора — или даже полузабытым кельтским божеством — которому в далеком прошлом приписывались реальные деяния. Они приводят параллели с такими фигурами, как кентский Хенгист и Хорса , которые могут быть тотемными конными богами, которые позже стали историзированы. Беда приписывал этим легендарным фигурам историческую роль в англосаксонском завоевании восточной Британии в V веке . [19] Даже неясно, считался ли Артур королем в ранних текстах. Ни Historia, ни Annales не называют его « rex »: первая называет его вместо этого « dux bellorum » (вождь войн) и « miles » (солдат). [20]

Предполагаемое бывшее место захоронения Артура в аббатстве Гластонбери в Сомерсете

Подробности истории Артура в основном состоят из валлийской мифологии , английского фольклора и литературных произведений, и большинство современных историков, пишущих об этом периоде, не считают его исторической фигурой . [2] [21] [22] Поскольку исторических документов за постримский период мало, окончательный ответ на вопрос об историческом существовании Артура маловероятен. Места и места были идентифицированы как «артурианские» с 12-го века, [23] но археология может уверенно раскрывать имена только с помощью надписей, найденных в надежных контекстах. Так называемый « камень Артура », обнаруженный в 1998 году среди руин замка Тинтагель в Корнуолле в надежно датированных контекстах 6-го века, вызвал кратковременный переполох, но оказался неактуальным. [24] Другие письменные свидетельства об Артуре, включая крест Гластонбери , испорчены предположением о подделке. [a]

Эндрю Бриз утверждает, что Артур был историческим персонажем, который сражался с другими бриттами в районе будущей границы между Англией и Шотландией, и утверждает, что определил места его сражений, а также место и дату его смерти (в контексте экстремальных погодных явлений 535–536 гг .), [25] но его выводы оспариваются. [26] Другие ученые подвергли сомнению его выводы, которые, по их мнению, основаны на случайном сходстве между топонимами. [27] Николас Хайэм комментирует, что трудно оправдать идентификацию Артура как лидера северных сражений, перечисленных в Historia Brittonum, отвергая при этом предположение в той же работе, что они велись против англосаксов, и что нет текстового обоснования для отделения Бадона от других сражений. [28]

В качестве прототипа Артура предлагалось несколько исторических личностей, начиная от Луция Артория Каста , римского офицера, служившего в Британии во II или III веке [29] , и заканчивая правителями Британии доримского периода, такими как Риотамус [30] , Амвросий Аврелиан [31] и валлийскими королями Оуайном Ддантгвином [32] , Энниауном Гиртом [33] и Атрвисом ап Мейригом [34] . Однако убедительных доказательств этих идентификаций не появилось. [2] [35]

Имя

«Arturus rex» (Король Артур), иллюстрация 1493 года из раннепечатной книги « Нюрнбергские хроники».

Происхождение валлийского имени «Артур» остаётся предметом споров. Наиболее широко принятая этимология выводит его из римского nomen gentile (фамильного имени) Artorius . [36] Само имя Artorius имеет неясную и спорную этимологию. [37] Лингвист Стефан Циммер предполагает, что Artorius, возможно, имело кельтское происхождение, будучи латинизацией гипотетического имени *Artorījos , в свою очередь, произошедшего от более старого патронима *Arto-rīg-ios , означающего «сын медведя/воина-короля». Этот патроним не засвидетельствован, но корень, *arto-rīg , «медведь/воин-король», является источником древнеирландского личного имени Artrí . [38] Некоторые ученые предположили, что для этого спора имеет значение тот факт, что имя легендарного короля Артура появляется только как Артур или Артурус в ранних латинских текстах о Артуре, и никогда как Artōrius (хотя классический латинский Artōrius стал Arturius в некоторых диалектах народной латыни). Другие полагают, что происхождение имени Артур , поскольку Artōrius регулярно становился Art(h)ur при заимствовании в валлийский язык. [39]

Другое часто предлагаемое происхождение имени Артур от валлийского arth «медведь» + (g)wr «человек» (ранее *Arto-uiros в бриттском) не принимается современными учеными по фонологическим и орфографическим причинам. Примечательно, что бриттское составное имя *Arto-uiros должно производить древневаллийский *Artgur (где u представляет собой краткую гласную /u/) и средне-современный валлийский *Arthwr , а не Arthur (где u — долгая гласная /ʉː/). В валлийской поэзии имя всегда пишется как Arthur и рифмуется исключительно со словами, оканчивающимися на -ur — и никогда со словами, оканчивающимися на -wr — что подтверждает, что второй элемент не может быть [g]wr «человек». [40]

Альтернативная теория, получившая лишь ограниченное признание среди профессиональных ученых, выводит имя Артур из Арктура , самой яркой звезды в созвездии Волопаса , около Большой Медведицы или Большой Медведицы. [41] Классическое латинское Арктур ​​также стало бы Art(h)ur, если бы было заимствовано в валлийский язык, а его яркость и положение на небе заставили людей считать его «хранителем медведя» (что является значением имени на древнегреческом языке) и «лидером» других звезд в созвездии Волопаса. [42]

Существует много других теорий, например, что название имеет мессапское [43] или этрусское [44] происхождение.

Легенды о возвращении Артура

Фрагмент картины Эдварда Бёрн-Джонса «Последний сон Артура в Авалоне » (завершена в 1898 году) . Артур спит в Авалоне , ожидая своего возвращения.

То, что Артур никогда не умирал, а ожидает своего возвращения в каком-то отдаленном месте, часто во сне, является центральным мотивом, связанным с легендами об Артуре. До двенадцатого века, как в Englynion y Beddau , есть ссылка на отсутствие могилы для Артура, что говорит о том, что он не считался мертвым и бессмертным, но нет никаких указаний на то, что он должен был вернуться в этой поэме. [45] С начала двенадцатого века и далее несколько источников сообщают о популярном поверье в возвращение короля Артура, хотя чаще всего представлено критически и насмешливо. [46] Его будущее возвращение впервые упоминается Уильямом Малмсберийским в 1125 году: «Но могилы Артура нигде не видно, откуда древние басни все еще утверждают, что он вернется». [47] В «Чудесах святой Марии Ланской» ( De miraculis sanctae Mariae Laudunensis ), написанных французским священнослужителем и летописцем по имени Хериман из Турне около 1145 года, но ссылаясь на события, произошедшие в 1113 году, упоминается бретонское и корнуольское верование в то, что Артур все еще жив. [48]

В 1191 году предполагаемая могила Артура была идентифицирована в явно спланированном открытии в аббатстве Гластонбери . В то время как многочисленные ученые утверждали, что это могло быть связано с желанием аббатства выделиться прославленной гробницей [49] или с желанием режима Плантагенетов положить конец легендарной соперничающей фигуре, которая вдохновляла упорную кельтскую оппозицию их правлению, [50] это также могло быть мотивировано тем, насколько артуровские ожидания были весьма проблематичны для современного христианства. Тоска по возвращению могущественной бессмертной фигуры, возвращающейся до конца времен, чтобы восстановить свое совершенное правление, не только противоречила основным католическим принципам, но даже могла поставить под угрозу квинтэссенцию сосредоточения на тоске по возвращению Иисуса. [51] Это еще больше усугублялось тем, что истории об Артуре порой часто вызывали больше эмоций, чем библейские сказания. [52] Десятилетия элитной критики популярного убеждения среди в остальном набожных католических кельтов в Британии и Бретани не сделали ничего для подавления этих верований, в то время как организация физических останков Артура фактически исключила возможность его возвращения, не подвергая открытой критике чьи-либо верования. [53] После открытия его предполагаемой могилы в 1191 году Артур стал скорее персонажем народных легенд, его находили спящим в различных отдаленных пещерах по всей Британии и в некоторых других местах, а иногда и бродящим по ночам как призрак, как в Дикой Охоте . [54]

Средневековые литературные традиции

Знакомый литературный образ Артура начался с псевдоисторической Historia Regum Britanniae ( История королей Британии ) Джеффри Монмутского , написанной в 1130-х годах. Текстовые источники по Артуру обычно делятся на те, что были написаны до Historia Джеффри (известные как догальфридианские тексты, от латинской формы имени Джеффри, Galfridus ), и те, что были написаны после, которые не могли избежать его влияния (гальфридианские или постгальфридианские тексты).

Догальфридианские традиции

Самые ранние литературные упоминания об Артуре происходят из валлийских и бретонских источников. Было сделано несколько попыток определить природу и характер Артура в догальфридианской традиции в целом, а не в отдельном тексте или тексте/типе истории. Академическое исследование 2007 года, проведенное Кейтлин Грин, выявило три ключевых направления в изображении Артура в этом самом раннем материале. [55] Первое заключается в том, что он был несравненным воином, который действовал как охотник на монстров, защищающий Британию от всех внутренних и внешних угроз. Некоторые из них являются человеческими угрозами, такими как саксы, с которыми он сражается в Historia Brittonum , но большинство из них сверхъестественны, включая гигантских котов-монстров , разрушительных божественных кабанов , драконов, собакоголовых , великанов и ведьм. [56] Второе заключается в том, что догальфридианский Артур был фигурой фольклора (особенно топографического или ономастического фольклора) и локализованных магических сказок, лидером группы сверхчеловеческих героев, которые живут в диких местах ландшафта. [57] Третье и последнее направление заключается в том, что ранний валлийский Артур имел тесную связь с валлийским Иным миром, Аннвном . С одной стороны, он совершает нападения на Иные крепости в поисках сокровищ и освобождает их пленников. С другой стороны, его отряд в самых ранних источниках включает бывших языческих богов, а его жена и его имущество явно имеют Иное происхождение. [58]

Страница из Y Gododdin , одного из самых известных ранних валлийских текстов с участием Артура ( ок.  1275 г. )

Одно из самых известных валлийских поэтических упоминаний Артура содержится в сборнике героических песен о смерти, известных как Y Gododdin ( Гододдин ), приписываемых поэту VI века Анейрину . Одна строфа восхваляет храбрость воина, который убил 300 врагов, но говорит, что, несмотря на это, «он не был Артуром» — то есть его подвиги не могут сравниться с доблестью Артура. [59] Y Gododdin известен только из рукописи XIII века, поэтому невозможно определить, является ли этот отрывок оригиналом или более поздней интерполяцией, но мнение Джона Коха о том, что отрывок датируется версией VII века или более ранней, считается недоказанным; для него часто предлагаются даты IX или X века. [60] Несколько стихотворений, приписываемых Талиесину , поэту, который, как говорят, жил в VI веке, также ссылаются на Артура, хотя все они, вероятно, датируются между VIII и XII веками. [61] К ним относятся «Kadeir Teyrnon» («Кресло принца»), [62] в котором упоминается «Артур Благословенный»; « Preiddeu Annwn » («Добыча Аннуна»), [63] в котором рассказывается о походе Артура в Иной мир; и «Marwnat vthyr pen[dragon]» («Элегия об Утере Пен[драконе]»), [64] в котором упоминается доблесть Артура и предполагается связь между отцом и сыном Артура и Утера, существовавшая до Джеффри Монмутского.

Калхч входит во двор Артура в валлийской сказке «Калхч и Олвен» . Иллюстрация Альфреда Фредерикса к изданию «Мабиногиона » 1881 года [65]

Другие ранние валлийские тексты о короле Артуре включают поэму, найденную в Черной книге Кармартена , « Pa gur yv y porthaur?» («Какой человек привратник?»). [66] Это принимает форму диалога между Артуром и привратником крепости, в которую он хочет войти, в котором Артур перечисляет имена и деяния себя и своих людей, в частности, Кея (Кея) и Бедвира (Бедивера). В валлийской прозаической повести «Калхвх и Олвен» ( ок.  1100 г. ), включенной в современную коллекцию «Мабиногион» , есть гораздо более длинный список из более чем 200 людей Артура, хотя Кеи и Бедвир снова занимают центральное место. История в целом повествует о том, как Артур помог своему родственнику Калхвуху завоевать руку Олвен , дочери вождя-великана Исбаддадена , выполнив ряд, казалось бы, невыполнимых задач, включая охоту на большого полубожественного кабана Тврх Трвит . Historia Brittonum IX века также ссылается на эту историю, и там кабана называют Трой(н)т. [67] Наконец, Артур многократно упоминается в « Валлийских триадах» , сборнике кратких изложений валлийских традиций и легенд, которые для облегчения запоминания сгруппированы в группы по три связанных персонажа или эпизода. Более поздние рукописи «Триад» частично являются производными от Джеффри Монмутского и более поздних континентальных традиций, но самые ранние из них не показывают такого влияния и обычно считаются относящимися к уже существующим валлийским традициям. Однако даже в них двор Артура начал олицетворять легендарную Британию в целом, при этом «Двор Артура» иногда заменял «Остров Британия» в формуле «Три XXX острова Британия». [68] Хотя из Historia Brittonum и Annales Cambriae не ясно, считался ли Артур королем, к тому времени, как были написаны Culhwch и Olwen и Triads, он стал Penteyrnedd yr Ynys hon , «Главным лордом этого острова», повелителем Уэльса, Корнуолла и Севера. [69]

В дополнение к этим догальфридианским валлийским поэмам и сказаниям, Артур появляется в некоторых других ранних латинских текстах, помимо Historia Brittonum и Annales Cambriae . В частности, Артур фигурирует в ряде известных vitae (« Жизней ») постримских святых , ни одна из которых в настоящее время не считается надежным историческим источником (самая ранняя, вероятно, датируется XI веком). [70] Согласно Житию Святого Гильдаса , написанному в начале XII века Карадоком из Лланкарфана , Артур, как говорят, убил брата Гильдаса Уэйла и спас его жену Гвенхвифар из Гластонбери. [71] В Житии Святого Кадока , написанном около 1100 года или немного раньше Лифрисом из Лланкарфана, святой дает защиту человеку, который убил трех солдат Артура, и Артур требует стадо скота в качестве вергельда для своих людей. Кадок доставляет их по требованию, но когда Артур завладевает животными, они превращаются в пучки папоротников. [72] Похожие инциденты описаны в средневековых биографиях Караннога , Падарна и Эуффлама, вероятно, написанных около 12-го века. Менее очевидно легендарный рассказ об Артуре появляется в Legenda Sancti Goeznovii , который часто датируется началом 11-го века (хотя самая ранняя рукопись этого текста датируется 15-м веком, а текст теперь датируется концом 12-го - началом 13-го века). [73] Также важны ссылки на Артура в De Gestis Regum Anglorum Уильяма Малмсбери и De Miraculis Sanctae Mariae Laudunensis Германа , которые вместе предоставляют первое определенное доказательство веры в то, что Артур на самом деле не был мертв и в какой-то момент вернется , тема, которая часто возвращается в постгальфридианском фольклоре. [74]

Джеффри Монмутский

Король Артур в валлийской версии Historia Regum Britanniae XV века, написанной Джеффри Монмутским

Historia Regum Britanniae Джеффри Монмутского , завершенная около  1138 года , содержит первый повествовательный рассказ о жизни Артура. [75] Эта работа представляет собой образный и причудливый рассказ о британских королях от легендарного троянского изгнанника Брута до валлийского короля VII века Кадвалладера . Джеффри помещает Артура в тот же постримский период, что и Historia Brittonum и Annales Cambriae . Согласно рассказу Джеффри, Артур был потомком Константина Великого . [76] Он включает отца Артура Утера Пендрагона , его советника-мага Мерлина и историю зачатия Артура, в которой Утер, замаскированный под своего врага Горлойса магией Мерлина, спит с женой Горлойса Игерной (Игрейной) в Тинтагеле , и она зачинает Артура. После смерти Утера пятнадцатилетний Артур становится королем Британии и участвует в серии сражений, похожих на те, что описаны в Historia Brittonum , кульминацией которых является битва при Бате. Затем он побеждает пиктов и скоттов , а затем создает империю Артура, завоевав Ирландию, Исландию и Оркнейские острова . После двенадцати лет мира Артур снова приступает к расширению своей империи, взяв под контроль Норвегию, Данию и Галлию . Галлия все еще находится под властью Римской империи , когда она была завоевана, и победа Артура приводит к дальнейшему противостоянию с Римом. Артур и его воины, включая Кайуса (Кей), Бедуэруса (Бедивера) и Гуальгуана (Гавэйна), побеждают римского императора Луция Тиберия в Галлии, но, когда он готовится к походу на Рим, Артур слышит, что его племянник Модредус (Мордред), которого он оставил управлять Британией, женился на его жене Гвенхуаре (Гвиневере) и захватил трон. Артур возвращается в Британию, побеждает и убивает Модредуса на реке Камблам в Корнуолле, но получает смертельное ранение. Он передает корону своему родственнику Константину и отправляется на остров Авалон, чтобы тот исцелил его от ран, и больше его никто не видел. [77]

Насколько эта история была собственным изобретением Джеффри, остается открытым для обсуждения. Он, по-видимому, использовал список двенадцати битв Артура против саксов, найденный в Historia Brittonum IX века , а также битву при Камланне из Annales Cambriae и идею о том, что Артур был все еще жив . [78] Статус Артура как короля всей Британии, по-видимому, заимствован из догальфридианской традиции, которая встречается в Culhwch и Olwen , валлийских триадах и житиях святых. [79] Наконец, Джеффри заимствовал многие имена для владений Артура, его близких родственников и спутников из догальфридианской валлийской традиции, включая Кайуса (Кей), Бедуэруса (Бедвир), Гвенхуару (Гвенвифар), Утера (Утир) и, возможно, также Калибурнуса (Каледфвлх), последний из которых стал Экскалибуром в последующих артуровских сказаниях. [80] Однако, хотя имена, ключевые события и титулы могли быть заимствованы, Бринли Робертс утверждал, что «артуровская часть является литературным творением Джеффри и ничем не обязана предыдущему повествованию». [81] Джеффри превращает валлийского Медраута в злодея Модредуса, но в валлийских источниках до XVI века нет никаких следов такого отрицательного персонажа для этой фигуры. [82] Было сравнительно мало современных попыток оспорить представление о том, что Historia Regum Britanniae является в первую очередь собственной работой Джеффри, при этом мнение ученых часто повторяет комментарий Уильяма Ньюбургского конца XII века о том, что Джеффри «придумал» свое повествование, возможно, из-за «чрезмерной любви ко лжи». [83] Джеффри Эш является одним из несогласных с этой точкой зрения, полагая, что повествование Джеффри частично получено из утерянного источника, повествующего о деяниях британского короля V века по имени Риотамус , эта фигура является оригинальным Артуром, хотя историки и кельтологи неохотно следуют Эшу в его выводах. [84]

Каковы бы ни были его источники, нельзя отрицать огромную популярность Historia Regum Britanniae Джеффри . Известно, что сохранилось более 200 рукописных копий латинской работы Джеффри, а также переводы на другие языки. [85] Например, сохранилось 60 рукописей, содержащих Brut y Brenhinedd , валлийские версии Historia , самые ранние из которых были созданы в 13 веке. Старое представление о том, что некоторые из этих валлийских версий фактически лежат в основе Historia Джеффри , выдвинутое такими антикварами, как Льюис Моррис 18 века, давно отвергнуто в академических кругах. [86] В результате этой популярности Historia Regum Britanniae Джеффри оказала огромное влияние на позднее средневековое развитие легенды об Артуре. Хотя это была не единственная творческая сила, стоящая за артуровским романом, многие его элементы были заимствованы и развиты (например, Мерлин и окончательная судьба Артура), и это обеспечило историческую основу, в которую были вставлены рассказы авторов романов о волшебных и чудесных приключениях. [87]

Романские традиции

В XII веке образ Артура начал маргинализироваться из-за появления дополнительных «артурианских» историй, таких как история Тристана и Изольды , изображенная на картине Джона Уильяма Уотерхауса (1916 г.)

Во время продолжающегося завоевания Уэльса Эдуардом I , он пытался сделать короля Артура по сути английским персонажем и героем. [88] Завершение завоевания было одним из факторов, которые отдалили рассказчиков от валлийских корней оригинальных сказаний. [88]

Популярность Historia Гальфрида и других производных от него работ (таких как Roman de Brut Уэйса ) привела к появлению значительного количества новых произведений об Артуре в континентальной Европе в XII и XIII веках, особенно во Франции. [89] Однако это было не единственное влияние Артура на развитие « Matter of Britain ». Существуют явные доказательства того, что Артур и рассказы об Артуре были известны на континенте до того, как работа Гальфрида стала широко известна (см., например, Modena Archivolt ), [90] а «кельтские» имена и истории, не встречающиеся в Historia Гальфрида, появляются в романах об Артуре . [91] С точки зрения Артура, возможно, наиболее значительный эффект этого великого излияния новой артуровской истории был на роль самого короля: большая часть этой артуровской литературы 12-го века и более поздних лет сосредоточена не столько на самом Артуре, сколько на таких персонажах, как Ланселот и Гвиневра , Персиваль , Галахад , Гавейн , Ивейн , Тристан и Изольда . В то время как Артур находится в центре догальфридианского материала и самой Истории Джеффри , в романах он быстро отодвигается на второй план. [92] Его характер также существенно меняется. В самых ранних материалах и у Джеффри он великий и свирепый воин, который смеется, когда лично убивает ведьм и великанов, и играет ведущую роль во всех военных кампаниях, [93] тогда как в континентальных романах он становится roi fainéant , «ничегонеделающим королем», чья «бездеятельность и покорность составляли центральный недостаток его в остальном идеального общества». [94] Роль Артура в этих произведениях часто является ролью мудрого, достойного, уравновешенного, несколько пресного и иногда слабого монарха. Так, он просто бледнеет и молчит, когда узнает о романе Ланселота с Гвиневрой в Mort Artu , в то время как в Yvain, the Knight of the Lion он не может оставаться бодрствующим после пира и вынужден удалиться, чтобы вздремнуть. [95] Тем не менее, как заметил Норрис Дж. Лейси , какими бы ни были его недостатки и слабости в этих артуровских романах, «его престиж никогда — или почти никогда — не скомпрометирован его личными слабостями... его авторитет и слава остаются нетронутыми». [96]

История Артура, вытащившего меч из камня, появилась в произведении Роберта де Борона « Мерлин» XIII века . Автор: Говард Пайл (1903) [97]

Артур и его свита появляются в некоторых «Лаисах» Марии Французской , [ 98] но наибольшее влияние на развитие характера и легенды об Артуре оказало творчество другого французского поэта, Кретьена де Труа . [99] Кретьен написал пять романов о короле Артуре между  1170 и 1190 годами. «Эрек, Энида» и «Клижес» — это рассказы о куртуазной любви, фоном для которых служит двор Артура, демонстрирующие отход от героического мира валлийского и гальфридского Артура, в то время как «Ивейн, рыцарь льва » представляет Ивейна и Гавейна в сверхъестественном приключении, при этом Артур находится в стороне и ослаблен. Однако наиболее значимыми для развития легенды об Артуре являются «Ланселот, рыцарь повозки» , в котором повествуется о Ланселоте и его прелюбодейных отношениях с королевой Артура Гвиневрой , расширяя и популяризируя повторяющуюся тему Артура как рогоносца , и «Персеваль, история Грааля» , в котором повествуется о Святом Граале и Короле-рыбаке , и в котором Артур снова играет значительно меньшую роль. [100] Таким образом, Кретьен «сыграл важную роль как в разработке легенды об Артуре, так и в создании идеальной формы для распространения этой легенды» [101] и во многом из того, что появилось после него в плане изображения Артура и его мира, построенного на заложенных им основах. «Персеваль» , хотя и незаконченный, был особенно популярен: в течение следующих полувека появилось четыре отдельных продолжения поэмы, при этом идея Грааля и его поисков была развита другими писателями, такими как Роберт де Борон , что помогло ускорить упадок Артура в континентальной романтике. [102] Аналогичным образом, Ланселот и его измена Артуру с Гвиневрой стали одним из классических мотивов легенды об Артуре, хотя Ланселот в прозе « Ланселот» ( ок.  1225 г. ) и более поздних текстах был комбинацией характера Кретьена и персонажа « Ланцелета » Ульриха фон Зацикховена . [103] Работа Кретьена, по-видимому, даже нашла отклик в валлийской литературной об Артуре, в результате чего романтический Артур начал заменять героического, активного Артура в валлийской литературной традиции. [104]Особенно значимыми в этом развитии были три валлийских романа о короле Артуре, которые очень похожи на романы Кретьена, хотя и имеют некоторые существенные различия: Оуайн, или Дама Фонтана, связан с Ивэйном Кретьена ; Герайнт и Энид — с Эреком и Энид ; а Передур, сын Эфрауга , — с Персевалем . [105]

Круглый стол переживает видение Святого Грааля , иллюстрацию Эврара д'Эспинка ( ок.  1475 г. ) [106]

До  1210 года континентальный артуровский роман выражался в основном через поэзию; после этой даты истории начали рассказывать в прозе. Самым значительным из этих прозаических романов 13-го века был цикл Вульгаты (также известный как цикл Ланселота-Грааля), серия из пяти среднефранцузских прозаических произведений, написанных в первой половине этого века. [107] Этими произведениями были Estoire del Saint Grail , Estoire de Merlin , Lancelot propre (или Prose Lancelot , который сам по себе составлял половину всего цикла Вульгаты), Queste del Saint Graal и Mort Artu , которые в совокупности образуют первую связную версию всей легенды об Артуре. Цикл продолжил тенденцию к сокращению роли, которую играл Артур в его собственной легенде, отчасти за счет введения персонажа Галахада и расширения роли Мерлина. Это также сделало Мордреда результатом кровосмесительной связи между Артуром и его сестрой Моргаузой и установило роль Камелота , впервые упомянутого вскользь в «Ланселоте» Кретьена , как главного двора Артура. [108] За этой серией текстов быстро последовал « Цикл после Вульгаты» ( ок.  1230–1240 ), частью которого является « Сюита Мерлина» , которая значительно снизила важность романа Ланселота с Гвиневрой, но продолжала отодвигать Артура на второй план и больше концентрироваться на поисках Грааля. [107] Таким образом, Артур стал еще более относительно второстепенным персонажем в этих французских прозаических романах; в самой Вульгате он фигурирует значительно только в « Эстуаре Мерлина» и « Смерти Артю» . В этот период Артур был сделан одним из Девяти Достойных , группы из трех языческих, трех иудейских и трех христианских образцов рыцарства. Впервые «Достойные» были перечислены в «Voeux du Paon » Жака де Лонгиона в 1312 году и впоследствии стали распространенной темой в литературе и искусстве. [109]

Артур получает меч Экскалибур, как гласит более поздняя традиция, на иллюстрации NC Wyeth к «Королю Артуру» (1922), современному изданию «Смерти Артура» Томаса Мэлори 1485 года.

Развитие средневекового цикла Артура и характера «Артура романа» достигло кульминации в « Le Morte d'Arthur» , пересказе Томасом Мэлори всей легенды в одной работе на английском языке в конце 15 века. Мэлори основывал свою книгу — первоначально названную «Вся книга короля Артура и его благородных рыцарей Круглого стола» — на различных предыдущих версиях романа, в частности на цикле Вульгаты, и, по-видимому, стремился создать всеобъемлющую и авторитетную коллекцию историй об Артуре. [110] Возможно, в результате этого, а также того факта, что «Le Morte D'Arthur» была одной из самых ранних печатных книг в Англии, опубликованной Уильямом Кэкстоном в 1485 году, большинство более поздних произведений об Артуре являются производными от Мэлори. [111]

Упадок, возрождение и современная легенда

Постсредневековая литература

Конец Средних веков принес с собой упадок интереса к королю Артуру. Хотя английская версия великих французских романов Мэлори была популярна, все чаще звучали нападки на правдивость исторической основы романов о короле Артуре, установленной со времен Джеффри Монмута, и, таким образом, на легитимность всего Дела Британии . Так, например, гуманистический ученый XVI века Полидор Вергилий, к ужасу валлийских и английских антикваров, отверг утверждение, что Артур был правителем постримской империи, которое можно найти во всей постгальфридианской средневековой «традиции хроник». [112] Социальные изменения, связанные с концом средневековья и эпохой Возрождения, также способствовали тому, что персонаж Артура и связанная с ним легенда лишились части своей силы увлекать аудиторию, в результате чего в 1634 году вышла последняя публикация « Смерти Артура» Мэлори за почти 200 лет. [113] Король Артур и легенда о короле Артуре не были полностью заброшены, но до начала 19 века материал воспринимался менее серьезно и часто использовался просто как средство для аллегорий политики 17-го и 18-го веков. [114] Так, в эпосах Ричарда Блэкмора «Принц Артур» (1695) и «Король Артур» (1697) Артур представлен как аллегория борьбы Вильгельма III против Якова II . [114] Аналогичным образом, самой популярной историей о короле Артуре в этот период, по-видимому, была история о Томе Тамбе , которая сначала рассказывалась в брошюрах , а затем в политических пьесах Генри Филдинга ; хотя действие явно происходит в Британии эпохи короля Артура, трактовка юмористическая, и Артур предстает в первую очередь как комедийная версия своего романтического персонажа. [115] Маска Джона Драйдена « Король Артур» до сих пор ставится, во многом благодаря музыке Генри Перселла , хотя редко в несокращенном виде.

Теннисон и возрождение

В начале 19 века средневековье , романтизм и готическое возрождение возродили интерес к Артуру и средневековым романам. Новый этический кодекс для джентльменов 19 века был сформирован вокруг рыцарских идеалов, воплощенных в «Артуре романа». Этот возобновленный интерес впервые дал о себе знать в 1816 году, когда « Смерть Артура » Мэлори была переиздана впервые с 1634 года. [116] Первоначально средневековые легенды о Артуре представляли особый интерес для поэтов, вдохновив, например, Уильяма Вордсворта на написание «Египетской девы» (1835), аллегории Святого Грааля . [117] Выдающимся среди них был Альфред Теннисон , чья первая поэма о короле Артуре « Леди из Шалотт » была опубликована в 1832 году. [118] Сам Артур играл второстепенную роль в некоторых из этих произведений, следуя традиции средневекового романа. Однако пик популярности работы Теннисона об Артуре пришелся на «Идиллию короля» , которая переработала все повествование о жизни Артура для викторианской эпохи . Впервые она была опубликована в 1859 году и была продана тиражом 10 000 экземпляров в течение первой недели. [119] В « Идиллиях » Артур стал символом идеальной мужественности, которая в конечном итоге не смогла из-за человеческой слабости создать идеальное королевство на земле. [120] Работы Теннисона вызвали большое количество подражателей, вызвали значительный общественный интерес к легендам об Артуре и самому персонажу и открыли истории Мэлори более широкой аудитории. [121] Действительно, первая модернизация большого сборника историй об Артуре Мэлори была опубликована в 1862 году, вскоре после появления «Идиллий» , и до конца столетия было еще шесть изданий и пять конкурентов. [122]

Этот интерес к «Артуру романтики» и связанным с ним историям продолжался в течение всего 19-го века и в 20-м, и оказал влияние на таких поэтов, как Уильям Моррис , и художников -прерафаэлитов , включая Эдварда Берн-Джонса . [123] Даже юмористическая история о Томе Тамбе , которая была основным проявлением легенды об Артуре в 18-м веке, была переписана после публикации « Идиллий» . В то время как Том сохранил свой небольшой рост и оставался фигурой комического рельефа, его история теперь включала больше элементов из средневековых романов о короле Артуре, и Артур рассматривается более серьезно и исторически в этих новых версиях. [124] Возрожденный роман об Артуре также оказался влиятельным в Соединенных Штатах, с такими книгами, как « Король Артур для мальчика » Сидни Ланье (1880), которые достигли широкой аудитории и послужили вдохновением для сатиры Марка Твена «Янки из Коннектикута при дворе короля Артура» (1889). [125] Хотя «Артур романтики» иногда был центральным персонажем этих новых произведений о короле Артуре (как в «Сне Артура в Авалоне» Берн-Джонса, 1881–1898), в других случаях он возвращался к своему средневековому статусу и либо маргинализировался, либо даже полностью отсутствовал, причём артуровская опера Вагнера « Парсифаль » является ярким примером последнего. [126] Более того, возрождение интереса к Артуру и историям о короле Артуре не продолжалось беспрепятственно. К концу XIX века оно ограничивалось в основном подражателями прерафаэлитов, [127] и не могло избежать влияния Первой мировой войны , которая нанесла ущерб репутации рыцарства и, таким образом, интересу к его средневековым проявлениям и Артуру как рыцарскому образцу для подражания. [128] Однако традиция романтизма оставалась достаточно сильной, чтобы убедить Томаса Харди , Лоренса Биньона и Джона Мейсфилда сочинять пьесы о короле Артуре, [129] а Т. С. Элиот ссылается на миф об Артуре (но не на самого Артура) в своей поэме «Бесплодная земля » , где упоминается Король-Рыбак . [130]

Современная легенда

Король Артур (держащий Экскалибур) и Пэтси в «Спамалоте» , сценической музыкальной адаптации комедийного фильма 1975 года «Монти Пайтон и Священный Грааль»

Во второй половине XX века влияние романтической традиции Артура продолжилось в таких романах, как «Король былого и грядущего » Т. Х. Уайта (1958), «Хрустальная пещера » Мэри Стюарт (1970) и его четыре продолжения, трагикомический «Артур Рекс » Томаса Бергера и «Туманы Авалона » Мэрион Циммер Брэдли (1982), а также в комиксах, таких как «Принц Валиант» (с 1937 года и далее). [131] Теннисон переработал романтические истории об Артуре, чтобы они соответствовали проблемам его времени и прокомментировали их, и то же самое часто происходит и с современными трактовками. Первые три романа Мэри Стюарт о короле Артуре представляют волшебника Мерлина в качестве центрального персонажа, а не Артура, а «Хрустальная пещера» повествуется Мерлином от первого лица, тогда как рассказ Брэдли использует феминистский подход к Артуру и его легенде, в отличие от повествований об Артуре, встречающихся в средневековых материалах. [132] Американские авторы часто перерабатывают историю Артура, чтобы она больше соответствовала таким ценностям, как равенство и демократия. [133] В произведении Джона Каупера Поуиса « Пориус: Роман о темных веках » (1951), действие которого происходит в Уэльсе в 499 году, как раз перед вторжением саксов, Артур, император Британии, является лишь второстепенным персонажем, тогда как Мирддин (Мерлин) и Нинея , Вивьен Теннисона, являются главными фигурами. [134] Исчезновение Мирддина в конце романа происходит «в традиции магической спячки, когда король или маг покидает свой народ ради какого-то острова или пещеры, чтобы вернуться либо в более благоприятное, либо в более опасное время» (см. мессианское возвращение короля Артура ). [135] Более ранний роман Поуиса «Гластонберийский роман» (1932) посвящен как Святому Граалю, так и легенде о том, что Артур похоронен в Гластонбери . [136]

Роман Артура стал популярен также в кино и театре. Роман Т. Х. Уайта был адаптирован в мюзикле Лернера и Лоу «Камелот» (1960) и анимационном фильме Уолта Диснея «Меч в камне» (1963); «Камелот» , с его акцентом на любви Ланселота и Гвиневры и измене Артура, сам по себе был экранизирован в одноименном фильме в 1967 году. Романтическая традиция Артура особенно очевидна и в таких уважаемых критиками фильмах, как «Ланселот озерный » Робера Брессона (1974), «Персеваль Галлуа » Эрика Ромера (1978) и «Экскалибур » Джона Бурмена ( 1981); он также является основным источником материала, использованного в пародии на Артура «Монти Пайтон и Священный Грааль» (1975). [137]

Пересказы и переосмысления романтической традиции — не единственный важный аспект современной легенды о короле Артуре. Также появились попытки изобразить Артура как подлинную историческую фигуру около  500 г. , отбросив «роман». Как отметили Тейлор и Брюэр, это возвращение к средневековой «хронической традиции» Джеффри Монмутского и Historia Brittonum — недавняя тенденция, которая стала доминирующей в артуровской литературе в годы после начала Второй мировой войны , когда легендарное сопротивление Артура германским врагам нашло отклик в Британии. [138] Серия радиопьес Клеменса Дейна «Спасители» (1942) использовала исторического Артура для воплощения духа героического сопротивления отчаянным трудностям, а пьеса Роберта Шерриффа «Долгий закат» (1955) показала, как Артур сплачивает романо-британское сопротивление против германских захватчиков. [139] Эта тенденция к помещению Артура в историческую обстановку также очевидна в исторических и фэнтезийных романах, опубликованных в этот период. [140]

Артур также использовался в качестве модели современного поведения. В 1930-х годах в Великобритании был сформирован Орден Братства Рыцарей Круглого Стола для продвижения христианских идеалов и артуровских представлений о средневековом рыцарстве. [141] В Соединенных Штатах сотни тысяч мальчиков и девочек присоединились к артуровским молодежным группам, таким как Рыцари короля Артура, в которых Артур и его легенды пропагандировались как полезные примеры. [142] Однако распространение Артура в современной культуре выходит за рамки таких явно артуровских начинаний, при этом артуровские имена регулярно прикрепляются к объектам, зданиям и местам. Как заметил Норрис Дж. Лейси, «популярное представление об Артуре, по-видимому, ограничивается, что неудивительно, несколькими мотивами и именами, но не может быть никаких сомнений в том, в какой степени легенда, рожденная много веков назад, глубоко укоренена в современной культуре на каждом уровне». [143]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Современные ученые считают, что крест Гластонбери является результатом мошенничества, произошедшего, вероятно, в конце XII века. См. Rahtz 1993, Carey 1999 и Harris 2018.

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Нойбекер 1998–2002
  2. ^ abc Том Шиппи, «Так много дыма», обзор Higham 2002, London Review of Books , 40:24:23 (20 декабря 2018 г.)
  3. ^ Higham 2002, стр. 11–37, содержит резюме дебатов по этому вопросу.; Davies, John (1993). История Уэльса. Архив Интернета. Лондон: Allen Lane the Penguin Press. стр. 133. ISBN 978-0-7139-9098-0.
  4. ↑ Charles-Edwards 1991, стр. 15; Sims-Williams 1991. Y Gododdin не может быть датирован точно: он описывает события VI века и содержит орфографию IX или X века, но сохранившаяся копия относится к XIII веку.
  5. ^ См. Падель 1994; Симс-Уильямс 1991; Грин 2007b; и Робертс 1991a.
  6. ↑ Thorpe 1966, но см. также Loomis 1956
  7. ^ Хайэм 2002, стр. 241–264.
  8. ^ Дамвилл 1986; Хайэм 2002, стр. 116–169; Грин 2007b, стр. 15–26, 30–38.
  9. ^ ab Davies (1994) стр. 56
  10. ^ Дэвис, Джон (1993). История Уэльса. Архив Интернета. Лондон: Allen Lane the Penguin Press. стр. 133. ISBN 978-0-7139-9098-0.; "Гробница Артура". Археология аббатства Гластонбери . Получено 8 августа 2022 г.
  11. ↑ Грин 2007б, стр. 26–30; Кох 1996, стр. 251–253.
  12. ^ Чарльз-Эдвардс 1991, стр. 29
  13. ^ Моррис 1973
  14. ^ Майрес 1986, стр. 16
  15. ^ , De Excidio et Conquestu Britanniae , глава 26.
  16. ↑ Прайор 2004, стр. 22–27.
  17. ^ Беда, Historia ecclesiastica gentis Anglorum , Книга 1.16.
  18. ^ Дамвилл 1977, стр. 187–188
  19. ↑ Грин 2009; Падель 1994; Грин 2007б, главы пятая и седьмая.
  20. ^ Historia Brittonum 56, 73; Анналы Камбрий 516, 537.
  21. ↑ Higham 2002, стр. 11–37, содержит краткое изложение дебатов по этому вопросу.
  22. ^ Дэвис, Джон (1993). История Уэльса. Архив Интернета. Лондон: Allen Lane the Penguin Press. стр. 133. ISBN 978-0-7139-9098-0.
  23. ^ Например, Эшли 2005.
  24. ^ Героический Век 1999
  25. ^ Бриз, Эндрю (2015). «Исторический Артур и Шотландия шестого века». Northern History . 52 (2): 158–181. doi : 10.1179/0078172X15Z.00000000085. S2CID  161217897.; Бриз, Эндрю (2020). Британские сражения 493-937: от горы Бадон до Брунанбурга . Лондон: Anthem Press. стр. 13–24. doi :10.2307/j.ctvv4187r. ISBN 9781785272233. JSTOR  j.ctvv4187r. S2CID  243164764.
  26. ^ «Король Артур „был реальным, не был королем... и жил в Стратклайде“». The Independent . 3 сентября 2015 г. Получено 30 декабря 2015 г.; Хайэм, Николас Дж. (2018). Король Артур: Создание легенды . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. стр. 262–63. ISBN 978-0-300-21092-7.; "537 и Камланн (Флинт Джонсон, Университет Висконсина - Ривер-Фолс)". researchgate.net . Получено 19 апреля 2021 г. .
  27. ^ «Академия возмущена корнями короля Артура в Глазго». www.thenational.scot . 6 марта 2015 г. Получено 30 декабря 2015 г.
  28. ^ Хайэм, Николас Дж. (2018). Король Артур: Создание легенды . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. С. 262–63. ISBN 978-0-300-21092-7.
  29. ^ Литтлтон и Малкор 1994
  30. ^ Эш 1985
  31. ^ Рено 1996
  32. ^ Филлипс и Китман 1992
  33. ^ Филлипс, Грэм (2016). Утерянная гробница короля Артура: Поиски Камелота и острова Авалон . Bear & Company.
  34. ^ Bartrum, Peter Clement (1993). A Welsh Classical Dictionary, people in History and Legend up about AD 1000 (PDF) . Национальная библиотека Уэльса. стр. 35. Уильям Оуэн Пью в своей «Кембрийской биографии» , 1803, ... выдвинул предположение, что Артур был тем же человеком, что и Атрвис ап Мейриг. Это обсуждалось и отвергалось Шарон Тернер ( History of the Anglo-Saxons , Bk.3, Ch.3, 1805) и Райсом Ризом ( Welsh Saints , 1836, pp.185-6), но принято Робертом Оуэном ( The Kymry , 1891, p.77)
  35. ^ Дэвид, Брайан, Обзор Николаса Дж. Хайэма, Король Артур: Создание легенды в Comitatus: Журнал исследований Средневековья и Возрождения 50 :221-222 (2019) doi :10.1353/cjm.2019.0021 Проект MUSE  734087
  36. ^ Кох 2006, стр. 121.
  37. ↑ Мэлоун 1925.
  38. ^ Циммер 2009.
  39. ^ Кох 1996, стр. 253.
  40. ↑ См. Хайэм 2002, стр. 74; Хайэм 2002, стр. 80.
  41. ↑ Chambers 1964, стр. 170; Bromwich 1978, стр. 544; Johnson 2002, стр. 38–39; Walter 2005, стр. 74; Zimmer 2006, стр. 37.
  42. ↑ Андерсон 2004, стр. 28–29; Грин 2007b, стр. 191–194.
  43. ^ Марселла Челотти, Винченца Морицио, Марина Сильвестрини, Le epigrafi romane di Canosa , Том 1, Edipuglia srl, 1990, стр. 261, 264.; Чиро Санторо, «Per la nuova iscrizionemessapica di Oria», La Zagaglia , A. VII, n. 27, 1965, стр. 271–293.; Чиро Санторо, «La Nuova Epigrafe Messapica «IM 4. 16, I-III» di Ostuni ed nomi» в Art-, Ricerche e Studi , том 12, 1979, стр. 45–60.
  44. ^ Вильгельм Шульце, "Zur Geschichte lateinischer Eigennamen" (Том 5, Выпуск 2 Abhandlungen der Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen, Philologisch-Historische Klasse , Gesellschaft der Wissenschaften Göttingen Philologisch-Historische Klasse), 2-е издание, Weidmann, 196 6, с. 72, стр. 333–338; Олли Саломиес, Die römischen Vornamen. Studien zur römischen Namengebung . Хельсинки 1987, с. 68; Хербиг, Густ., «Фалиска», Глотта , Группа II, Геттинген, 1910, с. 98.
  45. ^ А.О. Джарман (ред.), Ллифр Дю Керфирддин (University of Wales Press, 1982), стр. ликс. Anoeth bit Bed y Arthur : эту строфу можно найти в стихотворении 18.133-135. ISBN 0-7083-0629-2 . 
  46. ^ Буллок-Дэвис 1982, стр. 432–40; Грин 2007b, стр. 72–75
  47. ^ Падель 1994, стр. 10
  48. ^ Берард 2016, стр. 91–119; Коу и Янг 1995, стр. 44–47.
  49. ^ Грансден 1976, стр. 349–52; Вуд 1991, стр. 275–277; Гилкрист и Грин 2015, стр. 60–62.
  50. ↑ Gransden 1976, стр. 354–55; Crick 1999, стр. 73; Carley 2001, стр. 1; Hutton 2003, стр. 68; Gilchrist & Green 2015, стр. 123–24.
  51. ^ Endsjø 2024, стр. 19–25.
  52. ^ Элред из Риво , Speculum caritatis 2.17 (2.51), изд. ДжП. Минь (Париж, 1855 г.), с. 565д; Петр Блуа , De исповедь 1088D, изд. И.А. Джайлс (Opera omnia, 2, Оксфорд, 1847), с. xlviii; Цезарий Гейстербахский , Dialogus miracolorum 4.36, изд. Дж. Стрэндж (Кёльн, 1851), с. 205.
  53. ^ Endsjø 2024, стр. 25–28.
  54. ↑ Пейтон 1973, стр. 61.
  55. ↑ Грин 2007b, стр. 45–176.
  56. ↑ Грин 2007b, стр. 93–130.
  57. ^ В работе Padel 1994 подробно обсуждается этот аспект характера Артура.
  58. ↑ Грин 2007б, стр. 135–176. О его имуществе и жене см. также Форд 1983.
  59. ↑ Уильямс 1937, стр. 64, строка 1242
  60. ^ Чарльз-Эдвардс 1991, стр. 15; Кох 1996, стр. 242–245; Грин 2007b, стр. 13–15, 50–52.
  61. ↑ См., например, Haycock 1983–1984 и Koch 1996, стр. 264–265.
  62. ^ Онлайн-переводы этой поэмы устарели и неточны. См. Haycock 2007, стр. 293–311 для полного перевода и Green 2007b, стр. 197 для обсуждения ее артуровских аспектов.
  63. ^ См., например, Green 2007b, стр. 54–67 и Budgey 1992, который включил перевод.
  64. ^ Кох и Кэри 1994, стр. 314–15
  65. ^ Ланье 1881
  66. ↑ Sims-Williams 1991, стр. 38–46 содержит полный перевод и анализ этого стихотворения.
  67. ↑ Обсуждение рассказа см. в Bromwich & Evans 1992; см. также Padel 1994, стр. 2–4; Roberts 1991a; и Green 2007b, стр. 67–72 и главу три.
  68. ↑ Барбер 1986, стр. 17–18, 49; Бромвич 1978
  69. ^ Робертс 1991a, стр. 78, 81
  70. ^ Робертс 1991a
  71. ↑ Перевод в Coe & Young 1995, стр. 22–27. О сказке Гластонбери и ее потусторонних предшественниках см. Sims-Williams 1991, стр. 58–61.
  72. ↑ Коу и Янг, 1995, стр. 26–37.
  73. ^ Бурж, Андре-Ив, «Гийом ле Бретон и l'hagiographie bretonne aux XIIe и XIIIe siècles», в: Annales de Bretagne et des pays de l'Ouest, 1995, 102–1, стр. 35–45.; См. Ashe 1985, где описана попытка использовать это резюме в качестве исторического источника.
  74. ↑ Падель 1994, стр. 8–12; Грин 2007b, стр. 72–75, 259, 261–262; Буллок-Дэвис 1982.
  75. ^ Райт 1985; Торп 1966
  76. ↑ Маллиган, стр. 262–264.
  77. ^ Джеффри Монмутский, Historia Regum Britanniae, Книга 8.19–24, Книга 9, Книга 10, Книга 11.1–2.
  78. ^ Робертс 1991b, с. 106; Падель 1994, стр. 11–12.
  79. ↑ Грин 2007б, стр. 217–219.
  80. ^ Робертс 1991б, стр. 109–110, 112; Бромвич и Эванс 1992, стр. 64–65
  81. ^ Робертс 1991b, стр. 108
  82. ^ Бромвич 1978, стр. 454–455.
  83. ^ См., например, Brooke 1986, стр. 95.
  84. ^ Эш 1985, стр. 6; Падель 1995, стр. 110; Хайэм 2002, стр. 76.
  85. ^ Крик 1989
  86. ^ Sweet 2004, стр. 140. См. далее Roberts 1991b и Roberts 1980.
  87. ^ Как отмечено, например, Эшем 1996.
  88. ^ ab Шама, Саймон (2003). История Британии 1: 3000 до н. э.-1603 н. э. На краю света? (Мягкая обложка, 2003 г. ред.). Лондон: BBC Worldwide . стр. 168. ISBN 978-0-563-48714-2.
  89. ^ Например, Торп 1966, стр. 29
  90. ^ Стокстад 1996
  91. ^ Лумис 1956; Бромвич 1983; Бромвич 1991.
  92. ^ Лейси 1996а, стр. 16; Моррис 1982, стр. 2.
  93. ^ Например, Джеффри Монмутский, Historia Regum Britanniae, Книга 10.3.
  94. ^ Падель 2000, стр. 81
  95. ↑ Моррис 1982, стр. 99–102; Лейси 1996a, стр. 17.
  96. ^ Лейси 1996a, стр. 17
  97. ^ Пайл 1903
  98. ^ Берджесс и Басби 1999
  99. ^ Лейси 1996b
  100. ^ Киблер и Кэрролл 1991, стр. 1
  101. ^ Лейси 1996b, стр. 88
  102. ↑ Роуч 1949–1983
  103. ^ Ульрих фон Зациховен 2005
  104. ↑ Падель 2000, стр. 77–82.
  105. ^ См. Jones & Jones 1949 для точных переводов всех трех текстов. Однако не совсем ясно, какова именно связь между этими валлийскими романами и работами Кретьена: см. Koch 1996, стр. 280–288 для обзора мнений
  106. ↑ BNF ок. 1475, л. 610v
  107. ^ ab Лейси 1992–1996
  108. ↑ Для изучения этого цикла см. Burns 1985.
  109. ^ Лейси 1996c, стр. 344
  110. ↑ О Мэлори и его работе см. Field 1993 и Field 1998.
  111. ^ Винавер 1990
  112. ^ Карли 1984
  113. ^ Паринс 1995, стр. 5
  114. ^ ab Эш 1968, стр. 20–21; Мерриман 1973
  115. ^ Грин 2007a
  116. ↑ Паринс 1995, стр. 8–10.
  117. ^ Вордсворт 1835
  118. ↑ См. Potwin 1902 для источников, которые Теннисон использовал при написании этого стихотворения.
  119. ^ Тейлор и Брюэр 1983, стр. 127
  120. ↑ Анализ « Идиллий короля » см . в работах Розенберга (1973) и Тейлора и Брюэра (1983), стр. 89–128.
  121. ^ См., например, Симпсон 1990.
  122. ^ Стейнс 1996, стр. 449
  123. ↑ Тейлор и Брюэр 1983, стр. 127–161; Манкофф 1990.
  124. ^ Грин 2007а, стр. 127; Гамершлаг 1983
  125. ↑ Твен 1889; Смит и Томпсон 1996.
  126. ^ Уотсон 2002
  127. ^ Манкофф 1990
  128. ^ Воркман 1994
  129. ^ Харди 1923; Биньон 1923; и Мейсфилд 1927
  130. ↑ Элиот 1949; Барбер 2004, стр. 327–328.
  131. ^ Уайт 1958; Брэдли 1982; Тондро 2002, стр. 170
  132. ^ Лагорио 1996
  133. ^ Лупак и Лупак 1991
  134. ^ Porius . Нью-Йорк: Overlook Duckworth 2007. С. 8–19.
  135. ^ CA Coates, Джон Каупер Поуис в поисках ландшафта . Тотова, Нью-Джерси: Barnes & Noble, 1982, стр. 139.
  136. ↑ Нью-Йорк: Simon and Schuster. CA Coates, Джон Каупер Поуис в поисках пейзажа . С. 92–97.
  137. ^ Харти 1996; Харти 1997
  138. ↑ Taylor & Brewer 1983, глава девять; см. также Higham 2002, стр. 21–22, 30.
  139. ^ Томпсон 1996, стр. 141
  140. ^ Например: « The Lantern Bearers» (1959) и «Sword at Sunset» (1963) Розмари Сатклифф ; «The Crystal Cave» (1970) и его продолжения Мэри Стюарт ; «Firelord » (1980) Парка Годвина и его продолжения; «The Pendragon Cycle» Стивена Лоухеда (1987–99); « The Coming of the King» (1988) Николая Толстого ; «The Camulod Chronicles» (1992–97) Джека Уайта ; и «The Warlord Chronicles» (1995–97) Бернарда Корнуэлла. См. Список книг о короле Артуре .
  141. ↑ Томас 1993, стр. 128–131.
  142. ^ Лупак 2002, стр. 2; Форбуш и Форбуш 1915
  143. ^ Лейси 1996d, стр. 364

Общие и цитируемые источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки