Пураны ( / p ʊ ˈ r ɑː n ə / ; санскрит : पुराण , purāṇa ; буквально означает «древний, старый» [1] ) — обширный жанр индуистской литературы, посвященный широкому кругу тем, особенно легендам и другим традиционным знаниям. . [2] Пураны известны сложными слоями символизма, изображенными в их историях. Первоначально написанные на санскрите [3] и других индийских языках, [4] [5] некоторые из этих текстов названы в честь главных индуистских богов, таких как Вишну , Шива , Брахма и Ади Шакти . [6] [7] Пуранический жанр литературы встречается как в индуизме , так и в джайнизме . [5]
Пураническая литература энциклопедична [1] и включает в себя разнообразные темы, такие как космогония , космология , генеалогии богов, богинь, царей, героев, мудрецов и полубогов, народные сказки, паломничества, храмы, медицина, астрономия, грамматика, минералогия, юмор, любовные истории, а также теология и философия. [2] [4] [6] Содержание Пуран крайне противоречиво, и каждая Пурана сохранилась в многочисленных рукописях, которые сами по себе противоречивы. [5] Индуистские Маха Пураны традиционно относят к « Вьясе », но многие ученые считали их, скорее всего, работой многих авторов на протяжении веков; напротив, большинство джайнских пуран можно датировать и указать их авторов. [5]
Существует 18 Мукхья Пуран (Больших Пуран) и 18 Упа Пуран (Малых Пуран), [8] с более чем 400 000 стихов. [2] Первые версии различных Пуран, вероятно, были составлены между 3 и 10 веками нашей эры. [9] Пураны не пользуются авторитетом священных писаний в индуизме, [8] но считаются смрити . [10]
Они оказали влияние на индуистскую культуру , вдохновив проведение крупных национальных и региональных ежегодных фестивалей индуизма. [11] Их роль и ценность как сектантских религиозных текстов и исторических текстов были спорными, поскольку все Пураны восхваляют многих богов и богинь, и «их сектантство гораздо менее четко выражено», чем предполагалось, утверждает Людо Роше . [12] Религиозные практики, включенные в них, считаются вайдиками (соответствующими ведической литературе), поскольку они не проповедуют посвящение в Тантру. [13] « Бхагавата -пурана» была одним из самых знаменитых и популярных текстов пуранического жанра и, по мнению некоторых, имеет недуалистический смысл. [14] [15] Но дуалистическая школа Шримана Мадхвачарьи имеет богатую и сильную традицию дуалистической интерпретации Бхагаваты, начиная с «Бхагавата Таатпарья Нирная» самого Ачарьи и позже, комментариев к комментариям. Школа Чайтаньи также категорически отвергает любые монистические интерпретации Пураны. Пураническая литература переплелась с движением Бхакти в Индии, и ученые как Двайты , так и Адвайты прокомментировали основные ведантические темы в Маха Пуранах . [16]
Дуглас Харпер утверждает, что этимологическое происхождение Пуран происходит от санскритского Puranah , буквально «древний, бывший», от pura «прежде, прежде», родственного греческому paros «прежде», pro «прежде», авестийскому paro «прежде», древнеанглийскому языку . вперед, от праиндоевропейского *pre- , от *per- ». [17]
Вьяса , рассказчик Махабхараты , агиографически считается составителем Пуран. Древняя традиция предполагает, что изначально существовала только одна Пурана. Вишну Пурана (3.6.15) упоминает, что Вьяса доверил свою Пуранасамхиту своему ученику Ломахаршане , который, в свою очередь, передал ее своим ученикам, [примечание 1] трое из которых составили свои собственные самхиты. Эти три, вместе с Ломахаршаной, составляют Муласамхиту , из которой произошли более поздние восемнадцать Пуран. [18] [19]
Термин Пурана встречается в ведических текстах. Например, Атхарва Веда упоминает Пурану (в единственном числе) в XI.7.24 и XV.6.10-11: [20]
«Стихи рк и саман, чанды, Пураны вместе с формулами Яджус — все это возникло из остатков жертвенной пищи, (как и) полубогов, прибегающих к небесам. Он сменил свое место и перешел к великому руководству, и Итихаса и Пурана, гатхи, стихи, восхваляющие героев, следовали далее».
- Атхарва Веда XV.6.10-11, [21]
Точно так же Шатапатха Брахман (XI.5.6.8) упоминает Итихасапуранам (как одно составное слово) и рекомендует, чтобы на 9-й день Париплавы жрец - хотр рассказывал какую-нибудь Пурану, потому что « Пурана - это Веда, вот она» ( XIII.4.3.13). Однако, утверждает П.В. Кейн, неясно, предлагали ли эти тексты несколько произведений или одну работу с термином Пурана . [22] В поздневедическом тексте «Таиттирия Араньяка» (II.10) этот термин используется во множественном числе. Поэтому, утверждает Кейн, по крайней мере, в более поздний ведический период Пураны ссылались на три или более текста, и что их изучали и декламировали. [22] Во многих отрывках Махабхараты упоминается « Пурана » как в единственном, так и во множественном числе. Более того, вполне вероятно, что там, где в текстах использовалось единственное число « Пуранам », имелся в виду класс произведений. [22] Далее, несмотря на упоминание термина Пурана или Пураны в ведических текстах, существует неопределенность в их содержании вплоть до составления древнейших Дхармашастр Апастамба Дхармасутра и Гаутама Дхармасутра , в которых упоминаются Пураны, напоминающие дошедшие до нас Пураны. [22]
Другое раннее упоминание термина «Итихас-пурана» можно найти в Чандогья-упанишаде (7.1.2), переведенной Патриком Оливеллем как «сборник историй и древних сказаний как пятая Веда». [23] [24] [примечание 2] Брихадараньяка -упанишада также называет Пурану «пятой Ведой». [26] [27]
По словам Томаса Коберна, Пураны и ранние внепуранические тексты свидетельствуют о двух традициях относительно их происхождения: одна провозглашает божественное происхождение как дыхание Великого Существа, а другая - человека по имени Вьяса как организатора уже существующего материала в восемнадцати Пуранах. . В ранних упоминаниях, утверждает Коберн, термин Пурана встречается в единственном числе, в отличие от более поздней эпохи, которая относится к форме множественного числа, предположительно потому, что они приняли свою «многообразную форму». [19]
По мнению индологов Я.Б. ван Бютенена и Корнелии Диммитт, Пураны, дошедшие до наших дней, являются древними, но представляют собой «смесь двух несколько разных, но никогда не отличающихся друг от друга отдельных устных литератур: традиции брахманов, берущей свое начало от чтецов Вед, и бардовская поэзия, читаемая Сутасом и передавшаяся в кругах кшатриев ». [28] Оригинальные Пураны происходят от жреческих корней, тогда как более поздние генеалогии имеют воинственные и эпические корни. Эти тексты были собраны «второй раз между четвертым и шестым веками нашей эры во время правления царей Гуптов», в период индуистского возрождения. [29] Однако редактирование и расширение Пуран не прекратилось после эпохи Гуптов, и тексты продолжали «разрастаться еще пятьсот или тысячу лет», и они сохранялись священниками, которые содержали индуистские места паломничества и храмы. [29] Ядро Итихаса-Пуран, утверждает Клаус Клостермайер, возможно, восходит к седьмому веку до нашей эры или даже раньше. [30]
Невозможно установить конкретную дату для какой-либо Пураны в целом, утверждает Людо Роше . Он указывает, что даже для более авторитетных и последовательных пуран, таких как «Бхагавата» и «Вишну», даты, предложенные учеными, продолжают широко и бесконечно различаться. [18] Дата создания письменных текстов не определяет дату происхождения Пуран. [31] Они существовали в устной форме до того, как были записаны. [31] В 19 веке Ф.Э. Паргитер считал, что «оригинальная Пурана» может датироваться временем окончательной редакции Вед. [32] Венди Донигер , основываясь на своих исследованиях индологов, присваивает приблизительные даты различным Пуранам. Она датирует Маркандейа Пурану ок . 250 г. н.э. (одна часть датирована ок. 550 г. н.э.), Матсья Пурана – ок. 250–500 гг. н. э., от Ваю-пураны до ок. 350 г. н.э., Харивамша и Вишну-пурана до ок. 450 г. н.э., Брахманда Пурана – ок. 350–950 гг. Н. Э., Вамана Пурана – ок. 450–900 гг. Н. Э., от Курма-пураны до ок. 550–850 гг. Н. Э., а Линга Пурана – ок. 600–1000 гг. н.э. [9]
Из множества текстов, называемых «Пуранами» , наиболее важными являются Махапураны или основные Пураны. [8] Говорят, что их восемнадцать, и они разделены на три группы по шесть человек, хотя они не всегда считаются одинаковым. Список Махапуран упоминается в «Вишну-пуране» , часть 3, глава 6, стихи 21–24. [33] Количество стихов в каждой Махапуране упоминается в «Бхагавата-пуране» , часть 12, глава 13, стихи 4–9. [34]
Пураны, согласно Потопу, традиционно классифицируются по трем качествам ( гунам ), присущим существованию, а именно качеству света или чистоты ( саттва ), страсти ( раджас ) и тьмы или инерции ( тамас ). качество, имеющее шесть пуран, сосредоточенных, но не исключительно, на одном божестве. [57]
Пураны также были классифицированы на основе конкретного божества, хотя тексты смешаны и почитают всех богов и богинь: [ нужна цитата ]
В названиях двух пуран есть слово «Бхагавата», « Бхагавата-пурана» и «Деви-Бхагавата-пурана» , которые, по словам Шриваставы, обе называются «махапураны» в санскритской литературе, где « Ваю-пурана» , «Матья-пурана » и «Адитья-упа-пурана» признают «Деви-Бхагавата-пурану» Махапураной. тогда как Падма-пурана , Гаруда-пурана и Курма-пурана считают его упапураной. [62] Ведутся дискуссии о том, является ли Деви Бхагавата Пурана Махапураной. [63] [64] [65] [66]
Разницу между Упапуранами и Махапуранами Раджендра Хазра объяснил следующим образом: «Махапурана хорошо известна, а то, что менее известно, становится Упапураной». [67] Роше заявляет, что различие между Махапураной и Упапураной является антиисторическим, существует мало подтверждающих доказательств того, что они были более или менее известны, и что «термин Махапурана редко встречается в литературе Пуран и, вероятно, имеет позднее происхождение». [68]
Всего Упапуран восемнадцать, и существуют разногласия относительно того, какие канонические титулы входят в этот список из восемнадцати .
К ним относятся среди –
Лишь немногие из них были критически отредактированы. [69] [70]
Ганеше и Мудгала Пураны посвящены Ганеше . [71] [72]
«Сканда-пурана» — самая большая Пурана, содержащая 81 000 стихов, [73] названная в честь божества Сканды , сына Шивы и Умы и брата божества Ганеши. [74] Мифологическая часть текста переплетает истории Шивы и Вишну, а также Парвати, Рамы, Кришны и других главных богов индуистского пантеона. [73] В главе 1.8 говорится:
Вишну — это не кто иной, как Шива, и тот, кого зовут Шивой, не что иное, как Вишну.
- Сканда Пурана, 1.8.20-21 [75] [76]
«Сканда-пурана» вновь вызвала научный интерес после открытия в конце 20-го века непальской рукописи «Сканда-пураны», датированной началом 9-го века. Это открытие установило, что Сканда Пурана существовала к 9 веку. Однако сравнение показывает, что документ IX века полностью отличается от версий «Сканда-пураны», циркулировавших в Южной Азии с колониальной эпохи. [77]
В некоторых Пуранах, таких как Матсья Пурана, [78] перечислены «пять характеристик» или «пять признаков» Пураны. [2] Они называются Панча Лакшана ( pañcalakshaṇa ) и являются темами, охватываемыми Пуранами: [79] [80] [81]
Некоторые Пураны, такие как самая популярная «Бхагавата-пурана», добавляют еще пять характеристик, расширяя этот список до десяти: [85]
В этих пяти или десяти разделах переплетаются биографии, мифы, география, медицина, астрономия, индуистские храмы, паломничество в далекие реальные места, обряды посвящения, благотворительность, этика, [86] обязанности, права, дхарма, божественное вмешательство в космические и человеческие дела. , любовные истории, [87] фестивали, теософия и философия. [2] [4] [6] Пураны связывают богов с людьми, как в целом, так и в контексте религиозного бхакти . [85] Здесь пураническая литература следует общей схеме. Он начинается со вступления, будущий преданный описывается как невежественный в отношении бога, но любопытный, преданный узнает о боге, и это начинает духовную реализацию, затем в тексте описываются случаи Божьей благодати, которые начинают убеждать и обращать преданного, преданного. затем демонстрирует преданность, которая вознаграждается богом, преданный ценит награду и в ответ совершает действия, выражающие дальнейшую преданность. [85]
Пураны, утверждает Потоп, документируют возникновение теистических традиций, таких как те, которые основаны на Вишну, Шиве и богине Деви, и включают соответствующую мифологию, паломничество к святым местам, ритуалы и генеалогии. [88] Основная часть этих текстов, по мнению Флада, была создана к 500 г. н.э., в эпоху Гуптов, хотя поправки были внесены позже. Помимо несоответствий, во всем корпусе встречаются общие идеи, но невозможно проследить линии влияния одной Пураны на другую, поэтому корпус лучше всего рассматривать как синхронное целое. [89] Пример подобных историй, вплетенных в Пураны, но в разных версиях, включает лингабхаву – «явление линга » . В этой истории представлены Брахма, Вишну и Шива, три главных божества индуизма, которые собираются вместе, спорят, и после различных версий истории, в конце концов, слава Шивы устанавливается явлением линга. Эта история, штат Боннефой и Донигер, появляется в Ваю-пуране 1.55, Брахманда-пуране 1.26, «Рудра-самхита Шристи Кханда» Шива-пураны 15, главах 1.3, 1.16 и 3.1 Сканда-пураны и других Пуранах. [90]
Тексты написаны на санскрите, а также на региональных языках [4] [5] и почти полностью состоят из повествовательных метрических двустиший. [1]
В текстах используются идеи, понятия и даже названия, имеющие символическое значение. [90] Слова можно интерпретировать буквально и на аксиологическом уровне. [91] Вишну -пурана , например, рассказывает миф, в котором имена персонажей наполнены символизмом и аксиологическим значением. Миф заключается в следующем:
Потомство Дхармы от дочерей Дакши было следующим: благодаря Шраддхе (преданности) он имел Каму (желание); от Лакшми (богатства, процветания) родился Дарпа (гордость); от Дхрити (мужества) родился Нияма (наставление); Тушти (внутренний комфорт), Сантоша (довольство); от Пушти (богатства) потомком была Лобха (алчность, жадность); Медха (мудрость, опыт), Шрута (священная традиция); от Крии (тяжелый труд, труд) потомками были Данда, Найя и Винайя (справедливость, политика и образование); Буддхи (интеллектом), Бодхой (пониманием); Ладжа (стыд, смирение), Винайя (хорошее поведение); Вапу (тело, сила), Вьявасайя (настойчивость). Шанти (мир) породил Кшаму (прощение); От Сиддхи (совершенство) до Сукхи (наслаждение); а Киртти (славная речь) родила Яшу (славу). Это были сыновья Дхармы ; один из которых, Кама (любовь, эмоциональное удовлетворение), родил от своей жены Нанди (восторг) ребенка Хершу (радость).
Женой Адхармы (порок, зло, зло) была Хинса (насилие), от которой он родил сына Анриту (ложь) и дочь Никрити (безнравственность): они поженились и родили двух сыновей, Бхайю (страх) и Нараку. (ад); и близнецы им, две дочери, Майя (обман) и Ведана (пытка), которые стали их женами. Сын Бхайи (страха) и Майи (обмана) был разрушителем живых существ, или Мритью (смерти); а Духха (боль) был порождением Нараки (ада) и Веданы (пытки). Детями Мритью были Вьядхи (болезнь), Джара (упадок), Сока (печаль), Тришна (жадность) и Кродха (гнев). Всех их называют причинителями страданий и характеризуют как порождение порока (адхармы). Все они без жен, без потомства, без способности производить потомство; они постоянно действуют как причины разрушения этого мира. Напротив, Дакша и другие Риши, старейшины человечества, стремятся постоянно влиять на его обновление, в то время как Ману и их сыновья, герои, наделенные могучей силой и идущие по пути истины, постоянно способствуют ее сохранению. .
- Вишну-пурана, глава 7, перевод Хораса Хеймана Уилсона [92]
.jpg/1280px-Krishna_and_the_Gopis_(herdsmaids).jpg)
Связь Пуран с Ведами обсуждается учеными: некоторые считают, что связи нет, другие утверждают, что они идентичны. [95] Пураническая литература, как заявил Макс Мюллер , независима, часто менялась на протяжении своей истории и имеет мало отношения к ведической эпохе или ведической литературе. [96] Напротив, литература Пуран, очевидно, призвана служить дополнением к Ведам, утверждает Ванс Кеннеди. [6]
Некоторые ученые, такие как Говинда дас, предполагают, что Пураны связаны с Ведами, но только по названию, а не по существу. Связь чисто механическая. [96] Такие ученые, как Виман Чандра Бхаттачарья и П.В. Кейн, заявляют, что Пураны являются продолжением и развитием Вед. [97] Судхакар Малавия и В.Г. Рахуркар заявляют, что связь более тесная, поскольку Пураны являются сопутствующими текстами, которые помогают понять и интерпретировать Веды. [97] [98] К.С. Рамасвами Шастри и Манилал Н. Двиведи отражают третью точку зрения, которая утверждает, что Пураны позволяют нам узнать «истинное значение этоса, философии и религии Вед». [99]
Барбара Холдридж ставит под сомнение пятый ведический статус Итихасов (индуистских эпосов) и Пуран. [100] [примечание 8] Пураны, утверждает В.С. Агравала, предназначены для «разъяснения, интерпретации, адаптации» метафизических истин Вед. [19] По общему мнению, утверждает Роше, «Пураны не могут быть отделены от Вед», хотя ученые по-разному интерпретируют связь между ними. [97] Ученые привели Бхагавата-пурану как пример связей и непрерывности ведического содержания, например, как интерпретацию мантры Гаятри. [97]
Пураны, как утверждает Кис Болле , лучше всего рассматривать как «обширные, часто энциклопедические» произведения древней и средневековой Индии. [102] Некоторые из них, такие как Агни Пурана и Матсья Пурана, охватывают самые разные темы, касающиеся, как утверждает Роше, «всего и вся», от вымысла до фактов, от практических рецептов до абстрактной философии, от географических Махатмий ( путеводители) [103] до косметики, от фестивалей до астрономии. [4] [104] Как и энциклопедии, они обновлялись, чтобы идти в ногу со временем, с помощью процесса, называемого Упабримхана . [105] Однако некоторые из 36 основных и второстепенных Пуран представляют собой более специализированные справочники, такие как «Сканда-пурана», «Падма-пурана» и «Бхавишья-пурана», которые посвящены в первую очередь Тиртхе Махатмьям (путеводителям по паломничеству), [103] в то время как Ваю-пурана и Брахманда-пурана уделите больше внимания истории, мифологии и легендам. [53]
Исследователи Пуран колониальной эпохи изучали их в первую очередь как религиозные тексты, а Ванс Кеннеди заявил в 1837 году, что любое другое использование этих документов было бы разочаровывающим. [106] Джон Софония Холвелл , который с 1732 года провел 30 лет в Индии и был избран членом Королевского общества в 1767 году, описал Пураны как «18 книг божественных слов». [107] Британские официальные лица и исследователи, такие как Холвелл, утверждает Урс Апп, были учеными -востоковедами , которые в 1767 году представили искаженное представление об индийской литературе и Пуранах как о «священных писаниях Индии». Холуэлл, как утверждает Урс Апп, «представил это как мнение знающих индийцев; Но совершенно очевидно, что ни один знающий индиец никогда бы не сказал ничего подобного». [107]
Современная наука сомневается в этой предпосылке XIX века. [108] Людо Роше, например, утверждает:
Я хочу подчеркнуть тот факт, что было бы безответственно и в высшей степени ошибочно говорить о религии Пуран или пытаться ее описать.
- Людо Роше , Пураны [106]
Изучение Пуран как религиозного текста остается спорным вопросом. [109] Некоторые индологи, придерживающиеся колониальной научной традиции, рассматривают пуранические тексты как священные писания или полезный источник религиозного содержания. [110] Другие ученые, такие как Рональд Инден, считают этот подход «эссенциалистским и антиисторическим», поскольку тексты Пуран часто менялись с течением времени и на расстоянии, и основная презумпция того, что они являются религиозными текстами, заключается в том, что эти изменения являются «индуизмом, выраженным религиозный лидер или философ», или «выражение индуистского ума», или «общество в целом», когда тексты и отрывки представляют собой литературные произведения и «отдельные гении их авторов». [111]
Джайна-пураны по стилю похожи на энциклопедические эпопеи индуистских пуран и считаются ануйогами (экспозициями), но они не считаются джайнскими агамами и не имеют священных писаний или квазиканонического статуса в традиции джайнизма. [5] Их лучше всего описать, утверждает Джон Корт, как литературный корпус пост-писаний, основанный на темах, найденных в джайнских писаниях. [5]
Ученые спорят о том, следует ли отнести Пураны к категории сектантских, беспартийных или монотеистических религиозных текстов. [12] [112] В различных Пуранах описывается ряд историй, в которых Брахма, Вишну и Шива соревнуются за превосходство. [112] В некоторых Пуранах, таких как «Деви Бхагавата Пурана» , Богиня Деви присоединяется к соревнованию и восходит к положению Верховного. Кроме того, большинство Пуран подчеркивают легенды о том, кто является либо Шивой, либо Вишну, либо Деви. [12] Таким образом, тексты кажутся сектантскими. Однако, утверждает Эдвин Брайант, хотя эти легенды иногда кажутся предвзятыми, они просто признают очевидный вопрос о том, что одно или другое более важно и могущественно. В конечном счете, все Пураны сплетают свои легенды, прославляющие плюрализм, и принимают двух других и всех богов индуистского пантеона как персонализированную форму, но эквивалентную сущность Высшей Реальности, называемой Брахманом . [113] [114] Пураны не являются духовно пристрастными, утверждает Брайант, но «принимают и действительно превозносят трансцендентную и абсолютную природу другого, а также Богини Деви». [112]
[Пуранический текст] просто утверждает, что другое божество следует рассматривать как производное проявление соответствующего божества или, в случае Деви, Шакти или силы мужского божества. Термин «монотеизм», если его применить к пуранической традиции, следует понимать в контексте высшего существа, понимаемого как Вишну, Шива или Деви, которое может проявлять себя как другие высшие существа.
- Эдвин Брайант, Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана [112]
Людо Роше в своем обзоре Пуран как сектантских текстов утверждает: «хотя Пураны содержат сектантские материалы, их сектантство не следует интерпретировать как исключительность в пользу одного бога в ущерб всем остальным». [115]
Несмотря на разнообразие и богатство рукописей древней и средневековой Индии, дошедших до современности, исторических данных в них мало. [39] Ни имя автора, ни год их составления не были записаны и не сохранены на протяжении веков, поскольку документы копировались из поколения в поколение. Эта нехватка побудила ученых XIX века использовать Пураны как источник хронологической и исторической информации об Индии или индуизме. [39] После некоторых усилий эта попытка была либо отвергнута некоторыми учеными, либо стала спорной, поскольку Пураны включают в себя басни и вымысел, а информация внутри и в Пуранах оказалась противоречивой. [39]
В начале 20-го века некоторые региональные записи оказались более последовательными, например, для индуистских династий в Телангане , Андхра-Прадеш. Башам, как и Косамби, задаются вопросом, является ли отсутствие противоречий достаточным доказательством надежности и историчности . [39] Более поздние ученые пытались, с ограниченным успехом, утверждает Людо Роше, использовать Пураны для получения исторической информации в сочетании с независимыми подтверждающими доказательствами, такими как «эпиграфия, археология, буддийская литература, джайнская литература, непураническая литература, исламская литература». записи и записи, сохраненные за пределами Индии путешественниками в Индию или из Индии в средневековые времена, например, в Китае, Мьянме и Индонезии». [116] [117]
Изучение рукописей Пуран было сложной задачей, поскольку они крайне противоречивы. [118] [119] Это верно для всех Махапуран и Упапуран. [118] Большинство изданий Пуран, используемых, в частности, западными учеными, «основаны на одной рукописи или на нескольких рукописях, выбранных наугад», даже несмотря на то, что существуют разные рукописи с одинаковым названием. Ученые давно признали существование рукописей Пуран, которые «кажется, сильно отличаются от печатного издания», и неясно, какой из них является точным, и были ли выводы, сделанные на основе случайно или выбранной печатной версии, универсальными в зависимости от географии или времени. [118] Эта проблема наиболее серьезна с одноименными рукописями Пуран, но на региональных языках, таких как тамильский, телугу, бенгали и других, которые в значительной степени игнорировались. [118]
Современная наука заметила все эти факты. Он признал, что степень подлинной Агни Пураны не была одинаковой во все времена и во всех местах и что она менялась в зависимости от времени и места. (...) Это показывает, что текст Деви Пураны не везде был одинаковым, а значительно различался в разных провинциях. Однако логический вывод сделать не удалось: помимо версии или версий Пуран, которые появляются в наших [сохранившихся] рукописях и еще меньше в наших [печатных] изданиях, существовало множество других версий под теми же названиями, но которые либо остались незамеченными, либо были безвозвратно потеряны.
- Людо Роше, Пураны [67] [120]
Недавно обнаруженные рукописи Пуран средневековья привлекли внимание ученых и пришли к выводу, что пураническая литература со временем претерпела медленное редактирование и искажение текста, а также внезапное удаление многочисленных глав и замену их новым содержанием до такой степени, что в настоящее время Распространяющиеся Пураны полностью отличаются от тех, которые существовали до 11 или 16 веков. [121]
Например, недавно обнаруженная рукопись «Сканда-пураны» на пальмовых листьях в Непале датируется 810 годом нашей эры, но она полностью отличается от версий «Сканда-пураны», которые циркулировали в Южной Азии с колониальной эпохи. [77] [121] Дальнейшие открытия еще четырех рукописей, каждая из которых отличается, позволяют предположить, что документ дважды подвергался серьезным редакциям: первая, вероятно, до 12 века, а второе очень большое изменение где-то в 15-16 веках по неизвестным причинам. [122] Различные версии рукописей «Сканда-пураны» предполагают «незначительные» редакции, интерполяции и искажение идей в тексте с течением времени. [122]
Роше заявляет, что дата составления каждой Пураны остается спорным вопросом. [123] [124] Диммитт и ван Бютенен заявляют, что каждая из рукописей Пуран имеет энциклопедический стиль, и трудно установить, когда, где, почему и кем они были написаны: [125]
В том виде, в котором они существуют сегодня, Пураны представляют собой многослойную литературу. Каждое озаглавленное произведение состоит из материала, накопившегося многочисленными наслоениями в последовательные исторические эпохи. Таким образом, ни одна Пурана не имеет единой даты создания. (...) Это как если бы это были библиотеки, в которые постоянно добавлялись новые тома, не обязательно в конце полки, а в случайном порядке.
- Корнелия Диммитт и ДЖАБ ван Буитенен , Классическая индуистская мифология: читатель санскритских Пуран [125]
Многие из сохранившихся рукописей были написаны на пальмовых листьях или скопированы во времена колониальной эпохи Британской Индии, некоторые — в 19 веке. [126] [127] Исследования различных Пуран пострадали от частых подделок, утверждает Людо Роше , где вольности в передаче Пуран были нормальными, а те, кто копировал старые рукописи, заменяли слова или добавляли новое содержание, чтобы соответствовать теории, согласно которой колониальная ученые были заинтересованы в публикации. [126] [127]
Гораций Хейман Уилсон опубликовал один из первых английских переводов одной из версий Вишну-пураны в 1840 году. [ 128] Та же рукопись и перевод Уилсона были переосмыслены Манматхой Натхом Даттом и опубликованы в 1896 году . опубликовал издания Пуран. [130]
Маринас Пулле (Мариядас Пиллаи) опубликовал французский перевод тамильской версии Бхагавата-пураны в 1788 году, и он получил широкое распространение в Европе, став введением в индуистскую культуру и индуизм 18-го века для многих европейцев в колониальную эпоху. Пулле переиздал другой перевод того же текста, что и «Бхагавата» , в 1795 году из Пондичерри . [131] Копия перевода Пулле хранится в Национальной библиотеке Франции в Париже.
Наиболее значительное влияние жанра Пуран на индийскую литературу было отмечено учеными, и особенно индийскими учеными, [133] в «синтезе культур», в переплетении и интеграции разнообразных верований, от ритуальных обрядов перехода до ведантической философии, от вымышленных легенд до фактических история, от индивидуальной интроспективной йоги до социальных праздничных фестивалей, от храмов до паломничества, от одного бога к другому, от богинь к тантре, от старого к новому. [134] Это были динамичные открытые тексты, сочинявшиеся социально с течением времени. Это, как утверждает Грег Бейли, возможно, позволило индуистской культуре «сохранить старое, постоянно примиряясь с новым», и «если они что-то и представляют собой, так это свидетельства культурной адаптации и трансформации» за последние 2000 лет. [133]
Пураническая литература, как предполагает Кханна, повлияла на «аккультурацию и приспособление» множества людей, говорящих на разных языках и принадлежащих к разным экономическим классам, в разных королевствах и традициях, катализируя синкретическую «культурную мозаику индуизма». [135] Они помогли повлиять на культурный плюрализм в Индии и являются литературным свидетельством этого. [135]
Ом Пракаш утверждает, что Пураны служили эффективным средством культурного обмена и народного образования в древней и средневековой Индии. [136] В этих текстах приняты, объяснены и интегрированы региональные божества, такие как Пашупата в Ваю-пуране, Саттва в Вишну-пуране, Даттатрея в Маркендейя-пуране, Бходжака в Бхавишья-пуране. [136] Кроме того, утверждает Пракаш, они посвятили главы «светским предметам, таким как поэтика, драматургия, грамматика, лексикография, астрономия, война, политика, архитектура, география и медицина, как в Агни Пуране, парфюмерия и гранильное искусство в Гаруда Пуране, живопись». , скульптура и другие виды искусства в Вишнудхармоттара-пуране». [136]
Культурное влияние Пуран распространилось на индийское классическое искусство, такое как песни, танцевальную культуру, такую как Бхарата Натьям на юге Индии [132] и Раса Лила на северо-востоке Индии, [137] пьесы и декламации. [138]
Мифы, график лунного календаря, ритуалы и празднования крупных индуистских культурных праздников, таких как Холи , Дивали и Дурга Пуджа, содержатся в пуранической литературе. [139] [140]
