stringtranslate.com

Индийские религии

Символы основных индийских религий

Индийские религии в процентном отношении к населению мира

  Индуизм (16%)
  Буддизм (7,1%)
  Сикхизм (0,35%)
  Джайнизм (0,06%)
  Неиндийские религии (76,49%)

Индийские религии , иногда также называемые дхармическими религиями или индийскими религиями , являются религиями , которые возникли на индийском субконтиненте . Эти религии, которые включают буддизм , индуизм , джайнизм и сикхизм , [web 1] [note 1] также классифицируются как восточные религии . Хотя индийские религии связаны через историю Индии , они представляют собой широкий спектр религиозных общин и не ограничиваются индийским субконтинентом. [web 1]

Доказательства, подтверждающие существование доисторической религии на индийском субконтиненте, получены из разрозненных мезолитических наскальных рисунков. Хараппский народ цивилизации долины Инда , которая существовала с 3300 по 1300 г. до н. э. (зрелый период 2600–1900 г. до н. э.), имел раннюю урбанизированную культуру, которая предшествовала ведической религии. [5] [ нужен лучший источник ]

Документированная история индийских религий начинается с исторической ведической религии , религиозных практик ранних индоарийских народов , которые были собраны и позже отредактированы в Веды , а также Агамы дравидийского происхождения. Период составления, редактирования и комментариев к этим текстам известен как Ведический период , который длился примерно с 1750 по 500 год до н. э. [6] Философские части Вед были обобщены в Упанишадах , которые обычно называют Ведантой , по-разному интерпретируемой как «последние главы, части Вед» или «цель, высшая цель Вед». [7] Все ранние Упанишады предшествуют нашей эре, пять [примечание 2] из одиннадцати основных Упанишад были составлены, по всей вероятности, до 6 века до н. э. [8] [9] и содержат самые ранние упоминания о Йоге и Мокше . [10]

Период шрамана между 800 и 200 гг. до н. э. знаменует собой «поворотный момент между ведическим индуизмом и пураническим индуизмом». [11] Движение шрамана, древнеиндийское религиозное движение, параллельное, но отдельное от ведической традиции, часто бросало вызов многим ведическим и упанишадским концепциям души (Атмана) и высшей реальности (Брахмана). В 6 веке до н. э. движение шрамана переросло в джайнизм [12] и буддизм [13] и стало причиной раскола индийских религий на две основные философские ветви: астика, которая почитает Веды (например, шесть ортодоксальных школ индуизма), и настика (например, буддизм, джайнизм, чарвака и т. д.). Однако обе ветви разделяли родственные концепции йоги, сансары (цикла рождений и смертей) и мокши (освобождения от этого цикла). [примечание 3] [примечание 4] [примечание 5]

Период Пуран (200 г. до н. э. — 500 г. н. э.) и период раннего Средневековья (500–1100 гг. н. э.) привели к появлению новых течений индуизма, в частности бхакти и шиваизма , шактизма , вайшнавизма , смартизма и более мелких групп, таких как консервативное течение шраута .

Ранний исламский период (1100–1500 гг. н. э.) также породил новые движения. Сикхизм был основан в 15 веке на учениях Гуру Нанака и девяти последовательных сикхских гуру в Северной Индии . [web 2] Подавляющее большинство его приверженцев родом из региона Пенджаб . В период британского правления в Индии возникло переосмысление и синтез индуизма , что способствовало движению за независимость Индии .

История

Периодизация

Шотландский историк Джеймс Милль в своей основополагающей работе «История Британской Индии» (1817) выделил три фазы в истории Индии, а именно индуистский, мусульманский и британский периоды. Эта периодизация подверглась критике за заблуждения, которые она породила. Другая периодизация — это разделение на «древний, классический, средневековый и современный периоды», хотя эта периодизация также подверглась критике. [16]

Ромила Тапар отмечает, что разделение индийской истории на индуистско-мусульманско-британские периоды придает слишком большое значение «правящим династиям и иностранным вторжениям», [17] пренебрегая социально-экономической историей, которая часто демонстрировала сильную преемственность. [17] Разделение на Древний-Средневековый-Современный упускает из виду тот факт, что мусульманские завоевания имели место между восьмым и четырнадцатым веками, в то время как юг никогда не был полностью завоеван. [17] По мнению Тапара, периодизация также может быть основана на «значительных социальных и экономических изменениях», которые не связаны строго со сменой правящей власти. [18] [примечание 6]

Смарт и Майклс, похоже, следуют периодизации Милля, в то время как Флуд и Мюссе следуют периодизации "древний, классический, средневековый и современный периоды". Подробная периодизация может быть следующей: [19]

Доведические религии (до 1750 г. до н.э.)

Предыстория

Самой ранней религией, которой следовали народы индийского субконтинента, включая народы долины Инда и долины Ганга , был, вероятно, местный анимизм , не имевший миссионеров . [24]

«Царь-жрец» цивилизации долины Инда

Доказательства, подтверждающие существование доисторической религии на индийском субконтиненте, получены из разрозненных мезолитических наскальных рисунков, таких как в Бхимбетке , изображающих танцы и ритуалы. Неолитические земледельцы, населявшие долину реки Инд, хоронили своих мертвых способом, предполагающим духовные практики, которые включали представления о загробной жизни и веру в магию. [25] Другие южноазиатские памятники каменного века, такие как скальные убежища Бхимбетка в центральном Мадхья-Прадеше и петроглифы Купгала в восточной Карнатаке, содержат наскальное искусство, изображающее религиозные обряды, и свидетельства возможной ритуальной музыки. [web 3]

Цивилизация долины Инда

Система религии и верований людей долины Инда получила значительное внимание, особенно с точки зрения идентификации предшественников божеств и религиозных практик индийских религий, которые позже развились в этом районе. Однако из-за скудности доказательств, которые открыты для различных толкований, и того факта, что индская письменность остается нерасшифрованной, выводы отчасти спекулятивны и в значительной степени основаны на ретроспективном взгляде с гораздо более поздней индуистской точки зрения. [26] Ранняя и влиятельная работа в этой области, которая задала тенденцию для индуистских интерпретаций археологических свидетельств с мест Харрапана [27], была работой Джона Маршалла , который в 1931 году определил следующие основные черты религии Инда: Великий мужской бог и Мать-богиня; обожествление или почитание животных и растений; символическое изображение фаллоса ( линга ) и вульвы ( йони ); и использование ванн и воды в религиозной практике. Интерпретации Маршалла были предметом многочисленных споров, а иногда и оспаривались в течение последующих десятилетий. [28] [29]

Так называемая печать Пашупати , изображающая сидящую и, возможно, итифаллическую фигуру, окруженную животными.

На одной из печатей долины Инда изображена сидящая фигура с рогатым головным убором, окруженная животными. Маршалл определил фигуру как раннюю форму индуистского бога Шивы (или Рудры ), который связан с аскетизмом, йогой и лингамом; считается повелителем животных; и часто изображается с тремя глазами. Поэтому печать стала известна как Печать Пашупати , в честь Пашупати (повелителя всех животных), эпитета Шивы. [28] [30] Хотя работа Маршалла получила некоторую поддержку, многие критики и даже сторонники выдвинули несколько возражений. Дорис Шринивасан утверждала, что у фигуры нет трех лиц или йогической позы, и что в ведической литературе Рудра не был защитником диких животных. [31] [32] Герберт Салливан и Альф Хилтебайтель также отвергли выводы Маршалла, причем первый утверждал, что фигура была женской, в то время как последний ассоциировал фигуру с Махишей , Богом Буйволов, а окружающих животных с ваханами (транспортными средствами) божеств для четырех основных направлений. [33] [34] В 2002 году Грегори Л. Поссель пришел к выводу, что, хотя было бы уместно признать фигуру божеством, ее связь с буйволом и ее позу как одну из ритуальных дисциплин, рассматривать ее как прото-Шиву было бы слишком далеко. [30] Несмотря на критику ассоциации Маршалла с печатью прото-Шивы, джайны и Вилас Сангаве интерпретировали ее как Тиртханкара Ришабха [35] или ранний Будда буддисты. [27] Такие историки, как Генрих Циммер и Томас МакЭвилли, придерживаются мнения, что существует некоторая связь между первым джайнским тиртханкарой Ришабхой и цивилизацией долины Инда. [36] [37]

Маршалл выдвинул гипотезу о существовании культа поклонения Богине-Матери, основанную на раскопках нескольких женских статуэток, и считал, что это было предшественником индуистской секты шактизма . Однако функция женских статуэток в жизни людей долины Инда остается неясной, и Поссель не считает доказательства гипотезы Маршалла «ужасно надежными». [38] Некоторые из баэтилов, интерпретированных Маршаллом как священные фаллические изображения, теперь считаются использованными в качестве пестов или игровых фишек, в то время как кольцевые камни, которые, как считалось, символизировали йони, были определены как архитектурные особенности, используемые для установки столбов, хотя возможность их религиозного символизма нельзя исключить. [39]

На многих печатях долины Инда изображены животные, некоторые из которых изображены в процессиях, в то время как другие показывают химерические создания . [40] На одной печати из Мохен-Джодаро изображен получеловек-полубизомер, нападающий на тигра, что может быть отсылкой к шумерскому мифу о таком монстре, созданном богиней Аруру для борьбы с Гильгамешем . [41] На некоторых печатях изображен человек в шляпе с двумя рогами и растением, сидящий на троне с животными, окружающими его. [42] Некоторые ученые предполагают, что это был предшественник Шивы, носившего шляпу, которую носили некоторые шумерские божества и цари. [42]

В отличие от современных египетской и месопотамской цивилизаций, в долине Инда отсутствуют какие-либо монументальные дворцы, хотя раскопанные города указывают на то, что общество обладало необходимыми инженерными знаниями. [43] [44] Это может означать, что религиозные церемонии, если таковые имелись, могли быть в значительной степени ограничены отдельными домами, небольшими храмами или открытым небом. Несколько мест были предложены Маршаллом и более поздними учеными как возможно посвященные религиозным целям, но в настоящее время широко распространено мнение, что только Великая баня в Мохенджо-Даро использовалась таким образом, как место для ритуального очищения. [38] [45] Погребальные практики хараппской цивилизации отмечены своим разнообразием со свидетельствами захоронения на спине; дробного захоронения, при котором тело превращается в скелетные останки путем воздействия стихий перед окончательным погребением; и даже кремации. [46] [47]

Ведический период (1750–800 гг. до н.э.)

Документированная история индийских религий начинается с исторической ведической религии , религиозных практик ранних индоариев , которые были собраны и позже отредактированы в Самхитах (обычно известных как Веды ), четыре канонических собрания гимнов или мантр, составленных на архаичном санскрите . Эти тексты являются центральными шрути (откровенными) текстами индуизма . Период составления, редактирования и комментариев к этим текстам известен как Ведический период , который длился примерно с 1750 по 500 год до н.э. [6]

Ведический период наиболее значим для составления четырех Вед, Брахман и более древних Упанишад (оба представлены как обсуждения ритуалов, мантр и концепций, встречающихся в четырех Ведах), которые сегодня являются одними из важнейших канонических текстов индуизма и представляют собой кодификацию многого из того, что развилось в основные верования индуизма. [48]

Некоторые современные индуистские ученые используют «ведическую религию» как синоним «индуизма». [49] Согласно Сундарараджану, индуизм также известен как ведическая религия. [50] Другие авторы утверждают, что Веды содержат «фундаментальные истины об индуистской дхарме» [примечание 8], что называется «современной версией древней ведической дхармы» [52] Арья Самадж признает ведическую религию как истинный индуизм. [53] Тем не менее, по словам Джеймисона и Витцеля,

... называть этот период ведическим индуизмом — это противоречие в терминах, поскольку ведическая религия сильно отличается от того, что мы обычно называем индуистской религией — по крайней мере, так же, как древнееврейская религия отличается от средневековой и современной христианской религии. Однако ведическая религия может рассматриваться как предшественница индуизма». [48] [примечание 9]

Ранний ведический период – ранние ведические сочинения (ок. 1750–1200 гг. до н.э.)

Риши , составители гимнов Ригведы , считались вдохновенными поэтами и провидцами. [ примечание 10]

Способом поклонения было совершение Яджны , жертвоприношения, которые включали жертвоприношение и сублимацию havana sámagri (травяных препаратов) [55] в огне, сопровождаемое пением саманов и «бормотанием» Яджус , жертвенных мантр. Возвышенное значение слова яджна происходит от санскритского глагола yaj, который имеет тройное значение поклонения божествам (devapujana), единства (saògatikaraña) и благотворительности (dána). [56] Существенным элементом был жертвенный огонь – божественный Агни – в который выливались подношения, поскольку считалось, что все, предложенное огню, достигает Бога. [ необходима цитата ]

Центральными понятиями в Ведах являются Сатья и Рта . Сатья происходит от Сат , настоящего причастия глагольного корня как , «быть, существовать, жить». [57] Сат означает «то, что действительно существует [...] действительно существующая истина; Добро», [57] а Сат-йа означает «есть-ность». [58] Рта , «то, что правильно соединено; порядок, правило; истина», является принципом естественного порядка, который регулирует и координирует работу вселенной и всего в ней. [59] «Сатья (истина как бытие) и рита (истина как закон) являются основными принципами Реальности, и ее проявление является фоном канонов дхармы, или жизни праведности». [60] «Сатья — это принцип интеграции, укорененный в Абсолюте, рита — его применение и функция как правила и порядка, действующих во вселенной». [61] Соответствие Ṛta будет способствовать прогрессу, тогда как его нарушение приведет к наказанию. Паниккар замечает:

Рта — это конечная основа всего; это «высшее», хотя это не следует понимать в статическом смысле. [...] Это выражение изначального динамизма, который присущ всему...» [62]

Термин rta унаследован от протоиндоиранской религии , религии индоиранских народов, существовавшей до самых ранних ведических (индоарийских) и зороастрийских (иранских) писаний. « Asha » — термин авестийского языка (соответствующий ведическому языку ṛta ) для обозначения концепции кардинальной важности [63] для зороастрийской теологии и доктрины. Термин «dharma» уже использовался в брахманической мысли, где он рассматривался как аспект Rta. [64]

Основными философами этой эпохи были Риши Нараяна, Канва, Ришаба , Вамадева и Ангирас . [65]

Средний ведический период (ок. 1200–850 гг. до н.э.)

В период Среднего Ведизма были составлены мантры Яджурведы и более древние тексты Брахманов. [66] Брахманы стали могущественными посредниками. [67]

Исторические корни джайнизма в Индии восходят к IX веку до нашей эры, когда появился Паршванатха и его ненасильственная философия. [68] [69]

Поздний ведический период (с 850 г. до н.э.)

Ведическая религия развилась в индуизм и Веданту , религиозный путь, считающий себя «сущностью» Вед, интерпретирующий Ведический пантеон как единый взгляд на вселенную, где «Бог» (Брахман) рассматривается как имманентный и трансцендентный в формах Ишвары и Брахмана . Эта постведическая система мышления, наряду с Упанишадами и более поздними текстами, такими как эпосы ( Рамаяна и Махабхарата ), является основным компонентом современного индуизма. Ритуальные традиции ведической религии сохраняются в консервативной традиции Шраута . [ необходима цитата ]

Санскритизация

Начиная с ведических времен, «люди из многих слоев общества по всему субконтиненту стремились адаптировать свою религиозную и общественную жизнь к брахманским нормам», процесс, который иногда называют санскритизацией . [70] Это отражается в тенденции отождествлять местные божества с богами санскритских текстов. [70]

Шраманистический период (ок. 800–200 гг. до н.э.)

Во время движения за реформы шраманов «многие элементы ведической религии были утеряны». [11] По словам Майклса, «оправданно видеть поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями». [11]

Поздний ведический период – Брахманы и Упанишады – Веданта (850–500 гг. до н.э.)

Поздний ведический период (9-6 вв. до н. э.) знаменует начало периода Упанишад или Веданты . [web 4] [примечание 11] [71] [примечание 12] Этот период ознаменовал начало многого из того, что стало классическим индуизмом, с составлением Упанишад , [73] позднее санскритских эпосов , а еще позже — Пуран .

Упанишады формируют спекулятивно-философскую основу классического индуизма и известны как Веданта (заключение Вед ) . [74] Более ранние Упанишады начали нападать на ритуал со все возрастающей интенсивностью. Любой, кто поклоняется божеству, отличному от Я, называется домашним животным богов в Брихадараньяка Упанишаде. Мундака начинает самую уничтожающую атаку на ритуал, сравнивая тех, кто ценит жертвоприношение, с небезопасной лодкой, которую бесконечно настигают старость и смерть. [75]

Ученые полагают, что Паршва , 23-й джайнский тиртханкара, жил в этот период в IX веке до н. э. [76]

Расцвет шраманической традиции (VII–V вв. до н.э.)

Статуя Будды в Дарджилинге

Джайнизм и буддизм принадлежат к традициям шрамана. Эти религии приобрели известность в 700–500 гг. до н. э. [12] [13] [77] в королевстве Магадха ., отражая «космологию и антропологию гораздо более древнего, доарийского высшего класса северо-восточной Индии», [78] и были ответственны за связанные с этим концепции сансары (цикла рождения и смерти) и мокши (освобождения от этого цикла). [79] [примечание 13]

Движения шраманов бросили вызов ортодоксальности ритуалов. [80] Шраманы были странствующими аскетами, отличными от ведизма. [81] [82] [примечание 14] [83] [примечание 15] [84] [примечание 16] Махавира, сторонник джайнизма, и Будда (ок. 563-483), основатель буддизма, были наиболее яркими представителями этого движения.

Шрамана породила концепцию цикла рождения и смерти, концепцию сансары и концепцию освобождения. [79] [примечание 17] [85] [ примечание 18] [87] [ примечание 19] [примечание 20] Влияние Упанишад на буддизм было предметом споров среди ученых. В то время как Радхакришнан , Олденберг и Нойманн были убеждены во влиянии Упанишад на буддийский канон, Элиот и Томас подчеркнули моменты, в которых буддизм противостоял Упанишадам. [90] Буддизм, возможно, находился под влиянием некоторых идей Упанишад, однако он отбросил их ортодоксальные тенденции. [91] В буддийских текстах Будда представлен как отвергающий пути спасения как «пагубные взгляды». [92]

джайнизм

Джайнизм был основан линией из 24 просветленных существ, кульминацией которой стали Паршванатха (9 век до н.э.) и Махавира (6 век до н.э.). [93] [примечание 21]

Двадцать четвертый тиртханкара джайнизма, Махавира, подчеркивал пять обетов, включая ахимсу (ненасилие), сатью (правдивость), астею (неворовство) и апариграху (непривязанность). Согласно джайнской традиции, учения тиртханкаров существовали до всех известных времен. Ученые полагают, что Паршва , получивший статус 23-го тиртханкары, был исторической личностью. Считается, что Веды задокументировали несколько тиртханкаров и аскетический орден, похожий на движение шраманов . [94] [примечание 22]

буддизм
Буддийские монахи выполняют традиционную песчаную мандалу, сделанную из цветного песка.

Буддизм был исторически основан Сиддхартхой Гаутамой , кшатрийским принцем, ставшим аскетом, [95] и распространился за пределы Индии через миссионеров. [96] Позже он пережил упадок в Индии, но сохранился в Непале [97] и Шри-Ланке и остается более распространенным в Юго-Восточной и Восточной Азии . [98]

Гаутама Будда , которого называли «пробужденным» ( Будда ), родился в клане Шакья , жившем в Капилавасту и Лумбини на территории нынешнего южного Непала. Будда родился в Лумбини, как записано на колонне императора Ашоки в Лумбини, как раз перед тем, как царство Магадха (которое, как традиционно говорят, просуществовало с 546 по 324 год до н. э.) пришло к власти. Шакья претендовали на родословную Ангирасы и Гаутамы Махариши , [99] через происхождение от королевской семьи Айодхьи.

Буддизм подчеркивает просветление (ниббана, нирвана) и освобождение от круговорота перерождений. Эта цель преследуется двумя школами: Тхеравадой, Путем старейшин (практикуется в Шри-Ланке, Бирме, Таиланде, Юго-Восточной Азии и т. д.) [100] и Махаяной, Великим Путем (практикуется в Тибете, Китае, Японии и т. д.). [101] Могут быть некоторые различия в практике между двумя школами в достижении цели. [ необходима цитата ]

Распространение джайнизма и буддизма (500–200 гг. до н.э.)

Джайнизм и буддизм распространились по всей Индии в период империи Магадха . [ необходима цитата ]

Буддизм процветал во время правления Ашоки из империи Маурьев , который покровительствовал буддийским учениям и объединил Индийский субконтинент в 3 веке до н. э. Он отправлял миссионеров за границу, что позволило буддизму распространиться по всей Азии. [102]

Джайнизм начал свой золотой период во время правления императора Кхаравелы из Калинги во 2 веке до н. э. из-за его значительного покровительства религии. Его правление считается периодом роста и влияния религии, хотя джайнизм процветал в течение столетий до этого и продолжал развиваться в известности после его времени. [103]

Культура дравидов

Ранняя дравидийская религия представляла собой неведическую форму индуизма , поскольку они были или исторически, или в настоящее время являются агамическими . Агамы имеют неведическое происхождение [ 104] и датируются либо как постведические тексты. [105] либо как доведические устные сочинения. [106] Агамы представляют собой собрание тамильских и более поздних санскритских писаний, в основном содержащих методы строительства храмов и создания мурти , средства поклонения божествам, философские доктрины, медитативные практики, достижение шестикратных желаний и четыре вида йоги. [107] Поклонение покровительствующему божеству , священной флоре и фауне в индуизме также признается пережитком доведической дравидийской религии. [108]

Сага Агастья, отец тамильской литературы

Древние тамильские грамматические труды Tolkappiyam , десять антологий Pattuppāṭṭu , восемь антологий Eṭṭuttokai также проливают свет на раннюю религию древних дравидов. Сион был прославлен как красный бог, сидящий на синем павлине, который вечно молод и великолепен, как любимый бог тамилов. [109] Сиван также рассматривался как верховный Бог. [109] Ранняя иконография Сейона [110] и Сивана [111] [112] [113] [114] [115] и их связь с местной флорой и фауной восходит к цивилизации долины Инда. [111] [113] [116] [117] [118] [112] [119] Ландшафт Сангама был классифицирован на пять категорий, тхинаи , основанных на настроении, сезоне и земле. Толкаппиям упоминает, что у каждого из этих тхинаи было связанное божество, такое как Сейон в Куринджи - холмы, Тирумаал в Муллаи - леса и Котраваи в Марутхаме - равнины и Ванджи-ко в Нейтале - побережья и моря. Другими упомянутыми богами были Майон и Ваали , которые со временем все были ассимилированы в индуизм. Дравидийское языковое влияние [120] на раннюю ведическую религию очевидно, многие из этих черт уже присутствуют в старейшем известном индоарийском языке , языке Ригведы ( ок. 1500 г. до н. э.), [120] который также включает более дюжины слов, заимствованных из дравидийского. [121] [122] Это представляет собой раннее религиозное и культурное слияние [123] [примечание 23] или синтез [125] между древними дравидами и индоариями, который стал более очевидным с течением времени в священной иконографии, традициях, философии, флоре и фауне, которые продолжали влиять на индуизм, буддизм, чарвака, шрамана и джайнизм. [126] [124] [127] [128]

Типичная планировка дравидийской архитектуры, которая произошла от койила как резиденции царя.

На протяжении всего Тамилакама царь считался божественным по своей природе и обладал религиозным значением. [129] Царь был «представителем Бога на земле» и жил в «koyil», что означает «резиденция бога». Современное тамильское слово для храма — koil . Царям также оказывалось титульное поклонение. [130] [131] Современные слова для обозначения бога, такие как «kō» («король»), «iṟai» («император») и «āṇḍavar» («завоеватель»), теперь в основном относятся к богам. Эти элементы были включены позже в индуизм, как легендарный брак Шивы с королевой Минатчи, которая правила Мадураем, или Ванджи-ко , богом, который позже слился с Индрой . [132] Толкаппияр называет Трех Коронованных Царей «Тремя Прославленными Небесами». [133] На дравидоязычном Юге концепция божественного царствования привела к тому, что государство и храм стали играть главную роль. [134]

Культ богини-матери рассматривается как указание на общество, которое почитало женственность. Эта богиня-мать была задумана как девственница, та, которая родила всех и одного, как правило, связанная с шактизмом . [135] Храмы времен Сангама, в основном Мадураи, по-видимому, имели жриц божества, которое также преимущественно представляется богиней. [136] В литературе Сангама есть подробное описание обрядов, совершаемых жрицей Куравы в святилище Паламутирчолаи. [137] Среди ранних дравидов появилась практика возведения мемориальных камней Натукал или Камень Героя , и она продолжалась довольно долгое время после эпохи Сангама, вплоть до примерно 16-го века. [138] Было принято, чтобы люди, которые стремились к победе в войне, поклонялись этим камням-героям, чтобы благословить их на победу. [139]

Эпический и ранний пуранический период (200 г. до н.э. – 500 г. н.э.)

Кришна сражается с демоном-конем Кеши , V век, период Гуптов.

Флуд и Муссе рассматривают период между 200 г. до н. э. и 500 г. до н. э. как отдельный период, [140] [141] в течение которого были написаны эпосы и первые пураны. [141] Майклс рассматривает более широкий временной промежуток, а именно период между 200 г. до н. э. и 1100 г. н. э., [11] в течение которого наблюдался подъем так называемого «классического индуизма» [11] с его «золотым веком» [142] во времена империи Гуптов. [142]

Базальтовая статуя Лалиты в окружении Ганеши и Карттикеи , эпоха Пала.

По мнению Альфа Хилтебайтеля , период консолидации в развитии индуизма имел место между временем поздних Ведических Упанишад (ок. 500 г. до н. э.) и периодом возвышения Гуптов ( ок. 320–467 гг. н. э.), который он называет «индуистским синтезом», «брахманическим синтезом» или «ортодоксальным синтезом». [143] Он развивается во взаимодействии с другими религиями и народами:

Возникающие самоопределения индуизма формировались в контексте постоянного взаимодействия с гетеродоксальными религиями (буддистами, джайнами, адживиками) на протяжении всего этого периода, а также с иностранными народами (яваны или греки; саки или скифы; пахлавы или парфяне; и кусаны или кушаны) с третьей фазы [между империей Маурьев и возвышением Гуптов]. [144]

Конец периода Веданты около 2-го века н. э. породил ряд ответвлений, которые продвигали философию Веданты и которые в конечном итоге стали семинариями в своем собственном праве. Видными среди этих разработчиков были Йога , Двайта , Адвайта и средневековое движение Бхакти . [ необходима цитата ]

Смрити

Тексты смрити периода между 200 г. до н.э. и 100 г. н.э. провозглашают авторитет Вед, и «неотвержение Вед становится одним из важнейших критериев для определения индуизма в противовес ересям, которые отвергали Веды». [145] Из шести индуистских даршан миманса и веданта «в первую очередь укоренены в ведической традиции шрути и иногда называются школами смарта в том смысле, что они развивают ортодоксальное течение мыслей смарта , которое основано, как и смрити , непосредственно на шрути ». [146] По словам Хилтебайтеля, «консолидация индуизма происходит под знаком бхакти ». [147] Именно Бхагавадгита закрепляет это достижение. Результатом является универсальное достижение, которое можно назвать смарта . Она рассматривает Шиву и Вишну как «дополняющих друг друга в своих функциях, но онтологически идентичных». [147]

Веданта – Брахма-сутры (200 г. до н.э.)

В более ранних работах санскритское «Веданта» просто относилось к Упанишадам , наиболее спекулятивным и философским из ведических текстов. Однако в средневековый период индуизма слово «Веданта» стало означать школу философии, которая интерпретировала Упанишады. Традиционная Веданта считает шабда прамана ( свидетельство писаний ) наиболее достоверным средством познания, в то время как пратьякша ( восприятие ) и анумана (логический вывод ) считаются подчиненными (но действительными). [148] [149]

Систематизация идей Веданты в один связный трактат была предпринята Бадараяной в Брахма-сутрах , которые были составлены около 200 г. до н. э. [150] Зашифрованные афоризмы Брахма-сутр открыты для различных толкований. Это привело к образованию многочисленных школ Веданты, каждая из которых интерпретировала тексты по-своему и создавала собственные комментарии. [ необходима цитата ]

Индийская философия

После 200 г. н. э. несколько школ мысли были официально кодифицированы в индийской философии, включая санкхью , йогу , ньяю , вайшешику , мимансу и адвайта-веданту . [151] Индуизм, в противном случае весьма политеистическая, пантеистическая или монотеистическая религия, также терпел атеистические школы . Полностью материалистическая и антирелигиозная философская школа чарвака, возникшая около 6 в. до н. э., является наиболее явно атеистической школой индийской философии. Чарвака классифицируется как настика («неортодоксальная») система; она не входит в число шести школ индуизма, обычно считающихся ортодоксальными. Она примечательна как свидетельство материалистического движения в индуизме. [152] Наше понимание философии чарвака фрагментарно, основано в основном на критике идей другими школами, и она больше не является живой традицией. [153] Другие индийские философии, которые обычно считаются атеистическими, включают санкхью и мимансу. [ необходима цитата ]

индуистская литература

Золотой храм Махалакшми в Веллоре .

Два самых почитаемых индуистских эпоса , Махабхарата и Рамаяна, были сочинениями этого периода. Преданность определенным божествам отражалась в составе текстов, составленных для их поклонения. Например, Ганапати Пурана была написана для преданности Ганапати (или Ганеше ). Популярными божествами этой эпохи были Шива , Вишну , Дурга , Сурья , Сканда и Ганеша (включая формы/воплощения этих божеств). [ необходима цитата ]

В поздний ведантический период было также составлено несколько текстов в качестве резюме/приложений к Упанишадам. Эти тексты, совместно называемые Пуранами, допускали божественную и мифическую интерпретацию мира, не отличающуюся от древних эллинских или римских религий. Были составлены легенды и эпосы с множеством богов и богинь с человекоподобными характеристиками. [ необходима цитата ]

Джайнизм и буддизм

Период Гуптов ознаменовал собой переломный момент в индийской культуре: Гупты совершали ведические жертвоприношения, чтобы узаконить свое правление, но они также покровительствовали буддизму , который продолжал предоставлять альтернативу брахманической ортодоксальности. Буддизм продолжал иметь значительное присутствие в некоторых регионах Индии вплоть до 12-го века. [ необходима цитата ]

Было несколько буддийских царей, которые поклонялись Вишну , например , империя Гупта , империя Пала , Чалукья , Сомаванши и Сатавахана . [154] Буддизм выжил, за ним последовал индуизм. [155]

Тантра

Тантризм возник в первые века нашей эры и превратился в полностью сформулированную традицию к концу периода Гуптов . По словам Майклса, это был «Золотой век индуизма» [156] (ок. 320–650 гг. н. э. [156] ), который процветал во времена империи Гуптов [142] (320–550 гг. н. э.) до падения империи Харша [ 142] (606–647 гг. н. э.). В этот период власть была централизована, наряду с ростом дальней торговли, стандартизацией юридических процедур и общим распространением грамотности. [142] Буддизм Махаяны процветал, но ортодоксальная культура брахманов начала возрождаться под покровительством династии Гуптов. [157] Положение брахманов было укреплено, [142] и первые индуистские храмы появились в конце эпохи Гуптов. [142]

Средневековый и поздний пуранический период (500–1500 гг. н.э.)

Поздний классический период (ок. 650–1100 гг. н. э.)

См. также Поздний классический период и Средние века индуизма.

После окончания империи Гупта и распада империи Харша власть в Индии стала децентрализованной. Возникло несколько крупных королевств с «бесчисленными вассальными государствами». [158] [примечание 24] Королевства управлялись посредством феодальной системы. Более мелкие королевства зависели от защиты более крупных королевств. «Великий король был далек, был возвышен и обожествлен», [158], как отражено в Тантрической мандале , которая также могла изображать короля как центр мандалы. [159]

Распад центральной власти также привел к регионализации религиозности и религиозному соперничеству. [160] [примечание 25] Местные культы и языки усилились, а влияние «брахманического ритуального индуизма» [160] уменьшилось. [160] Возникли сельские и религиозные движения, наряду с шиваизмом , вайшнавизмом , бхакти и тантрой, [160] хотя «сектантские группировки были только в начале своего развития». [160] Религиозным движениям пришлось конкурировать за признание со стороны местных лордов. [160] Буддизм утратил свои позиции и начал исчезать в Индии. [160]

Веданта

В тот же период Веданта изменилась, включив в себя буддийскую мысль и ее акцент на сознании и работе ума. [162] Буддизм, который поддерживался древней индийской городской цивилизацией, утратил влияние традиционных религий, которые укоренились в сельской местности. [163] В Бенгалии буддизм даже преследовался. Но в то же время буддизм был включен в индуизм, когда Гаудапада использовал буддийскую философию для переосмысления Упанишад. [162] Это также ознаменовало переход от Атмана и Брахмана как «живой субстанции» [164] к «майя-ваде» [примечание 26] , где Атман и Брахман рассматриваются как «чистое знание-сознание». [165] По словам Шиперса, именно этот взгляд «майя-вады» стал доминировать в индийской мысли. [163]

буддизм

Между 400 и 1000 годами н. э. индуизм распространился, в то время как упадок буддизма в Индии продолжался. [166] Впоследствии буддизм фактически исчез в Индии, но сохранился в Непале и Шри-Ланке. [ необходима цитата ]

Бхакти

Движение Бхакти началось с акцента на поклонении Богу, независимо от статуса человека — священника или мирянина, мужчины или женщины, более высокого или более низкого социального статуса. Движения были в основном сосредоточены на формах Вишну ( Рамы и Кришны ) и Шивы. Однако были популярные преданные этой эпохи Дурги . [ нужна цитата ] Самыми известными сторонниками этого движения были Альвары и Наянары из южной Индии. Самым популярным учителем Шайва на юге был Басава , в то время как на севере — Горакхнатх . [ нужна цитата ] Среди женщин-святых есть такие фигуры, как Аккамадеви , Лаллешвари и Молла . [ нужна цитата ]

Альвары ( тамильский : ஆழ்வார்கள் , āḻvārkaḷ [aːɻʋaːr] , погруженные в бога) были тамильскими поэтами-святыми южной Индии, которые жили между 6 и 9 веками н. э. и исповедовали «эмоциональную преданность» или бхакти Вишну-Кришне в своих песнях тоски, экстаза и служения. [167] Самым популярным учителем вайшнава на юге был Рамануджа , в то время как на севере — Рамананда . [ необходима цитата ]

Несколько важных икон были женщинами. Например, в секте Маханубхава женщины превосходили численностью мужчин, [168] и администрация часто состояла в основном из женщин. [169] Мирабаи — самая популярная женщина-святая в Индии. [ требуется цитата ]

Шри Валлабха Ачарья (1479–1531) — очень важная фигура этой эпохи. Он основал школу Шуддха Адвайта ( Чистый Недуализм ) в ведантистской мысли.

По данным Центра культурных ресурсов и обучения ,

Вайшанава бхакти-литература была общеиндийским явлением, которое началось в 6-7 веке н. э. в тамилоязычном регионе Южной Индии с двенадцатью святыми поэтами-альварами (один погружен в Бога), которые писали религиозные песни. Религией поэтов- альваров , среди которых была поэтесса Андал, была преданность Богу через любовь (бхакти), и в экстазе такой преданности они пели сотни песен, которые воплощали как глубину чувств, так и блаженство выражений. [web 8]

Раннее исламское правление (ок. 1100–1500 гг. н. э.)

В XII и XIII веках турки и афганцы вторглись в части северной Индии и основали Делийский султанат на бывших владениях раджпутов . [170] Последующая династия рабов Дели сумела завоевать большие территории северной Индии, примерно равные по площади древней империи Гуптов , в то время как династия Халджи завоевала большую часть центральной Индии, но в конечном итоге не смогла завоевать и объединить субконтинент. Султанат положил начало периоду индийского культурного возрождения. Возникшее в результате «индо-мусульманское» слияние культур оставило прочные синкретические памятники в архитектуре, музыке, литературе, религии и одежде. [ требуется ссылка ]

Движение Бхакти

В XIV-XVII веках по центральной и северной Индии прокатилось великое движение Бхакти , инициированное слабо связанной группой учителей или Сантов . Рамананда , Равидас , Шриманта Санкардева , Чайтанья Махапрабху , Валлабха Ачарья , Сур , Мира , Кабир , Тулсидас , Намдев , Днянешвар , Тукарам и другие мистики возглавили движение Бхакти на севере, в то время как Аннамачарья , Бхадрачала Рамадас , Тьягараджа и другие пропагандировали Бхакти на юге. Они учили, что люди могут отбросить тяжелое бремя ритуала и касты, а также тонкие сложности философии и просто выразить свою всепоглощающую любовь к Богу. Этот период также характеризовался потоком религиозной литературы в народной прозе и поэзии на этнических языках различных индийских штатов или провинций.

лингаяты

Лингаятизм — это отдельная шиваитская традиция в Индии, основанная в XII веке философом и социальным реформатором Басаванной. [ требуется ссылка ] Приверженцы этой традиции известны как лингаяты. Термин происходит от слова Lingavantha на языке каннада, что означает «тот, кто носит Ишталингу на своем теле» ( Ишталингу — это изображение Бога). В теологии лингаятов Ишталингу — это овальная эмблема, символизирующая Парашиву, абсолютную реальность. Современный лингаяты следует прогрессивной реформаторской теологии, которая имеет большое влияние в Южной Индии, особенно в штате Карнатака. [171]

Объединяющий индуизм
Аэрофотоснимок храмового городка.
Вид с воздуха на храм Минакши с вершины южного гопурама , вид на север. Храм был перестроен империей Виджаянагар.

По словам Николсона, уже между XII и XVI веками

... некоторые мыслители начали рассматривать как единое целое разнообразные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как «шесть систем» ( саддаршана ) основной индуистской философии. [172]

Тенденция к «размыванию философских различий» также была отмечена Микелем Берли . [173] Лоренцен находит истоки особой индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами, [174] и в процессе «взаимного самоопределения с контрастирующим мусульманским другим», [175], который начался задолго до 1800 года. [176] Как индийские, так и европейские мыслители, разработавшие термин «индуизм» в 19 веке, находились под влиянием этих философов. [172]

Сикхизм (15 век)
Хармандир Сахиб ( Золотой храм ) является самым значимым в культурном отношении местом поклонения сикхов .

Сикхизм возник в Пенджабе 15-го века , Делийский султанат (современные Индия и Пакистан ) с учением Нанака и девяти последовательных гуру . Основное верование в сикхизме - вера в Вахигуру - представленная священным символом ēk ōaṅkār [что означает один бог]. Традиции и учения сикхизма отчетливо связаны с историей, обществом и культурой Пенджаба . Приверженцы сикхизма известны как сикхи ( ученики или последователи ), и их насчитывается более 27 миллионов по всему миру. [ требуется ссылка ]

Современный период (1500–настоящее время)

Ранний современный период

По мнению Гэвина Флуда , современный период в Индии начинается с первых контактов с западными странами около 1500 года. [140] [141] Период правления Великих Моголов в Индии [177] ознаменовался возникновением новых форм религиозности. [178]

Современная Индия (после 1800 г.)

Фестиваль Махамагам — священный праздник, который отмечается раз в двенадцать лет в Тамил Наду . Фестиваль Махамагам, который проводится в Кумбаконаме . Этот фестиваль также называют Кумбамела Юга. [179] [180]
Маха Кумбха Мела 2001 года, крупнейшее религиозное собрание, когда-либо проводившееся на Земле, прошло в Праяге и привлекло около 70 миллионов индуистов со всего мира.
индуизм

В 19 веке под влиянием колониальных сил синтетическое видение индуизма было сформулировано Раджа Рам Мохан Роем , Свами Вивеканандой , Шри Ауробиндо , Сарвепалли Радхакришнаном и Махатмой Ганди . [181] Эти мыслители имели тенденцию принимать всеобъемлющий взгляд на религиозную историю Индии, подчеркивая сходство между различными индийскими религиями. [181]

Современная эпоха породила десятки индуистских святых с международным влиянием. [182] Например, Брахма Баба основал Брахма Кумарис, одно из крупнейших новых индуистских религиозных движений, которое обучает дисциплине раджа-йоги миллионы. [ требуется ссылка ] Представляя традиционный Гаудия-вайшнавизм , Прабхупада основал движение Харе Кришна , еще одну организацию с мировым охватом. В конце 18-го века в Индии Сваминараян основал Сваминараян Сампрадай . Анандамурти , основатель Ананда Марги , также оказал влияние на многих людей по всему миру. Благодаря международному влиянию всех этих новых индуистских конфессий, многие индуистские практики, такие как йога, медитация, мантра, гадание и вегетарианство, были приняты новообращенными. [ требуется ссылка ]

джайнизм

Джайнизм продолжает оставаться влиятельной религией, и общины джайнов проживают в индийских штатах Гуджарат , Раджастхан , Мадхья-Прадеш , Махараштра , Карнатака и Тамилнад . Джайны написали несколько классических книг на разных индийских языках в течение значительного периода времени. [ требуется ссылка ]

буддизм

Движение буддистов далитов, также называемое наваяна [183], — это движение возрождения буддизма в Индии в XIX и XX веках . Оно получило самый существенный импульс от призыва Б. Р. Амбедкара к обращению далитов в буддизм в 1956 году и возможности избежать кастового общества, которое считало их низшими в иерархии. [184]

Сходства и различия

Карта, показывающая распространенность авраамических (розовый) и индийских религий (желтый) в каждой стране.

По мнению Тилака, религии Индии можно интерпретировать «дифференцированно» или «целостно», [185] то есть, либо подчеркивая различия, либо сходства. [185] По мнению Шермы и Сармы, западные индологи склонны подчеркивать различия, в то время как индийские индологи склонны подчеркивать сходства. [185]

Сходства

Индуизм , буддизм , джайнизм и сикхизм разделяют некоторые ключевые концепции, которые по-разному интерпретируются разными группами и отдельными лицами. [185] До 19-го века приверженцы этих различных религий не были склонны называть себя противостоящими друг другу, но «воспринимали себя как принадлежащих к одной и той же расширенной культурной семье». [186]

Дхарма

Верующий, стоящий лицом к Ганге , читает стопку священных книг («чалисы» различных богов) на Кумбха-меле.

Спектр этих религий называется дхармическими религиями из-за их совпадения с основной концепцией Дхармы . Она имеет различные значения в зависимости от контекста. Например, она может означать долг, праведность, духовные учения, поведение и т. д.

Сотериология

Индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм разделяют концепцию мокши , освобождения от цикла перерождений. [187] Однако они расходятся во мнениях относительно точной природы этого освобождения. [187]

Ритуал

Общие черты можно также наблюдать в ритуале. Ритуал помазания головы абхишека имеет важное значение в трех из этих различных традиций, за исключением сикхизма (в буддизме он встречается в Ваджраяне ). [188] Другие заслуживающие внимания ритуалы - это кремация мертвых, ношение киновари на голове замужними женщинами и различные брачные ритуалы. [188] В литературе многие классические повествования и пураны имеют индуистские, буддийские или джайнские версии. [web 9] Все четыре традиции имеют понятия кармы , дхармы , сансары , мокши и различных форм йоги . [188]

Мифология

Рама — героическая фигура во всех этих религиях. В индуизме он — воплощение Бога в форме царственного царя; в буддизме он — воплощение Бодхисаттвы ; в джайнизме он — совершенный человек. Среди буддийских Рамаян : Вессантараджатака , [189] Реамкер , Рамакиен , Пхра Лак Пхра Лам , Хикаят Сери Рама и т. д. Существует также Кхамти Рамаяна среди племени Кхамти Асом, в которой Рама — аватар Бодхисаттвы, который воплощается, чтобы наказать царя демонов Равану (Б. Датта, 1993). Тай Рамаяна — еще одна книга, пересказывающая божественную историю в Асоме. [ требуется ссылка ]

Различия

Критики отмечают, что существуют огромные различия между различными индийскими религиями и даже внутри них. [190] [191] Все основные религии состоят из бесчисленных сект и подсект. [192]

Мифология

Индийская мифология также отражает конкуренцию между различными индийскими религиями. Популярная история рассказывает о том, как Ваджрапани убивает Махешвару , проявление Шивы, изображенное как злое существо. [193] [194] История встречается в нескольких писаниях, наиболее примечательными из которых являются Sarvatathagatatattvasamgraha и Vajrapany-abhiseka-mahatantra . [195] [примечание 27] Согласно Калупахане, история «отголоски» истории обращения Амбаттхи. [194] Ее следует понимать в контексте конкуренции между буддийскими институтами и шиваизмом . [199]

Астикаинастикакатегоризация

Астика и настика — это по-разному определяемые термины, иногда используемые для классификации индийских религий. Традиционное определение, которому следует Ади Шанкара , классифицирует религии и людей как астика и настика в зависимости от того, признают ли они авторитет основных индуистских текстов, Вед, как высших явленных писаний или нет. Согласно этому определению, Ньяя , Вайшешика , Санкхья , Йога , Пурва Миманса и Веданта классифицируются как школы астика , в то время как Чарвака классифицируется как школа настика . Буддизм и джайнизм также классифицируются как религии настика, поскольку они не признают авторитет Вед. [ необходима цитата ]

Другой набор определений — заметно отличающийся от использования в индуистской философии — вольно характеризует āstika как « теист », а nāstika как « атеист ». Согласно этим определениям, санкхья может считаться философией nāstika , хотя традиционно она классифицируется среди ведических школ āstika . С этой точки зрения, буддизм и джайнизм остаются религиями nāstika . [ требуется цитата ]

Буддисты и джайны не согласились, что они являются настиками, и переопределили фразы āstika и nāstika по-своему. Джайны приписывают термин настика тем, кто не знает смысла религиозных текстов, [200] или тем, кто отрицает существование души, что было хорошо известно джайнам. [201]

Использование термина «Дхармические религии»

Фроули и Малхотра используют термин «Дхармические традиции», чтобы подчеркнуть сходство между различными индийскими религиями. [202] [203] [примечание 28] По словам Фроули, «все религии в Индии назывались Дхармой», [202] и могут быть

... поместить под более широкую категорию «дхармических традиций», которые мы можем рассматривать как индуизм или духовные традиции Индии в самом широком смысле. [202]

По словам Пола Хакера, как его описывает Хальбфасс, термин «дхарма»

... приобрел принципиально новое значение и функцию в современной индийской мысли, начиная с Банкима Чандры Чаттерджи в девятнадцатом веке. Этот процесс, в котором дхарма была представлена ​​как эквивалент, но также и ответ на западное понятие «религии», отражает фундаментальное изменение в индуистском чувстве идентичности и в отношении к другим религиозным и культурным традициям. Иностранные инструменты «религии» и «нации» стали инструментами самоопределения, и укоренилось новое и шаткое чувство «единства индуизма» и национальной, а также религиозной идентичности. [205]

Акцент на сходствах и интегральном единстве дхармических верований подвергался критике за игнорирование огромных различий между различными индийскими религиями и традициями и даже внутри них. [190] [191] По словам Ричарда Э. Кинга, это типично для «инклюзивистского присвоения других традиций» [181] неоведанты :

Инклюзивистское присвоение других традиций, столь характерное для идеологии неоведанты, проявляется на трех основных уровнях. Во-первых, это очевидно в предположении, что философия (Адвайта) Веданты Шанкары (ок. VIII в. н. э.) составляет центральную философию индуизма. Во-вторых, в индийском контексте философия неоведанты включает буддийские философии в термины своей собственной ведантической идеологии. Будда становится членом традиции Веданты, просто пытаясь реформировать ее изнутри. Наконец, на глобальном уровне неоведанта колонизирует религиозные традиции мира, утверждая центральность недуалистической позиции как philosophia perennis, лежащей в основе всех культурных различий. [181]

«Совет дхармических верований» (Великобритания) рассматривает зороастризм , хотя он и не возник на индийском субконтиненте, также как дхармическую религию. [206]

Статус неиндуистов в Республике Индия

Включение буддистов , джайнов и сикхов в индуизм является частью индийской правовой системы. Закон о браках индуистов 1955 года «[определяет] как индуистов всех буддистов, джайнов, сикхов и любого, кто не является христианином , мусульманином , парсом ( зороастрийцем ) или евреем ». [207] А в Конституции Индии говорится, что «ссылка на индуистов должна толковаться как включающая ссылку на лиц, исповедующих сикхскую, джайнскую или буддийскую религию». [207]

В судебном напоминании Верховный суд Индии отметил, что сикхизм и джайнизм являются подсектами или особыми верованиями в рамках более крупного индуистского течения [web 10] [примечание 29] , а джайнизм является конфессией в рамках индуистского течения. [web 10] [примечание 30] Хотя индийское правительство считало джайнов в Индии основной религиозной общиной с момента первой переписи населения, проведенной в 1873 году, после обретения независимости в 1947 году сикхи и джайны не рассматривались как национальные меньшинства. [web 10] [примечание 31] В 2005 году Верховный суд Индии отказался выдать приказ о предоставлении джайнам статуса религиозного меньшинства по всей Индии. Однако суд оставил на усмотрение соответствующих штатов решение о статусе меньшинства джайнской религии. [208] [web 10] [примечание 32]

Однако некоторые отдельные штаты за последние несколько десятилетий расходились во мнениях относительно того, являются ли джайны, буддисты и сикхи религиозными меньшинствами или нет, либо вынося решения, либо принимая законы. Одним из примеров является решение, вынесенное Верховным судом в 2006 году по делу, касающемуся штата Уттар-Прадеш, в котором было объявлено, что джайнизм бесспорно отличается от индуизма, но упоминалось, что «вопрос о том, являются ли джайны частью индуистской религии, открыт для обсуждения». [209] Однако Верховный суд также отметил различные судебные дела, в которых джайнизм был признан отдельной религией . [210]

Другим примером является законопроект о свободе вероисповедания в Гуджарате , который представляет собой поправку к законодательству, призванному определить джайнов и буддистов как конфессии в рамках индуизма. [web 11] В конечном итоге 31 июля 2007 года, посчитав его не соответствующим концепции свободы вероисповедания, закрепленной в статье 25 (1) Конституции, губернатор Навал Кишор Шарма вернул законопроект о свободе вероисповедания в Гуджарате (поправка) 2006 года, сославшись на массовые протесты джайнов [web 12], а также на внесудебное замечание Верховного суда о том, что джайнизм является «особой религией, сформированной на основе квинтэссенции индуистской религии Верховным судом». [web 13]

Смотрите также

Примечания

  1. Адамс: «Индийские религии, включая ранний буддизм, индуизм, джайнизм и сикхизм, а также иногда буддизм тхеравады и вдохновленные индуизмом и буддизмом религии Южной и Юго-Восточной Азии».
  2. ^ Добуддийские Упанишады: Брихадараньяка, Чандогья, Каушитаки, Айтарейя и Тайттирия Упанишады. [8]
  3. ^ Общие концепции включают перерождение, сансару, карму, медитацию, отречение и мокшу. [14]
  4. ^ Упанишадские, буддийские и джайнские традиции отречения образуют параллельные традиции, которые разделяют некоторые общие концепции и интересы. В то время как Куру - Панчала на центральной равнине Ганга образовала центр ранней упанишадской традиции, Косала - Магадха на центральной равнине Ганга образовала центр других шраманических традиций. [15]
  5. ^ Сходства буддизма и индуизма
  6. См. также Танвир Анджум, Временные деления: критический обзор основных схем периодизации в истории Индии .
  7. ^ Различные периоды обозначены как «классический индуизм»:
    • Смарт называет период между 1000 г. до н. э. и 100 г. н. э. «доклассическим». Это период формирования Упанишад и брахманизма [подзаметка 1], джайнизма и буддизма. Для Смарта «классический период» длится с 100 по 1000 г. н. э. и совпадает с расцветом «классического индуизма» и расцветом и упадком махаяна-буддизма в Индии. [21]
    • Для Майклса период между 500 г. до н.э. и 200 г. до н.э. является временем «аскетического реформизма» [22] , тогда как период между 200 г. до н.э. и 1100 г. н.э. является временем «классического индуизма», поскольку происходит «поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями» [11] .
    • Мюссе различает более длительный период изменений, а именно между 800 г. до н.э. и 200 г. до н.э., который он называет «классическим периодом». По словам Мюссе, некоторые из фундаментальных концепций индуизма, а именно карма, реинкарнация и «личное просветление и трансформация», которые не существовали в ведической религии, развились в это время. [23]
  8. ^ Ашим Кумар Бхаттачарья заявляет, что Веды содержат фундаментальные истины об индуистской Дхарме. [51]
  9. ^ Ричард Э. Кинг отмечает: «Следовательно, проецирование понятия «индуизм», как оно обычно понимается, на доколониальную историю остается анахронизмом». [54]
  10. ^ В постведийские времена под «слушателями» вечно существующей Веды понималось слово « шраута », что означает «то, что слышно».
  11. ^ "Упанишады начали составляться уже в девятом и восьмом веках до нашей эры и продолжали составляться вплоть до первых веков нашей эры. Брахманы и Араньяки несколько старше, восходя к одиннадцатому и даже двенадцатому векам до нашей эры." [web 4]
  12. ^ Дойссен: «Эти трактаты не являются работой одного гения, а совокупным философским продуктом целой эпохи, которая простирается [примерно] от 1000 или 800 г. до н. э. до 500 г. до н. э., но которая продолжается в своих ответвлениях далеко за пределами этого последнего предела времени». [72]
  13. ^ Гэвин Флуд и Патрик Оливель : «Вторая половина первого тысячелетия до н. э. была периодом, который создал многие идеологические и институциональные элементы, характерные для более поздних индийских религий. Традиция отречения играла центральную роль в этот формирующий период индийской религиозной истории... Некоторые из основных ценностей и верований, которые мы обычно связываем с индийскими религиями в целом и с индуизмом в частности, были отчасти созданы традицией отречения. К ним относятся два столпа индийских теологий: сансара — вера в то, что жизнь в этом мире полна страданий и подвержена повторяющимся смертям и рождениям (перерождениям); мокша/нирвана — цель человеческого существования...» [79]
  14. Кромвель Крвафорд: «Рядом с брахманизмом существовала неарийская шраманическая (самостоятельная) культура, корни которой уходят в доисторические времена». [82]
  15. ^ Масих: «Нет никаких доказательств того, что джайнизм и буддизм когда-либо придерживались ведических жертвоприношений, ведических божеств или каст. Они являются параллельными или исконными религиями Индии и внесли большой вклад в [sic] развитие даже классического индуизма настоящего времени». [83]
  16. ^ Падманабх С. Джайни: «Сами джайны не помнят о времени, когда они входили в ведическую лоно. Любая теория, которая пытается связать эти две традиции, более того, не в состоянии оценить довольно отличительный и очень неведический характер джайнской космологии, теории души, кармической доктрины и атеизма». [84]
  17. ^ Флуд: «Вторая половина первого тысячелетия до н. э. была периодом, когда были созданы многие идеологические и институциональные элементы, характерные для более поздних индийских религий. Традиция отречения играла центральную роль в этот формирующий период индийской религиозной истории... Некоторые из основных ценностей и верований, которые мы обычно связываем с индийскими религиями в целом и с индуизмом в частности, были отчасти созданы традицией отречения. К ним относятся два столпа индийских теологий: сансара — вера в то, что жизнь в этом мире полна страданий и подвержена повторяющимся смертям и рождениям (перерождениям); мокша/нирвана — цель человеческого существования...» [79]
  18. ^ Флуд: «Происхождение и доктрина Кармы и Сансары неясны. Эти концепции, безусловно, циркулировали среди шраманов, а джайнизм и буддизм разработали особые и сложные идеи о процессе переселения душ. Вполне возможно, что кармы и реинкарнация вошли в основное русло брахманической мысли из шраманов или традиций отречения». [86]
  19. ^ Падманабх С. Джайни: «Нежелание и манера Яджнавалкьи излагать учение о карме в собрании Джанаки (нежелание, не проявленное ни в каком другом случае), возможно, можно объяснить предположением, что оно, как и учение о переселении души, имело небрахманическое происхождение. Ввиду того, что это учение красуется почти на каждой странице писаний шрамана, весьма вероятно, что оно было получено из них». [88]
  20. Джеффри Бродд и Грегори Соболевски: «Джайнизм разделяет многие основные доктрины индуизма и буддизма». [89]
  21. ^ Олдмидоу: «Со временем возникли явные недоразумения относительно происхождения джайнизма и отношений с родственными ему религиями индуизмом и буддизмом. Между джайнизмом и ведическим индуизмом продолжаются дебаты о том, какое откровение предшествовало другому. Исторически известно, что наряду с ведическим индуизмом существовала традиция, известная как Шрамана Дхарма . По сути, традиция шрамана включала в себя джайнскую и буддийскую традиции, которые не соглашались с вечностью Вед, необходимостью ритуальных жертвоприношений и превосходством брахманов». [93] Страница 141
  22. ^ Фишер: «Чрезвычайная древность джайнизма как неведической, исконной индийской религии хорошо документирована. Древние индуистские и буддийские писания ссылаются на джайнизм как на существующую традицию, которая началась задолго до Махавиры». [94] Страница 115
  23. ^ Локкард: «Столкновения, произошедшие в результате арийской миграции, объединили несколько совершенно разных народов и культур, изменив индийское общество. На протяжении многих столетий происходило слияние арийского и дравидийского , сложный процесс, который историки назвали индоарийским синтезом». [123] Локкард: «Индуизм можно рассматривать исторически как синтез арийских верований с хараппской и другими дравидийскими традициями, которые развивались на протяжении многих столетий». [124]
  24. ^ На востоке империя Пала [158] (770–1125 гг. н. э. [158] ), на западе и севере Гурджара-Пратихара [158] (VII–X вв. [158] ), на юго-западе династия Раштракута [158] (752–973 гг. [158] ), в Деккхане династия Чалукья [158] (VII–VIII вв. [158] ), а на юге династия Паллава [158] (VII–IX вв. [158] ) и династия Чола [158] (IX в. [158] ).
  25. ^ Это напоминает развитие китайского чань во время восстания Ань Лу-шаня и периода Пяти династий и Десяти царств (907–960/979) , в течение которых власть стала децентрализованной и появились новые школы чань. [161]
  26. ^ Термин «майя-вада» в основном используется не-адвайтинами. См. [web 5] [web 6] [web 7]
  27. ^ История начинается с превращения Бодхисаттвы Самантабхадры в Ваджрапани Вайрочаной, космическим Буддой, который получает ваджру и имя «Ваджрапани». [196] Затем Вайрочана просит Ваджрапани создать его адамантиновую семью, чтобы установить мандалу . Ваджрапани отказывается, потому что Махешвара (Шива) «вводит в заблуждение существ своими лживыми религиозными доктринами и участвует во всех видах насильственного преступного поведения». [197] Махешвару и его окружение тянут на гору Сумеру , и все, кроме Махешвары, подчиняются. Ваджрапани и Махешвара вступают в магическую битву, в которой побеждает Ваджрапани. Свита Махешвары становится частью мандалы Вайрочаны, за исключением Махешвары, который был убит, а его жизнь перенесена в другой мир, где он становится буддой по имени Бхасмешвара-ниргхоша, «Беззвучный Владыка Пепла». [198]
  28. ^ Иногда этот термин также используется другими авторами. Дэвид Вестерлунд: «... может предоставить некоторые возможности для сотрудничества с сикхами, джайнами и буддистами, которые, как и индуисты, считаются приверженцами «дхармических» религий». [204]
  29. ^ В различных кодифицированных обычных законах, таких как Закон об индуистском браке, Закон о индуистском наследовании, Закон об усыновлении и содержании и других законах до- и послеконституционного периода, определение «индуист» включало все секты и подсекты индуистских религий, включая сикхов и джайнов [web 10]
  30. ^ Верховный суд отметил в решении по делу Бал Патил против Союза Индии: «Таким образом, «индуизм» можно назвать общей религией и общей верой Индии, тогда как «джайнизм» — это особая религия, сформированная на основе квинтэссенции индуистской религии. Джайнизм уделяет больше внимания ненасилию («Ахимса») и состраданию («Каруна»). Их единственное отличие от индуистов заключается в том, что джайны не верят ни в какого создателя, подобного Богу, а поклоняются только совершенному человеку, которого они называли Тиратханкаром». [web 10]
  31. ^ Так называемые меньшинства, такие как сикхи и джайны, не рассматривались как национальные меньшинства во время разработки Конституции. [web 10]
  32. ^ Во внесудебном замечании, не являющемся частью решения, суд отметил: «Таким образом, «индуизм» можно назвать общей религией и общей верой Индии, тогда как «джайнизм» является особой религией, сформированной на основе квинтэссенции индуистской религии. Джайнизм уделяет больше внимания ненасилию («Ахимса») и состраданию («Каруна»). Их единственное отличие от индуистов заключается в том, что джайны не верят ни в какого создателя, подобного Богу, а поклоняются только совершенному человеку, которого они называли Тиратханкаром». [web 10]
  1. ^ Смарт отличает «брахманизм» от ведической религии, связывая «брахманизм» с Упанишадами. [20]

Ссылки

  1. ^ "Központi Statisztikai Hivalal". Nepszamlalas.hu. Архивировано из оригинала 7 января 2019 года . Проверено 2 октября 2013 г.
  2. ^ «Христианство 2015: религиозное разнообразие и личные контакты» (PDF) . gordonconwell.edu . Январь 2015. Архивировано из оригинала (PDF) 25 мая 2017 года . Получено 29 мая 2015 года .
  3. ^ "Точка зрения: Почему сикхи празднуют доброту – BBC News". BBC News . 15 июля 2021 г. Архивировано из оригинала 28 июня 2023 г. Получено 17 июля 2021 г.
  4. ^ "Страны с наибольшим населением джайнов – WorldAtlas". 11 июня 2020 г. Архивировано из оригинала 4 июля 2023 г. Получено 17 июля 2021 г.
  5. ^ Вир Сангхви. «Rude Travel: Down The Sages». Hindustan Times . Архивировано из оригинала 24 марта 2019 года . Получено 2 июля 2021 года .
  6. ^ ab Michaels 2004, стр. 33.
  7. Макс Мюллер, Упанишады, часть 1, Oxford University Press, стр. LXXXVI сноска 1
  8. ^ ab Olivelle 2014, стр. 12–14.
  9. Кинг 1995, стр. 52.
  10. ^ Оливель 1998, стр. xxiii.
  11. ^ abcdef Майклс 2004, стр. 38.
  12. ^ ab Jain 2008, стр. 210.
  13. ^ ab Svarghese 2008, стр. 259-60.
  14. Оливель 1998, стр. xx–xxiv.
  15. ^ Сэмюэл 2010.
  16. ^ Тапар 1978, стр. 19-20.
  17. ^ abc Thapar 1978, стр. 19.
  18. ^ Тапар 1978, стр. 20.
  19. ^ Майклс 2004.
  20. ^ Смарт 2003, стр. 52, 83–86.
  21. ^ Смарт 2003, стр. 52.
  22. ^ Майклс 2004, стр. 36.
  23. ^ Мюссе 2003, стр. 14.
  24. ^ Харари, Ювал Ной (2015). Sapiens: Краткая история человечества . Перевод Харари, Ювал Ной ; Перселл, Джон; Ватцман, Хаим . Лондон: Penguin Random House UK. стр. 235–236. ISBN 978-0-09-959008-8. OCLC  910498369.
  25. Хехс 2002, стр. 39.
  26. Райт 2009, стр. 281–282.
  27. ^ Ратнагар 2004.
  28. ^ ab Marshall 1931, стр. 48–78.
  29. ^ Поссель 2002, стр. 141–156.
  30. ^ ab Possehl 2002, стр. 141–144.
  31. ^ Шринивасан 1975.
  32. ^ Шринивасан 1997, стр. 180–181.
  33. Салливан 1964.
  34. ^ Хилтебайтель 2011, стр. 399–432.
  35. ^ Вилас Сангаве (2001). Грани джайнологии: избранные исследовательские работы по джайнскому обществу, религии и культуре. Мумбаи: Popular Prakashan. ISBN 978-81-7154-839-2.
  36. ^ Циммер 1969, стр. 60, 208–209.
  37. ^ Томас МакЭвилли (2002) Форма древней мысли: сравнительные исследования греческой и индийской философии . Allworth Communications, Inc. 816 страниц; ISBN 1-58115-203-5 
  38. ^ ab Possel 2002, стр. 141–145.
  39. ^ Макинтош 2008, стр. 286–287.
  40. ^ Уиллард Гердон Окстоби, ред. (2002). Мировые религии: Восточные традиции (2-е изд.). Дон Миллс, Онтарио: Oxford University Press . стр. 18–19. ISBN 0-19-541521-3. OCLC  46661540.
  41. Маршалл 1931, стр. 67.
  42. ^ ab Willard Gurdon Oxtoby, ред. (2002). World Religions: Eastern Traditions (2-е изд.). Don Mills, Онтарио: Oxford University Press . стр. 18. ISBN 0-19-541521-3. OCLC  46661540.
  43. ^ Поссель 2002, стр. 18.
  44. ^ Тапар 2004, стр. 85.
  45. ^ Макинтош 2008, стр. 275–277, 292.
  46. ^ Поссель 2002, стр. 152, 157–176.
  47. ^ Макинтош 2008, стр. 293–299.
  48. ^ Стефани В. Джеймисон и Майкл Витцель в книге Арвинда Шармы, редактора «Изучение индуизма» . Издательство Университета Южной Каролины, 2003 г., стр. 65
  49. ^ История Древней Индии (портреты нации), 1/e Камлеш Капур
  50. ^ P. 382 Индуистская духовность: Веды через Веданту, Том 1 под редакцией К. Р. Сундарараджана, Битики Мукерджи
  51. ^ Ашим Кумар Бхаттачарья. Индуистская дхарма: введение в писания и теологию . стр. 6.
  52. С. 46 Я горжусь тем, что я индуист. Автор: Дж. Агарвал.
  53. С. 41 Индуизм: Алфавитный путеводитель Рошен Далал
  54. Кинг 1999, стр. 176.
  55. ^ Пармар, Маниш Сингх (10 апреля 2018 г.). Древняя Индия: Взгляд на славное древнее прошлое Индии. BookRix. ISBN 978-3-7438-6452-8. Архивировано из оригинала 29 октября 2023 г. . Получено 17 декабря 2022 г. .
  56. ^ Нигал, С. Г. Аксиологический подход к Ведам. Northern Book Centre, 1986. С. 81. ISBN 81-85119-18-X
  57. ^ ab Zimmer 1989, стр. 166.
  58. ^ Циммер 1989, стр. 167.
  59. ^ Холдридж 2004, стр. 215.
  60. Кришнананда 1994, стр. 17.
  61. Кришнананда 1994, стр. 24.
  62. ^ Паниккар 2001, стр. 350–351.
  63. ^ Дюшен-Гийемен 1963, стр. 46.
  64. Дэй 1982, стр. 42–45.
  65. С. 285 Индийская социология через Гурье, словарь С. Девадаса Пиллаи
  66. ^ Майклс 2004, стр. 34.
  67. ^ Майклс 2004, стр. 35.
  68. ^ Дандас 2002, стр. 30.
  69. Циммер 1953, стр. 182-183.
  70. ^ ab "Encyclopaedia Britannica, Другие источники: процесс "санскритизации"". Архивировано из оригинала 26 апреля 2015 г. Получено 23 июня 2022 г.
  71. ^ Deussen 1966, стр.  [ нужна страница ] .
  72. ^ Дойссен 1966, стр. 51.
  73. ^ Нойснер, Джейкоб (2009). Мировые религии в Америке: Введение. Westminster John Knox Press. стр. 183. ISBN 978-0-664-23320-4.
  74. ^ Мелтон, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин (2010), Религии мира, второе издание: всеобъемлющая энциклопедия верований и практик, ABC-CLIO, стр. 1324, ISBN 978-1-59884-204-3
  75. ^ Махадеван, TMP (1956), Сарвепалли Радхакришнан (редактор), История философии Востока и Запада , George Allen & Unwin Ltd, стр. 57
  76. ^ фон Глазенапп 1999, стр. 16.
  77. ^ Маллинсон 2007, стр. 17–18, 32–33.
  78. ^ Циммер 1989, стр. 217.
  79. ^ abcd Flood & Olivelle 2003, стр. 273–274.
  80. Наводнение 1996, стр. 82.
  81. ^ Калгатги, TG 1988 В: Изучение джайнизма, Академия Пракрит Бхарти, Джайпур
  82. ^ ab S. Cromwell Crawford, обзор LM Joshi, Brahmanism, Buddhism and Hinduism , Philosophy East and West (1972)
  83. ^ ab Y. Masih (2000) В: Сравнительное исследование религий, Motilal Banarsidass Publ: Дели, ISBN 81-208-0815-0 Страница 18 
  84. ^ аб Падманаб С. Джайни, (1979), Путь джайнов к очищению, Мотилал Банарсидасс, Дели, стр. 169
  85. ^ Наводнение 1996, стр.  [ нужна страница ] .
  86. Наводнение 1996, стр. 86.
  87. ^ Джайни 2001, с.  [ нужна страница ] .
  88. Джайни 2001, стр. 51.
  89. С. 93 Мировые религии Джеффри Бродда, Грегори Соболевски.
  90. ^ Пратт, Джеймс Биссетт (1996), Паломничество буддизма и буддийское паломничество, Азиатские образовательные службы, стр. 90, ISBN 978-81-206-1196-2, заархивировано из оригинала 23 декабря 2023 г. , извлечено 7 ноября 2015 г.
  91. ^ Упадхьяя, Каши Натх (1998), Ранний буддизм и Бхагавадгита, Мотилал Банарсидасс, стр. 103–104, ISBN 978-81-208-0880-5
  92. Хадзимэ Накамура, История ранней философии Веданты: Часть первая. Переиздание Motilal Banarsidass Publ., 1990, стр. 139.
  93. ^ Гарри Олдмидоу (2007) Свет с Востока: Восточная мудрость для современного Запада, World Wisdom , Inc. ISBN 1-933316-22-5 
  94. ^ ab Мэри Пэт Фишер (1997) В: Живые религии: Энциклопедия мировых верований IBTauris: Лондон ISBN 1-86064-148-2 
  95. ^ "Жизнь Гаутамы Будды и происхождение буддизма". Encyclopedia Britannica . 1 июля 1997 г. Архивировано из оригинала 1 февраля 2024 г. Получено 1 февраля 2024 г.
  96. ^ Лирман Л. (Ред.), Линда (2005). Буддийские миссионеры в эпоху глобализации. Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-2810-3. JSTOR  j.ctvvn4jw. Архивировано из оригинала 1 февраля 2024 г. Получено 1 февраля 2024 г.
  97. ^ Jain, Pankaj (1 сентября 2011 г.). «Буддизм: происхождение, распространение и упадок». HuffPost . Архивировано из оригинала 1 февраля 2024 г. Получено 1 февраля 2024 г.
  98. ^ "Буддизм". Encyclopedia Britannica . 28 сентября 1998 г. Архивировано из оригинала 1 февраля 2024 г. Получено 1 февраля 2024 г.
  99. Жизнь Будды как легенда и история , Эдвард Джозеф Томас
  100. ^ Keown, Damien; Hodge, Stephen; Jones, Charles; Tinti, Paola (2003). "Theravāda". Словарь буддизма (1-е изд.). Oxford: Oxford Univ. Press. ISBN 978-0-19-860560-7.
  101. ^ Keown, Damien; Hodge, Stephen; Jones, Charles; Tinti, Paola (2003). "Mahāyāna". Словарь буддизма (1-е изд.). Oxford: Oxford Univ. Press. ISBN 978-0-19-860560-7.
  102. Хехс 2002, стр. 106.
  103. ^ "Кхаравела – великий император-филантроп" (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 10 марта 2024 г. . Получено 10 марта 2024 г. .
  104. ^ Мудумби Нарасимхачари, ред. (1976). Агамапраманья Ямуначарьи . Выпуск 160 Восточной серии Гаеквада. Восточный институт, Университет Махараджи Саяджирао в Бароде.
  105. ^ Трипат, SM (2001). Психо-религиозные исследования человека, разума и природы. Издательство Global Vision. ISBN 978-81-87746-04-1. Архивировано из оригинала 7 октября 2023 г. . Получено 15 ноября 2015 г. .[ нужна страница ]
  106. ^ Нагалингам, Патмараджа (2009). «Глава 3». Религия Агам . Публикации Сиддханты. Архивировано из оригинала 19 октября 2019 года . Проверено 27 июля 2015 г.
  107. ^ Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины с определениями на английском языке. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-3068-2. LCCN  96012383.[ нужна страница ]
  108. The Modern review: Том 28. Prabasi Press. 1920.[ необходима полная цитата ]
  109. ^ аб Канчан Синха, Картикея в индийском искусстве и литературе, Дели: Сандип Пракашан (1979).
  110. ^ Махадеван, Ираватам (6 мая 2006 г.). «Заметка о знаке Муруку индийской письменности в свете открытия каменного топора Майиладутурай». harappa.com . Архивировано из оригинала 4 сентября 2006 г.
  111. ^ ab Ranbir Vohra (2000). Создание Индии: Исторический обзор . ME Sharpe. стр. 15.
  112. ^ ab Григорий Максимович Бонгард-Левин (1985). Древнеиндийская цивилизация . Арнольд-Хайнеманн. стр. 45.
  113. ^ ab Стивен Розен; Грэм М. Швейг (2006). Essential Hinduism . Greenwood Publishing Group. стр. 45.
  114. ^ Сингх 1989.
  115. ^ Кенойер, Джонатан Марк. Древние города цивилизации долины Инда . Карачи: Oxford University Press, 1998.
  116. Башам 1967, стр. 11–14.
  117. ^ Фредерик Дж. Саймонс (1998). Растения жизни, растения смерти . стр. 363.
  118. Flood 1996, стр. 29, Рисунок 1: Рисунок печати.
  119. ^ Джон Кей. Индия: История . Grove Press. стр. 14.[ необходима полная цитата ]
  120. ^ ab JP Mallory и DQ Adams, Энциклопедия индоевропейской культуры (1997), стр. 308.
  121. ^ К. Звелебил, Дравидийская лингвистика: введение , (Пондичерри: Институт лингвистики и культуры Пондичерри, 1990), стр. 81.
  122. Кришнамурти 2003, стр. 6.
  123. ^ Локкард 2007, стр. 50.
  124. ^ Локкард 2007, стр. 52.
  125. ^ Хилтебайтель 2007, стр. 12.
  126. ^ Тивари 2002, стр. v.
  127. Циммер 1951, стр. 218-219.
  128. ^ Ларсон 1995, стр. 81.
  129. ^ Харман, Уильям П. (1992). Священный брак индуистской богини . Мотилал Банарсидасс. п. 6.
  130. ^ Ананд, Мулк Радж (1980). Великолепие Тамил Наду. Marg Publications. Архивировано из оригинала 21 июля 2022 года . Получено 21 июля 2022 года .
  131. ^ Чопра, Пран Нат (1979). История Южной Индии . С. Чанд.
  132. ^ Бейт, Бернард (2009). Тамильское ораторское искусство и дравидийская эстетика: демократическая практика в Южной Индии . Columbia University Press.
  133. ^ А. Кирутинан (2000). Тамильская культура: религия, культура и литература . Бхаратия Кала Пракашан. п. 17.
  134. ^ Эмбри, Эйнсли Томас (1988). Энциклопедия истории Азии: Том 1. Scribner. ISBN 978-0-684-18898-0.
  135. ^ Тиручандран, Селви (1997). Идеология, каста, класс и гендер . Vikas Pub. House.
  136. ^ Маникам, Валлиаппа Субраманиам (1968). Немного о тамилологии. Академия тамильских ученых Тамил Наду. п. 75.
  137. ^ Лал, Мохан (2006). Энциклопедия индийской литературы, том 5 (Сасай То Зоргот) . Sahitya Akademi. стр. 4396. ISBN 81-260-1221-8.
  138. ^ Шаши, СС (1996). Encyclopaedia Indica: Индия, Пакистан, Бангладеш: Том 100. Anmol Publications.
  139. ^ Субраманиум, Н. (1980). Государственное устройство Шангама: управление и общественная жизнь тамилов Шангама . Ennes Publications.
  140. ^ ab Наводнение 1996.
  141. ^ abc Muesse 2011.
  142. ^ abcdefg Майклс 2004, с. 40.
  143. ^ Хилтебайтель 2002, стр. 12.
  144. ^ Хилтебайтель 2002, стр. 13.
  145. ^ Хилтебайтель 2002, стр. 14.
  146. ^ Хилтебайтель 2002, стр. 18.
  147. ^ ab Hiltebeitel 2002, стр. 20.
  148. ^ Пулигандла 1997.
  149. ^ Раджу 1992.
  150. ^ Радхакришнан, С. (1996), Индийская философия, Том II , Oxford University Press, ISBN 0-19-563820-4
  151. ^ Радхакришнан и Мур 1967, стр. XVIII–XXI.
  152. Радхакришнан и Мур 1967, стр. 227–249.
  153. ^ Чаттерджи и Датта 1984, стр. 55.
  154. ^ Дурга Прасад, стр. 116, История Андхрас до 1565 года нашей эры.
  155. National Geographic , январь 2008 г., т. 213, № 1 «Поток между верами был таким, что на протяжении сотен лет почти все буддийские храмы, включая храмы в Аджанте , строились под правлением и покровительством индуистских королей». [ необходима полная цитата ]
  156. ^ ab Michaels 2004, стр. 40-41.
  157. ^ Накамура 2004, стр. 687.
  158. ^ abcdefghijklmn Майклс 2004, с. 41.
  159. Уайт 2000, стр. 25–28.
  160. ^ abcdefg Майклс 2004, с. 42.
  161. ^ Макрей 2003.
  162. ^ ab Scheepers 2000.
  163. ^ ab Scheepers 2000, стр. 127-129.
  164. ^ Шиперс 2000, стр. 123.
  165. Шиперс 2000, стр. 123–124.
  166. ^ "Возвышение буддизма и джайнизма". Религия и этика — индуизм: другие религиозные влияния . BBC. 26 июля 2004 г. Архивировано из оригинала 5 августа 2011 г. Получено 21 апреля 2007 г.
  167. ^ Андреа Ниппард. "Альвары" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 декабря 2013 года . Получено 20 апреля 2013 года .
  168. ^ Рамасвами, стр. 204 Ходьба голышом
  169. ^ Рамасвами, стр. 210 Ходьба голышом
  170. Путешествия Баттуты: Дели, столица мусульманской Индии. Архивировано 23 апреля 2008 г. на Wayback Machine.
  171. ^ М. Р. Сакхаре, История и философия религии лингаят, Прасаранга, Университет Карнатаки, Дхарвад
  172. ^ ab Nicholson 2010, стр. 2.
  173. ^ Берли 2007, стр. 34.
  174. ^ Лоренцен 2006, стр. 24-33.
  175. ^ Лоренцен 2006, стр. 27.
  176. ^ Лоренцен 2006, стр. 26-27.
  177. ^ Майклс 2004, стр. 43.
  178. ^ Майклс 2004, стр. 43-44.
  179. ^ "Mahamagam Festival" . Получено 14 февраля 2014 г. .
  180. ^ Мадан Прасад Безбаруа; Кришна Гопал; Пхал С. Гирота (2003), Ярмарки и фестивали Индии, Издательство Gyan, стр. 326, ISBN 978-81-212-0809-3, получено 14 февраля 2014 г.
  181. ^ abcd Кинг 1999.
  182. ^ Майклс 2004, стр.  [ нужна страница ] .
  183. ^ Омведт, Гейл. Буддизм в Индии: вызов брахманизму и касте. 3-е изд. Лондон/Нью-Дели/Thousand Oaks: Sage, 2003. Страницы: 2, 3–7, 8, 14–15, 19, 240, 266, 271
  184. ^ Томас Пэнтэм; Враджендра Радж Мехта; Враджендра Радж Мехта (2006), Политические идеи в современной Индии: тематические исследования, Sage Publications, ISBN 0-7619-3420-0, заархивировано из оригинала 18 сентября 2023 г. , извлечено 26 октября 2020 г.
  185. ^ abcd Шерма и Сарма 2008, с. 239.
  186. ^ Липнер 1998, стр. 12.
  187. ^ ab Tiwari 1983, стр. 210.
  188. ^ abc Others, Muzaffar H. Syed & (20 февраля 2022 г.). История индийской нации: Древняя Индия. KK Publications. стр. 358. Архивировано из оригинала 23 сентября 2023 г. Получено 1 декабря 2023 г.
  189. ^ Поллок, стр. 661 Литературные культуры в истории:
  190. ^ ab Larson 2012, стр. 313–314.
  191. ^ ab Yelle 2012, стр. 338–339.
  192. ^ Родрикес и Хардинг 2008, с. 14.
  193. Дэвидсон 2004, стр. 148–153.
  194. ^ ab Kalupahana 1994, стр. 220.
  195. ^ Дэвидсон 2004, стр. 148.
  196. Дэвидсон 2004, стр. 148–150.
  197. ^ Дэвидсон 2004, стр. 150.
  198. ^ Дэвидсон 2004, стр. 151.
  199. ^ Дэвидсон 2004, стр. 152.
  200. Страница i, Формы индийской философской литературы и другие статьи В.С. Камби
  201. С. 163 Махавира: Его жизнь и учения Бималы Чарн Лоу
  202. ^ abc Frawley 1990, стр. 27.
  203. ^ Малхотра 2011.
  204. ^ Вестерлунд, Дэвид. Вопрос о светском государстве: всемирное возрождение религии в политике, стр. 16
  205. ^ Хальбфасс 1995, стр. 10.
  206. ^ "Council of Dharmic Faiths UK". councilofdharmicfaithsuk.com . Архивировано из оригинала 13 июля 2017 г. Получено 27 мая 2017 г.
  207. ^ Кавано 2009, стр. 88.
  208. ^ Сайед Шахабуддин. «Права меньшинств неделимы». The Tribune . Архивировано из оригинала 8 марта 2021 г. Получено 2 июля 2021 г.
  209. ^ (пункт 25, Комитет по управлению младшей средней школой Канья Бал Видья Мандир, Этах, UP против Сачива, UP Basic Shiksha Parishad, Аллахабад, UP и др., Пер Далвир Бхандари Дж., Гражданская апелляция № 9595 от 2003 г., решение вынесено: 21 августа 2006 г., Верховный суд Индии) "ДЕЛО №: Апелляция (гражданская) 9595 от 2003 г.". Архивировано из оригинала 11 марта 2007 г. Получено 29 марта 2008 г.
  210. ^ IQTIDAR KARAMAT CHEEMA (2017). «Конституционные и правовые проблемы, с которыми сталкиваются религиозные меньшинства в Индии» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 20 сентября 2023 г. . Получено 11 января 2024 г. .

Источники

Печатные источники

Веб-источники

  1. ^ ab Adams, CJ, «Классификация религий: географическая» Архивировано 7 июля 2015 г. в Wayback Machine , Encyclopaedia Britannica , 2007. Получено 15 июля 2010 г.
  2. ^ Adherents.com. "Религии по приверженцам". Архивировано из оригинала 29 декабря 2011 года . Получено 9 февраля 2007 года .{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  3. ^ "Древние индейцы создали рок-музыку". BBC News . 19 марта 2004 г. Архивировано из оригинала 27 декабря 2017 г. Получено 7 августа 2007 г.
  4. ^ ab Indiana University "Программа изучения Индии" Архивировано 1 августа 2009 г. в Wayback Machine Passage to India, Модуль 10 .
  5. ^ "Философия майявады". Архивировано из оригинала 9 июля 2021 г. Получено 2 июля 2021 г.
  6. ^ "The Self-Feateing Philosophy of Mayavada". Архивировано из оригинала 9 июля 2021 г. Получено 2 июля 2021 г.
  7. ^ «Майявада и буддизм — это одно и то же?». Архивировано из оригинала 6 июля 2017 года . Получено 13 ноября 2013 года .
  8. Центр культурных ресурсов и обучения, Индийская литература сквозь века. Архивировано 15 мая 2013 г. на Wayback Machine.
  9. ^ см. Encyclopaedia Britannica , sv "Джайнизм > Джайнизм, индуизм и буддизм"
  10. ^ abcdefgh "Верховный суд Индии, в решении по делу Бал Патил против Союза Индии, декабрь 2005 г.". Архивировано из оригинала 2 мая 2008 г. Получено 29 марта 2008 г.
  11. ^ Закон о свободе вероисповедания в Гуджарате, 2003 г. [ постоянная мертвая ссылка ]
  12. ^ «Religious freedom Bill returns» (Законопроект о свободе вероисповедания возвращен). The Indian Express . 31 июля 2007 г. Архивировано из оригинала 26 февраля 2021 г. Получено 15 сентября 2007 г.
  13. The Times of India, 11 марта 2008 г. Архивировано 10 июля 2021 г. на Wayback Machine. В своем письме от 27 июля 2007 г. он заявил, что джайнизм рассматривается как «особая религия, сформированная Верховным судом на основе квинтэссенции индуистской религии».

Внешние ссылки

Статистика
Конституция и закон
Отчеты