stringtranslate.com

Призрак

Гравюра с изображением призрака Хаммерсмита появилась в журнале Роджера Кирби «Замечательный и научный музей» , изданном в 1804 году. «Призрак» оказался старым местным сапожником, который использовал белую простыню, чтобы отомстить своему ученику за то, что тот напугал его детей. [1]

В фольклоре привидение это душа или дух умершего человека или нечеловеческого животного , которое, как полагают, может являться живым. В призрачном фольклоре описания привидений сильно различаются: от невидимого присутствия до полупрозрачных или едва заметных тонких форм и реалистичных, похожих на жизнь форм. Намеренная попытка связаться с духом умершего человека известна как некромантия , или в спиритизме как сеанс . Другие термины, связанные с этим, — это призрак, привидение, фантом, полтергейст , тень , призрак, дух, привидение, призрак, демон и упырь .

Вера в существование загробной жизни , а также в проявления духов умерших широко распространена, начиная с анимизма или поклонения предкам в дописьменных культурах. Некоторые религиозные практики — погребальные обряды, экзорцизмы и некоторые практики спиритизма и ритуальной магии — специально предназначены для упокоения духов умерших. Призраки, как правило, описываются как одинокие, человекоподобные сущности, хотя также рассказываются истории о призрачных армиях и призраках животных, отличных от людей. [2] [3] Считается, что они преследуют определенные места , предметы или людей, с которыми они были связаны при жизни. Согласно исследованию, проведенному в 2009 году исследовательским центром Pew, 18% американцев говорят, что видели призрака. [4]

Подавляющее большинство ученых сходится во мнении, что нет никаких доказательств существования призраков. [5] Их существование невозможно опровергнуть , [5] и охота за призраками была классифицирована как лженаука . [6] [7] [8] Несмотря на столетия исследований, нет никаких научных доказательств того, что какое-либо место населено духами мертвых. [6] [9] Исторически некоторые токсичные и психоактивные растения (такие как дурман и hyoscyamus niger ), использование которых долгое время ассоциировалось с некромантией и потусторонним миром , как было показано, содержат антихолинергические соединения, которые фармакологически связаны с деменцией (в частности, с ДЛТ ), а также с гистологическими моделями нейродегенерации . [10] [11] Недавние исследования показали, что появление призраков может быть связано с дегенеративными заболеваниями мозга, такими как болезнь Альцгеймера . [12] Обычные рецептурные препараты и безрецептурные препараты (например, снотворные ) также могут в редких случаях вызывать призрачные галлюцинации, особенно золпидем и дифенгидрамин . [13] Более старые отчеты связывали отравление угарным газом с призрачными галлюцинациями. [14]

В фольклористике привидения попадают в индекс мотивов E200–E599 («Призраки и другие призраки»).

Терминология

Английское слово ghost продолжает древнеанглийское gāst . Происходящее от протогерманского *gaistaz , оно родственно древнефризскому gāst , древнесаксонскому gēst , древнеголландскому gēst и древневерхненемецкому geist . Хотя эта форма не засвидетельствована в северогерманских и восточногерманских языках (эквивалентное слово в готскомahma , в древнескандинавскомandi m., önd f.), по-видимому, это дентальный суффикс , производный от догерманского *ghois-d-oz ('ярость, гнев'), который сопоставим с санскритским héḍas ('гнев') и авестийским zōižda - ('ужасный, уродливый'). Предшествующая протоиндоевропейская форма реконструируется как *ǵʰéys-d-os , от корня *ǵʰéys- , который отражен в древнескандинавских geisa ('бушевать') и *geiski ('страх'; ср. geiskafullr 'полный страха'), в готских usgaisjan ('устрашать') и usgaisnan ('быть в ужасе'), а также в авестийском zōiš- (ср. zōišnu 'дрожащий, дрожащий'). [15] [16] [17]

Германское слово записано только как мужское, но, вероятно, продолжает среднюю основу s . Таким образом, первоначальное значение германского слова было оживляющим принципом разума , в частности, способным к возбуждению и ярости (ср. óðr ). В германском язычестве « германский Меркурий », а позднее Один , был одновременно проводником мертвых и «владыкой ярости», возглавлявшим Дикую Охоту .

Помимо обозначения человеческого духа или души, как живых, так и умерших, древнеанглийское слово используется как синоним латинского spiritus также в значении «дыхание» или «дуновение» с самых ранних свидетельств (IX век). Оно также может обозначать любого доброго или злого духа, например, ангелов и демонов; англосаксонское евангелие ссылается на демоническую одержимость в Матфея 12:43 как se unclæna gast . Также с древнеанглийского периода это слово могло обозначать дух Божий, а именно « Святой Дух ».

Ныне преобладающее значение «души умершего человека, о которой говорят как о явившейся в видимой форме» появляется только в среднеанглийском языке (XIV век). Однако современное существительное сохраняет более широкую область применения, распространяясь, с одной стороны, на «душу», «дух», « жизненный принцип », « разум » или « психею », место чувства, мысли и морального суждения; с другой стороны, используется в переносном смысле для любого теневого контура или нечеткого или несущественного изображения; в оптике, фотографии и кинематографии особенно, как вспышка, вторичное изображение или ложный сигнал. [18]

Синоним spookголландское заимствование, родственное нижненемецкому spôk (неясной этимологии); оно вошло в английский язык через американский английский в 19 веке. [19] [20] [21] [22] Альтернативные слова в современном употреблении включают spectre (альтерн. specter ; от латинского spectrum ), шотландское wraith (неясного происхождения), phantom (через французский, в конечном счете, от греческого phantasma , сравните fantasy ) и apparition . Термин shade в классической мифологии переводится как греческое σκιά, [23] или латинское umbra , [24] в отношении понятия духов в греческом подземном мире . Термин poltergeist — немецкое слово, буквально означающее «шумное привидение», для духа, который, как говорят, проявляет себя, невидимо перемещая и влияя на предметы. [25]

Wraithшотландское слово, означающее привидение , призрак или видение . Оно появилось в шотландской романтической литературе и приобрело более общее или переносное значение предзнаменования или предзнаменования . В шотландской литературе XVIII-XIX веков оно также применялось к водным духам. У этого слова нет общепринятой этимологии; в OED отмечается только «неясного происхождения». [26] Ассоциация с глаголом writhe была этимологией, которой отдавал предпочтение Дж. Р. Р. Толкин . [27] Использование Толкином этого слова при наименовании существ, известных как Призраки Кольца, повлияло на его последующее использование в фэнтезийной литературе. Bogey [28] или bogy/bogie — термин для обозначения призрака, который появляется в произведении шотландского поэта Джона Мейна « Хэллоуин » в 1780 году. [29] [30]

Ревенант — это умерший человек , возвращающийся из мертвых, чтобы преследовать живых, либо как бестелесный призрак, либо как оживленный (« немертвый ») труп. Также связана концепция fetch , видимого призрака или духа человека, который еще жив.

Типология

Рельеф с резного погребального лекифоса в Афинах, изображающий Гермеса в роли психопомпа, ведущего душу умершей Миррины в Аид (ок. 430–420 гг. до н. э.)

Антропологический контекст

Понятие трансцендентного , сверхъестественного или нуминозного , обычно включающее в себя такие сущности, как призраки, демоны или божества , является культурной универсалией . [31] В дописьменных народных религиях эти верования часто обобщаются как анимизм и культ предков . Некоторые люди верят, что призрак или дух никогда не покидает Землю, пока не останется никого, кто помнил бы того, кто умер. [32]

Во многих культурах злые, беспокойные призраки отличаются от более добрых духов, участвующих в поклонении предкам. [33]

Поклонение предкам обычно включает в себя обряды, предназначенные для предотвращения появления ревенантов , мстительных духов мертвых, воображаемых голодающими и завидующими живым. Стратегии предотвращения появления ревенантов могут включать либо жертвоприношение , то есть предоставление мертвым еды и питья для их умиротворения, либо магическое изгнание умерших, чтобы заставить их не возвращаться. Ритуальное кормление мертвых проводится в таких традициях, как китайский Фестиваль духов или западный День поминовения усопших . Магическое изгнание мертвых присутствует во многих погребальных обычаях мира . Тела, найденные во многих курганах ( курганах ), были ритуально связаны перед захоронением, [34] и обычай связывания мертвых сохраняется, например, в сельской Анатолии . [35]

Антрополог девятнадцатого века Джеймс Фрейзер в своей классической работе «Золотая ветвь» утверждал , что души рассматривались как существа внутри, которые оживляют тело. [36]

Призраки и загробная жизнь

Хотя человеческая душа иногда символически или буквально изображалась в древних культурах как птица или другое животное, по-видимому, широко распространено мнение, что душа была точной копией тела в каждой черте, даже вплоть до одежды, которую носил человек. Это изображено в произведениях искусства из разных древних культур, включая такие работы, как Египетская Книга Мертвых , которая показывает умерших людей в загробной жизни, выглядящих так же, как и до смерти, включая стиль одежды.

Страх перед привидениями

Юрэй (японское привидение) из Хяккай Дзукан , ок.  1737 г.

В то время как умершие предки повсеместно считаются почитаемыми и часто верят, что они продолжают присутствовать в какой-то форме загробной жизни , дух умершего человека, который сохраняется в материальном мире (призрак), рассматривается как неестественное или нежелательное положение дел, а идея призраков или ревенантов ассоциируется с реакцией страха. Это повсеместно имеет место в досовременных народных культурах, но страх перед призраками также остается неотъемлемым аспектом современных историй о привидениях , готических ужасов и других произведений ужасов, имеющих дело со сверхъестественным.

Общие атрибуты

Другое распространенное мнение о привидениях заключается в том, что они состоят из туманного, воздушного или тонкого материала. Антропологи связывают эту идею с ранними верованиями в то, что привидения были личностью внутри человека (духом человека), наиболее заметными в древних культурах как дыхание человека, которое при выдохе в более холодном климате проявляется визуально как белый туман. [32] Это убеждение, возможно, также способствовало метафорическому значению «дыхания» в некоторых языках, таких как латинское spiritus и греческое pneuma , которое по аналогии стало расширенным, чтобы означать душу. В Библии Бог изображен как синтезирующий Адама , как живую душу, из праха Земли и дыхания Бога.

Во многих традиционных рассказах призраки часто считались умершими людьми, ищущими мести ( мстительные призраки ) или заключенными на земле за плохие поступки, которые они совершили при жизни. Появление призрака часто рассматривалось как предзнаменование или предзнаменование смерти. Видеть своего собственного призрачного двойника или « fetch » ​​— это связанное предзнаменование смерти. [37] Импульс к преследованию обычно считается неестественной смертью. [38]

Кладбище Юнион в Истоне, штат Коннектикут , является местом захоронения легенды о Белой леди.

Сообщалось, что белые дамы появляются во многих сельских районах и, как предполагается, трагически погибли или получили травму в жизни. Легенды о Белой даме встречаются по всему миру. Общей для многих из них является тема потери ребенка или мужа и чувство чистоты, в отличие от призрака Дамы в красном , который в основном приписывается брошенному любовнику или проститутке. Призрак Белой дамы часто ассоциируется с отдельной семейной линией или рассматривается как предвестник смерти, похожий на банши . [39] [40] [ нужен контекст ]

Легенды о кораблях-призраках существуют с XVIII века; наиболее известным из них является « Летучий голландец» . Эта тема была использована в литературе в «Сказании о старом мореходе» Кольриджа.

Призраки часто изображаются покрытыми саваном и/или волочащими цепи. [41]

Локаль

Место, где, как сообщается, обитают призраки, описывается как населенное призраками , и часто рассматривается как населенное духами умерших, которые могли быть бывшими жильцами или были знакомы с этим имуществом. Говорят, что сверхъестественная активность внутри домов в основном связана с жестокими или трагическими событиями в прошлом здания, такими как убийство, случайная смерть или самоубийство — иногда в недавнем или древнем прошлом. Однако не все призраки появляются в месте насильственной смерти или даже на насильственных основаниях. Многие культуры и религии верят, что сущность существа, такая как « душа », продолжает существовать. Некоторые религиозные взгляды утверждают, что «духи» тех, кто умер, не «перешли» и заперты внутри имущества, где их воспоминания и энергия сильны.

История

Оттиск цилиндрической печати древнего шумера , на котором изображен бог Думузид, подвергаемый пыткам в подземном мире демонами галла .

Древний Ближний Восток и Египет

Существует множество ссылок на призраков в месопотамских религиях — религиях Шумера , Вавилона , Ассирии и других ранних государств Месопотамии . Следы этих верований сохранились в более поздних авраамических религиях , которые стали доминировать в регионе. [42] Концепция призраков может предшествовать многим системам верований . [43] Считалось, что призраки создавались в момент смерти, принимая память и личность умершего человека. Они отправлялись в загробный мир, где им назначалось положение, и вели существование, в некотором роде похожее на существование живых. Ожидалось, что родственники умерших будут приносить мертвым подношения в виде еды и питья, чтобы облегчить их состояние. Если они этого не делали, призраки могли насылать несчастья и болезни на живых. Традиционные методы исцеления приписывали различные болезни действию призраков, в то время как другие были вызваны богами или демонами. [44]

Египетский иероглиф Ах – Душа и дух воссоединились после смерти

В древнеегипетской культуре была широко распространена вера в привидения . Еврейская Библия содержит несколько ссылок на привидения, связывая спиритизм с запрещенными оккультными действиями, см. Второзаконие 18:11. Наиболее примечательная ссылка находится в Первой книге Царств (I Царств 28:3–19 KJV), в которой переодетый царь Саул заставляет Аэндорскую ведьму вызвать дух или призрак Самуила .

Считалось, что душа и дух существуют после смерти, способны помогать или вредить живым, а также существует возможность второй смерти. На протяжении более чем 2500 лет египетские верования о природе загробной жизни постоянно развивались. Многие из этих верований были записаны в иероглифических надписях, свитках папируса и надгробных росписях. Египетская книга мертвых объединяет некоторые верования из разных периодов древнеегипетской истории. [45] В наше время причудливая концепция мумии, возвращающейся к жизни и мстящей, если ее потревожить, породила целый жанр историй и фильмов ужасов. [46]

Классическая античность

Архаическая и классическая Греция

Апулийский краснофигурный колокольный кратер, изображающий призрак Клитемнестры, пробуждающий Эриний , дата неизвестна

Призраки появлялись в « Одиссее » и «Илиаде» Гомера , в которых они описывались как исчезающие «как пар, бормочущий и скулящий в земле». Призраки Гомера мало взаимодействовали с миром живых. Периодически их призывали дать совет или пророчество, но, похоже, их не особенно боялись. Призраки в классическом мире часто появлялись в виде пара или дыма, но в других случаях их описывали как существ, появляющихся такими, какими они были в момент смерти, вместе с ранами, которые их убили. [47]

К V веку до нашей эры классические греческие призраки стали преследующими, пугающими существами, которые могли работать как в добрых, так и в злых целях. Считалось, что дух мертвых витает около места упокоения трупа, а кладбища были местами, которых живые избегали. Мертвых следовало ритуально оплакивать посредством публичной церемонии, жертвоприношений и возлияний, иначе они могли вернуться, чтобы преследовать свои семьи. Древние греки устраивали ежегодные пиры, чтобы почтить и умилостивить духов мертвых, на которые приглашались семейные призраки, после чего их «настоятельно приглашали уйти до того же времени следующего года». [48]

В пьесе V века до н. э. «Орестея» появляется призрак Клитемнестры — один из первых призраков, появившихся в художественном произведении. [49]

Римская империя и поздняя античность

Афинодор и призрак , Генри Джастис Форд , около  1900 г.

Древние римляне верили, что призрака можно использовать для мести врагу, нацарапав проклятие на куске свинца или керамики и положив его в могилу. [50]

Плутарх в I веке нашей эры описал, как в банях в Херонее появляется призрак убитого человека. Громкие и ужасающие стоны призрака заставили жителей города запечатать двери здания. [51] Другой знаменитый рассказ о доме с привидениями из античного классического мира приводит Плиний Младший ( ок.  50 г. н. э. ). [52] Плиний описывает привидение в доме в Афинах , который купил стоический философ Афинодор , живший примерно за 100 лет до Плиния. Зная, что дом предположительно населен привидениями, Афинодор намеренно поставил свой письменный стол в комнате, где, как говорили, появлялось привидение, и сидел там, писал до поздней ночи, когда его потревожил призрак, закованный в цепи. Он последовал за призраком наружу, где тот указал место на земле. Когда Афинодор позже проводил раскопки в этом районе, был обнаружен закованный в кандалы скелет. Призраки прекратились, когда скелет был должным образом перезахоронен. [53] Писатели Плавт и Лукиан также писали истории о домах с привидениями.

В Новом Завете , согласно Луке 24:37–39, [54] после своего воскресения Иисус был вынужден убедить учеников , что он не призрак (некоторые версии Библии, такие как KJV и NKJV, используют термин «дух»). Аналогичным образом, последователи Иисуса сначала поверили, что он был призраком (духом), когда увидели его идущим по воде .

Одним из первых, кто выразил недоверие к привидениям, был Лукиан Самосатский во II веке нашей эры. В своем сатирическом романе « Любитель лжи» (ок. 150 г. н. э.) он рассказывает, как Демокрит , «ученый человек из Абдеры во Фракии », жил в гробнице за городскими воротами, чтобы доказать, что кладбища не посещаются духами умерших. Лукиан рассказывает, как он упорствовал в своем неверии, несмотря на розыгрыши, устраиваемые «некоторыми молодыми людьми из Абдеры», которые наряжались в черные одежды с масками-черепами, чтобы напугать его. [55] Этот рассказ Лукиана отмечает кое-что о популярном классическом ожидании того, как должен выглядеть призрак.

В V веке нашей эры христианский священник Констанций Лионский записал пример повторяющейся темы неправильно похороненных мертвецов, которые возвращаются, чтобы преследовать живых, и которые могут прекратить свое преследование только тогда, когда их кости будут обнаружены и должным образом перезахоронены. [56]

Средний возраст

Призраки, о которых сообщалось в средневековой Европе, как правило, делились на две категории: души мертвых или демоны. Души мертвых возвращались с определенной целью. Демонические призраки существовали только для того, чтобы мучить или искушать живых. Живые могли отличить их друг от друга, требуя их цели во имя Иисуса Христа. Душа мертвого человека разглашала свою миссию, в то время как демонический призрак изгонялся при звуке Святого Имени. [57]

Большинство призраков были душами, отправленными в Чистилище , осужденными на определенный период, чтобы искупить свои проступки при жизни. Их покаяние, как правило, было связано с их грехом. Например, призрак человека, который был жесток со своими слугами, был осужден оторвать и проглотить кусочки собственного языка; призрак другого человека, который пренебрег оставить свой плащ бедным, был осужден носить плащ, теперь «тяжелый, как церковная башня». Эти призраки являлись живым, чтобы просить молитв, чтобы положить конец их страданиям. Другие мертвые души возвращались, чтобы призвать живых исповедовать свои грехи перед собственной смертью. [58]

Средневековые европейские призраки были более существенными, чем призраки, описанные в викторианскую эпоху , и есть рассказы о том, как с призраками боролись и физически сдерживали их, пока не приходил священник, чтобы выслушать их исповедь. Некоторые были менее плотными и могли проходить сквозь стены. Часто их описывали как более бледные и печальные версии человека, которым они были при жизни, и одетые в рваные серые тряпки. Подавляющее большинство зарегистрированных наблюдений были мужчинами. [59]

Были зарегистрированы некоторые случаи призрачных армий, сражающихся ночью в лесу или в руинах городища железного века , как в Уондлбери , недалеко от Кембриджа, Англия. Живые рыцари иногда вызывались на поединок призрачными рыцарями, которые исчезали после поражения. [60]

Из средневекового периода явление призрака зафиксировано с 1211 года, во время Альбигойского крестового похода . [61] Жерваз Тильберийский , маршал Арля , писал, что образ Гийема, мальчика, недавно убитого в лесу, появился в доме его кузена в Бокере , недалеко от Авиньона . Эта серия «визитов» продолжалась все лето. Через своего кузена, который говорил от его имени, мальчик якобы вел беседы со всеми желающими, пока местный священник не попросил поговорить с мальчиком напрямую, что привело к расширенному рассуждению о теологии. Мальчик рассказал о травме смерти и несчастье своих собратьев по Чистилищу и сообщил, что Бог был очень доволен продолжающимся Крестовым походом против еретиков- катаров , начатым тремя годами ранее. Период Альбигойского крестового похода на юге Франции был отмечен интенсивными и продолжительными войнами, а постоянное кровопролитие и перемещение населения стали причиной описанных визитов убитого мальчика.

Дома с привидениями упоминаются в «Тысяче и одной ночи» IX века (например, в рассказе об Али Каирском и в «Доме с привидениями в Багдаде »). [62]

Европейский Ренессанс к Романтизму

" Гамлет и призрак его отца" Генри Фюсли (рисунок 1796 года). Призрак одет в стилизованные пластинчатые доспехи в стиле 17-го века, включая шлем типа морион и тассеты . Изображение призраков в доспехах, чтобы создать ощущение старины, было обычным явлением в елизаветинском театре .

Магия эпохи Возрождения возродила интерес к оккультизму , включая некромантию . В эпоху Реформации и Контрреформации часто возникала негативная реакция на нездоровый интерес к темным искусствам, типичным примером которой были такие писатели, как Томас Эрастус . [63] Швейцарский реформатский пастор Людвиг Лафатер написал одну из наиболее часто переиздаваемых книг того периода — « О призраках и духах, гуляющих по ночам». [64]

Баллада ребенка « Призрак сладкого Уильяма » (1868) рассказывает историю о призраке, вернувшемся к своей невесте, умоляющем ее освободить его от обещания жениться на ней. Он не может жениться на ней, потому что он мертв, но ее отказ будет означать его проклятие. Это отражает популярное британское поверье, что мертвые преследовали своих возлюбленных, если они влюблялись в новую любовь без какого-либо формального освобождения. [65] « Неспокойная могила » выражает еще более распространенное убеждение, встречающееся в разных местах Европы: призраки могут возникать из-за чрезмерного горя живых, чей траур мешает мирному покою мертвых. [66] Во многих народных сказках со всего мира герой организует похороны мертвого человека. Вскоре после этого он обретает товарища, который помогает ему, и, в конце концов, товарищ героя раскрывает, что он на самом деле мертвый человек . [67] Примерами этого являются итальянская сказка « Справедливый лоб » и шведская « Птица 'Хватка' ».

Современный период западной культуры

Спиритуалистическое движение

К 1853 году, когда была опубликована популярная песня «Spirit Rappings» , спиритизм стал объектом пристального внимания.

Спиритуализм — это монотеистическая система верований или религия , постулирующая веру в Бога , но с отличительной чертой веры в то, что с духами умерших, обитающими в духовном мире, могут связаться « медиумы », которые затем могут предоставить информацию о загробной жизни . [68]

Спиритуализм развивался в Соединенных Штатах и ​​достиг пика роста числа членов в период с 1840-х по 1920-е годы, особенно в англоязычных странах . [69] [70] К 1897 году, как говорят, у него было более восьми миллионов последователей в Соединенных Штатах и ​​Европе, [71] в основном из среднего и высшего классов, в то время как соответствующее движение в континентальной Европе и Латинской Америке известно как спиритизм.

Религия процветала в течение полувека без канонических текстов или формальной организации, достигая сплоченности посредством периодических изданий, туров лекторов, проводящих сеансы транса, лагерных собраний и миссионерской деятельности опытных медиумов. [72] Многие выдающиеся спиритуалисты были женщинами. Большинство последователей поддерживали такие идеи, как отмена рабства и избирательное право для женщин . [69] К концу 1880-х годов доверие к неформальному движению ослабло из-за обвинений в мошенничестве среди медиумов, и начали появляться формальные спиритуалистские организации. [69] В настоящее время спиритуализм практикуется в основном через различные конфессиональные спиритуалистские церкви в Соединенных Штатах и ​​Соединенном Королевстве.

Спиритизм

Спиритизм, или французский спиритуализм, основан на пяти книгах « Спиритистической кодификации», написанных французским педагогом Иполитом Леоном Денизаром Ривайлем под псевдонимом Аллан Кардек , в которых он сообщал о сеансах , в которых он наблюдал ряд явлений, которые он приписывал бестелесному интеллекту (духам). Его предположение о духовном общении было подтверждено многими современниками, среди которых были многие ученые и философы, которые посещали сеансы и изучали эти явления. Его работа была позже расширена такими писателями, как Леон Дени , Артур Конан Дойл , Камиль Фламмарион , Эрнесто Боццано , Чико Ксавье , Дивалдо Перейра Франко, Вальдо Виейра, Йоханнес Гребер [ 73] и другими.

Спиритизм имеет приверженцев во многих странах мира, включая Испанию, США, Канаду, [74] Японию, Германию, Францию, Англию, Аргентину, Португалию и особенно Бразилию, которая имеет наибольшую долю и наибольшее число последователей. [75]

Научный взгляд

Врач Джон Ферриар написал «Очерк теории явлений» в 1813 году, в котором он утверждал, что видения призраков были результатом оптических иллюзий . Позже французский врач Александр Жак Франсуа Бриер де Буамон опубликовал работу «О галлюцинациях: или Рациональная история явлений, сновидений, экстаза, магнетизма и сомнамбулизма» в 1845 году, в которой он утверждал, что видения призраков были результатом галлюцинаций . [76] [77]

Изображение шаровой молнии , 1901 год.

Дэвид Тернер, бывший физико-химик, предположил, что шаровая молния может заставить неодушевленные предметы двигаться хаотично. [78]

Джо Никелл из Комитета по скептическим расследованиям написал, что не существует достоверных научных доказательств того, что какое-либо место населено духами умерших. [79] Ограничения человеческого восприятия и обычные физические объяснения могут объяснить появление призраков; например, изменения давления воздуха в доме, вызывающие хлопанье дверей, изменения влажности, вызывающие скрип досок, конденсация в электрических соединениях, вызывающая прерывистое поведение, или свет от проезжающей машины, отраженный в окне ночью. Парейдолия , врожденная склонность распознавать закономерности в случайных восприятиях, — это то, что, по мнению некоторых скептиков, заставляет людей верить, что они «видели призраков». [80] Сообщения о призраках, «увиденных краем глаза», могут быть объяснены чувствительностью периферического зрения человека . По словам Никелла, периферическое зрение может легко ввести в заблуждение, особенно поздно ночью, когда мозг устал и более склонен неправильно интерпретировать образы и звуки. [81] Никелл далее утверждает: «наука не может обосновать существование «жизненной энергии», которая могла бы пережить смерть, не рассеиваясь или вообще функционировать без мозга... почему... одежда могла бы выжить?» Он спрашивает, если призраки скользят, то почему люди утверждают, что слышат их «тяжелые шаги»? Никелл говорит, что призраки действуют так же, как «сны, воспоминания и фантазии, потому что они тоже являются ментальными творениями. Они являются свидетельством — не другого мира, а этого реального и естественного». [82]

Бенджамин Рэдфорд из Комитета по скептическим расследованиям и автор книги 2017 года Investigating Ghosts: The Scientific Search for Spirits пишет, что «охота за привидениями — самое популярное в мире занятие паранормальными явлениями», однако на сегодняшний день охотники за привидениями не могут прийти к единому мнению о том, что такое привидение, или предоставить доказательства его существования; «это все домыслы и догадки». Он пишет, что было бы «полезно и важно различать типы духов и привидений. До тех пор это всего лишь салонная игра, отвлекающая охотников за привидениями-любителями от поставленной задачи». [83]

Согласно исследованиям в области аномалистической психологии, видения призраков могут возникать из-за гипнагогических галлюцинаций («сны наяву», испытываемые в переходных состояниях ко сну и от сна). [84] В исследовании двух экспериментов с предполагаемыми привидениями (Wiseman et al . 2003) пришли к выводу, что «люди постоянно сообщают о необычных переживаниях в «призрачных» местах из-за факторов окружающей среды, которые могут различаться в зависимости от местоположения». Некоторые из этих факторов включали «дисперсию локальных магнитных полей, размер местоположения и уровень освещения, стимулы которых свидетели могут не осознавать». [85]

Некоторые исследователи, такие как Майкл Персингер из Университета Лорентиан , Канада, предположили, что изменения в геомагнитных полях (создаваемые, например, тектоническими напряжениями в земной коре или солнечной активностью ) могут стимулировать височные доли мозга и вызывать многие из переживаний, связанных с привидениями. [86] Звук, как полагают, является еще одной причиной предполагаемых видений. Ричард Лорд и Ричард Уайзман пришли к выводу, что инфразвук может заставить людей испытывать странные чувства в комнате, такие как беспокойство, крайняя печаль, чувство, что за ними наблюдают, или даже озноб. [87] Отравление угарным газом , которое может вызвать изменения в восприятии зрительной и слуховой систем, [88] предполагалось как возможное объяснение домов с привидениями еще в 1921 году.

Люди, которые испытывают сонный паралич, часто сообщают о том, что видят призраков во время своих переживаний. Нейробиологи Баланд Джалал и В.С. Рамачандран недавно предложили неврологические теории, объясняющие, почему люди видят призраков во время сонного паралича. Их теории подчеркивают роль теменной доли и зеркальных нейронов в запуске таких призрачных галлюцинаций. [89]

По религии

иудаизм

«Аэндорская ведьма» Николая Ге , изображающая царя Саула, встречающегося с призраком Самуила (1857)

Еврейская Библия содержит несколько ссылок на owb ( иврит : אוֹב ), которые в некоторых местах родственны оттенкам классической мифологии, но в основном описывают медиумов в связи с некромантией и духовными консультациями, которые объединены с колдовством и другими формами гадания в категорию запрещённых оккультных действий. [90] Наиболее заметное упоминание тени находится в Первой книге Самуила , [91] в которой переодетый царь Саул заставляет ведьму из Аэндора провести спиритический сеанс, чтобы вызвать мёртвого пророка Самуила . Похожий термин, встречающийся во всех писаниях, — это рефа'им (архивировано 06.03.2019 в Wayback Machine) ( иврит : רְפָאִים ), который, описывая во многих стихах расу « гигантов », ранее населявших Ханаан, также относится к (духам) умерших предков Шеола (подобно теням) во многих других, например, в Книге Исайи . [92]

Еврейская мифология и фольклорные традиции описывают диббуков , злых одержимых духов, которые считаются вывихнутой душой умершего человека. Однако этот термин не появляется в каббале или талмудической литературе, где его скорее называют «нечистым духом» или руах тумах ( иврит : רוּחַ טוּמְאָה ). Он предположительно покидает тело хозяина, как только достигает своей цели, иногда после того, как ему помогают . [93] [94] [95]

христианство

В Новом Завете Иисус должен убедить учеников , что он не призрак после воскресения , Луки 24:37–39 (некоторые версии Библии, такие как KJV и NKJV, используют термин «дух»). Аналогично, последователи Иисуса сначала верят , что он призрак (дух), когда видят его идущим по воде . [96]

Некоторые христианские конфессии, такие как Римско-католическая церковь, считают призраков существами, которые, хотя и привязаны к земле, больше не живут на материальном плане и пребывают в промежуточном состоянии, прежде чем продолжить свое путешествие на небеса . [97] [98] [99] [100] Иногда Бог позволял душам в этом состоянии вернуться на землю, чтобы предупредить живых о необходимости покаяния . [101] Христиан учат, что греховно пытаться вызывать или контролировать духов в соответствии с Второзаконием XVIII: 9–12. [102] [103]

Некоторые призраки на самом деле считаются замаскированными демонами , которых Церковь учит, в соответствии с 1 Тимофею 4:1, что они «приходят, чтобы обмануть людей и увести их от Бога и в рабство». [104] В результате попытки связаться с мертвыми могут привести к нежелательному контакту с демоном или нечистым духом , как, как говорят, произошло в случае Робби Мангейма , четырнадцатилетнего юноши из Мэриленда. [105] Адвентисты седьмого дня считают, что «душа» не эквивалентна «духу» или «призраку» (в зависимости от версии Библии), и что за исключением Святого Духа , все духи или призраки являются замаскированными демонами. Кроме того, они учат, что в соответствии с ( Бытие 2:7, Екклесиаст 12:7), есть только два компонента «души», ни один из которых не переживает смерть, и каждый возвращается к своему соответствующему источнику.

Христадельфиане и Свидетели Иеговы отвергают идею о живой, сознательной душе после смерти. [106]

ислам

Мухаммад ибн Мухаммад Шакир Рузмах-и Натани - Душа, символизируемая ангелом

Рух (араб. روح ; множественное число arwah ) — бессмертное, неотъемлемое «я» человека — пневма , то есть «дух» или « душа ». [107] Этот термин также используется для призраков. [108] Души умерших обитают в барзахе . Только барьер в Коране , в исламской традиции это относится к целому промежуточному миру между живыми и загробной жизнью. Мир, особенно кладбища, пронизан несколькими вратами в потусторонний мир или барзах. [109] В редких случаях мертвые могут являться живым. [110] Чистые души, такие как души святых , обычно называются рух , в то время как нечистые души, ищущие мести, часто называются афарит . [111] Неправильное захоронение также может привести к тому, что душа останется в этом мире, после чего будет бродить по земле как призрак. Поскольку праведные души остаются близко к своей могиле, некоторые люди пытаются общаться с ними, чтобы получить скрытые знания. Контакт с мертвыми — это не то же самое, что контакт с джиннами , которые также могли бы предоставить скрытые от живых людей знания. [112] Многие встречи с призраками связаны со снами, которые, как предполагается, происходят в сфере символов .

Вера в духов не прекратила свое существование в мусульманской вере. Улыбка новорожденных младенцев иногда используется как доказательство видения духов, таких как привидения. Однако связь с потусторонним миром исчезает во время жизни на земле, но возобновляется после смерти. И снова улыбка умирающих людей считается доказательством узнавания духа их любимых. Тем не менее, мусульмане, которые подтверждают существование привидений, осторожны при взаимодействии с духами, поскольку призраки людей могут быть такими же плохими, как и джинны. Однако хуже всего — это дьяволы.

Мусульманские авторы, такие как Газали , Ибн Кайим и Суюти, более подробно писали о жизни призраков. Ибн Кайим и Суюти утверждают, что когда душа желает вернуться на землю достаточно долго, она постепенно освобождается от ограничений Барзаха и может свободно перемещаться. Каждый дух переживает загробную жизнь в соответствии со своими деяниями и условиями в земной жизни. Злые души найдут загробную жизнь мучительной и карательной, заключенной до тех пор, пока Бог не позволит им взаимодействовать с другими другими. Добрые души не ограничены. Они свободны приходить в гости к другим душам и даже спускаться в нижние области. Высшие планы ( illiyyīn ) считаются более широкими, чем нижние, а низший является самым узким ( sijjīn ). Духовное пространство не мыслится как пространственное, а отражает возможности духа. Чем чище становится дух, тем больше он способен взаимодействовать с другими душами и, таким образом, достигает более широкой степени свободы. [113]

Исмаилитский философ Насир Хусрав предположил , что злые человеческие души превращаются в демонов , когда их тела умирают, из-за их сильной привязанности к телесному миру. Они были хуже джиннов и фей , которые в свою очередь могли стать дьяволами, если они преследовали зло. [114] Похожую мысль записал Мухаммад ибн Закария ар-Рази . [115]

Считается, что призраки святых передают благословения от Бога через небесное царство тем, кто посещает их могилы. Поэтому посещение могил святых и пророков стало важным ритуалом в мусульманской духовности. [116]

Индийские религии

Бхута — это призрак умершего существа в индийских религиях . [117] Интерпретации того, как появляются бхуты, различаются в зависимости от региона и сообщества, но обычно их считают встревоженными и беспокойными из -за какого-то фактора, который мешает им двигаться дальше (к переселению душ , небытию, нирване , сварге или нараке , в зависимости от традиции). Это может быть насильственная смерть, нерешенные вопросы в их жизни или просто неспособность их выживших провести надлежащие похороны. [118] Вера в призраков глубоко укоренилась в умах людей субконтинента на протяжении поколений. На субконтиненте есть много предположительно населенных призраками мест , таких как кремационные площадки, полуразрушенные здания, королевские особняки, хавели , форты, лесные бунгало , сжигаемые гхаты и т. д. Призраки также занимают значительное место в бенгальской культуре . Призраки и различные сверхъестественные существа являются неотъемлемой частью социокультурных верований как мусульманских, так и индуистских общин Бангладеш и индийского штата Западная Бенгалия .

Бхуты (единственное число «Бхута»), духи обожествленных героев, свирепых и злых существ, индуистских божеств и животных и т. д., ошибочно называются «призраками» или «демонами», и на самом деле они являются защитными и доброжелательными существами. Хотя верно, что они могут причинить вред в своих жестоких формах, поскольку они чрезвычайно могущественны, их можно умиротворить посредством поклонения или подношений, называемых Бхута Арадхана. [119]

Чурел , также пишется как Чараил , Чуррейл , Чудайл , Чудел , Чуṛail , Кудал или Кудел ( хинди : चुड़ैल , урду : چڑیل ), — мифический дух женщины, умершей во время беременности или родов, который может быть демоническим призраком , который, как говорят, встречается в Южной Азии и Юго-Восточной Азии , особенно популярен в Индии , Бангладеш , Непале и Пакистане . Чурел обычно описывается как « призрак неочищенного живого существа», но поскольку она часто прикрепляется к деревьям, ее также называют древесным духом. [120] Согласно некоторым легендам, женщина, которая умирает во время родов или беременности или от страданий от рук своих родственников, вернется как восставшая из мертвых чурел, чтобы отомстить, особенно мужчинам в своей семье.

Чурел в основном описывается как чрезвычайно уродливая и отвратительная, но она способна менять форму и маскироваться под красивую женщину, чтобы заманивать мужчин в леса или горы, где она либо убивает их, либо высасывает их жизненную силу или мужественность , превращая их в стариков. Считается, что их ступни повернуты наоборот, поэтому пальцы ног смотрят в сторону спины. В Пенджабе и Хайбер-Пахтунхве чурел называют Пичал Пери .

Существует множество народных средств и фольклорных поговорок , в которых подробно описывается, как избавиться от ревенанта , бхута и чурела, а также ряд мер, которые якобы не дают чурелам оживать. Семья женщины, которая умирает травматической, трагической или неестественной смертью, может проводить специальные ритуалы, опасаясь, что жертва может вернуться как чурел. Трупы подозреваемых чурел также хоронят определенным способом и в определенной позе, чтобы предотвратить ее возвращение.

буддизм

В буддизме существует ряд планов существования, в которых человек может переродиться, одним из которых является мир голодных духов . [121] Буддисты празднуют Праздник духов [122] как выражение сострадания, одной из буддийских добродетелей . Если голодных духов кормят не родственники, они не будут беспокоить общество.

По культуре

африканский фольклор

Для народа игбо человек одновременно является физической и духовной сущностью. Однако именно его духовное измерение является вечным . [123] В концепции акан мы наблюдаем пять частей человеческой личности. У нас есть нипадуа (тело), ​​окра (душа), сунсум (дух), нторо (характер отца), могья (характер матери). [ 123] Народ хумр из юго-западного Кордофана , Судан, употребляет напиток Умм Ньолох, который готовится из печени и костного мозга жирафов . Ричард Радгли [124] выдвигает гипотезу, что Умм Ньолох может содержать ДМТ , а некоторые интернет-сайты далее выдвигают теорию о том, что печень жирафа может быть обязана своей предполагаемой психоактивностью веществам, полученным из психоактивных растений , таких как акация spp., потребляемых животным. Говорят, что этот напиток вызывает галлюцинации с жирафами, которые, по мнению хумров, являются призраками жирафов. [125] [126]

Европейский фольклор

«Макбет видит призрак Банко» Теодора Шассерио

Вера в привидения в европейском фольклоре характеризуется повторяющимся страхом «возвращающихся» или восставших из мертвых, которые могут навредить живым. Сюда входят скандинавские gjenganger , румынские strigoi , сербские vampir , греческие vrykolakas и т. д. В скандинавской и финской традиции привидения появляются в телесной форме, и их сверхъестественная природа выдается поведением, а не внешним видом. Фактически, во многих историях их сначала принимают за живых. Они могут быть немыми, появляться и исчезать внезапно или не оставлять следов или других следов. Английский фольклор особенно примечателен своими многочисленными местами с привидениями .

Южная и Юго-Восточная Азия

индийский субконтинент

Бхут или бхут ( хинди : भूत , гуджарати : ભૂત , урду : بهوت , бенгали : ভূত , ория : ଭୂତ ) — сверхъестественное существо, обычно призрак умершего человека, в популярной культуре, литературе и некоторых древних текстах индийского субконтинента .

Северная Индия

Интерпретации того, как появляются бхуты, различаются в зависимости от региона и сообщества, но обычно их считают встревоженными и беспокойными из-за какого-то фактора, который мешает им двигаться дальше (к переселению , небытию, нирване , раю или аду, в зависимости от традиции). Это может быть насильственная смерть, нерешенные вопросы в их жизни или просто неспособность их выживших провести надлежащие похороны. [118]

В Центральной и Северной Индии ojha или духовные наставники играют центральную роль. [127] Это обычно происходит, когда ночью кто-то спит и украшает что-то на стене, и говорят, что если кто-то увидит духа на следующее утро, он тоже станет духом, и что безголовый дух и душа тела останутся темными с темным владыкой из духов, которые живут в теле каждого человека в Центральной и Северной Индии. Также считается, что если кто-то зовет его сзади, никогда не оборачивайтесь и не смотрите, потому что дух может поймать человека, чтобы сделать его духом. Другие типы духов в индуистской мифологии включают Байтала , злого духа, который обитает на кладбищах и овладевает трупами , и Пишачу , тип демона, пожирающего плоть.

Бенгалия и Восточная Индия

Существует множество видов призраков и подобных сверхъестественных существ, которые часто встречаются в бенгальской культуре , ее фольклоре и играют важную роль в социально-культурных верованиях и суевериях бенгальцев. Считается, что духи тех, кто не может найти покой в ​​загробной жизни или умирает неестественной смертью, остаются на Земле. Слово Pret (из санскрита) также используется в бенгальском языке для обозначения призрака. В Бенгалии считается, что призраки — это дух после смерти неудовлетворенного человека или душа человека, который умирает при неестественных или ненормальных обстоятельствах (например, убийство, самоубийство или несчастный случай). Даже считается, что другие животные и существа также могут превращаться в призраков после своей смерти.

Таиланд

Красуэ , тайская женщина-призрак, известнаяна кхмерском языке как Ап

Призраки в Таиланде являются частью местного фольклора и теперь стали частью популярной культуры страны. Прайя Ануман Раджадхон был первым тайским ученым, который серьезно изучал тайские народные верования и делал заметки о ночных деревенских духах Таиланда. Он установил, что, поскольку такие духи не были представлены на картинах или рисунках, они были основаны исключительно на описаниях популярных устно передаваемых традиционных историй . Поэтому большая часть современной иконографии призраков, таких как Нанг Тани , Нанг Такиан , [128] Красуэ , Краханг , [129] Пхи Хуа Кат, Пхи Поп , Пхи Фонг , Пхи Прайя и Мэ Нак, берет свое начало в тайских фильмах, которые теперь стали классикой . [130] [131] Самым страшным духом в Таиланде является Пхи Тай Хонг , призрак человека, который внезапно умер насильственной смертью. [132] В фольклоре Таиланда также есть поверье, что сонный паралич вызывается призраком Фи Ам .

Тибет

В тибетской культуре широко распространена вера в привидения. Призраки явно признаются в тибетской буддийской религии, как и в индийском буддизме , [133] занимая отдельный, но пересекающийся с человеческим мир, и фигурируют во многих традиционных легендах. Когда человек умирает, после периода неопределенности он может попасть в мир привидений. У голодного духа ( тибетский : yidag , yi-dvags ; санскрит : प्रेत ) крошечное горло и огромный желудок, и поэтому он никогда не может быть удовлетворен. Призраков можно убить ритуальным кинжалом или поймать в ловушку для духов и сжечь, таким образом освободив их для перерождения. Призраков также можно изгнать, и для этой цели по всему Тибету проводится ежегодный фестиваль. Некоторые говорят, что Дордже Шугден , призрак могущественного монаха XVII века, является божеством, но Далай-лама утверждает, что он — злой дух, что вызвало раскол в тибетской общине изгнанников.

Австронезия

«Дух мертвых, наблюдающий» Поля Гогена (1892)

Существует множество малайских мифов о привидениях , остатков старых анимистических верований, которые были сформированы более поздними индуистскими, буддийскими и мусульманскими влияниями в современных государствах Индонезия , Малайзия и Бруней . Некоторые концепции привидений, такие как женщины-вампиры Понтианак и Пенанггалан, распространены по всему региону. Привидения являются популярной темой в современных малазийских и индонезийских фильмах. Также есть много ссылок на привидения в филиппинской культуре , начиная от древних легендарных существ, таких как Манананггал и Тиянак, и заканчивая более современными городскими легендами и фильмами ужасов. Верования, легенды и истории столь же разнообразны, как и народ Филиппин .

В полинезийской культуре была широко распространена вера в привидения , некоторые из которых сохранились и сегодня. После смерти призрак человека обычно отправлялся в небесный мир или в подземный мир, но некоторые могли оставаться на земле. Во многих полинезийских легендах призраки часто принимали активное участие в делах живых. Призраки также могли вызывать болезни или даже вторгаться в тела обычных людей, чтобы быть изгнанными с помощью сильных лекарств. [134]

Восточная и Центральная Азия

Китай

Изображение Чжун Куя , победителя духов и злых существ, написанное Гун Каем около 1304 года н.э.

В китайской культуре есть много ссылок на призраков. Еще Конфуций сказал: «Уважай призраков и богов, но держись от них подальше». [135]

Призраки принимают различные формы, в зависимости от того, как умер человек, и часто бывают вредоносными. Многие китайские верования в привидения были приняты соседними культурами, в частности Японией и Юго-Восточной Азией. Верования в привидения тесно связаны с традиционной китайской религией, основанной на поклонении предкам, многие из которых были включены в даосизм . Более поздние верования подверглись влиянию буддизма , и в свою очередь повлияли и создали уникальные китайские буддийские верования.

Многие китайцы сегодня верят, что можно связаться с духами предков через медиума, и что предки могут помочь потомкам, если их должным образом уважать и вознаграждать. Ежегодный фестиваль привидений отмечается китайцами по всему миру. В этот день призраки и духи, в том числе умерших предков, выходят из низшего мира . Призраки описаны в классических китайских текстах, а также в современной литературе и фильмах.

В статье в China Post говорится, что почти 87 процентов китайских офисных работников верят в привидения, и около 52 процентов работников носят украшения на руках, ожерелья, кресты или даже кладут хрустальный шар на стол, чтобы отпугивать привидений, согласно опросу. [ необходима цитата ] Распространенность веры такова, что правящая партия активно стремится отпугнуть граждан. [136]

Япония

Утагава Куниёси , «Призраки» , ок.  1850 г.

Yūrei (幽霊)— персонажияпонского фольклора, аналогичные западным легендам о привидениях. Название состоит из двухкандзи, 幽 (), что означает «слабый» или «тусклый», и 霊 (rei), что означает «душа» или «дух». Альтернативные названия включают bōrei (亡霊), что означает разрушенный или ушедшего духа, shiryō (死霊),что означает мертвый дух, или более всеобъемлющее yōkai (妖怪)или obake (お化け).

Как и их китайские и западные аналоги, они считаются духами , которых не пускают в мирную загробную жизнь .

Америка

Мексика

Катринас , одна из самых популярных фигур празднования Дня мертвых в Мексике

В мексиканской культуре существует обширная и разнообразная вера в привидения . Современное государство Мексика до испанского завоевания было заселено различными народами, такими как майя и ацтеки , и их верования сохранились и развивались, в сочетании с верованиями испанских колонистов . День мертвых включает в себя доколумбовые верования с христианскими элементами. Мексиканская литература и фильмы включают в себя множество историй о привидениях, взаимодействующих с живыми.

Соединенные Штаты

По данным службы новостей Gallup Poll , вера в дома с привидениями, привидения, общение с мертвыми и ведьм особенно резко возросла в 1990-х годах. [137] Опрос Gallup 2005 года показал, что около 32 процентов американцев верят в привидения. [138]

Изображение в искусстве

Призраки играют важную роль в повествовании разных народов. Истории о привидениях повсеместно распространены во всех культурах, от устных народных сказок до литературных произведений. Хотя истории о привидениях часто явно предназначены для того, чтобы быть страшными, они были написаны для самых разных целей, от комедии до нравоучительных историй . Призраки часто появляются в повествовании как стражи или пророки грядущих событий. Вера в привидения встречается во всех культурах по всему миру, и поэтому истории о привидениях могут передаваться устно или в письменной форме. [139]

Духи мертвых появляются в литературе еще в « Одиссее » Гомера , где описывается путешествие в подземный мир и встреча героя с призраками мертвых [140] , а также в Ветхом Завете , где Аэндорская ведьма вызывает дух пророка Самуила [140] .

От Возрождения до Романтизма (1500–1840)

Одним из самых узнаваемых призраков в английской литературе является тень убитого отца Гамлета в трагедии Шекспира «Трагическая история Гамлета, принца Датского ». В «Гамлете » именно призрак требует, чтобы принц Гамлет расследовал его «убийство, самое гнусное» и отомстил своему дяде-узурпатору, королю Клавдию .

В английском театре эпохи Возрождения призраки часто изображались в одежде живых и даже в доспехах, как в случае с призраком отца Гамлета. Доспехи, устаревшие к эпохе Возрождения, придавали сценическому призраку ощущение старины. [141] Но призрак в простынях начал завоевывать популярность на сцене в 19 веке, потому что бронированный призрак не мог удовлетворительно передать необходимую жуткость: он лязгал и скрипел, и его приходилось перемещать с помощью сложных систем шкивов или лифтов. Эти лязгающие призраки, поднимаемые по сцене, стали объектами насмешек, поскольку они стали клишированными элементами сцены. Энн Джонс и Питер Сталлибрасс в книге « Одежда эпохи Возрождения и материалы памяти » отмечают: «На самом деле, поскольку смех все больше угрожает Призраку, его начинают изображать не в доспехах, а в некоей форме «духовной драпировки»». [142]

Викторианская/эдвардианская эпоха (1840–1920)

«Классическая» история о привидениях возникла в викторианскую эпоху и включала таких авторов, как М. Р. Джеймс , Шеридан Ле Фаню , Вайолет Хант и Генри Джеймс . Классические истории о привидениях находились под влиянием готической фантастической традиции и содержат элементы фольклора и психологии. М. Р. Джеймс суммировал основные элементы истории о привидениях следующим образом: «Злоба и ужас, ослепительный взгляд злых лиц, «каменная усмешка неземной злобы», преследующие формы во тьме и «протяжные, далекие крики» — все на месте, как и капля крови, пролитой с обдуманностью и тщательно сдержанной...». [143] Одним из ключевых ранних появлений призраков был «Замок Отранто» Горация Уолпола в 1764 году, который считается первым готическим романом . [140] [144] [145]

Известными литературными призраками этого периода являются призраки из «Рождественской песни» , в которой Эбенезеру Скруджу помогает осознать ошибочность его пути призрак его бывшего коллеги Джейкоба Марли , а также призраки из «Прошедшего Рождества» , «Настоящего Рождества» и «Рождества, которое еще не наступило».

Современная эпоха (1920-1970)

Brown Lady of Raynham Hall , фотография призрака, приписываемая капитану Хьюберту С. Прованду. Впервые опубликовано в журнале Country Life , 1936 г.

Профессиональные парапсихологи и «охотники за привидениями», такие как Гарри Прайс , работавший в 1920-х и 1930-х годах, и Питер Андервуд , работавший в 1940-х и 1950-х годах, опубликовали отчеты о своем опыте с якобы правдивыми историями о привидениях, такими как « Самый призрачный дом в Англии » Прайса и «Призраки Борли » Андервуда (обе повествуют о событиях в приходском доме в Борли ). Писатель Фрэнк Эдвардс углубился в истории о привидениях в своих книгах, таких как «Страннее науки» .

Популярными стали добрые детские истории о привидениях, такие как «Каспер — дружелюбное привидение» , созданный в 1930-х годах и появлявшийся в комиксах, мультфильмах и, наконец, в художественном фильме 1995 года .

С появлением кино и телевидения экранные изображения призраков стали обычным явлением и охватили множество жанров; произведения Шекспира, Диккенса и Уайльда были экранизированы. Рассказы длиной в роман было трудно адаптировать для кино, хотя «Призрак дома на холме» в «Призраке» в 1963 году является исключением. [145]

Сентиментальные изображения в этот период были более популярны в кино, чем ужасы, и включают фильм 1947 года «Призрак и миссис Мьюир» , который позже был адаптирован для телевидения в виде успешного телесериала 1968–1970 годов . [145] Подлинные психологические фильмы ужасов этого периода включают «Незваные» 1944 года и «Глухая ночь» 1945 года .

Постмодерн (1970–настоящее время)

В 1970-х годах экранные изображения призраков разделились на отдельные жанры романтики и ужасов. Распространенной темой в романтическом жанре этого периода является призрак как добрый проводник или посланник, часто с незаконченными делами, например, « Поле чудес» 1989 года , фильм «Призрак » 1990 года и комедия 1993 года «Сердце и души» . [146] В жанре ужасов «Туман» 1980-х годов и серия фильмов «Кошмар на улице Вязов» 1980-х и 1990-х годов являются яркими примерами тенденции к слиянию историй о призраках со сценами физического насилия. [145]

Популярная в таких фильмах, как комедия 1984 года «Охотники за привидениями» , охота за привидениями стала хобби для многих, кто организовал общества охотников за привидениями, чтобы исследовать места, населенные привидениями. Тема охоты за привидениями была представлена ​​в реалити-шоу , таких как «Приключения призраков» , «Охотники за привидениями» , «Международные охотники за привидениями» , «Лаборатория призраков» , «Самые призрачные» и «Привидение » . Она также представлена ​​на детском телевидении такими программами, как «Охотник за привидениями» и «Охотники за привидениями ». Охота за привидениями также привела к появлению множества путеводителей по местам с привидениями и руководств по охоте за привидениями.

В 1990-х годах произошло возвращение к классическим «готическим» призракам, опасности которых были скорее психологическими, чем физическими. Примерами фильмов этого периода являются «Шестое чувство» 1999 года и «Другие» .

Азиатское кино также выпускало фильмы ужасов о привидениях, такие как японский фильм 1998 года Ringu (переснятый в США как The Ring в 2002 году) и фильм братьев Панг 2002 года The Eye . [147] Индийские фильмы о привидениях популярны не только в Индии, но и на Ближнем Востоке, в Африке, Юго-Восточной Азии и других частях света. Некоторые индийские фильмы о привидениях, такие как комедия/фильм ужасов Chandramukhi, имели коммерческий успех, дублированные на несколько языков. [148]

В художественных телепрограммах призраки были представлены в таких сериалах, как «Сверхъестественное» , «Говорящая с призраками» и «Медиум» .

В анимационных телевизионных программах привидения были центральным элементом в таких сериалах, как «Каспер — дружелюбное привидение» , «Дэнни-призрак » и «Скуби-Ду» . В различных других телевизионных шоу также изображались привидения.

Метафорическое использование

Ницше утверждал, что люди обычно носят благоразумные маски в обществе, но что альтернативная стратегия социального взаимодействия заключается в том, чтобы представить себя как отсутствие, как социальный призрак – «К нам тянутся, но не могут нас поймать» [149] – мнение, которое позже повторил (хотя и в менее позитивном ключе) Карл Юнг . [150]

Ник Харкауэй считал, что все люди носят в своих головах множество призраков в форме впечатлений от прошлых знакомых – призраков, которые представляют собой ментальные карты других людей в мире и служат философскими ориентирами. [151]

Теория объектных отношений рассматривает человеческую личность как сформированную путем отделения тех аспектов личности, которые человек считает несовместимыми, вследствие чего человека в дальнейшей жизни могут преследовать призраки его альтернативных «я». [152]

Ощущение призраков как невидимых, таинственных существ возникает в нескольких терминах, которые используют это слово метафорически, например, «писатель-призрак» (писатель, который пишет тексты, приписывая их другому человеку, не раскрывая при этом роль автора-призрака); «певец-призрак» (вокалист, записывающий песни, вокальные данные которых приписаны другому человеку); «призрак» свидания (когда человек разрывает связь с бывшим романтическим партнером и исчезает).

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Кирби, Р. С. (1804). «Призраки Хаммерсмита». Kirby's Wonderful and Scientific Museum . стр. 65–79. Архивировано из оригинала 24.10.2023 . Получено 14.03.2016 .
  2. Дыра, стр. 150–163
  3. ^ Коэн, Дэниел (1984). Энциклопедия призраков. Додд, Мид. стр. 8. ISBN 978-0-396-08308-5. Архивировано из оригинала 2023-08-14 . Получено 2016-03-14 .
  4. ^ Майкл Липка (2015-10-30). «18% американцев говорят, что видели привидение». Pew. Архивировано из оригинала 2019-02-09 . Получено 2019-02-07 .
  5. ^ ab Bunge, Mario . Философия науки: от проблемы к теории. Архивировано 14 августа 2023 г. в Wayback Machine . Transaction Publishers; 1998. ISBN 978-1-4128-2423-1 . стр. 178–. 
  6. ^ ab Regal, Brian (15.10.2009). Псевдонаука: Критическая энциклопедия. ABC-CLIO. С. 75–77. ISBN 978-0-313-35508-0. Архивировано из оригинала 2023-08-14 . Получено 2017-07-09 .
  7. ^ Raford, Benjamin (ноябрь 2010 г.). «Ошибки охотников за привидениями: наука и псевдонаука в расследованиях призраков». Committee for Skeptical Inquiry . Архивировано из оригинала 28.03.2019 . Получено 08.07.2017 .
  8. ^ Леви, Роб; Леви, Стефани (30 октября 2015 г.). «Слышать голоса призраков — это ложная наука и ошибочность человеческого восприятия». The Conversation . Архивировано из оригинала 25 сентября 2018 г. Получено 8 июля 2017 г.
  9. ^ Рэдфорд, Бенджамин . «Реальны ли призраки? — Доказательства не материализовались». Live Science . Архивировано из оригинала 8 мая 2019 года . Получено 8 июля 2017 года .
  10. ^ Raetsch, Ch. (2005). Энциклопедия психоактивных растений: этнофармакология и ее применение . США: Park Street Press. С. 277–282.
  11. ^ "Исследование предполагает связь между длительным использованием антихолинергических препаратов и риском слабоумия". Alzheimer's Society . 2015-01-26. Архивировано из оригинала 2015-11-12 . Получено 2015-02-17 .
  12. ^ Случай прогрессирующей задней кортикальной атрофии (ЗКА) с яркими галлюцинациями: являются ли некоторые истории о привидениях яркими галлюцинациями у нормальных людей? Фуруйя и др.
  13. ^ Миан, Разс (январь 2019 г.). «Зрительные галлюцинации от использования золпидема для лечения больничной бессонницы у семидесятилетнего человека». Cureus . 11 (1): e3848. doi : 10.7759/cureus.3848 . ISSN  2168-8184. PMC 6411327 . PMID  30891388. 
  14. Odd, The Body (30 октября 2009 г.). «Видите призраков? Возможно, есть медицинская причина». NBC News . Архивировано из оригинала 4 апреля 2019 г. Получено 7 октября 2019 г.
  15. Орел 2003, стр. 262.
  16. ^ Кроонен 2013, стр. 163.
  17. Оксфордский словарь английского языка 2021, св. привидение, сущ.
  18. ^ "ghost". Oxford English Dictionary . Архивировано из оригинала 6 октября 2021 г. Получено 27 августа 2013 г.
  19. ^ "spook". Oxford English Dictionary . Архивировано из оригинала 6 ноября 2018 года . Получено 27 августа 2013 года .
  20. ^ Менкен, Х. Л. (1936, переиздание 1980). Американский язык: исследование развития английского языка в Соединенных Штатах (4-е издание). Нью-Йорк: Кнопф, стр. 108.
  21. Третий новый международный словарь Вебстера , Merriam-Webster, spook .
  22. Вебстерский новый словарь для колледжей (4-е издание), Wiley, spook .
  23. ^ οὗτος Архивировано 2021-05-04 в Wayback Machine . Генри Джордж Лидделл, Роберт Скотт, Греко-английский лексикон .
  24. ^ umbra Архивировано 25.08.2021 в Wayback Machine . Чарльтон Т. Льюис, Чарльз Шорт, Латинский словарь
  25. ^ Коэн, Дэниел (1984). Энциклопедия призраков. Додд, Мид. С. 137–156. ISBN 978-0-396-08308-5. Архивировано из оригинала 2023-08-14 . Получено 2016-03-14 .
  26. ^ "wraith". Oxford English Dictionary . Архивировано из оригинала 27 октября 2020 года . Получено 27 августа 2013 года .
  27. ^ Милнер, Лиз. "Том Шиппи, Дж. Р. Р. Толкин: Автор века (Houghton Mifflin Company, 2001)". greenmanreview.com . Архивировано из оригинала 2013-01-25 . Получено 2009-01-04 .
  28. ^ bogey Архивировано 27.01.2013 в Wayback Machine . Merriam-Webster (31.08.2012). Получено 21.03.2013.
  29. Роберт Чемберс Жизнь и творчество Роберта Бернса, том 1 Архивировано 24 октября 2023 г. в Wayback Machine Липпинкотт, Грэмбо и компания, 1854 г.
  30. ^ Ольстерские шотландцы – Слова и фразы: "Bogie" Архивировано 06.11.2015 на Wayback Machine BBC Получено 18 декабря 2010 г.
  31. ^ Дональд Браун (1991) Human Universals . Филадельфия, Temple University Press (онлайн-краткое изложение. Архивировано 30 июня 2012 г. на archive.today ).
  32. ^ ab Энциклопедия оккультизма и парапсихологии под редакцией Дж. Гордона Мелтона , Gale Group , ISBN 0-8103-5487-X 
  33. ^ Ричард Кавендиш (1994) Мир призраков и сверхъестественного . Waymark Publications, Бейзингсток: 5
  34. ^ например, в могилах ирландского бронзового века IOL.ie Архивировано 25.12.2008 на Wayback Machine
  35. ^ "Сразу после смерти умершего вынимают из кровати, в которой он умер, и кладут на подготовленный пол, называемый "кроватью для успокоения". Его челюсть забинтована, а ноги связаны вместе (обычно у больших пальцев ног)". Kultur.gov.tr ​​(архивная версия)
  36. ^ "Если человек живет и движется, то это может быть только потому, что внутри него есть маленький человечек или животное, которое движет им. Животное внутри животного, человек внутри человека — это душа. И как деятельность животного или человека объясняется присутствием души, так и покой сна или смерти объясняется ее отсутствием; сон или транс являются временными, смерть — постоянным отсутствием души..." Золотая ветвь Архивировано 2004-11-05 в Wayback Machine , Project Gutenberg . Получено 16 января 2007 г.
  37. Дыра, стр. 13–27
  38. ^ Лагервей 2004, стр. 182–183.
  39. ^ "Фантастически неправильная воющая банши". Wired .
  40. ^ "Самое известное привидение Ирландии — Белая Дама". Irish Central .[ постоянная мертвая ссылка ]
  41. ^ Шур, Натали (2015-10-31). «Кто придумал «привидение в простыне»?». The Daily Beast . Архивировано из оригинала 2023-10-24 . Получено 2020-08-13 .
  42. ^ Якобсен, Торкильд (1978). Сокровища тьмы: история месопотамской религии . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-02291-9.
  43. ^ Lagerwey, John, ed. (2004). Религия и китайское общество: Древний и средневековый Китай. Издательство Китайского университета Гонконга. стр. 174. doi :10.2307/j.ctv1z7kkfn. ISBN 978-962-996-123-7. JSTOR  j.ctv1z7kkfn.
  44. ^ Блэк, Джереми А.; Грин, Энтони; Рикардс, Тесса (1992). Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь . Издательство Техасского университета. ISBN 978-0-292-70794-8.
  45. ^ Goelet, Ogden (1998). Комментарий к Корпусу литературы и традиции, составляющему Книгу «Идущий вперед днем» . Сан-Франциско: Chronicle Books. С. 139–170.
  46. ^ Виейра, Марк А. (2003). Голливудский ужас: от готики до космоса . Гарри Н. Абрамс. С. 55–58. ISBN 978-0-8109-4535-7.
  47. ^ Финукейн, стр. 4, 16
  48. Финукейн, стр. 8–11.
  49. ^ Trousdell, Richard (2008). «Трагедия и трансформация: Орестея Эсхила». Jung Journal . 2 (3): 5–38. doi :10.1525/jung.2008.2.3.5. JSTOR  10.1525/jung.2008.2.3.5. S2CID  170372385.
  50. ^ Финукейн, стр. 12
  51. ^ Финукейн, стр. 13
  52. ^ Jaehnig, KC (1999-03-11). "Классические истории о привидениях". Университет Южного Иллинойса. Архивировано из оригинала 8 сентября 2007 года . Получено 19 сентября 2007 года .
  53. Плиний Младший. "LXXXIII. К Суре". bartleby.com . Архивировано из оригинала 2007-10-12 . Получено 2007-09-19 .
  54. ^ "Луки 24:37-39 - Они были поражены и напуганы, - Bible Gateway". 26 сентября 2018 г. Архивировано из оригинала 26 сентября 2018 г.
  55. «Сомневающийся» Люциана в «Тринадцати сверхъестественных историях» Роджера Ланселина Грина (1970) . Лондон, Дент: 14–21; и Финукейн, стр. 26.
  56. FR Hoare, The Western Fathers , Sheed & Ward: New York, 1954, стр. 294–295.
  57. ^ Финукейн, Гл. 3
  58. Финкукане, стр. 70–77.
  59. Финукейн, стр. 83–84.
  60. Финукейн, стр. 79.
  61. ^ Марк Грегори Пегг (2008) Самая священная война . Oxford University Press , Нью-Йорк: 3–5, 116–117. ISBN 978-0-19-517131-0 
  62. ^ Юрико Яманака, Тетсуо Нисио (2006). Тысяча и одна ночь и ориентализм: взгляд с Востока и Запада . IB Tauris . стр. 83. ISBN 978-1-85043-768-0.
  63. Уокер, Д. П. (1958) Духовная и демоническая магия от Фичино до Кампанеллы. Лондон: Институт Варбурга, passim.
  64. ^ Оригинальное немецкое издание: Von Gespänsten ..., kurtzer und einfaltiger bericht, Цюрих, 1569 г. [VD16 L 834]
  65. Чайлд, Фрэнсис Джеймс , Английские и шотландские популярные баллады , т. 2, стр. 227, Dover Publications, Нью-Йорк, 1965
  66. Чайлд, Фрэнсис Джеймс, Английские и шотландские популярные баллады , т. 2, стр. 234, Dover Publications, Нью-Йорк, 1965 г.
  67. ^ "Grateful dead". Encyclopaedia Britannica Online . 2007. Архивировано из оригинала 28.04.2008 . Получено 14.12.2007 .
  68. ^ Кэрролл, Брет Э. (1997). Спиритуализм в довоенной Америке. (Религия в Северной Америке.) . Блумингтон: Indiana University Press. стр. 248. ISBN 978-0-253-33315-5.
  69. ^ abc Braude, Ann (2001). Радикальные духи: спиритуализм и права женщин в Америке девятнадцатого века, второе издание . Indiana University Press. стр. 296. ISBN 978-0-253-21502-4.
  70. ^ Бриттен, Эмма Хардинг (1884). Чудеса девятнадцатого века: Духи и их работа в каждой стране Земли. Нью-Йорк: Уильям Бриттен. ISBN 978-0-7661-6290-7.
  71. ^ "ТРИ ФОРМЫ МЫСЛИ; М. М. Мангассарян выступает перед Обществом этической культуры в Карнеги-мьюзик-холле. БЕСПОКОЙСТВО ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО РАЗУМА Обсуждаются теософия, спиритуализм и христианская наука — Теория реакции — заблуждение — Неэффективность спиритуалистической идеи". The New York Times . 29 ноября 1897 г. Архивировано из оригинала 4 ноября 2019 г. Получено 4 ноября 2019 г.
  72. ^ Натале, Симоне (2016). Сверхъестественные развлечения: викторианский спиритуализм и подъем современной медиакультуры . University Park, PA: Pennsylvania State University Press. ISBN 978-0-271-07104-6.
  73. Йоханнес Гребер Архивировано 16.03.2009 на Wayback Machine Seanet.com Получено 21.03.2013
  74. ^ В Канаде спиритизм является официально признанной религиозной конфессией (единственной в мире) под названием Национальная спиритическая церковь Альберты. Архивировано 4 мая 2010 г. в Wayback Machine (церковь № A145, зарегистрированная Департаментом статистики населения правительства Альберты — в соответствии с Законом о браке Альберты) с лицензированным правительством духовенством и юридическими полномочиями проводить церемонии бракосочетания.
  75. ^ Хесс, Дэвид (1991). Духи и ученые: идеология, спиритизм и бразильская культура . Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 978-0-271-00724-3.
  76. ^ МакКорристин, Шейн Призраки личности: размышления о призраках и их наблюдении в Англии, 1750–1920 2010, ISBN 1-139-78882-5 стр. 44–56 
  77. Гелдер, Кен Читатель ужасов 2000, ISBN 0-415-21356-8 стр. 43–44 
  78. ^ Мьюир, Хейзел (2001-12-20). «Ученые, изучающие шаровую молнию, остаются в неведении». New Scientist . Архивировано из оригинала 2018-09-17 . Получено 2011-01-15 .
  79. ^ Никелл, Джо (сен–окт 2000). «Haunted Inns Tales of Spectral Guests» (Рассказы о призрачных гостях в гостиницах с привидениями). Committee for Skeptical Inquiry (Комитет по расследованию скептиков ). Архивировано из оригинала 2010-01-17 . Получено 2009-12-19 .
  80. Кэрролл, Роберт Тодд (июнь 2001 г.). "pareidolia". skepdic.com . Архивировано из оригинала 2007-09-04 . Получено 2007-09-19 .
  81. ^ Вайнштейн, Ларри (июнь 2001 г.). «Паранормальный визит». Комитет по расследованию скептиков. Архивировано из оригинала 2010-03-16 . Получено 2010-02-12 .
    «Как только в доме появляется идея о привидении... это уже не просто затерянный предмет... Возникает динамика в месте, где идея о том, что в нем обитают привидения, обретает собственную жизнь. Уникальные причуды, которые невозможно повторить, становятся дополнительным доказательством присутствия привидений».
  82. ^ Никелл, Джо (2018). «Торговля «Призраками» в Старом Луисвилле». Skeptical Inquirer . 42 (2): 26–29.
  83. ^ Рэдфорд, Бен (2018). «Любопытный вопрос таксономии призраков». Skeptical Inquirer . 42 (3): 47–49.
  84. ^ Клемперер, Фрэнсис (1992). «Призраки, видения и голоса: иногда просто ошибки восприятия». British Medical Journal . 305 (6868): 1518–1519. doi :10.1136/bmj.305.6868.1518. JSTOR  29717993. PMC 1884722. PMID  1286367 . 
  85. ^ Wiseman, R.; Watt, C.; Stevens, P.; et al. (2003). «Расследование предполагаемых «призраков»» (PDF) . The British Journal of Psychology . 94 (2): 195–211. CiteSeerX 10.1.1.537.2406 . doi :10.1348/000712603321661886. PMID  12803815. Архивировано (PDF) из оригинала 29-08-2008. 
  86. Ричард Уайзман Архивировано 30 августа 2007 г. на Wayback Machine . Получено 25 сентября 2007 г.
  87. ^ "Звучит как ужас в воздухе". Reuters . Sydney Morning Herald . 2003-09-09. Архивировано из оригинала 2007-10-22 . Получено 2007-09-19 .
  88. ^ Чой ИС (2001). «Отравление угарным газом: системные проявления и осложнения». J. Korean Med. Sci . 16 (3): 253–61. doi :10.3346/jkms.2001.16.3.253. PMC 3054741. PMID  11410684 . 
  89. ^ Джалал, Баланд; Романелли, Андреа; Хинтон, Девон Э. (2015-12-01). «Культурные объяснения сонного паралича в Италии: атака Пандафече и связанные с ней сверхъестественные верования». Культура, медицина и психиатрия . 39 (4): 651–664. doi :10.1007/s11013-015-9442-y. ISSN  0165-005X. PMID  25802016. S2CID  46090345.
  90. ^ Второзаконие 18:11
  91. ^ 1 Царств 28:3–19
  92. ^ Исаия 14:9, 26:14-19
  93. Фальк, Авнер (26 мая 1996 г.). Психоаналитическая история евреев. Fairleigh Dickinson Univ Press. ISBN 978-0-8386-3660-2. Архивировано из оригинала 24 октября 2023 г. . Получено 5 ноября 2020 г. – через Google Books.
  94. ^ "Dybbuk", Encyclopaedia Britannica Online, архивировано из оригинала 2018-01-26 , извлечено 2009-06-10
  95. ^ «Диббук», Энциклопедия иудаики. Архивировано 09.10.2016 на Wayback Machine , Гершом Шолем .
  96. ^ Эрман, Барт Д. (2006). Петр, Павел и Мария Магдалина: последователи Иисуса в истории и легендах . Oxford University Press . стр. 17. ISBN 978-0-19-530013-0. Получено 14 ноября 2015 г. . Затем Иисус выходит к ним по воде. Когда они видят его посреди озера, ученики приходят в ужас, думая, что это призрак. Иисус уверяет их, что это он, и тогда Петр, в характерно откровенный момент, кричит: «Господи, если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде» (Мф. 14–28).
  97. Эмиссар (2007-09-30). Далекая древняя страна. Lulu.com. ISBN 978-0-615-15801-3. Архивировано из оригинала 2023-10-24 . Получено 2010-03-27 . если у нас есть призраки, то где мы помещаем их в христианской вселенной? Хотя они привязаны к земле, они больше не живут на материальном плане. Рай и ад — это исключительные места, поэтому крайне маловероятно, что люди приходят и уходят из этих мест назначения по своему усмотрению. Должно быть третье состояние в загробной жизни, где души задерживаются перед продолжением своего путешествия.
  98. ^ "Heavenly minded: It's time to get our eschatology right, say scholars, authors". Объединенная методистская церковь . Архивировано из оригинала 21 апреля 2009 г. Получено 2010-03-27 . Джон Уэсли верил в промежуточное состояние между смертью и Страшным судом, "где верующие будут разделять "лоно Авраамово" или "рай", даже продолжая расти в святости там", пишет Тед Кэмпбелл, профессор Школы теологии Перкинса, в своей книге 1999 года Methodist Doctrine: The Essentials (Abingdon).
  99. ^ Проссер, Элеонора (1967). Гамлет и месть. Stanford University Press . ISBN 978-0-8047-0316-1. Архивировано из оригинала 2023-10-24 . Получено 2010-03-27 . В первую очередь призрак Чистилища появлялся только для того, чтобы просить о мессах, милостыне, постах, паломничествах и, прежде всего, молитвах.
  100. Fathers, Paulist (1945). Catholic world, Volume 162. Paulist Fathers . Архивировано из оригинала 2023-10-24 . Получено 2010-03-27 . То, что Призрак приходит из Чистилища, очевидно из его описания своего пребывания в потустороннем мире как прежде всего состояния очищения, состоящего из...
  101. ^ "Ghosts, Fairies and Omens". University of Wisconsin–Madison . Архивировано из оригинала 2004-04-23 . Получено 2010-03-27 . Римско-католическая церковь учила, что после смерти души тех, кто слишком хорош для ада и слишком плох для рая, отправляются в Чистилище. Здесь они очищались от своих грехов посредством наказания, но иногда им могли позволить вернуться на землю, чтобы предупредить живых о необходимости покаяния.
  102. ^ "Верите ли вы в привидения?". Catholic Exchange. 2006-10-07. Архивировано из оригинала 2010-08-31 . Получено 2010-03-27 . Призраки могут прийти к нам навсегда, но мы не должны пытаться вызывать или контролировать духов.
  103. ^ Кляйн, Мишель (2003-06-30). Не беспокойтесь: еврейская мудрость и фольклор. Еврейское издательское общество . ISBN 978-0-8276-0753-8. Архивировано из оригинала 2023-10-24 . Получено 2010-03-27 . Евреи иногда занимались вызовом духов, когда были обеспокоены, хотя Библия запрещает такое поведение.
  104. ^ "Христианская точка зрения на призраков и привидения". Spotlight Ministries. Архивировано из оригинала 2010-01-09 . Получено 2010-03-27 . Библия предупреждает о вполне реальной опасности духов-обольстителей, которые придут, чтобы обмануть людей и увести их от Бога и в рабство: "Дух же [Святой Дух] ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским..." (1 Тим. 4:1).
  105. ^ Лим, Сью (2002-06-18). Хорошие духи, плохие духи: как их различать. Writers Club Press. ISBN 978-0-595-22771-6. Архивировано из оригинала 2023-10-24 . Получено 2010-04-02 . Игра Робби с доской Уиджа дала оккультным духам юрисдикцию или право контролировать его, что они и делали до тех пор, пока им не приказали уйти (изгнать).
  106. ^ "Doctrines to be Rejected". 8 апреля 2003 г. Архивировано из оригинала 8 апреля 2003 г.
  107. ^ Бедир, Муртеза (2006). «Взаимодействие суфизма, права, теологии и философии: несуфийский мистик 4–5/10–11 веков». В Кармоне, Альфонсо (ред.). «Суфизм и нормы ислама» — «Trabajos del IV Congreso Internacional de Estudios Jurídicos Islámicos: Derecho y Sufismo» . Региональная редакция Мурсии. стр. 262–3. ISBN 84-7564-323-X. OCLC  70767145. Архивировано из оригинала 2023-10-24 . Получено 2017-07-15 – через Google Books.
  108. ^ Сенгерс, Герда (2003). Женщины и демоны: культовое исцеление в исламском Египте . BRILL. стр. 50. ISBN 978-90-04-12771-5. OCLC  50713550.
  109. ^ Кристиан Ланге Рай и ад в исламских традициях Издательство Кембриджского университета, 2015 ISBN 978-0-521-50637-3 стр. 122 
  110. ^ Вернер Дием, Марко Шёллер Живые и мертвые в исламе: эпитафии как тексты Otto Harrassowitz Verlag, 2004 ISBN 978-3-447-05083-8 стр. 144 
  111. ^ Джейн И. Смит, Ивонн Язбек Хаддад Исламское понимание смерти и воскрешения Oxford University Press 2002 ISBN 978-0-19-515649-2 стр. 153 
  112. ^ Вернер Дием, Марко Шёллер Живые и мертвые в исламе: Эпитафии как тексты Otto Harrassowitz Verlag, 2004 ISBN 978-3-447-05083-8 стр. 116 
  113. ^ Джейн Айдлман Смит Ивонн Язбек Хаддад Исламское понимание смерти и воскрешения Издательство государственного университета Нью-Йорка Олбани 1981 ISBN 0-87395-506-4 стр. 117-125 
  114. ^ Валери Риз От Гавриила до Люцифера: Культурная история ангелов Bloomsbury Publishing, 04.12.2012 ISBN 978-0-85772-162-4 стр. 82 
  115. ^ Герцман, Элина; Розенвайн, Барбара Х. (2018). Средние века в 50 объектах. Кембридж; Нью-Йорк: Cambridge University Press. стр. 103. ISBN 978-1-107-15038-6 . OCLC  1030592502. Получено 25 февраля 2020 г. 
  116. ^ ЙОЗЕФ В. МЕРИ АСПЕКТЫ БАРАКИ (БЛАГОСЛОВЕНИЯ) И РИТУАЛЬНОЙ ПРЕДАННОСТИ СРЕДИ СРЕДНЕВЕКОВЫХ МУСУЛЬМАН И ЕВРЕЕВ1 в "Средневековые встречи" 1999 NV, Brill Leiden стр. 47-69
  117. ^ Хойберг, Дейл (2000). Студенческая Британника Индия. Популярный Пракашан. ISBN 978-0-85229-760-5.
  118. ^ аб Рамчандани, Инду (2000). Хойберг, Дейл (ред.). Студенческая «Британника Индия», тома 1–5. Популярный Пракашан, 2000. ISBN. 978-0-85229-760-5. Архивировано из оригинала 2023-07-25 . Получено 2016-03-14 . Bhut также пишется как bhoot, в индуистской мифологии беспокойный призрак. Бхуты считаются злокачественными, если они умерли насильственной или преждевременной смертью или им отказали в погребальных обрядах.
  119. ^ «Музеи Индии — Национальный музей ремесел и ручных работ, Нью-Дели» ( ISBN 0-944142-23-0 ) Джьонтиндры Джайна и Арти Аггарвалы. 
  120. ^ Крук, Уильям (1894). Введение в народную религию и фольклор Северной Индии. стр. 69 – через Интернет-архив.
  121. ^ Фёрт, Ширли. Конец жизни: индуистский взгляд . The Lancet 2005, 366:682-86
  122. ^ Хосе Видамор Б. Ю. Инкультурация филиппино-китайского культурного менталитета. Григорианский библейский книжный магазин, 2000 ISBN 978-88-7652-848-4 стр. 110 
  123. ^ ab "GO Ozumba: African Traditional Metaphysics - Quodlibet Journal". www.quodlibet.net . Архивировано из оригинала 2010-11-16 . Получено 2016-11-22 .
  124. Радгли, Ричард Энциклопедия психоактивных веществ , изд. Abacus 1998 ISBN 0 349 11127 8 стр. 20-21. 
  125. ^ Ян Каннисон (1958). «Охота на жирафов среди племени хумр». Суданские заметки и записи . 39 .
  126. ^ "6 животных, которые могут вас кайфануть". Архивировано из оригинала 15 декабря 2017 г. Получено 18 декабря 2017 г.
  127. ^ Бисвас, Анкит (24.11.2020). «Практика шаманизма и коренное искусство Индии». Karwaan: The Heritag . Получено 16.09.2024 .
  128. ^ Призраки тайского фольклора Архивировано 01.11.2013 на Wayback Machine . Board.postjung.com. Получено 21.03.2013.
  129. ^ Phi Krahang [ постоянная мертвая ссылка ] . Thaighosts.net. Получено 21.03.2013.
  130. Постер фильма с тайскими привидениями Крахангом и Красуэ с графом Дракулой. Архивировано 11 ноября 2012 г. на Wayback Machine . photobucket.com
  131. ^ «Призраки и духи Лан На (Северный Таиланд)», в: Форбс, Эндрю, и Хенли, Дэвид, Древний Чиангмай, том 4. Чиангмай, Cognoscenti Books, 2012. ASIN: B006J541LE
  132. ^ Spirits Архивировано 07.03.2023 на Wayback Machine . Thaiworldview.com. Получено 21.03.2013.
  133. ^ Конзе, Эдвард (1993). Краткая история буддизма (2-е изд.). Оксфорд: Oneworld.
  134. ^ Вестервельт, Уильям Дрейк (1985). Гавайские легенды о привидениях и богах-призраках. Забытые книги. ISBN 978-1-60506-964-7. Архивировано из оригинала 2023-10-24 . Получено 2020-11-05 .
  135. ^ "Китайская культура призраков". Министерство культуры, КНР. Архивировано из оригинала 2010-07-11 . Получено 2010-07-07 .
  136. ^ Эслер, Джошуа (2016). «Китайские призраки и тибетский буддизм: переговоры между мифологическими и «рациональными» повествованиями». Современный Китай . 42 (5): 505–534. doi :10.1177/0097700415604425. ISSN  0097-7004. JSTOR  24772270.
  137. ^ Newport F, Strausberg M. 2001. «Вера американцев в экстрасенсорные и паранормальные явления выросла за последнее десятилетие», Gallup Poll News Service. 8 июня «Наука и технологии: общественное отношение и понимание — общественное знание о науке и технике: вера в псевдонауку» Архивировано 12 апреля 2010 г. в Wayback Machine , Глава 7 Science and Engineering Indicators 2004 , Национальный научный совет, Национальный научный фонд; Science and Engineering Indicators 2006 , Национальный научный совет, Национальный научный фонд.
  138. ^ Лайонс, Линда (12 июля 2005 г.). «Треть американцев верят, что Dearly, возможно, не ушла». Опросы Гэллапа . Архивировано из оригинала 2010-08-30 . Получено 2010-11-28 .
  139. ^ Даррелл Швейцер (2005). Энциклопедия научной фантастики и фэнтези Гринвуда: темы, произведения и чудеса . Вестпорт, Коннектикут: Гринвуд. С. 338–340.
  140. ^ abc Даррелл Швейцер 2005, стр. 338-340.
  141. Энн Джонс и Питер Сталлибрасс, «Одежда эпохи Возрождения и материалы памяти» , Cambridge University Press, 2000.
  142. ^ Холланд, Питер (2005). Обзор Шекспира: Том 58, Письмо о Шекспире . Cambridge University Press. С. 40.
  143. Джеймс, М.Р. «Некоторые замечания о рассказах о привидениях», The Bookman, декабрь 1929 г.
  144. ^ "Замок Отранто: жуткая история, которая запустила готическую фантастику" Архивировано 03.07.2019 на Wayback Machine . BBC. Получено 7 октября 2017 г.
  145. ^ abcd Ньюман, Ким (ред.) BFI Companion to Horror , Касселл: Лондон, 1996, ISBN 0-304-33216-X , стр. 135. 
  146. ^ Чанко, Кеннет М. (8 августа 1993 г.). «ФИЛЬМ; Когда дело доходит до загробной жизни, правят романтика и сентименты». The New York Times . Получено 29 января 2009 г.
  147. Рафферти, Теренс (8 июня 2003 г.). «Почему азиатские истории о привидениях — лучшие». The New York Times . Архивировано из оригинала 2008-05-07 . Получено 2009-01-29 .
  148. ^ Мохамед, Шоаиб (24 сентября 2007 г.). «Кондуктор автобуса превратился в суперзвезду, которая села в нужный автобус до Деми». Behindwoods . Архивировано из оригинала 31-07-2010 . Получено 17-03-2010 .
  149. Цитируется в издании Гари Гаттинга «Кембриджский компаньон Фуко» (2003) стр. 235.
  150. ^ К. Г. Юнг, Два эссе по аналитической психологии (Лондон, 1953) стр. 197
  151. ^ Ник Харкауэй, Исчезнувший мир (2008) стр. 380
  152. Майкл Парсонс, Голубь, который возвращается, Голубь, который исчезает (2000) стр. 83-4

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки