stringtranslate.com

Вараха

Вараха ( санскрит : वराह , Varāha , «кабан») — аватара индуистского бога Вишну в облике кабана . Вараха обычно указывается третьим в Дашаватаре , десяти главных аватарах Вишну.

Вараха поднимает богиню земли Бхуми из космического океана Когда демон Хираньякша украл богиню земли и спрятал ее в изначальных водах, Вишну появился как Вараха, чтобы спасти ее. Вараха убил Хираньякшу и вытащил богиню земли из космического океана, подняв ее на своих бивнях, и восстановил ее место во вселенной.

Вараха полностью вепрь или в антропоморфной форме, с головой вепря и телом человека. Его супруга, Бхуми, богиня земли, является богиней, поднятой Варахой.

Этимология и другие названия

Имя божества Вараха происходит от санскритского слова varaha ( деванагари : वराह, varāha ), означающего «кабан» или «дикий вепрь». [1]

Слово varāha происходит от протоиндоиранского термина warāȷ́ʰá , означающего «кабан». Таким образом, оно связано с авестийским varāza , курдским beraz , среднеперсидским warāz и новоперсидским gorāz ( گراز), все из которых означают «дикий кабан». [2]

Грамматик и этимолог санскрита Яска (около 300 г. до н. э.) утверждает, что слово «вараха» происходит от корня √hr. [3] В словаре Монье-Вильямса говорится, что корень √hr означает «предлагать», «превзойти, затмить, превзойти», «очаровывать, очаровывать, завораживать» и «отнимать или устранять зло или грех», а также «отнимать, уносить, захватывать, лишать, красть, грабить». [4]

Согласно Яске, кабан — это животное, которое «вырывает корни, или вырывает все хорошие корни», поэтому его называют вараха . [3] Слово вараха встречается в Ригведе, например, в таких стихах, как 1.88.5, 8.77.10 и 10.28.4, где оно означает «дикий кабан». [2] [5]

Это слово также означает «дождевое облако» и является символическим в некоторых гимнах Ригведы, например, ведическое божество Вритра названо вараха в стихах Ригведы 1.61.7 и 10.99.6, а эпитет Сомы — вараха в 10.97.7. [6] [7] Позже связь с дождем привела к тому, что коннотация термина эволюционировала в вара-ахарта , что означает «приносящий блага» (дождь), что также упоминается Яской. [7] [3]

Яска упоминает третье значение слова вараха . Ведическая группа Ангирасов называется вараха или собирательно варахава . [3]

Бог Вараха также называется эпитетом сукара ( санскрит सूकर, sūkara ), что означает «дикий кабан», который также используется в Ригведе (например, 7.55.4) и Атхарваведе (например, 2.27.2). [8] Слово буквально означает «животное, которое издает особый носовой звук при дыхании»; в Бхагавата-пуране Вараха упоминается как Сукара, когда он рождается из ноздрей бога Брахмы . [9] [10]

Легенды и библейские отрывки

Ведическое происхождение

Песчаниковая статуя Варахи, держащего на руках супругу Бхуми, датируемая III в. н. э., произведение искусства Матхуры , хранящееся в LACMA .

Происхождение Варахи можно найти в Ведах , древнейших индуистских писаниях. [11] [12] [13] [14] [15] Вараха изначально описывается как форма Праджапати (форма Брахмы ), но затем в более поздних индуистских писаниях он превратился в аватару Вишну. [16] Две другие аватары Вишну — Матсья (рыба) и Курма (черепаха) — также приравнивались к Праджапати, форме Брахмы, прежде чем были показаны как формы Вишну в более поздних традициях. [13]

Артур Энтони Макдонелл прослеживает происхождение легенды о Варахе в двух стихах (1.61.7 и 8.66.10) Ригведы , старейшей Веды. Вишну, с помощью бога Индры , крадет сотню буйволов у кабана (которого Макдонелл идентифицировал как Вритру на основе стиха 1.121.11); а затем Индра, стреляя через гору, убивает того же кабана, которого зовут Эрмуша, который является замаскированным Вритрой. [11] [17] [18] [19] Артур Берридейл Кейт также соглашается с Макдонеллом; интерпретируя гору как облако, а убийство — это история об убийстве асура Вритры Индрой. [13] Ведический комментатор 14-го века Саяна утверждает, что Тайттирия Самхита (6.2.4) развивает версию Ригведы. [20] Однако Ригведа не намекает на классическую легенду о спасении земли кабаном. [21] В писании бог Рудра (форма бога Шивы ) называется «вепрем неба». Даже Вишну убил кабана. Также упоминается охота и разделка кабана с использованием собак. [21] [12]

В «Тайттирия Самхите» (6.2.4) упоминается, что кабан, «грабитель богатств», прячет богатства асуров за семью холмами. Индра убивает доску, ударив по ней лезвием священной травы куша , пронзив горы. Вишну, «жертва» ( яджна ), приносит убитого кабана в качестве жертвоприношения богам и богиням, тем самым боги и богини приобретают сокровища асуров и асуров и съедают кабана. [11] [13] [22] Вишну является как жертвой, так и «приносящим жертву»; кабан является жертвой. [23] Эта история также упоминается в «Чарака Брахмане» и «Катхака Брахмане» ; последний называет кабана Эмушей. [24] [11]

Согласно Дж. Л. Брокингтону, в ведической литературе существуют две различные мифологии кабана. В одной из них он изображен как форма Праджапати, в другой — асура по имени Эмуша — это кабан, который сражается с Индрой и Вишну. Раздел 14.1.2 Шатапатха Брахманы гармонизирует два мифа, и Эмуша объединяется с Праджапати. [25]

Самые ранние версии классической легенды о Варахе встречаются в Taittiriya Samhita и Shatapatha Brahmana ; ученые расходятся во мнениях относительно того, какая из версий является основной. [26] [21] [14] Shatapatha Brahmana повествует о том, что вселенная была изначальными водами. Земля, которая была размером с ладонь, была заключена в них. Бог Праджапати (который является формой Брахмы ) в форме вепря ( varaha ) ныряет в воды и выносит землю. После этого он также женится на земле. Shatapatha Brahmana называет вепря Эрмушей, что Кейт связывает с эпитетом вепря ermusha в Ригведе. [26] [13] [27] В «Тайттирия Самхите» (7.1.5) Праджапати, который странствовал как ветер, принимает форму « космогонического » вепря, поднимающего богиню земли из первобытных вод. Как Вишвакарма (создатель мира), он расплющил ее, поэтому она — земля — была названа Притхви , «растянутая». Они производят различных божеств. [11] [28] [29]

В «Тайттирия Араньяке» (10.1.8) говорится, что землю поднимает «черный вепрь со ста руками». [29] В «Тайттирия Брахмане» (1.1.3.6) расширено повествование «Тайттирия Самхиты» . [11] «Владыка творения» размышлял о том, какой должна быть вселенная. Он увидел лист лотоса и принял форму вепря, чтобы исследовать под ним. Он нашел грязь и растянул ее на листе, поднявшись над водами. Это называлось землей — Бхуми , буквально «то, что стало (распространилось)». [29] [30]

Легенда о сотворении мира

Вараха со своей супругой Бхуми, медная статуя из Тамил Наду , 1600 г. н. э.

В книге эпоса « Айодхья -Канда» Рамаяны Вараха упоминается как сохраняющий свою связь с Праджапати как Брахма. В космогоническом мифе Брахма появляется в изначальной вселенной, полной воды, и принимает форму вепря, чтобы поднять землю из вод; творение начинается с Брахмы и его потомства. [31] [32] [15] В книге эпоса « Юддха -Канда» Рама (герой эпоса, отождествляемый с Вишну) восхваляется как «однобивневый вепрь», что интерпретируется как намек на Вараху и связывает Вараху с Вишну. [33] [34] [35] В эпосе «Махабхарата » Нараяна («тот, кто лежит в водах», прозвище Брахмы, которое позже было передано Вишну) восхваляется как тот, кто спасает землю как вепрь. [36] [37]

Пураны завершают полный переход Варахи из формы Праджапати-Брахмы в аватар Нараяны-Вишну. Брахманда -пурана , Вайю-пурана , Вишну-пурана , Линга-пурана , Маркендея-пурана , Курма-пурана , Гаруда-пурана , Падма-пурана и Шива-пурана имеют схожие повествования о космогоническом мифе, в котором Брахма, отождествляемый с Вишну, принимает форму Варахи, чтобы поднять землю из первобытных вод. [38] [39] [40] [41 ] [42] [43] [44] [45] [46]

В «Брахманда-пуране» , одной из древнейших Пуран , повествуется, что в нынешней кальпе («эоне»), называемой Вараха-кальпой , Брахма пробуждается ото сна. Брахму называют Нараяной («тот, кто лежит в водах»). [41] В «Ваю-пуране » говорится, что Брахма бродит как ветер в водах, что интерпретируется как намек на ведическую версию «Тайттирия-брахмана ». [42] Аналогично, ссылаясь на ведическую версию, в подробной версии «Брахманда-пураны» говорится, что Брахма «невидим», а в более кратком изложении говорится, что он становится ветром. [47] В « Брахманда-пуране » , понимая, что земля находится в водах, он решает принять форму Варахи, поскольку зверь любит резвиться в воде. [48] ​​Подобные причины принятия формы вепря, в частности, также приводятся в Линга Пуране , [49] Матсья Пуране [50] и Ваю Пуране . [51] [52] Вишну Пурана добавляет, что Брахма-Нараяна решает принять форму Варахи, подобную формам рыбы (Матсья) и черепахи (Курма), которые он принимал в предыдущих кальпах . [53] [54]

Брахма -пурана , Венкатачала-махатмья в книге вайшнава-кханда Сканда-пураны и Вишну-смрити рассказывают эту историю с небольшими вариациями, однако Брахма отсутствует; именно Вишну однозначно становится Варахой, чтобы поднять затонувшую землю из вод. [55] [56] [57] В позднем дополнении в Махабхарате однобивневый ( Эка-шринга ) Вараха (отождествляемый с Вишну) поднимает землю, которая тонет под бременем перенаселения, когда Вишну принимает на себя обязанности Ямы (бога смерти) и смерть овладевает землей. [58] [59] В Матсья-пуране и Харивамсе в начале кальпы Вишну создает различные миры из космического золотого яйца . Земля, неспособная выдержать вес новых гор и теряя свою энергию, погружается в воды в подземное царство Расатала — обитель демонов. [60] [61] В первом рассказе в Бхагавата-пуране говорится, что на ранних стадиях творения Брахма создает различных существ, однако находит землю под водами. [62] [63] Вараха (отождествляемый с Вишну, Владыкой жертвоприношения) появляется как крошечный зверь (размером с большой палец) из ноздрей Брахмы, но вскоре начинает расти. Размер Варахи увеличивается до размера слона, а затем до размера огромной горы, а позже он становится больше всей Земли и поднимает ее в межзвездное пространство, где Брахма помещает созданных существ на вершину. [16] [64]

Колоссальная Вараха в Эране является одной из самых ранних известных полностью териоморфных икон Варахи. Она была посвящена королем Хуна Торамана около 510 г. н.э.

Священные писания подчеркивают гигантские размеры Варахи. Брахманда-пурана , Вайю-пурана , Матсья-пурана , Харивамса и Линга-пурана описывают Вараху как 10 йоджан (диапазон йоджаны оспаривается и колеблется от 6 до 15 километров (3,7–9,3 мили)) в ширину и 1000 йоджан в высоту. Он большой, как гора, и пылающий, как солнце. Темный, как дождевая туча, его бивни белые, острые и устрашающие. Его тело размером с пространство между землей и небом. Его громовой рев устрашает. В одном случае его грива настолько огненная и устрашающая, что Варуна , бог вод, просит Вараху спасти его от нее. Вараха подчиняется и складывает свою гриву. [65] [16] [66] [67] [68] [69] [70] [52] [71]

Ранние тексты, такие как Брахманда-пурана и Ваю-пурана, основываются на ведической космогонической концепции Тайттирия-брахмана о Яджна-варахе (Вараха как жертвоприношение). [72] [73] [74] Брахманда -пурана описывает, что, приобретя форму вепря, составленную из ведических жертвоприношений, он погружается в воды, находя землю в подземном царстве. Различные части тела Варахи сравниваются с различными орудиями или участниками яджны ( жертвоприношения). Это описание Яджна-варахи было принято в различных других Пуранах (таких как Брахма-пурана , [75] Бхагавата -пурана , [73] Матсья -пурана , [50] Падма -пурана , [76] Венкатачала -махатмья Сканда -пураны , [77] Вишнудхармоттара -пурана ), Харивамсе , [78] текстах смрити (включая Вишну-смрити , [56] ), Тантрах и комментарии Ади Шанкары к Вишну-сахасранаме, объясняющие эпитет Яджнанга («чье тело — яджна »). [65] [79] [80] В Вишну-пуране , Бхагавата-пуране и Падма-пуране описание жертвоприношения включено в хвалебную песнь Варахе мудрецами Джаналоки после того, как он спас землю. [81] [82] [83] Рошен Далал описывает символику своей иконографии, основанной на Вишну-пуране , следующим образом: [16]

Его четыре ноги символизируют Веды (писания). Его бивни символизируют жертвенные столбы. Его зубы символизируют подношения. Его рот символизирует алтарь, язык символизирует жертвенный огонь. Волосы на его голове символизируют жертвенную траву. Глаза символизируют день и ночь. Голова символизирует место всего. Грива символизирует гимны Вед. Его ноздри символизируют жертвоприношение. Его суставы символизируют различные церемонии. Говорят, что уши символизируют обряды (добровольные и обязательные).

Некоторые тексты, такие как Вишну-пурана , [53] Матсья -пурана , [84] Харивамса [85] и Падма-пурана [86] , содержат панегирик, посвященный Варахе, и мольбу о спасении землей. Они ясно отождествляют Вараху с Вишну на этом этапе. Далее в Брахманда -пуране и других текстах Вараха поднялся из вод, неся землю на своих бивнях, и восстановил ее на водах, где она плавала, как лодка. Вараха выровнял землю и разделил ее на семь больших частей, создав горы. [53] [54] [49] [87] [88] Далее Брахма, отождествляемый с Вишну, создает природные объекты, такие как горы, реки, океаны, различные миры, а также различных существ. [89] [90] [87] [73] [91] Венкатачала Махатмья и первый рассказ в Бхагавата Пуране упоминают только спасение земли Варахой, опуская творческую деятельность, приписываемую ему в других текстах. Венкатачала Махатмья утверждает, что Вараха поместил под землю мировых слонов , змею Шешу и мировую черепаху в качестве поддержки. По его велению Брахма создает различных существ. Бхагавата Пурана намекает на убийство демона, отождествляемого с Хираньякшей в других повествованиях в Пуране. [92] [93]

Линга -пурана и Маркандея-пурана ясно отождествляют Вараху, как спасителя земли, с Вишну, исключая космогонический миф. [94]

Убийца демонов

Сцена из тайской версии Рамаяны — Рамакиен — Вишну (Витсану) превращается в вепря, чтобы убить демона Хираньякшу (Хиранта), который сворачивает землю в попытке захватить мир.

Хотя ранние упоминания в Махабхарате демона Хираньякши не связывают его с Варахой, Вишну, как говорят, принял форму вепря, чтобы убить демона по имени Нарака. [36] [59] Другая поздняя вставка описывает Вишну, поднимающего землю, а также побеждающего всех данавов (демонов). [58] [95] [96] Более поздние отрывки начинают ассоциировать Хираньякшу с Варахой. Вишну восхваляется как Вараха, победитель Хираньякши в трех случаях. [58] [97]

Агни Пурана упоминает уничтожение демона Хираньякши как главную цель Варахи. [79] Линга Пурана и Курма Пурана повествуют, что дайтья (демон; букв. «сын Дити ») Хираньякша побеждает богов и заключает землю в подземное царство. Приняв форму Варахи, Вишну убивает демона, пронзив его своими бивнями. Позже он поднимает землю из преисподней и возвращает ее в изначальное положение. [98] [99] [100] Линга Пурана продолжает: Позже Вишну сбрасывает свое тело кабана и возвращается в свою небесную обитель Вайкунтху; земля не может выдержать веса его бивней. Шива облегчает землю, используя их в качестве украшения. [99] [100]

В « Брахманда -пуране» , « Ваю-пуране» , « Матсья-пуране» [101] и «Падма-пуране» [102] упоминается, что битва Варахи с асурами (демонами) является одной из двенадцати в этой кальпе между богами и демонами. В «Брахманда-пуране» говорится, что Хираньякша пронзен бивнем Варахи, [103] в то время как в «Ваю-пуране» говорится, что Хираньякша убит в этой битве, прежде чем Вараха спас землю. [104] В «Харивамсе» рассказывается, что демоны во главе с Хираньякшей побеждают и заключают богов в тюрьму, Вишну принимает форму вепря и убивает царя демонов своей Сударшана- чакрой (диском) после ожесточенной войны. [105]

Книга Шришти Кханда Падма Пураны дает подробное описание войны между богами и демонами во главе с Хираньякшей. Армия демонов разгромлена богами, которые в свою очередь побеждены королем демонов. Вишну сражается с Хираньякшей в течение ста божественных лет; в конце концов демон увеличивается в размерах и, захватив землю, сбегает в преисподнюю. Вишну следует за ним, принимая форму Варахи и спасает землю. После участия в жестокой битве на булавах Вараха наконец обезглавливает демона своим диском. [106]

В « Шива-пуране » уничтожение Хираньякши появляется как краткий рассказ в истории покорения его приемного сына Андхаки Шивой. Царь демонов Хираньякша ограничивает землю Паталой. Вишну становится Варахой (отождествляемым с Жертвоприношением) и убивает армию демонов, круша их своим рылом, пронзая бивнями и пиная ногами. Наконец, Вараха обезглавливает царя демонов своим диском и коронует Андхаку как своего преемника. Он подбирает землю своими бивнями и кладет ее на ее изначальное место. [107]

Вараха сражается с демоном Хираньякшей, сцена из «Бхагавата-пураны» Манаку Гюлера (ок. 1740 г.)

Подробный второй рассказ в Бхагавата Пуране повествует о том, что Джая и Виджая , привратники обители Вишну Вайкунтхи , были прокляты четырьмя Кумарами родиться демонами. В своем первом рождении они рождаются как дайтьи Хираньякашипу (которого убивает другой аватар Вишну Нарасимха ) и Хираньякша как сыновья-близнецы Дити и мудреца Кашьяпы . [63] [108] Благословенный Брахмой, царь дайтьев Хираньякша стал могущественным и покорил вселенную. Он бросает вызов морскому богу Варуне на битву, который перенаправляет его к более могущественному Вишну. Демон противостоит Вишну как Варахе, который в это время спасает землю. Демон издевается над Варахой как над животным и предупреждает его не прикасаться к земле. Игнорируя угрозы демона, Вараха поднимает землю на своих бивнях. Вараха вступает в поединок на булавах с демоном. Вараха уничтожает диском орду демонов, созданную магией демона; в конце концов, убивая Хираньякшу, ударив его передней ногой после тысячелетней битвы. [63] [109]

Гаруда Пурана , которая ссылается на Бхагавата Пурану , намекает на проклятие в рассказе Хираньякши. Проклятый Виджая рождается как демон Хираньякша, начинает благо от Брахмы. Он переносит землю в Паталу. Вишну, как Вараха, входит в Паталу через океан. Он поднимает землю бивнями и уничтожает демона; затем помещает четырех мировых слонов, чтобы поддержать землю, и поселяется в Шримушнаме . [110] Книга Уттаракханда Падма Пураны также повествует о проклятии Кумаров. Джая и Виджая выбирают три рождения на земле как противники Вишну, а не семь существований как его преданные, чтобы уменьшить период проклятия. Хираньякша уносит землю в подземный мир. Вараха смертельно пронзает демона своим бивнем, а затем кладет землю на капюшон змеи и становится мировой черепахой, чтобы поддержать ее. [111] Раздел Авантикшетра Махатмья книги Авантья Кханда Сканда Пураны также упоминает проклятие. Земля тонет в водах, терзаемая дайтьями; Вараха побеждает Хираньякшу. [112]

В мимолетном упоминании в Брахманда Пуране , Ваю Пуране и Матсья Пуране говорится, что Вараха убил Хираньякшу на горе Сумана (также называемой Амбикея или Ришабха) на/рядом с легендарным островом Джамбудвипа . [101] [113] [114] Помимо намека на поднятие земли из вод Варахой, Брахмавайварта Пурана также упоминает, что Хираньякша был убит Варахой. [115] Гаруда Пурана и Нарада Пурана также называют Вараху убийцей Хираньякши. [116] [117]

В «Брахма-пуране» рассказывается еще одна история, в которой ракшаса (демон) по имени Синдхусена победил богов и отнес жертву в преисподнюю Расаталу. Умоляемый богами, Вишну принимает форму Варахи и входит в Расаталу. Он убил демонов и вернул жертву, держа ее во рту ( мукха ), таким образом, жертвоприношение известно как макха . Около холма Брахмагири в Тримбаке Вараха омыл свои окровавленные руки в реке Ганга (отождествляемой с Годавари, также известной как река Гаутами); собранная вода образует священный пруд, называемый Вараха- тиртха или Вараха-кунда . [118] [119]

Спаситель предков

Вараха спасает землю, ок. 1720-50 гг.

В Махабхарате есть пример , когда Вишну, как Вараха, после поднятия земли, трясет своим бивнем, и три комка грязи падают на юге, которые он объявляет тремя пинда (рисовыми шариками), которые следует отдать Питри ( предкам). Связь Варахи с тремя пинда повторяется в более поздних текстах, таких как приложение к эпосу Харивамса , Вишнудхармоттара-пурана и Брахма-пурана . [58] [120] Эта история составляет мифологию Питри-яджны или Шраддхи , жертвоприношения предкам. [121]

В «Брахма-пуране» повествуется об освобождении Варахой Питров (манов). Однажды Питры возжелали Урджу (также известную как Свадха и Кока), дочь бога луны Чандры . Проклятые Чандрой, Питры падают в виде людей на Гималайские горы со своих возвышенностей, в то время как Кока превращается в реку в горах. Демоны нападают на Питров, которые прячутся под плитой в реке Кока. Восхваляемый Питрами, Вараха поднимает тонущих Питров из реки своими бивнями. Затем он совершает обряды Шраддхи, совершая возлияния и пинды Питрам, при этом Земля выступает в роли Чаи — его супруги в ритуалах. Вараха освободил Питров от проклятия и благословил Коку переродиться как Свадха (пища или подношения, предлагаемые Питрам) и стать женой Питров. Далее, Наракасура (также называемый Бхаума) родился на земле из-за ее контакта с Варахой. Также храм Варахи был основан в Кокамукхе , где Вараха освободил Питров. [122]

Ребенок

Вишну -пуране , Брахма-пуране и Бхагавата-пуране в эпизоде ​​убийства демона Наракасуры Кришна - аватарой Вишну упоминается, что он был сыном Варахи и богини земли Бхуми. [123] [124] [125] В некоторых версиях истории Вишну-Вараха обещает земле, что он не убьет их сына без чьего-либо согласия. В форме Кришны Вишну убивает демона при поддержке Сатьябхамы , супруги Кришны и аватары Бхуми. [126]

В «Брахмавайварта-пуране» рассказывается, что Вараха убил Хираньякшу и спас землю от вод. Вараха и богиня земли были привлечены друг к другу и занялись любовью. После того, как они пришли в сознание, Вараха поклонился земле и постановил, что землю следует поклоняться в особых случаях, таких как строительство дома, озер, колодцев, плотин и т. д. От их союза родился Мангала , бог планеты Марс . [127]

В Авантикшетра Махатмья Сканда Пураны говорится, что после убийства Хираньякши река Шипра берет начало из сердца Варахи. Таким образом, священная река описывается как дочь Варахи. [112]

В списках аватара

Вараха изображен как Дашаватар в современном храме в Шрикакуламе . Вараха держит землю как шар.

Махабхарата закладывает основу концепции аватара в теологии Вишну; термин прадурбхава («проявление») появляется в ранних списках, вместо термина аватара . Вараха указан как одно из четырех воплощений Нараяны-Вишну, которые «облегчают бремя земли» в раннем списке; в другом списке, который может быть более поздним дополнением к эпосу, Вараха является одним из восьми прадурбхава . Некоторые рукописи эпоса расширяют список до классического списка десяти Дашаватар ; с Варахой, указанным как третий или четвертый прадурбхава . Вараха упоминается как яджна-вараха («жертвенный вепрь») в некоторых случаях. [128] [97]

Агни Пурана, повествуя истории Дашаватара в последовательности, кратко упоминает, что Хираньякша, глава асуров (демонов), победил богов и захватил Сваргу (небеса). Вишну, в своем третьем аватаре как Вараха, убил демонов. [129] [130]

В Линга Пуране упоминается, что Вишну принимает аватары из-за проклятия мудреца Бхригу . В ней Вараха упоминается как третий из Дашаватара. [131] В Нарада Пуране , Шива Пуране и Падма Пуране Вараха единодушно считается третьим из десяти аватаров. [132] [133] [134] [135] [136]

Бхагавата Пурана [137] и Гаруда Пурана упоминают Вараху как второго из 22 аватаров. Они говорят, что Вараха, «владыка жертвоприношений», спас землю от преисподней или вод. [138] [139] [137] В двух других случаях в Гаруда Пуране Вараха упоминается как третий из классических Дашаватара. [140] [141]

В «Нарада-пуране» есть вариант Чатурвьюхи , в котором Кришна, Вараха, Вамана и Баларама (Халадхара) являются четырьмя эманациями. [142]

Другие легенды и текстовые ссылки

Вараха попирает убитого демона Хираньякшу с Бхуми на плече, храм Хойсалешвара .

В «Линга-пуране» , « Шива-пуране» и «Шайва-кханда» « Сканда-пураны» упоминается Вишну, принимающий форму Варахи в рассказе об основании Шивы как лингаме (неиконический символ Шивы), а также Брахма, принимающий форму Хамсы в рассказе о кончике Шивы как лингаме (неиконический символ Шивы). Однажды Брахма и Вишну соревнуются за превосходство. Появляется большой огненный столб, который был самим Шивой как лингам. Брахма как хамса (лебедь) взлетает, чтобы найти его вершину; в то время как Вараха как большой вараха (кабан) копает вниз, чтобы найти его дно. Однако оба не достигают концов лингама. Шива появляется на месте лингама и просвещает их, что он является Верховным Существом. [143] [144] [145] В этой истории Шива -пурана говорит, что Вишну выбрал форму кабана из-за врожденной способности животного копать. В ней также отмечается, что текущая кальпа известна как Вараха-кальпа из-за формы Вишну как Варахи в начале кальпы, когда произошел этот инцидент. [146] Эта история иконографически изображена на иконе Шивы Лингодбхава , где Шива показан выходящим из огненного космического столба, который является им самим, в то время как Вишну как Вараха виден у основания, спускающимся вниз, а Брахма как Хамса виден наверху, поднимающимся вверх. Икона Лингодбхава секты Шивы, поклоняющейся Шиве, была направлена ​​на то, чтобы противостоять теории аватары Вишну, которая представляла его как Верховное Существо. Икона возвысила Шиву до положения Верховного Существа и низвела Вишну до положения ниже Шивы, принижая его аватар Вараха, победив его. Аналогично, форма Шарабха Шивы принижала Нарасимху , аватар Вишну в облике человека-льва, убив его. [147]

Другая легенда в малой Пуране под названием Калика Пурана также описывает сектантские конфликты между последователями Вишну- вайшнавами и последователями Шивы-шиваитами. [16] Вараха поднимает Бхуми, пронзая ее своими бивнями. Затем он принимает форму семиглавого змея Шеши (Ананты) и поддерживает землю на одном из своих капюшонов. После этого Вараха и Бхуми наслаждаются любовными утехами как Вараха и Варахи. У них есть три сына-кабана по имени Сувритта, Канака, Гхора. Вараха и его три сына-кабана создают хаос в мире. Боги и богини отправляются к Варахе, чтобы оставить его форму кабана. Вишну просит Шиву принять форму Шарабхи (также называемого Варахагхна Мурти), чтобы убить Вараху и трех его сыновей. Свиты Шарабхи и Варахи, которым помогает Нарасимха, сражаются. В войне Нарасимха убит Шарабхой. После этого Вараха просит Шарабху расчленить его и создать орудия жертвоприношения из частей его тела; Шарабха подчиняется, убивая Вараху, и он убивает его трех сыновей и создает орудия жертвоприношения из его тела. [16] [148]

Вараха также появляется в шактистском (ориентированном на Богиню) повествовании в заключительном эпизоде ​​текста Деви Махатмья, включенного в Маркандея Пурану . Вишну как Вараха создает свою шакти Варахи (вместе с другими божествами, вместе называемыми восемью богинями -матриками ), чтобы помочь Великой Богине сразиться с демоном Рактабиджей , и они убивают его. [149]

Считается, что писание Вараха Пурана было рассказано Вишну Бхуми, как Вараха. Пурана посвящена больше «мифам и генеалогиям», связанным с поклонением Вишну. [16] Хотя Вараха много раз восхваляется как спаситель земли от вод, подробная легенда не приводится в Пуране. Бхуми восхваляет Вишну как Вараху, который спасал ее много раз в различных аватарах и видит всю вселенную у себя во рту, когда Вараха смеется. [150] Вараха Упанишада , малая Упанишада , рассказана как проповедь Варахи мудрецу Рибху. [151]

Агни Пурана , Брахма Пурана , Маркандея Пурана, Вишну Пурана говорят, что Вишну пребывает как Вараха в Кетумала- варше , одном из регионов за пределами гор, окружающих гору Меру . [152] [153] [154] [155] Бхагавата Пурана говорит, что Вишну пребывает как Вараха с Бхуми в Уттара Куру- варше . [156] Ваю Пурана описывает остров под названием Вараха-двипа около Джамбудвипы, где поклоняются только Вишну как Варахе. [157]

Иконография

Зооморфный Вараха, Кхаджурахо . На его теле вырезаны святые, мудрецы, боги, семь матерей и многочисленные существа, которых он символически защищает. Богиня земля разрушена и отсутствует. [158]

Подобно первым двум аватарам Вишну – Матсья (рыба) и Курма (черепаха) – третья аватара Вараха изображается либо в зооморфной форме как животное (кабан), либо антропоморфно . Главное отличие в изображении антропоморфной формы заключается в том, что первые два аватара изображены с туловищем человека и нижней половиной как у животного, в то время как Вараха имеет голову животного (кабана) и человеческое тело. [16] [159] Изображение антропоморфного Варахи похоже на четвертого аватара Нарасимху (изображаемого как человек с головой льва), который является первым аватаром Вишну, который не является полностью животным.

Текстовые описания

Агни Пурана описывает, что Вараха изображается с человеческим телом и головой кабана. В одной конфигурации он несет гаду (булаву), шанкху (раковину), падму (лотос) с Лакшми слева. В другой форме он изображен с богиней земли на левом локте и змеей Шешей у его ног. [160] [161]

В Вишнудхармоттара-пуране описывается иконография Нри-варахи («человек-кабан») с человеческим телом и головой кабана. Вараха изображается стоящим в боевой позе алидха (с прямой ногой и слегка согнутой другой ногой) на четырехруком змее Шеше со сложенными руками. В левой руке он держит раковину; на этом локте он поддерживает богиню земли, которая изображена со сложенными руками. Он также держит булаву, лотос и чакру (диск). Он также может быть изображен бросающим чакру в Хираньякшу или поднимающим копье в демона. Вараха также может быть изображен в медитативной позе, как мудрец Капила или предлагающим пинды . Он может быть изображен в битве, окруженным демонами или зооморфно как кабан, поддерживающий землю. Текст предписывает поклонение Варахе для процветания; демон олицетворяет невзгоды и невежество, в то время как Вараха — мудрость, богатство и силу. [162] [163]

Матсья -пурана описывает, что Вараха стоит левой ногой на черепахе , а правой ногой на капюшоне Шеши. Поднятая земля должна быть на его левом локте. Его левая рука лежит на его Шакти (супруге) слева от него; в то время как он держит лотос и булаву. Божества локапалы должны окружать его, поклоняясь ему. [164]

В «Нарада-пуране» рекомендуется изображать Вараху с золотистым цветом лица, с землей на белых бивнях, держащим в руках железную палицу, раковину, диск, меч, копье и делающим абхайямудру ( жест руки, выражающий уверенность). [165]

Венкатачала Махатмья из Сканда Пураны упоминает, что Вараха с головой кабана, с четырьмя руками держит диск и раковину и делает жесты благословения ( варадамудра ) и уверения. Он носит различные украшения, включая драгоценный камень Каустубха и желтые одежды. Символ шриватса находится на его груди. Богиня земли сидит на его левом колене. [166]

Изображения

Храм Венугопаласвами, Сатьямангалам
Вараха в позе соития с Бхуми в храме Венугопаласвами, Сатьямангалам

В зооморфной форме Вараха часто изображается как отдельно стоящий колосс-кабан, например, монолитная скульптура Варахи в Кхаджурахо (ок. 900–925 гг.), выполненная из песчаника, имеет длину 2,6 метра (8 футов 6 дюймов) и высоту 1,7 метра (5 футов 7 дюймов). [167] Скульптура может не походить на кабана реалистично, и его черты могут быть изменены в стилистических целях. Земля, олицетворяемая как богиня Бхуми, цепляется за один из бивней Варахи. Часто колосс украшен миниатюрными фигурками божеств, других небесных существ, мудрецов , антропоморфных планет , звезд, существ иного мира, появляющихся по всему его телу, что символизирует все творение. Богиня речи и знания Сарасвати часто изображается на его языке, в то время как Брахма часто изображается на его голове с Шивой и Парвати на его лбу и шее. Помимо Кхаджурахо, такие скульптуры находятся в Эране , Мурадпуре , Бадохе, Гвалиоре , Джханси , Апасадхе. [168] [169] [170]

Редкая правая Вараха с Бхудеви, VII век н. э., Махабалипурам .

В антропоморфной форме Вараха часто имеет стилизованную морду кабана, как и зооморфные модели. Морда может быть короче. Положение и размер бивней также могут быть изменены. Уши, щеки и глаза, как правило, основаны на человеческих. Ранние скульпторы в Удаягири и Эране столкнулись с проблемой, как прикрепить голову кабана к человеческому телу, и не показывали человеческую шею. Однако в Бадами проблема была решена путем включения человеческой шеи. Хотя некоторые скульптуры показывают гриву, она опущена и заменена высокой конической короной — типичной для иконографии Вишну — в других. Скульптуры Варахи, как правило, смотрят вверх и вправо; есть очень редкие случаи изображений Варахи, обращенных влево. [168]

У Варахи четыре руки, две из которых держат Сударшана Чакру (диск) и Панчаджанью (раковину), в то время как две другие держат гаду (булаву), меч или лотос, или одна из них делает варадамудру (жест благословения). Вараха может быть изображен со всеми атрибутами Вишну в своих четырех руках: Сударшана Чакра, Панчаджанья, гада и лотос. Иногда Вараха может нести только два атрибута Вишну: шанкху и гаду, олицетворенную как женщина, называемая Гададеви . Вараха также может носить ванамалу — гирлянду из лесных цветов, что является обычной характеристикой на иконах Вишну. Вараха часто изображается с массивным телосложением и в героической позе. Его часто изображают победоносно выходящим из океана, когда он спасает землю. [16] [168] [171] [172] [173] [174]

Земля может быть изображена как богиня Бхуми в индийской скульптуре. Бхуми часто изображается как маленькая фигурка на иконе. Она может сидеть или свисать с одного из бивней Варахи, или сидеть на углу его согнутого локтя или плеча и поддерживать себя на бивне или морде, как будто поднимаясь из вод. В более поздних индийских картинах вся земля или ее часть изображается поднятой бивнями Варахи. В Махабалипураме редкое изображение показывает любящего Вараху, смотрящего вниз на Бхуми, которую он несет на руках. Земля может быть изображена как шар, плоский участок горной земли или сложный лесной пейзаж со зданиями, храмами, людьми, птицами и животными. Побежденный демон может быть изображен растоптанным под ногами Варахи или убитым в бою Варахой. Наги (змеиные боги) и их супруги Нагини (змеиные богини), обитатели подземного мира, могут изображаться плавающими в океане со сложенными руками в знак преданности. Вараха также может изображаться стоящим на змее или других второстепенных существах, обозначая космические воды. [16] [168] [171] [172] [173] Иногда Лакшми — главная супруга Вишну — изображается в сцене около правой ноги Варахи. [174] [175]

Панель Удаягири Вараха является примером тщательного изображения легенды Вараха. Она представляет богиню земли как свисающую женщину, героя как колоссального гиганта. Его успех приветствуется плеядой божественных и человеческих персонажей, ценимых и почитаемых в 4 веке. Их иконография отдельных персонажей встречается в индуистских текстах. [175] [176]

Широкое изображение Вишну-Варахи, спасающего Богиню Землю.
Панель Вараха в пещере 5, пещеры Удьягири, является одним из наиболее изученных рельефов эпохи империи Гупта. Около 400 г. н.э., правление Чандрагупты II . [177]

Популярны две иконографические формы Варахи. Яджна Вараха — обозначающий яджну (жертвоприношение) — восседает на львином троне и окружен Бхуми и Лакшми. [16] Как Пралайя Вараха — указывающий на подъем земли со стадии пралайи ( растворения вселенной) — он изображается только с Бхуми. [16] Вараха может изображаться и с одной Лакшми. В таких скульптурах он может быть изображен идентично Вишну с точки зрения иконографии с атрибутами Вишну; голова кабана идентифицирует изображение как Вараху. Лакшми может сидеть на его бедре в таких изображениях. [178]

Вараха часто появляется на стеле Дашаватара , где изображены десять главных аватаров Вишну, иногда окружая Вишну. На изображениях Вайкунтха Вишну (четырехглавого Вишну) кабан показан как левая голова. Шакти (энергия или супруга) Варахи — Матрика (богиня-мать) Варахи , которая изображена с головой кабана, как у бога. [168] Вишнудхармоттара -пурана предписывает изображать Вараху как кабана на иконе Шивы Лингодбхава . [179]

Эволюция

Монета с Варахой на монете Гурджара-Пратихара, возможно, времен правления царя Михиры Бходжи, 850–900 гг. н. э., Британский музей .

Самые ранние изображения Варахи найдены в Матхуре и датируются 1 и 2 веками н. э. [16] Эпоха Гуптов (4–6 века) в храмах и археологических раскопках Центральной Индии дала большое количество скульптур и надписей Варахи; что означает культовое поклонение божеству в этот период. [173] [180] К ним относятся антропоморфная версия в пещерах Удаягири и зооморфная версия в Эране . [16] [181] [182] Другие ранние скульптуры существуют в пещерных храмах в Бадами в Карнатаке (6 век) и пещерном храме Варахи в Махабалипураме (7 век); как в Южной Индии, так и в пещерах Эллоры (7 век) в Западной Индии. [16] [168] К 7 веку изображения Варахи были найдены во всех регионах Индии, включая Кашмир на севере. [16] [173] К 10 веку храмы, посвященные Варахе, были основаны в Кхаджурахо (существовали, но поклонение прекратилось), Удайпуре , Джханси (ныне в руинах) и т. д. [16] [180] Вепрь почитался в первом тысячелетии как «символ силы». [173]

Династия Чалукья (543–753) была первой династией, которая приняла Вараху в свой герб и чеканила монеты с Варахой на нем. [183] ​​Царь Гурджара -Пратихара Михира Бходжа (836–885 н. э.) принял титул Ади-вараха и также чеканил монеты с изображением Варахи. [16] Вараха также была принята как часть королевских знаков отличия империями Чола (IV в. до н. э. – 1279 н. э.) и Виджаянагара (1336–1646 н. э.) в Южной Индии. [173] В Карнатаке зооморфное изображение Варахи найдено в резьбе на колонне в Айхоле , которая интерпретируется как эмблема Виджаянагара, поскольку она видна вместе со знаками креста, отмеченного Солнцем, диска и раковины. [168]

Однако кабан и его родственник свинья стали считаться оскверняющими с 12 века из-за мусульманского влияния на Индию. Мусульмане считают свинью нечистой . Это привело к «изменению отношения» к Варахе. [173] Хотя Вараха когда-то пользовался культом, особенно в Центральной Индии, сегодня его поклонение значительно снизилось. [184]

По словам историка доктора Сунити Кумара Чаттерджи, народ Боро возводит свое мифологическое происхождение к Варахе. [185]

Некоторые ученые полагают, что аватара Варахи — это однорогий носорог, а не кабан, хотя это было опровергнуто. [186] [187]

Символизм

Вараха как левая голова на иконе Вишну Вайкунтха Чатурмурти . Матхура, период Гуптов , середина V в. н. э. Бостонский музей .

Вараха представляет яджну (жертвоприношение), как вечного хранителя земли. Вараха является воплощением Верховного Существа, которое приносит порядок среди хаоса в мире с помощью ритуального жертвоприношения. [16] [188] Различные писания повторяют идентификацию Варахи с жертвоприношением, сравнивая его различные части тела с орудиями и участниками жертвоприношения. Согласно HH Wilson , легенда о Варахе символизирует воскрешение земли из греха посредством священных ритуалов. [16] [189] Вишну отождествляется с жертвоприношением; Бхатта Бхаскара отождествляет Вараху с днем ​​сутья в жертвоприношениях сомы , когда употреблялся ритуальный напиток сомы . [190] Теория предполагает, что идентификация Варахи с жертвоприношением проистекает из раннего использования кабана в качестве жертвенного животного . [191]

В королевских изображениях Варахи икона интерпретируется как намек на жертвоприношение Раджасуя для королевского освящения или жертвоприношение Ашвамедха для установления суверенитета. [192] Икона Варахи описывает роль царя-воина, спасающего богиню землю (царство) от демона, который похищает ее, мучает ее и ее жителей. Это символика битвы между правдой и неправдой, добром и злом , и того, кто готов пойти в глубины и сделать все необходимое, чтобы спасти добро, право, дхарму . [158] [175] [182] [181] [176] [193] Он является защитником невинной богини и слабых, которые были заключены в тюрьму демоническими силами. [175] [182] [173] Скульптура обычно показывает символическую сцену возвращения Варахи после того, как он успешно убил гнетущего демона Хираньякшу , нашел и спас богиню земли (Притхиви, Бхуми), и богиня благополучно вернулась. [182] Будь то в зооморфной форме или в антропоморфной форме, победоносный герой Вараха сопровождается мудрецами и святыми индуизма, всеми богами, включая Шиву и Брахму. Это символизирует, что справедливые воины должны защищать слабых и носителей всех форм знания, и что боги одобряют и подбадривают спасение. [182] [181] [175]

Различные священные книги утверждают, что облик кабана был принят для спасения земли от первобытных вод, поскольку животное любит играть в воде. Уилсон предполагает, что легенда может быть намеком на потоп или эволюцию « озерных » млекопитающих в ранней истории земли. [51]

Другая теория связывает Вараху с возделыванием земли для сельского хозяйства. Когда кабан возделывает землю своим бивнем в природе, растения быстро прорастают на этом месте. [194] В контексте сельского хозяйства Рой связывает Вараху с облаком, ссылаясь на ведическую этимологию слова varaha и аналогично германской ассоциации свиньи с «облаком, громом и бурей». Кабан, как облако, завершает демона лета или засухи. [195]

Различные теории связывают созвездие Ориона с Варахой; хотя созвездие также ассоциируется с другими божествами. Осенью Вишну или Праджапати (Солнце) входит в южное полушарие (приравниваемое к преисподней или океану), а возвращается как Орион, вепрь, в день весеннего равноденствия . [196] [197]

В иконе Вайкунтха Чатурмурти , связанной с концепцией Чатурвьюхи , Вараха ассоциируется с героем Анируддхой и энергией. [198]

Поклонение

Вараха с супругой на коленях почитается как второстепенное божество в храме Сундараварада Перумал, посвященном Вишну.

Агни Пурана предписывает, чтобы Вараха находился в северо-восточном направлении в храмах или местах поклонения Вишну. [199] Говорят, что установка иконы Варахи дарует человеку суверенитет, процветание и мокшу (освобождение). [160] [161]

В «Нарада-пуране» упоминается мантра Варахи «Ом намо Бхагавате Варахарупая Бхурбхувассвах патайе Бхупатитвам ме дехи дадапайа сваха» и рекомендуется поклоняться Варахе для получения царского сана. [200] Более короткая мантра «Ом бху варахай намах» также дается для обретения народности. Варахе предписывается поклоняться для уччатана (искоренения) врагов, призраков, яда, болезней, «злых планет» . Также отмечена односложная мантра хум для Варахи. [201] В « Бхагавата -пуране » Вараха призывается для защиты во время путешествий. [202] Венкатачала Махатмья из « Сканда-пураны» упоминает мантру Варахи как Ом Намах Шриварахая Дхараньуддхараная Ча Сваха («Приветствие Варахе, поднявшему Землю»). [203] Агни Пурана [204] и Гаруда Пурана [205] связывают мантру Бху с Варахой.

Гаруда Пурана рекомендует поклонение Варахе для верховной власти. [140] Врата , включающая поклонение золотому изображению Варахи на экадаши (одиннадцатый лунный день) в светлой половине месяца Магха (т. е. Бхаими Экадакши), рассказывается в Гаруда Пуране и Нарада Пуране . [206] [207] Вараха Джаянти, день рождения Варахи, празднуется в третий лунный день в светлой половине месяца Бхадрапада . В этот день предписано поклонение Варахе и ночное бдение ( джагран ) с рассказами историй о Вишну. [208] [209]

Вишну -сахасранама, входящая в тринадцатую книгу эпоса «Анушасана-парва» , представляет собой гимн, перечисляющий тысячу имен Вишну. Легенда о Варахе упоминается в следующих эпитетах: Махибхарта («муж земли»), Дхаранидара («тот, кто поддерживает землю», может также относиться к другим формам Вишну — Курме , Шеше или Вишну в целом), Маха-вараха («великий вепрь»), Кундара («тот, кто пронзил землю»), Брихадрупа («принимающий форму вепря»), Яджнанга («чье тело — яджна или жертвоприношение) и Вайкхана («тот, кто вырыл землю»). Эпитет Капиндра («Капи-Господь») может относиться к Варахе или аватару Рамы , в зависимости от интерпретации слова капи как вепря или обезьяны соответственно. Титул Шринги («рогатый»), обычно интерпретируемый как Матсья , также может относиться к Варахе. [210] [211] [212] [213] Версия Вишну Сахасранамы из Гаруда Пураны упоминает Шукуру (Вепря) как эпитет Вишну. [214] Падма Пурана включает Вараху в стоименный гимн Вишну. [215] Версия гимна из тысячи имен в Падма Пуране упоминает, что Вишну - это Вараха, защитник жертвоприношений и разрушитель тех, кто препятствует им. [216]

Храмы

Храм Бхуварахасвами в Шримушнаме .

Самый известный храм Варахи — храм Шри Варахасвами в Тирумале , Андхра-Прадеш . Он расположен на берегу храмового пруда, называемого Свами Пушкарини, в Тирумале, недалеко от Тирупати ; к северу от храма Тирумалы Венкатешвары (еще один храм Вишну в форме Венкатешвары ). Регион называется Ади-Вараха Кшестра , обитель Варахи. Легенда об этом месте такова: в конце Сатья-юги (первой в цикле из четырех эонов; нынешний — четвертый эон) преданные Варахи попросили его остаться на земле, поэтому Вараха приказал своему верховому животному Гаруде перенести свой божественный сад Кридачалу из своей обители Вайкунтхи на холмы Венката, Тирумала. Венкатешвара описывается как получивший разрешение Варахи поселиться на этих холмах, где стоит его главный храм, храм Тирумалы Венкатешвары. Поэтому паломникам предписывается сначала поклоняться Варахе, а затем Венкатешваре. В Атри Самхите ( Самуртарчанадхикаре ) описывается, что здесь Варахе поклоняются в трех формах: Ади Вараха, Пралайя Вараха и Яджна Вараха. Изображение в святилище принадлежит Ади Варахе. [217] [218]

Венкатачала Махатмья из Сканда Пураны говорит, что Вараха живет с Бхудеви на берегах озера Свами Пушкарини, Тирупати . Говорят, что Вараха отдыхает там в джунглях после спасения Земли. Вараха бродит в лесу около озера как блестящий кабан. Вождь племени по имени Васу следует за кабаном, который входит в муравейник. Васу роет муравейник, но не может выследить кабана, в конце концов падает в обморок из-за усталости. Его сын находит его. Вараха овладевает Васу и поручает ему сообщить царю Тондаману, чтобы тот построил свой храм на этом месте. Вараха также представлен как рассказчик истории о Венкатешваре , чей главный храм находится в Тирупати, на Земле в части Венкатачала Махатмьи . [219]

Другим важным храмом является храм Бхуварахасвами в Шримушнаме , Тамил Наду . Он был построен в конце 16 века Кришнаппой II, правителем Танджавур Наяк . [220] Изображение Варахи считается сваямбху (самопроявленным) изображением, одним из восьми самопроявленных сваямвьякта кшетр . Надпись в пракараме (обходной проход вокруг главного святилища), цитирующая легенду о Шримушне Махатмайе (местная легенда), упоминает благочестие, которое человек получает, соблюдая праздники в течение 12 месяцев года, когда солнце входит в определенный зодиакальный знак. [221] Этот храм почитается как индуистами, так и мусульманами . Обе общины принимают utsava murti ( праздничный образ) в процессии на ежегодном храмовом празднике в тамильский месяц Маси (февраль-март). Бог приписывается многим чудесам и называется Вараха сахиб мусульманами. [159]

Храм Варахи в Пушкаре также включен в список Сваямвьякта кшетра . [222] Гаруда Пурана говорит, что Вараха совершает жертвоприношение около озера Пушкар в каждый месяц Картика . [223] Падма Пурана повествует, что Брахма организует великое жертвоприношение в Пушкаре на благо вселенной. Вараха появляется там как воплощение Жертвоприношения (его жертвенные атрибуты повторяются), чтобы защитить жертвоприношение от любых препятствий или зла. Брахма просит Вараху всегда пребывать и защищать священное место Пушкар (отождествляемое с Кокамукхой). [224]

Святыни Варахи также включены в Дивья Десамс (список 108 обителей Вишну). К ним относятся храм Ади Вараха Перумал Тируккалванур, расположенный в храмовом комплексе Камакши Амман , Канчипурам и Тирувидандай , в 15 км от Махабалипурама . [225] [226]

Другое место паломничества, где пребывает Вараха, упоминается в «Брахма-пуране» около реки Вайтараны и храма Вираджа , Уткала (современный Одиша ) (см. Храм Вараханатхи ). [227] [228]

В Мурадпуре в Западной Бенгалии поклоняются зооморфному изображению Варахи высотой 2,5 метра (8 футов 2 дюйма) (VIII век), одному из самых ранних известных изображений Варахи. [168] Антропоморфное изображение Варахи Апасадха, датируемое VII веком, до сих пор почитается в относительно современном храме. [16] Другие храмы, посвященные Варахе, расположены по всей Индии в штатах Андхра-Прадеш (включая храм Вараха Лакшми Нарасимхи, Симхачалам, посвященный комбинированной форме Варахи и Нарасимхи), в Харьяна-Прадеше в Бараха Калане , [228] и храм Лакшми Варахи в Карнатаке в Мараванте и Каллахалли, храм Панниер Шри Варахамурти в Керале , Храм Риварахам Лакшми Вараха, Тируванантапурам в Керале , Храм Шри Вараха Свами, Варапужа в Эрнакуламе, Керала, Храм Ажекал Шри Вараха в Эрнакуламе, Керала, в Маджхоли , Мадхья-Прадеш , в Одише в храме Лакшми Вараха , Аул , в Тамил Наду и в Уттар-Прадеше . Храм Варахи также находится в помещениях Майсурского дворца в Майсуре, Карнатака. Храм Варахашьям в Бхинмале , Раджастхан, также имеет 8-футовую икону Варахи. [229]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ "Санскритский словарь разговорного санскрита". speakingsanskrit.org . Получено 25 ноября 2019 г. .
  2. ^ ab Александр Лубоцкий, Индоарийский унаследованный лексикон, стр. 556–557
  3. ^ abcd Яска; Саруп, Лакшман (1967). Ниханту и Нирукта. Робартс – Университет Торонто. Дели Мотилал Банарсидасс. стр. 74-75.
  4. ^ "Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса: √hr'". Faculty.washington.edu . Получено 16 февраля 2020 г. .
  5. ^ ऋग्वेदः – मण्डल १, सूक्तं १.८८, Wikisource;
    Мандала 1, Гимн 88, Ральф Т.Х. Гриффит (переводчик), Wikisource
  6. ↑ Фридрих Макс Мюллер (1869). Ригведа-санхита: Священные гимны брахманов. Trübner. С. 160–.
  7. ^ ab Aiyangar Narayan (1987). Очерки индоарийской мифологии. Asian Educational Services. стр. 187–194. ISBN 978-81-206-0140-6.
  8. ↑ Артур Энтони Макдонелл (1912). Ведический указатель имен и предметов, т. ii. стр. 461.
  9. ^ Нараян Айянгар (1901). Очерки индоарийской мифологии. С. 209.
  10. ^ "Бхагавата Пурана Пословный индекс: 'sūkara'". vedabase.io . Получено 1 декабря 2019 г. .
  11. ^ abcdef Macdonell, Arthur Anthony (1897). ... Ведическая мифология. Библиотека Принстонской теологической семинарии. Страсбург: Karl J. Trübner. С. 41.
  12. ^ Артур Энтони Макдонелл (1912). Ведический указатель имен и предметов, т. ii. стр. 245.
  13. ^ abcde Кейт, Артур Берридейл. Религия и философия Вед и Упанишад 01. стр. 111.
  14. ^ ab Ghose, Sanujit (2004). Легенда о Раме: Дебаты о древности Джанмабхуми. Библиофил Южной Азии. С. 187–188. ISBN 978-81-85002-33-0.
  15. ^ ab Roy 2002, стр. 91.
  16. ^ abcdefghijklmnopqrstu Roshen Dalal (5 октября 2011 г.). Индуизм: Алфавитный справочник. Книги Пингвинов Индия. стр. 444–5. ISBN 978-0-14-341421-6. Получено 1 января 2013 г.
  17. ^ 1.61.7: "Ригведа: Ригведа Книга 1: ГИМН LXI. Индра". www.sacred-texts.com . Получено 25 ноября 2019 г. .
  18. ↑ 8.66.10: "Ригведа: Ригведа, Книга 8: ГИМН LXVI. Индра". www.sacred-texts.com . Получено 25 ноября 2019 г. .
  19. ^ 1.121.11: «Ригведа: Ригведа, Книга 1: ГИМН CXXI. Индра». www.sacred-texts.com . Проверено 26 ноября 2019 г. .
  20. ↑ Айянгар 1901, стр. 183.
  21. ^ abc Roy 2002, стр. 92.
  22. ^ 6.2.4: «Яджур Веда Канда VI». www.sacred-texts.com . Проверено 26 ноября 2019 г.
  23. ↑ Айянгар 1901, стр. 185.
  24. ↑ Айянгар 1901, стр. 186.
  25. ^ Брокингтон 1998, стр. 280.
  26. ^ аб Нандита Кришна 2010, стр. 54–55.
  27. ^ "Satapatha Brahmana Часть V (SBE44): Четырнадцатая канда: XIV, 1, 2. Вторая брахмана (см. также примечание 451:1)". www.sacred-texts.com . Получено 4 декабря 2019 г. .
  28. ^ "Яджур Веда Канда VII". www.sacred-texts.com . Проверено 26 ноября 2019 г. .
  29. ^ abc Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классическая работа по индуистскому политеизму из серии Принстон Боллинген . Внутренние традиции / Bear & Co. стр. 168. ISBN 978-0-89281-354-4.
  30. ^ Taittirīya Brāhmaṇa: Текст на языке деванагари и перевод. Институт ведической культуры имени Шри Ауробиндо Капали Шастри. 2017. стр. 107 (том 1). ISBN 978-81-7994-166-9.
  31. ^ Айодхья Канда - CX (110): Шриниваса Айянгар. Рамаяна Валмики. BRAOU, Цифровая библиотека Индии. ALV Press и Guardian Press Madras. С. 452.
  32. ^ Юддха Канда - CX (110): Манматнатх Датт (1891). Рамаяна. стр. 481.
  33. ^ Вальмики; Голдман, РП; Голдман, С. Дж. С. (2009). Рамаяна Вальмики. Принстонская библиотека азиатских переводов. Princeton University Press. стр. 459, 1446. ISBN 978-0-691-06663-9. Получено 15 мая 2020 г. .
  34. ^ Хари Прасад Шастри. Рамаяна Вальмики, переведенная Хари Прасадом Шастри - 3 объединенных тома - 1709 страниц, с полным планом. С. 339.
  35. ^ Брокингтон 1998, стр. 461, 471.
  36. ^ ab Brockington 1998, стр. 280–1.
  37. ^ Нараяна восхваляется как Вараха:
    • «Махабхарата, Книга 3: Вана Парва: Тиртха-ятра Парва: Раздел CII». www.sacred-texts.com . Проверено 21 ноября 2019 г.
    • «Махабхарата, Книга 3: Вана Парва: Маркандейя-Самасья Парва: Раздел CLXXXVIII». www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 г.
    • «Махабхарата, Книга 1: Ади Парва: Астика Парва: Раздел XXI». www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 г.
  38. ↑ Рао 1914, стр. 129.
  39. ^ Шастри 1990, стр. 15–16, 316–7.
  40. ↑ Датт 1896, стр. 205–206.
  41. ^ ab Tagare 2002, стр. 37.
  42. ^ ab Tagare 1960, стр. 43.
  43. ↑ Гаруда Пурана 2002, стр. 16.
  44. ↑ Гупта 1972, стр. xvi, 34–36.
  45. ↑ Шастри 2002а, стр. 1810–182.
  46. ↑ Дешпанде 1988, стр. 19–21.
  47. ^ Тагаре 2002, стр. 37, 65-6.
  48. ^ Тагаре 2002, стр. 36–38.
  49. ^ Аб Шастри 1990, стр. 316–7.
  50. ^ ab Talukdar of Oudh 1916, стр. 282, часть II.
  51. ^ ab Wilson 1862, стр. 59.
  52. ^ ab Tagare 1960, стр. 44.
  53. ^ abc Wilson 1862, стр. 55–67.
  54. ^ ab Roy 2002, стр. 92–3.
  55. ^ Брахма Пурана 1955, стр. 524–5.
  56. ^ ab Джолли, Джулиус (1880). Институты Вишну. Священные книги Востока. Т. 7. Оксфорд, Clarendon Press. С. 2–4.
  57. ^ Сканда_Пурана 1951, стр. 204.
  58. ^ abcd Brockington 1998, стр. 281.
  59. ^ ab «Махабхарата, Книга 3: Вана Парва: Тиртха-ятра Парва: Раздел CXLI». www.sacred-texts.com . Проверено 21 ноября 2019 г.
  60. ↑ Талукдар Ауда 1916, стр. 278–283, часть II.
  61. ↑ Датт 1897, стр. 898.
  62. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 292.
  63. ^ abc Wilson 1862, стр. 62.
  64. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 292–3.
  65. ^ ab Tagare 2002, стр. 38.
  66. ^ Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: полный словарь со специальными ссылками на эпическую и пураническую литературу. Motilal Banarsidass Publishers. С. 826–827. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  67. ^ Кришна 2009, стр. 45-6
  68. ↑ Уилсон 1862, стр. 61–62.
  69. ↑ Шастри 1990, стр. 61.
  70. ↑ Талукдар Ауда 1916, стр. 282–283, часть II.
  71. ↑ Датт 1897, стр. 900.
  72. ^ Нарада_Пурана 1995, стр. 207–8.
  73. ^ abc Тагаре 1960, стр. 44–5.
  74. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 294–5.
  75. ^ Брахма Пурана 1955, стр. 523–5.
  76. ↑ Дешпанде 1988, стр. 20, 189–91.
  77. ^ Сканда_Пурана 1951, стр. 204–5.
  78. ↑ Датт 1897, стр. 170–1, 900–1.
  79. ^ аб Нарада_Пурана 1995, стр. 85–6.
  80. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 44–5.
  81. ↑ Уилсон 1862, стр. 62–65.
  82. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 44–6.
  83. ^ Дешпанде 1988, стр. 20.
  84. ↑ Талукдар Ауда 1916, стр. 280–2, часть II.
  85. ↑ Датт 1897, стр. 899–900.
  86. ↑ Дешпанде 1988, стр. 19–20.
  87. ^ аб Тагаре 2002, стр. 40–41.
  88. ↑ Тагаре 1960, стр. 46.
  89. ↑ Уилсон 1862, стр. 68.
  90. ↑ Шастри 1990, стр. 148–149.
  91. ^ Дешпанде 1988, стр. 21.
  92. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 294.
  93. ^ Сканда_Пурана 1951, стр. 205–6.
  94. ↑ Датт 1896, стр. 20–1.
  95. ^ «Махабхарата, Книга 3: Вана Парва: Драупади-харана Парва: Раздел CCLXX». www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 г. .
  96. ^ "Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Мокшадхарма Парва: Раздел CCIX". www.sacred-texts.com . Получено 27 ноября 2019 г. .
  97. ^ ab "Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Раздел CCCXL". www.sacred-texts.com . Получено 27 ноября 2019 г. .
  98. ↑ Гупта 1972, стр. 113–114.
  99. ^ Аб Шастри 1990, стр. 504–5.
  100. ^ ab Rao 1914, стр. 137.
  101. ^ ab Talukdar of Oudh 1916, стр. 330, часть I.
  102. ^ Дешпанде 1988, стр. 125.
  103. ^ Тагаре 2002а, стр. 908–9.
  104. ^ Тагаре 1960а, стр. 765-6.
  105. ↑ Датт 1897, стр. 910–95.
  106. ↑ Дешпанде 1989, стр. 848–53.
  107. ↑ Шастри 2000, стр. 978–84.
  108. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 316.
  109. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 318–28.
  110. ^ Гаруда Пурана 2002b, стр. 1096–7.
  111. ^ Падма_Пурана 1956, стр. 3195–8.
  112. ^ аб Сканда Пурана 2003, стр. 203–8.
  113. ^ Тагаре 2002, стр. 175.
  114. ↑ Тагаре 1960, стр. 315.
  115. ^ Нагар 2005, стр. 35, 500.
  116. ^ Гаруда Пурана 2002, стр. 270, 411.
  117. ^ Нарада_Пурана 1995, стр. 195.
  118. ^ Брахма Пурана 1955, стр. 799–801.
  119. ^ Зонен, Р.; Зёнен-Тиеме, Р.; Шрайнер, П. (1989). Брахмапурана. Исследовательские публикации Пураны, Тюбинген (на боснийском языке). О. Харрасовиц. п. 143. ИСБН 978-3-447-02960-5. Получено 3 июня 2020 г. .
  120. ^ "Махабхарата, Книга 12: Санти Парва: Раздел CCCXLVI". www.sacred-texts.com . Получено 27 ноября 2019 г. .
  121. ^ Рай Проматха Нат Маллик Бахадур, Бхарат Бани Бхусан (1934). Махабхарата. стр. 51.
  122. ^ Брахма Пурана 1955, стр. 575–84.
  123. ↑ Уилсон 1862a, стр. 90.
  124. ↑ Брахма Пурана 1955, стр. 484.
  125. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 1634.
  126. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 1628.
  127. ^ Нагар 2005, стр. 188–9.
  128. ^ Брокингтон 1998, стр. 278–9, 281.
  129. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998, стр. 7.
  130. ↑ Рао 1914, стр. 131–2.
  131. ^ Дж. Л. Шастри (1951). Линга Пурана - Английский перевод - Часть 2 из 2. С. 774.
  132. ^ Нарада_Пурана 1997a, стр. 1486.
  133. ↑ Шастри 2000, стр. 873.
  134. ^ Шастри 2002а, стр. 2031.
  135. ↑ Падма_Пурана 1952, стр. 2560, 2573.
  136. ↑ Вараха Пурана 1960, стр. 13.
  137. ^ Аб Шастри и Тагаре 1999, стр. 24, 188.
  138. ^ Гаруда Пурана 2002, стр. 2–3.
  139. ^ Гаруда Пурана 2002b, с. 1036.
  140. ^ аб Гаруда Пурана 2002, с. 265.
  141. ^ Гаруда Пурана 2002b, с. 870.
  142. ^ Нарада Пурана 1952, с. 2049.
  143. ↑ Шастри 1990, стр. 58–64.
  144. ^ Шастри 2002, стр. 52–63, 199–204.
  145. ^ Сканда Пурана 1990, стр. 127–144.
  146. ↑ Шастри 2002, стр. 244–245.
  147. ^ Верма 2012, стр. 104–5.
  148. ^ Уша Дев (1987). Концепция Шакти в Пуранах. Издательство Наг. стр. 152–154. ISBN 978-81-7081-151-0.
  149. ↑ Датт 1896, стр. 361–2.
  150. ^ Вараха Пурана 1960, стр. 1–2.
  151. ^ К. Н. Айяр, Тридцать малых упанишад, Архив Университета Торонто, OCLC  248723242, стр. 220 со сносками
  152. ↑ Уилсон 1862b, стр. 125–126.
  153. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998, стр. 326.
  154. ↑ Датт 1896, стр. 246, 262.
  155. ↑ Брахма Пурана 1955, стр. 104.
  156. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 729.
  157. ↑ Тагаре 1960, стр. 313–34.
  158. ^ аб Девангана Десаи (2000). Каджурахо. Издательство Оксфордского университета. стр. 49–52. ISBN 978-0-19-565391-5.
  159. ^ ab Krishna 2009, стр. 47
  160. ^ Аб Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998, стр. 126, 129, 343.
  161. ^ ab Rao 1914, стр. 134.
  162. ↑ Рао 1914, стр. 134–5.
  163. ^ Шах 1990, стр. 225–6, 380.
  164. ↑ Талукдар Ауда 1916, стр. 308, часть II.
  165. ^ Нарада Пурана 1997, стр. 1000–2.
  166. ^ Сканда_Пурана 1951, стр. 3–4.
  167. ^ "Храм Вараха". Археологическое управление Индии (ASI) . Получено 1 января 2013 г.
  168. ^ abcdefgh Александра Анна Энрика ван дер Гир (2008). Животные в камне: индийские млекопитающие, высеченные сквозь время. BRILL. стр. 401–6. ISBN 978-90-04-16819-0. Получено 1 января 2013 г.
  169. ↑ Стелла Снид (7 сентября 1989 г.). Животные в четырех мирах: скульптуры из Индии . Издательство Чикагского университета. стр. 39. ISBN 978-0-226-76726-0. Получено 1 января 2013 г.
  170. ^ Беккер 2010, стр. 129–31.
  171. ^ ab "Рельефная скульптура Варахи с Бху и Гададеви". British Museum.org. Архивировано из оригинала 8 августа 2012 года . Получено 4 января 2013 года .
  172. ^ ab "Varaha with Bhu, gouache on paper". British Museum.org. Архивировано из оригинала 6 декабря 2012 года . Получено 4 января 2013 года .
  173. ^ abcdefgh T. Ричард Блёртон (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. С. 122–3. ISBN 978-0-674-39189-5.
  174. ^ ab Becker 2010, стр. 125–6.
  175. ^ abcde Дебала Митра , «Пещера Вараха в Удаягири - иконографическое исследование», Журнал Азиатского общества 5 (1963): 99–103; Дж. К. Харл, Скульптура Гупта (Оксфорд, 1974): фигуры 8–17.
  176. ^ ab Джоанна Готфрид Уильямс (1982). Искусство Индии Гупта: Империя и провинция. Princeton University Press. стр. 42–46. ISBN 978-0-691-10126-2.
  177. ^ Курта, Флорин; Холт, Эндрю (28 ноября 2016 г.). Великие события в религии: энциклопедия основных событий в религиозной истории [3 тома]. ABC-CLIO. стр. 271. ISBN 978-1-61069-566-4.
  178. ↑ Музей искусств округа Лос-Анджелес; MR Pratapaditya Pal (1 февраля 1989 г.). Индийская скульптура (700–1800): Каталог коллекции Музея искусств округа Лос-Анджелес. Издательство Калифорнийского университета. С. 295–. ISBN 978-0-520-06477-5. Получено 5 января 2013 г.
  179. ↑ Рао 1914, стр. 135.
  180. ^ ab Krishna 2009, стр. 46
  181. ^ abc Х. фон Штитенкрон (1986). Т.е. П. ван Баарен; Шиммель; и др. (ред.). Подходы к иконологии. Брилл Академик. стр. 16–22 со сносками. ISBN 90-04-07772-3.
  182. ^ abcde Кэтрин Беккер (2010), Не ваш обычный кабан: колоссальный Вараха в Эране, иконографическое новшество, Artibus Asiae, том 70, № 1, «На мой взгляд»: Исследования по истории южноазиатского искусства в честь Джоанны Готфрид Уильямс. Часть II (2010), стр. 123–149
  183. ^ Дурга Прасад Дикшит (1980). Политическая история Чалукьев Бадами. Abhinav Publications. стр. 11–2. GGKEY:PW8B49QWQ4H . Получено 5 января 2013 г. .
  184. ^ Лохтефельд 2002, стр. 119.
  185. ^ "RCILTS, Phase-II". iitg.ac.in . Архивировано из оригинала 30 апреля 2019 . Получено 30 апреля 2019 .
  186. ^ Mani, MS (6 декабря 2012 г.). Экология и биогеография в Индии. Springer Science & Business Media. стр. 363. ISBN 978-94-010-2331-3.
  187. ^ Нагар, Шанти Лал (1993). Вараха в индийском искусстве, культуре и литературе. Aryan Books International. стр. 143. ISBN 978-81-7305-030-5.
  188. ↑ Уилсон 1862, стр. 63–5.
  189. ↑ Уилсон 1862, стр. 59–63.
  190. ↑ Айянгар 1901, стр. 185–186.
  191. ^ Беккер 2010, стр. 141–2.
  192. ^ Беккер 2010, стр. 128, 142.
  193. ^ Беккер 2010, стр. 127–128.
  194. ^ Рай Проматха Нат Маллик Бахадур, Бхарат Бани Бхусан (1934). Махабхарата. стр. 183.
  195. ↑ Рой 2002, стр. 94–95.
  196. ↑ Рой 2002, стр. 96–7.
  197. ↑ Айянгар 1901, стр. 190–1.
  198. ^ Шринивасан, Дорис (1979). «Ранние вайшнавские образы: Чатурвьюха и различные формы». Архивы азиатского искусства . 32 : 41, 44. ISSN  0066-6637. JSTOR  20111096.
  199. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998, стр. 116, 120, 527.
  200. ^ Нарада Пурана 1997, стр. 999–1000.
  201. ^ Нарада Пурана 1997, с. 1002.
  202. ^ Шастри и Тагаре 1999, стр. 820.
  203. ^ Сканда_Пурана 1951, стр. 14.
  204. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998, стр. 527.
  205. ↑ Гаруда Пурана 2002, стр. 38.
  206. ^ Гаруда Пурана 2002, стр. 379–80.
  207. ^ Нарада Пурана 1997a, стр. 1711.
  208. ^ "Вараха Джаянти: 1 сентября Вараха Аватар спас Землю от Хираньякши - भगवान विष्णु के वराह अवतार ने दैत्य Джон Сейсон и его сын". Дайник Бхаскар (на хинди). 29 августа 2019 года . Получено 27 июня 2020 г.
  209. ^ "Вашингтон: Джон Кейл и Джон Мэн मंत्रों का जाप, Вирджиния वराह Хейтон Хэмилтон-Сэнсэн". пенджабкесари (на хинди). 1 сентября 2019 года . Проверено 27 июня 2020 г.
  210. ^ Кришнананда, Свами. Шри Вишну Сахаранама Стотрам. стр. 43, 46, 79.
  211. ^ «Махабхарата, Книга 13: Анусасана Парва: Раздел CXLIX». www.sacred-texts.com . Проверено 27 ноября 2019 г.
  212. ^ "Махабхарата, Книга 13: Анусасана Парва: Раздел CLVIII". www.sacred-texts.com . Получено 27 ноября 2019 г. .
  213. ^ Пандурангарава, А. (1999). Вселенная, которая есть Бог: проникновение в тысячу имен Господа Вишну. Джняна-праваха. С. 66, 205, 292, 305. ISBN 978-81-246-0153-2. Получено 17 мая 2020 г. .
  214. ↑ Гаруда Пурана 2002, стр. 59.
  215. ^ Падма_Пурана 1999, стр. 1228.
  216. ^ Падма_Пурана 1956, стр. 2585.
  217. ^ "Sri Varahaswami Temple". Tirumala.Org. Архивировано из оригинала 3 января 2012 года . Получено 4 января 2012 года .
  218. ^ Кришна 2009, стр. 46–7
  219. ^ Сканда_Пурана 1951, стр. 12, 59–61, 208.
  220. ↑ KV Raman (1 января 2006 г.). Храмовое искусство, иконы и культура Индии и Юго-Восточной Азии. Sharada Pub. House. ISBN 978-81-88934-31-7. Получено 4 января 2013 г.
  221. ^ PV Jagadisa Ayyar (1982). Южноиндийские святыни: Иллюстрированные. Asian Educational Services. стр. 23, 423. ISBN 978-81-206-0151-2. Получено 4 января 2013 г.
  222. ^ "Сваям Вьякта Кшетры Господа Вишну". www.speakingtree.in . Говорящее дерево, группа Times of India . Проверено 17 мая 2020 г.
  223. ^ Гаруда Пурана 2002a.
  224. ↑ Дешпанде 1988, стр. 189–191.
  225. ^ "Тируккальванур". Templenet.com . Проверено 19 марта 2013 г.
  226. ^ "Tiruvidandai". templenet.com . Получено 19 марта 2013 г. .
  227. ↑ Брахма Пурана 1955, стр. 243.
  228. ^ ab "Varahanatha Temple, Jajpur Town, Dist. – Jajpur" (PDF) . Национальный центр искусств имени Индиры Ганди. Архивировано из оригинала (PDF) 30 сентября 2012 г. . Получено 4 января 2013 г. .
  229. ^ "Уилл Мэн в 8-м месяце, Нью-Йорк. Он Мэн Джонс". Дайник Бхаскар (на хинди). 1 сентября 2019 года . Проверено 5 марта 2021 г.

Библиография

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Вараха .