Индийские религии в процентном отношении к населению мира
Индийские религии , иногда также называемые дхармическими религиями или индийскими религиями , являются религиями , которые возникли на индийском субконтиненте . Эти религии, которые включают буддизм , индуизм , джайнизм и сикхизм , [web 1] [note 1] также классифицируются как восточные религии . Хотя индийские религии связаны через историю Индии , они представляют собой широкий спектр религиозных общин и не ограничиваются индийским субконтинентом. [web 1]
Доказательства, подтверждающие существование доисторической религии на индийском субконтиненте, получены из разрозненных мезолитических наскальных рисунков. Хараппский народ цивилизации долины Инда , которая существовала с 3300 по 1300 г. до н. э. (зрелый период 2600–1900 г. до н. э.), имел раннюю урбанизированную культуру, которая предшествовала ведической религии. [5] [ нужен лучший источник ]
Документированная история индийских религий начинается с исторической ведической религии , религиозных практик ранних индоарийских народов , которые были собраны и позже отредактированы в Веды , а также Агамы дравидийского происхождения. Период составления, редактирования и комментариев к этим текстам известен как Ведический период , который длился примерно с 1750 по 500 год до н. э. [6] Философские части Вед были обобщены в Упанишадах , которые обычно называют Ведантой , по-разному интерпретируемой как «последние главы, части Вед» или «цель, высшая цель Вед». [7] Все ранние Упанишады предшествуют нашей эре, пять [примечание 2] из одиннадцати основных Упанишад были составлены, по всей вероятности, до 6 века до н. э. [8] [9] и содержат самые ранние упоминания о Йоге и Мокше . [10]
Период шрамана между 800 и 200 гг. до н. э. знаменует собой «поворотный момент между ведическим индуизмом и пураническим индуизмом». [11] Движение шрамана, древнеиндийское религиозное движение, параллельное, но отдельное от ведической традиции, часто бросало вызов многим ведическим и упанишадским концепциям души (Атмана) и высшей реальности (Брахмана). В 6 веке до н. э. движение шрамана переросло в джайнизм [12] и буддизм [13] и стало причиной раскола индийских религий на две основные философские ветви: астика, которая почитает Веды (например, шесть ортодоксальных школ индуизма), и настика (например, буддизм, джайнизм, чарвака и т. д.). Однако обе ветви разделяли родственные концепции йоги, сансары (цикла рождений и смертей) и мокши (освобождения от этого цикла). [примечание 3] [примечание 4] [примечание 5]
Период Пуран (200 г. до н. э. — 500 г. н. э.) и период раннего Средневековья (500–1100 гг. н. э.) привели к появлению новых течений индуизма, в частности бхакти и шиваизма , шактизма , вайшнавизма , смартизма и более мелких групп, таких как консервативное течение шраута .
Ранний исламский период (1100–1500 гг. н. э.) также породил новые движения. Сикхизм был основан в XV веке на учениях Гуру Нанака и девяти последовательных сикхских гуру в Северной Индии . [web 2] Подавляющее большинство его приверженцев родом из региона Пенджаб . В период британского правления в Индии возникло переосмысление и синтез индуизма , что способствовало движению за независимость Индии .
Шотландский историк Джеймс Милль в своей основополагающей работе «История Британской Индии» (1817) выделил три фазы в истории Индии, а именно индуистский, мусульманский и британский периоды. Эта периодизация подверглась критике за заблуждения, которые она породила. Другая периодизация — это разделение на «древний, классический, средневековый и современный периоды», хотя эта периодизация также подверглась критике. [16]
Ромила Тапар отмечает, что разделение индийской истории на индуистско-мусульманско-британские периоды придает слишком большое значение «правящим династиям и иностранным вторжениям», [17] пренебрегая социально-экономической историей, которая часто демонстрировала сильную преемственность. [17] Разделение на Древний-Средневековый-Современный упускает из виду тот факт, что мусульманские завоевания имели место между восьмым и четырнадцатым веками, в то время как юг никогда не был полностью завоеван. [17] По мнению Тапара, периодизация также может быть основана на «значительных социальных и экономических изменениях», которые не связаны строго со сменой правящей власти. [18] [примечание 6]
Смарт и Майклс, похоже, следуют периодизации Милля, в то время как Флуд и Мюссе следуют периодизации "древний, классический, средневековый и современный периоды". Подробная периодизация может быть следующей: [19]
Самой ранней религией, которой следовали народы индийского субконтинента, включая народы долины Инда и долины Ганга , был, вероятно, местный анимизм , не имевший миссионеров . [24]
Доказательства, подтверждающие существование доисторической религии на индийском субконтиненте, получены из разрозненных мезолитических наскальных рисунков, таких как в Бхимбетке , изображающих танцы и ритуалы. Неолитические земледельцы, населявшие долину реки Инд, хоронили своих мертвых способом, предполагающим духовные практики, которые включали представления о загробной жизни и веру в магию. [25] Другие южноазиатские памятники каменного века, такие как скальные убежища Бхимбетка в центральном Мадхья-Прадеше и петроглифы Купгала в восточной Карнатаке, содержат наскальное искусство, изображающее религиозные обряды, и свидетельства возможной ритуальной музыки. [web 3]
Система религии и верований людей долины Инда получила значительное внимание, особенно с точки зрения идентификации предшественников божеств и религиозных практик индийских религий, которые позже развились в этом районе. Однако из-за скудности доказательств, которые открыты для различных толкований, и того факта, что индская письменность остается нерасшифрованной, выводы отчасти спекулятивны и в значительной степени основаны на ретроспективном взгляде с гораздо более поздней индуистской точки зрения. [26] Ранняя и влиятельная работа в этой области, которая задала тенденцию для индуистских интерпретаций археологических свидетельств с мест Харрапана [27], была работой Джона Маршалла , который в 1931 году определил следующие основные черты религии Инда: Великий мужской бог и Мать-богиня; обожествление или почитание животных и растений; символическое изображение фаллоса ( линга ) и вульвы ( йони ); и использование ванн и воды в религиозной практике. Интерпретации Маршалла были предметом многочисленных споров, а иногда и оспаривались в течение последующих десятилетий. [28] [29]
На одной из печатей долины Инда изображена сидящая фигура с рогатым головным убором, окруженная животными. Маршалл определил фигуру как раннюю форму индуистского бога Шивы (или Рудры ), который связан с аскетизмом, йогой и лингамом; считается повелителем животных; и часто изображается с тремя глазами. Поэтому печать стала известна как Печать Пашупати , в честь Пашупати (повелителя всех животных), эпитета Шивы. [28] [30] Хотя работа Маршалла получила некоторую поддержку, многие критики и даже сторонники выдвинули несколько возражений. Дорис Шринивасан утверждала, что у фигуры нет трех лиц или йогической позы, и что в ведической литературе Рудра не был защитником диких животных. [31] [32] Герберт Салливан и Альф Хилтебайтель также отвергли выводы Маршалла, причем первый утверждал, что фигура была женской, в то время как последний ассоциировал фигуру с Махишей , Богом Буйволов, а окружающих животных с ваханами (транспортными средствами) божеств для четырех основных направлений. [33] [34] В 2002 году Грегори Л. Поссель пришел к выводу, что, хотя было бы уместно признать фигуру божеством, ее связь с буйволом и ее позу как одну из ритуальных дисциплин, рассматривать ее как прото-Шиву было бы слишком далеко. [30] Несмотря на критику ассоциации Маршалла с печатью прото-Шивы, джайны и Вилас Сангаве интерпретировали ее как Тиртханкара Ришабха [35] или ранний Будда буддисты. [27] Такие историки, как Генрих Циммер и Томас МакЭвилли, придерживаются мнения, что существует некоторая связь между первым джайнским тиртханкарой Ришабхой и цивилизацией долины Инда. [36] [37]
Маршалл выдвинул гипотезу о существовании культа поклонения Богине-Матери, основанную на раскопках нескольких женских статуэток, и считал, что это было предшественником индуистской секты шактизма . Однако функция женских статуэток в жизни людей долины Инда остается неясной, и Поссель не считает доказательства гипотезы Маршалла «ужасно надежными». [38] Некоторые из баэтилов, интерпретированных Маршаллом как священные фаллические изображения, теперь считаются использованными в качестве пестов или игровых фишек, в то время как кольцевые камни, которые, как считалось, символизировали йони, были определены как архитектурные особенности, используемые для установки столбов, хотя возможность их религиозного символизма нельзя исключить. [39]
На многих печатях долины Инда изображены животные, некоторые из которых изображены в процессиях, в то время как другие показывают химерические создания . [40] На одной печати из Мохен-Джодаро изображен получеловек-полубизомер, нападающий на тигра, что может быть отсылкой к шумерскому мифу о таком монстре, созданном богиней Аруру для борьбы с Гильгамешем . [41] На некоторых печатях изображен человек в шляпе с двумя рогами и растением, сидящий на троне с животными, окружающими его. [42] Некоторые ученые предполагают, что это был предшественник Шивы, носившего шляпу, которую носили некоторые шумерские божества и цари. [42]
В отличие от современных египетской и месопотамской цивилизаций, в долине Инда отсутствуют какие-либо монументальные дворцы, хотя раскопанные города указывают на то, что общество обладало необходимыми инженерными знаниями. [43] [44] Это может означать, что религиозные церемонии, если таковые имелись, могли быть в значительной степени ограничены отдельными домами, небольшими храмами или открытым небом. Несколько мест были предложены Маршаллом и более поздними учеными как возможно посвященные религиозным целям, но в настоящее время широко распространено мнение, что только Великая баня в Мохенджо-Даро использовалась таким образом, как место для ритуального очищения. [38] [45] Погребальные практики хараппской цивилизации отмечены своим разнообразием со свидетельствами захоронения на спине; дробного захоронения, при котором тело превращается в скелетные останки путем воздействия стихий перед окончательным погребением; и даже кремации. [46] [47]
Документированная история индийских религий начинается с исторической ведической религии , религиозных практик ранних индоариев , которые были собраны и позже отредактированы в Самхитах (обычно известных как Веды ), четыре канонических собрания гимнов или мантр, составленных на архаичном санскрите . Эти тексты являются центральными шрути (откровенными) текстами индуизма . Период составления, редактирования и комментариев к этим текстам известен как Ведический период , который длился примерно с 1750 по 500 год до н.э. [6]
Ведический период наиболее значим для составления четырех Вед, Брахман и более древних Упанишад (оба представлены как обсуждения ритуалов, мантр и концепций, встречающихся в четырех Ведах), которые сегодня являются одними из важнейших канонических текстов индуизма и представляют собой кодификацию многого из того, что развилось в основные верования индуизма. [48]
Некоторые современные индуистские ученые используют «ведическую религию» как синоним «индуизма». [49] Согласно Сундарараджану, индуизм также известен как ведическая религия. [50] Другие авторы утверждают, что Веды содержат «фундаментальные истины об индуистской дхарме» [примечание 8], что называется «современной версией древней ведической дхармы» [52] Арья Самадж признает ведическую религию как истинный индуизм. [53] Тем не менее, по словам Джеймисона и Витцеля,
... называть этот период ведическим индуизмом — это противоречие в терминах, поскольку ведическая религия сильно отличается от того, что мы обычно называем индуистской религией — по крайней мере, так же, как древнееврейская религия отличается от средневековой и современной христианской религии. Однако ведическая религия может рассматриваться как предшественница индуизма». [48] [примечание 9]
Риши , составители гимнов Ригведы , считались вдохновенными поэтами и провидцами. [ примечание 10]
Способом поклонения было совершение Яджны , жертвоприношения, которые включали жертвоприношение и сублимацию havana sámagri (травяных препаратов) [55] в огне, сопровождаемое пением саманов и «бормотанием» Яджус , жертвенных мантр. Возвышенное значение слова яджна происходит от санскритского глагола yaj, который имеет тройное значение поклонения божествам (devapujana), единства (saògatikaraña) и благотворительности (dána). [56] Существенным элементом был жертвенный огонь – божественный Агни – в который выливались подношения, поскольку считалось, что все, предложенное огню, достигает Бога. [ необходима цитата ]
Центральными понятиями в Ведах являются Сатья и Рта . Сатья происходит от Сат , настоящего причастия глагольного корня как , «быть, существовать, жить». [57] Сат означает «то, что действительно существует [...] действительно существующая истина; Добро», [57] а Сат-йа означает «есть-ность». [58] Рта , «то, что правильно соединено; порядок, правило; истина», является принципом естественного порядка, который регулирует и координирует работу вселенной и всего в ней. [59] «Сатья (истина как бытие) и рита (истина как закон) являются основными принципами Реальности, и ее проявление является фоном канонов дхармы, или жизни праведности». [60] «Сатья — это принцип интеграции, укорененный в Абсолюте, рита — его применение и функция как правила и порядка, действующих во вселенной». [61] Соответствие Ṛta будет способствовать прогрессу, тогда как его нарушение приведет к наказанию. Паниккар замечает:
Рта — это конечная основа всего; это «высшее», хотя это не следует понимать в статическом смысле. [...] Это выражение изначального динамизма, который присущ всему...» [62]
Термин rta унаследован от протоиндоиранской религии , религии индоиранских народов, существовавшей до самых ранних ведических (индоарийских) и зороастрийских (иранских) писаний. « Asha » — термин авестийского языка (соответствующий ведическому языку ṛta ) для обозначения концепции кардинальной важности [63] для зороастрийской теологии и доктрины. Термин «dharma» уже использовался в брахманической мысли, где он рассматривался как аспект Rta. [64]
Основными философами этой эпохи были Риши Нараяна, Канва, Ришаба , Вамадева и Ангирас . [65]
В период Среднего Ведизма были составлены мантры Яджурведы и более древние тексты Брахманов. [66] Брахманы стали могущественными посредниками. [67]
Исторические корни джайнизма в Индии восходят к IX веку до нашей эры, когда появился Паршванатха и его ненасильственная философия. [68] [69]
Ведическая религия развилась в индуизм и Веданту , религиозный путь, считающий себя «сущностью» Вед, интерпретирующий Ведический пантеон как единый взгляд на вселенную, где «Бог» (Брахман) рассматривается как имманентный и трансцендентный в формах Ишвары и Брахмана . Эта постведическая система мышления, наряду с Упанишадами и более поздними текстами, такими как эпосы ( Рамаяна и Махабхарата ), является основным компонентом современного индуизма. Ритуальные традиции ведической религии сохраняются в консервативной традиции Шраута . [ необходима цитата ]
Начиная с ведических времен, «люди из многих слоев общества по всему субконтиненту стремились адаптировать свою религиозную и общественную жизнь к брахманским нормам», процесс, который иногда называют санскритизацией . [70] Это отражается в тенденции отождествлять местные божества с богами санскритских текстов. [70]
Во время движения за реформы шраманов «многие элементы ведической религии были утеряны». [11] По словам Майклса, «оправданно видеть поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями». [11]
Поздний ведический период (9-6 вв. до н. э.) знаменует начало периода Упанишад или Веданты . [web 4] [примечание 11] [71] [примечание 12] Этот период ознаменовал начало многого из того, что стало классическим индуизмом, с составлением Упанишад , [73] позднее санскритских эпосов , а еще позже — Пуран .
Упанишады формируют спекулятивно-философскую основу классического индуизма и известны как Веданта (заключение Вед ) . [74] Более ранние Упанишады начали нападать на ритуал со все возрастающей интенсивностью. Любой, кто поклоняется божеству, отличному от Я, называется домашним животным богов в Брихадараньяка Упанишаде. Мундака начинает самую уничтожающую атаку на ритуал, сравнивая тех, кто ценит жертвоприношение, с небезопасной лодкой, которую бесконечно настигают старость и смерть. [75]
Ученые полагают, что Паршва , 23-й джайнский тиртханкара, жил в этот период в IX веке до н. э. [76]
Джайнизм и буддизм принадлежат к традициям шрамана. Эти религии приобрели известность в 700–500 гг. до н. э. [12] [13] [77] в королевстве Магадха ., отражая «космологию и антропологию гораздо более древнего, доарийского высшего класса северо-восточной Индии», [78] и были ответственны за связанные с этим концепции сансары (цикла рождения и смерти) и мокши (освобождения от этого цикла). [79] [примечание 13]
Движения шраманов бросили вызов ортодоксальности ритуалов. [80] Шраманы были странствующими аскетами, отличными от ведизма. [81] [82] [примечание 14] [83] [примечание 15] [84] [примечание 16] Махавира, сторонник джайнизма, и Будда (ок. 563-483), основатель буддизма, были наиболее яркими представителями этого движения.
Шрамана породила концепцию цикла рождения и смерти, концепцию сансары и концепцию освобождения. [79] [примечание 17] [85] [ примечание 18] [87] [ примечание 19] [примечание 20] Влияние Упанишад на буддизм было предметом споров среди ученых. В то время как Радхакришнан , Олденберг и Нойманн были убеждены во влиянии Упанишад на буддийский канон, Элиот и Томас подчеркнули моменты, в которых буддизм противостоял Упанишадам. [90] Буддизм, возможно, находился под влиянием некоторых идей Упанишад, однако он отбросил их ортодоксальные тенденции. [91] В буддийских текстах Будда представлен как отвергающий пути спасения как «пагубные взгляды». [92]
Джайнизм был основан линией из 24 просветленных существ, кульминацией которой стали Паршванатха (9 век до н.э.) и Махавира (6 век до н.э.). [93] [примечание 21]
Двадцать четвертый тиртханкара джайнизма, Махавира, подчеркивал пять обетов, включая ахимсу (ненасилие), сатью (правдивость), астею (неворовство) и апариграху (непривязанность). Согласно джайнской традиции, учения тиртханкаров существовали до всех известных времен. Ученые полагают, что Паршва , получивший статус 23-го тиртханкары, был исторической личностью. Считается, что Веды задокументировали несколько тиртханкаров и аскетический орден, похожий на движение шраманов . [94] [примечание 22]
Буддизм был исторически основан Сиддхартхой Гаутамой , кшатрийским принцем, ставшим аскетом, [95] и распространился за пределы Индии через миссионеров. [96] Позже он пережил упадок в Индии, но сохранился в Непале [97] и Шри-Ланке и остается более распространенным в Юго-Восточной и Восточной Азии . [98]
Гаутама Будда , которого называли «пробужденным» ( Будда ), родился в клане Шакья , жившем в Капилавасту и Лумбини на территории нынешнего южного Непала. Будда родился в Лумбини, как записано на колонне императора Ашоки в Лумбини, как раз перед тем, как царство Магадха (которое, как традиционно говорят, просуществовало с 546 по 324 год до н. э.) пришло к власти. Шакья претендовали на родословную Ангирасы и Гаутамы Махариши , [99] через происхождение от королевской линии Айодхьи.
Буддизм подчеркивает просветление (ниббана, нирвана) и освобождение от круговорота перерождений. Эта цель преследуется двумя школами: Тхеравадой, Путем старейшин (практикуется в Шри-Ланке, Бирме, Таиланде, Юго-Восточной Азии и т. д.) [100] и Махаяной, Великим Путем (практикуется в Тибете, Китае, Японии и т. д.). [101] Могут быть некоторые различия в практике между двумя школами в достижении цели. [ необходима цитата ]
Джайнизм и буддизм распространились по всей Индии в период империи Магадха . [ необходима цитата ]
Буддизм процветал во время правления Ашоки из империи Маурьев , который покровительствовал буддийским учениям и объединил Индийский субконтинент в 3 веке до н. э. Он отправлял миссионеров за границу, что позволило буддизму распространиться по всей Азии. [102]
Джайнизм начал свой золотой период во время правления императора Кхаравелы из Калинги во 2 веке до н. э. из-за его значительного покровительства религии. Его правление считается периодом роста и влияния религии, хотя джайнизм процветал в течение столетий до этого и продолжал развиваться в известности после его времени. [103]
Ранняя дравидийская религия представляла собой неведическую форму индуизма , поскольку они были или исторически, или в настоящее время являются агамическими . Агамы имеют неведическое происхождение [ 104] и датируются либо как постведические тексты. [105] либо как доведические устные сочинения. [106] Агамы представляют собой собрание тамильских и более поздних санскритских писаний, в основном содержащих методы строительства храмов и создания мурти , средства поклонения божествам, философские доктрины, медитативные практики, достижение шестикратных желаний и четыре вида йоги. [107] Поклонение покровительствующему божеству , священной флоре и фауне в индуизме также признается пережитком доведической дравидийской религии. [108]
Древние тамильские грамматические труды Tolkappiyam , десять антологий Pattuppāṭṭu , восемь антологий Eṭṭuttokai также проливают свет на раннюю религию древних дравидов. Сион был прославлен как красный бог, сидящий на синем павлине, который вечно молод и великолепен, как любимый бог тамилов. [109] Сиван также рассматривался как верховный Бог. [109] Ранняя иконография Сейона [110] и Сивана [111] [112] [113] [114] [115] и их связь с местной флорой и фауной восходит к цивилизации долины Инда. [111] [113] [116] [117] [118] [112] [119] Ландшафт Сангама был классифицирован на пять категорий, тхинаи , основанных на настроении, сезоне и земле. Толкаппиям упоминает, что у каждого из этих тхинаи было связанное божество, такое как Сейон в Куринджи - холмы, Тирумаал в Муллаи - леса и Котраваи в Марутхаме - равнины и Ванджи-ко в Нейтале - побережья и моря. Другими упомянутыми богами были Майон и Ваали , которые со временем все были ассимилированы в индуизм. Дравидийское языковое влияние [120] на раннюю ведическую религию очевидно, многие из этих черт уже присутствуют в старейшем известном индоарийском языке , языке Ригведы ( ок. 1500 г. до н. э.), [120] который также включает более дюжины слов, заимствованных из дравидийского. [121] [122] Это представляет собой раннее религиозное и культурное слияние [123] [примечание 23] или синтез [125] между древними дравидами и индоариями, который стал более очевидным с течением времени в священной иконографии, традициях, философии, флоре и фауне, которые продолжали влиять на индуизм, буддизм, чарвака, шрамана и джайнизм. [126] [124] [127] [128]
На протяжении всего Тамилакама царь считался божественным по своей природе и обладал религиозным значением. [129] Царь был «представителем Бога на земле» и жил в «koyil», что означает «резиденция бога». Современное тамильское слово для храма — koil . Царям также оказывалось титульное поклонение. [130] [131] Современные слова для обозначения бога, такие как «kō» («король»), «iṟai» («император») и «āṇḍavar» («завоеватель»), теперь в основном относятся к богам. Эти элементы были включены позже в индуизм, как легендарный брак Шивы с королевой Минатчи, которая правила Мадураем, или Ванджи-ко , богом, который позже слился с Индрой . [132] Толкаппияр называет Трех Коронованных Царей «Тремя Прославленными Небесами». [133] На дравидоязычном Юге концепция божественного царствования привела к тому, что государство и храм стали играть главную роль. [134]
Культ богини-матери рассматривается как указание на общество, которое почитало женственность. Эта богиня-мать была задумана как девственница, та, которая родила всех и одного, как правило, связанная с шактизмом . [135] Храмы времен Сангама, в основном Мадураи, по-видимому, имели жриц божества, которое также преимущественно представляется богиней. [136] В литературе Сангама есть подробное описание обрядов, совершаемых жрицей Куравы в святилище Паламутирчолаи. [137] Среди ранних дравидов появилась практика возведения мемориальных камней Натукал или Камень Героя , и она продолжалась довольно долгое время после эпохи Сангама, вплоть до примерно 16-го века. [138] Было принято, чтобы люди, которые стремились к победе в войне, поклонялись этим камням-героям, чтобы благословить их на победу. [139]
,_gupta_period,_krishna_battling_the_horse_demon_keshi,_5th_century.JPG/1280px-Met,_india_(uttar_pradesh),_gupta_period,_krishna_battling_the_horse_demon_keshi,_5th_century.JPG)
Флуд и Муссе рассматривают период между 200 г. до н. э. и 500 г. до н. э. как отдельный период, [140] [141] в течение которого были написаны эпосы и первые пураны. [141] Майклс рассматривает более широкий временной промежуток, а именно период между 200 г. до н. э. и 1100 г. н. э., [11] в течение которого наблюдался подъем так называемого «классического индуизма» [11] с его «золотым веком» [142] во времена империи Гуптов. [142]
По мнению Альфа Хилтебайтеля , период консолидации в развитии индуизма имел место между временем поздних Ведических Упанишад (ок. 500 г. до н. э.) и периодом возвышения Гуптов ( ок. 320–467 гг. н. э.), который он называет «индуистским синтезом», «брахманическим синтезом» или «ортодоксальным синтезом». [143] Он развивается во взаимодействии с другими религиями и народами:
Возникающие самоопределения индуизма формировались в контексте постоянного взаимодействия с гетеродоксальными религиями (буддистами, джайнами, адживиками) на протяжении всего этого периода, а также с иностранными народами (яваны или греки; саки или скифы; пахлавы или парфяне; и кусаны или кушаны) с третьей фазы [между империей Маурьев и возвышением Гуптов]. [144]
Конец периода Веданты около 2-го века н. э. породил ряд ответвлений, которые продвигали философию Веданты и которые в конечном итоге стали семинариями в своем собственном праве. Видными среди этих разработчиков были Йога , Двайта , Адвайта и средневековое движение Бхакти . [ необходима цитата ]
Тексты смрити периода между 200 г. до н.э. и 100 г. н.э. провозглашают авторитет Вед, и «неотвержение Вед становится одним из важнейших критериев для определения индуизма в противовес ересям, которые отвергали Веды». [145] Из шести индуистских даршан миманса и веданта «в первую очередь укоренены в ведической традиции шрути и иногда называются школами смарта в том смысле, что они развивают ортодоксальное течение мыслей смарта , которое основано, как и смрити , непосредственно на шрути ». [146] По словам Хилтебайтеля, «консолидация индуизма происходит под знаком бхакти ». [147] Именно Бхагавадгита закрепляет это достижение. Результатом является универсальное достижение, которое можно назвать смарта . Она рассматривает Шиву и Вишну как «дополняющих друг друга в своих функциях, но онтологически идентичных». [147]
В более ранних работах санскритское «Веданта» просто относилось к Упанишадам , наиболее спекулятивным и философским из ведических текстов. Однако в средневековый период индуизма слово «Веданта» стало означать школу философии, которая интерпретировала Упанишады. Традиционная Веданта считает шабда прамана ( свидетельство писаний ) наиболее достоверным средством познания, в то время как пратьякша ( восприятие ) и анумана (логический вывод ) считаются подчиненными (но действительными). [148] [149]
Систематизация идей Веданты в один связный трактат была предпринята Бадараяной в Брахма-сутрах , которые были составлены около 200 г. до н. э. [150] Зашифрованные афоризмы Брахма-сутр открыты для различных толкований. Это привело к образованию многочисленных школ Веданты, каждая из которых интерпретировала тексты по-своему и создавала собственные комментарии. [ необходима цитата ]
После 200 г. н. э. несколько школ мысли были официально кодифицированы в индийской философии, включая санкхью , йогу , ньяю , вайшешику , мимансу и адвайта-веданту . [151] Индуизм, в противном случае весьма политеистическая, пантеистическая или монотеистическая религия, также терпел атеистические школы . Полностью материалистическая и антирелигиозная философская школа чарвака, возникшая около 6 в. до н. э., является наиболее явно атеистической школой индийской философии. Чарвака классифицируется как настика («неортодоксальная») система; она не входит в число шести школ индуизма, обычно считающихся ортодоксальными. Она примечательна как свидетельство материалистического движения в индуизме. [152] Наше понимание философии чарвака фрагментарно, основано в основном на критике идей другими школами, и она больше не является живой традицией. [153] Другие индийские философии, которые обычно считаются атеистическими, включают санкхью и мимансу. [ необходима цитата ]
Два самых почитаемых индуистских эпоса , Махабхарата и Рамаяна, были сочинениями этого периода. Преданность определенным божествам отражалась в составе текстов, составленных для их поклонения. Например, Ганапати Пурана была написана для преданности Ганапати (или Ганеше ). Популярными божествами этой эпохи были Шива , Вишну , Дурга , Сурья , Сканда и Ганеша (включая формы/воплощения этих божеств). [ необходима цитата ]
В поздний ведантический период было также составлено несколько текстов в качестве резюме/приложений к Упанишадам. Эти тексты, совместно называемые Пуранами, допускали божественную и мифическую интерпретацию мира, не отличающуюся от древних эллинских или римских религий. Были составлены легенды и эпосы с множеством богов и богинь с человекоподобными характеристиками. [ необходима цитата ]
Период Гуптов ознаменовал собой переломный момент в индийской культуре: Гупты совершали ведические жертвоприношения, чтобы узаконить свое правление, но они также покровительствовали буддизму , который продолжал предоставлять альтернативу брахманической ортодоксальности. Буддизм продолжал иметь значительное присутствие в некоторых регионах Индии вплоть до 12-го века. [ необходима цитата ]
Было несколько буддийских царей, которые поклонялись Вишну , например , империя Гупта , империя Пала , Чалукья , Сомаванши и Сатавахана . [154] Буддизм выжил, за ним последовал индуизм. [155]
Тантризм возник в первые века нашей эры и превратился в полностью сформулированную традицию к концу периода Гуптов . По словам Майклса, это был «Золотой век индуизма» [156] (ок. 320–650 гг. н. э. [156] ), который процветал во времена империи Гуптов [142] (320–550 гг. н. э.) до падения империи Харша [ 142] (606–647 гг. н. э.). В этот период власть была централизована, наряду с ростом дальней торговли, стандартизацией юридических процедур и общим распространением грамотности. [142] Буддизм Махаяны процветал, но ортодоксальная культура брахманов начала возрождаться под покровительством династии Гуптов. [157] Положение брахманов было укреплено, [142] и первые индуистские храмы появились в конце эпохи Гуптов. [142]
После окончания империи Гупта и распада империи Харша власть в Индии стала децентрализованной. Возникло несколько крупных королевств с «бесчисленными вассальными государствами». [158] [примечание 24] Королевства управлялись посредством феодальной системы. Более мелкие королевства зависели от защиты более крупных королевств. «Великий король был далек, был возвышен и обожествлен», [158], как отражено в Тантрической мандале , которая также могла изображать короля как центр мандалы. [159]
Распад центральной власти также привел к регионализации религиозности и религиозному соперничеству. [160] [примечание 25] Местные культы и языки усилились, а влияние «брахманического ритуального индуизма» [160] уменьшилось. [160] Возникли сельские и религиозные движения, наряду с шиваизмом , вайшнавизмом , бхакти и тантрой, [160] хотя «сектантские группировки были только в начале своего развития». [160] Религиозным движениям пришлось конкурировать за признание со стороны местных лордов. [160] Буддизм утратил свои позиции и начал исчезать в Индии. [160]
В тот же период Веданта изменилась, включив в себя буддийскую мысль и ее акцент на сознании и работе ума. [162] Буддизм, который поддерживался древней индийской городской цивилизацией, утратил влияние традиционных религий, которые укоренились в сельской местности. [163] В Бенгалии буддизм даже преследовался. Но в то же время буддизм был включен в индуизм, когда Гаудапада использовал буддийскую философию для переосмысления Упанишад. [162] Это также ознаменовало переход от Атмана и Брахмана как «живой субстанции» [164] к «майя-ваде» [примечание 26] , где Атман и Брахман рассматриваются как «чистое знание-сознание». [165] По словам Шиперса, именно этот взгляд «майя-вады» стал доминировать в индийской мысли. [163]
Между 400 и 1000 годами н. э. индуизм распространился, в то время как упадок буддизма в Индии продолжался. [166] Впоследствии буддизм фактически исчез в Индии, но сохранился в Непале и Шри-Ланке. [ необходима цитата ]
Движение Бхакти началось с акцента на поклонении Богу, независимо от статуса человека — священника или мирянина, мужчины или женщины, более высокого или более низкого социального статуса. Движения были в основном сосредоточены на формах Вишну ( Рамы и Кришны ) и Шивы. Однако были популярные преданные этой эпохи Дурги . [ нужна цитата ] Самыми известными сторонниками этого движения были Альвары и Наянары из южной Индии. Самым популярным учителем Шайва на юге был Басава , в то время как на севере — Горакхнатх . [ нужна цитата ] Среди женщин-святых есть такие фигуры, как Аккамадеви , Лаллешвари и Молла . [ нужна цитата ]
Альвары ( тамильский : ஆழ்வார்கள் , āḻvārkaḷ [aːɻʋaːr] , погруженные в бога) были тамильскими поэтами-святыми южной Индии, которые жили между 6 и 9 веками н. э. и исповедовали «эмоциональную преданность» или бхакти Вишну-Кришне в своих песнях тоски, экстаза и служения. [167] Самым популярным учителем вайшнава на юге был Рамануджа , в то время как на севере — Рамананда . [ необходима цитата ]
Несколько важных икон были женщинами. Например, в секте Маханубхава женщины превосходили численностью мужчин, [168] и администрация часто состояла в основном из женщин. [169] Мирабаи — самая популярная женщина-святая в Индии. [ требуется цитата ]
Шри Валлабха Ачарья (1479–1531) — очень важная фигура этой эпохи. Он основал школу Шуддха Адвайта ( Чистый Недуализм ) в ведантистской мысли.
По данным Центра культурных ресурсов и обучения ,
Вайшанава бхакти-литература была общеиндийским явлением, которое началось в 6-7 веке н. э. в тамилоязычном регионе Южной Индии с двенадцатью святыми поэтами-альварами (один погружен в Бога), которые писали религиозные песни. Религией поэтов- альваров , среди которых была поэтесса Андал, была преданность Богу через любовь (бхакти), и в экстазе такой преданности они пели сотни песен, которые воплощали как глубину чувств, так и блаженство выражений. [web 8]
В XII и XIII веках турки и афганцы вторглись в части северной Индии и основали Делийский султанат на бывших владениях раджпутов . [170] Последующая династия рабов Дели сумела завоевать большие территории северной Индии, примерно равные по площади древней империи Гуптов , в то время как династия Халджи завоевала большую часть центральной Индии, но в конечном итоге не добилась успеха в завоевании и объединении субконтинента. Султанат положил начало периоду индийского культурного возрождения. Возникшее в результате «индо-мусульманское» слияние культур оставило прочные синкретические памятники в архитектуре, музыке, литературе, религии и одежде. [ требуется ссылка ]
В XIV-XVII веках по центральной и северной Индии прокатилось великое движение Бхакти , инициированное слабо связанной группой учителей или Сантов . Рамананда , Равидас , Шриманта Санкардева , Чайтанья Махапрабху , Валлабха Ачарья , Сур , Мира , Кабир , Тулсидас , Намдев , Днянешвар , Тукарам и другие мистики возглавили движение Бхакти на севере, в то время как Аннамачарья , Бхадрачала Рамадас , Тьягараджа и другие пропагандировали Бхакти на юге. Они учили, что люди могут отбросить тяжелое бремя ритуала и касты, а также тонкие сложности философии и просто выразить свою всепоглощающую любовь к Богу. Этот период также характеризовался потоком религиозной литературы в народной прозе и поэзии на этнических языках различных индийских штатов или провинций.
Лингаятизм — это отдельная шиваитская традиция в Индии, основанная в XII веке философом и социальным реформатором Басаванной. [ требуется ссылка ] Приверженцы этой традиции известны как лингаяты. Термин происходит от слова Lingavantha на языке каннада, что означает «тот, кто носит Ишталингу на своем теле» ( Ишталингу — это изображение Бога). В теологии лингаятов Ишталингу — это овальная эмблема, символизирующая Парашиву, абсолютную реальность. Современный лингаяты следует прогрессивной реформаторской теологии, которая имеет большое влияние в Южной Индии, особенно в штате Карнатака. [171]
По словам Николсона, уже между XII и XVI веками
... некоторые мыслители начали рассматривать как единое целое разнообразные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как «шесть систем» ( саддаршана ) основной индуистской философии. [172]
Тенденция к «размыванию философских различий» также была отмечена Микелем Берли . [173] Лоренцен находит истоки особой индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами, [174] и в процессе «взаимного самоопределения с контрастирующим мусульманским другим», [175], который начался задолго до 1800 года. [176] Как индийские, так и европейские мыслители, разработавшие термин «индуизм» в 19 веке, находились под влиянием этих философов. [172]
Сикхизм возник в Пенджабе 15-го века , Делийский султанат (современные Индия и Пакистан ) с учением Нанака и девяти последовательных гуру . Основное верование в сикхизме - вера в Вахигуру - представленная священным символом ēk ōaṅkār [что означает один бог]. Традиции и учения сикхизма отчетливо связаны с историей, обществом и культурой Пенджаба . Приверженцы сикхизма известны как сикхи ( ученики или последователи ), и их насчитывается более 27 миллионов по всему миру. [ требуется ссылка ]
По мнению Гэвина Флуда , современный период в Индии начинается с первых контактов с западными странами около 1500 года. [140] [141] Период правления Великих Моголов в Индии [177] ознаменовался возникновением новых форм религиозности. [178]
В 19 веке под влиянием колониальных сил синтетическое видение индуизма было сформулировано Раджа Рам Мохан Роем , Свами Вивеканандой , Шри Ауробиндо , Сарвепалли Радхакришнаном и Махатмой Ганди . [181] Эти мыслители имели тенденцию принимать всеобъемлющий взгляд на религиозную историю Индии, подчеркивая сходство между различными индийскими религиями. [181]
Современная эпоха породила десятки индуистских святых с международным влиянием. [182] Например, Брахма Баба основал Брахма Кумарис, одно из крупнейших новых индуистских религиозных движений, которое обучает дисциплине раджа-йоги миллионы. [ требуется ссылка ] Представляя традиционный Гаудия-вайшнавизм , Прабхупада основал движение Харе Кришна , еще одну организацию с мировым охватом. В конце 18-го века в Индии Сваминараян основал Сваминараян Сампрадай . Анандамурти , основатель Ананда Марги , также оказал влияние на многих людей по всему миру. Благодаря международному влиянию всех этих новых индуистских конфессий, многие индуистские практики, такие как йога, медитация, мантра, гадание и вегетарианство, были приняты новообращенными. [ требуется ссылка ]
Джайнизм продолжает оставаться влиятельной религией, и общины джайнов проживают в индийских штатах Гуджарат , Раджастхан , Мадхья-Прадеш , Махараштра , Карнатака и Тамилнад . Джайны написали несколько классических книг на разных индийских языках в течение значительного периода времени. [ требуется ссылка ]
Движение буддистов далитов, также называемое наваяна [183], — это движение возрождения буддизма в Индии в XIX и XX веках . Оно получило самый существенный импульс от призыва Б. Р. Амбедкара к обращению далитов в буддизм в 1956 году и возможности избежать кастового общества, которое считало их низшими в иерархии. [184]
По мнению Тилака, религии Индии можно интерпретировать «дифференцированно» или «целостно», [185] то есть, либо подчеркивая различия, либо сходства. [185] По мнению Шермы и Сармы, западные индологи склонны подчеркивать различия, в то время как индийские индологи склонны подчеркивать сходства. [185]
Индуизм , буддизм , джайнизм и сикхизм разделяют некоторые ключевые концепции, которые по-разному интерпретируются разными группами и отдельными лицами. [185] До 19-го века приверженцы этих различных религий не были склонны называть себя противостоящими друг другу, но «воспринимали себя как принадлежащих к одной и той же расширенной культурной семье». [186]
Спектр этих религий называется дхармическими религиями из-за их совпадения с основной концепцией Дхармы . Она имеет различные значения в зависимости от контекста. Например, она может означать долг, праведность, духовные учения, поведение и т. д.
Индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм разделяют концепцию мокши , освобождения от цикла перерождений. [187] Однако они расходятся во мнениях относительно точной природы этого освобождения. [187]
Общие черты можно также наблюдать в ритуале. Ритуал помазания головы абхишека имеет важное значение в трех из этих различных традиций, за исключением сикхизма (в буддизме он встречается в Ваджраяне ). [188] Другие заслуживающие внимания ритуалы - это кремация мертвых, ношение киновари на голове замужними женщинами и различные брачные ритуалы. [188] В литературе многие классические повествования и пураны имеют индуистские, буддийские или джайнские версии. [web 9] Все четыре традиции имеют понятия кармы , дхармы , сансары , мокши и различных форм йоги . [188]
Рама — героическая фигура во всех этих религиях. В индуизме он — воплощение Бога в форме царственного царя; в буддизме он — воплощение Бодхисаттвы ; в джайнизме он — совершенный человек. Среди буддийских Рамаян : Вессантараджатака , [189] Реамкер , Рамакиен , Пхра Лак Пхра Лам , Хикаят Сери Рама и т. д. Существует также Кхамти Рамаяна среди племени Кхамти Асом, в которой Рама — аватар Бодхисаттвы, который воплощается, чтобы наказать царя демонов Равану (Б. Датта, 1993). Тай Рамаяна — еще одна книга, пересказывающая божественную историю в Асоме. [ требуется ссылка ]
Критики отмечают, что существуют огромные различия между различными индийскими религиями и даже внутри них. [190] [191] Все основные религии состоят из бесчисленных сект и подсект. [192]
Индийская мифология также отражает конкуренцию между различными индийскими религиями. Популярная история рассказывает о том, как Ваджрапани убивает Махешвару , проявление Шивы, изображенное как злое существо. [193] [194] История встречается в нескольких писаниях, наиболее примечательными из которых являются Sarvatathagatatattvasamgraha и Vajrapany-abhiseka-mahatantra . [195] [примечание 27] Согласно Калупахане, история «отголоски» истории обращения Амбаттхи. [194] Ее следует понимать в контексте конкуренции между буддийскими институтами и шиваизмом . [199]
Астика и настика — это по-разному определяемые термины, иногда используемые для классификации индийских религий. Традиционное определение, которому следует Ади Шанкара , классифицирует религии и людей как астика и настика в зависимости от того, признают ли они авторитет основных индуистских текстов, Вед, как высших явленных писаний или нет. Согласно этому определению, Ньяя , Вайшешика , Санкхья , Йога , Пурва Миманса и Веданта классифицируются как школы астика , в то время как Чарвака классифицируется как школа настика . Буддизм и джайнизм также классифицируются как религии настика, поскольку они не признают авторитет Вед. [ необходима цитата ]
Другой набор определений — заметно отличающийся от использования в индуистской философии — вольно характеризует āstika как « теист », а nāstika как « атеист ». Согласно этим определениям, санкхья может считаться философией nāstika , хотя традиционно она классифицируется среди ведических школ āstika . С этой точки зрения, буддизм и джайнизм остаются религиями nāstika . [ требуется цитата ]
Буддисты и джайны не согласились, что они являются настиками, и переопределили фразы āstika и nāstika по-своему. Джайны приписывают термин настика тем, кто не знает смысла религиозных текстов, [200] или тем, кто отрицает существование души, что было хорошо известно джайнам. [201]
Фроули и Малхотра используют термин «Дхармические традиции», чтобы подчеркнуть сходство между различными индийскими религиями. [202] [203] [примечание 28] По словам Фроули, «все религии в Индии назывались Дхармой», [202] и могут быть
... поместить под более широкую категорию «дхармических традиций», которые мы можем рассматривать как индуизм или духовные традиции Индии в самом широком смысле. [202]
По словам Пола Хакера, как его описывает Хальбфасс, термин «дхарма»
... приобрел принципиально новое значение и функцию в современной индийской мысли, начиная с Банкима Чандры Чаттерджи в девятнадцатом веке. Этот процесс, в котором дхарма была представлена как эквивалент, но также и ответ на западное понятие «религии», отражает фундаментальное изменение в индуистском чувстве идентичности и в отношении к другим религиозным и культурным традициям. Иностранные инструменты «религии» и «нации» стали инструментами самоопределения, и укоренилось новое и шаткое чувство «единства индуизма» и национальной, а также религиозной идентичности. [205]
Акцент на сходствах и интегральном единстве дхармических верований подвергался критике за игнорирование огромных различий между различными индийскими религиями и традициями и даже внутри них. [190] [191] По словам Ричарда Э. Кинга, это типично для «инклюзивистского присвоения других традиций» [181] неоведанты :
Инклюзивистское присвоение других традиций, столь характерное для идеологии неоведанты, проявляется на трех основных уровнях. Во-первых, это очевидно в предположении, что философия (Адвайта) Веданты Шанкары (ок. VIII в. н. э.) составляет центральную философию индуизма. Во-вторых, в индийском контексте философия неоведанты включает буддийские философии в термины своей собственной ведантической идеологии. Будда становится членом традиции Веданты, просто пытаясь реформировать ее изнутри. Наконец, на глобальном уровне неоведанта колонизирует религиозные традиции мира, утверждая центральность недуалистической позиции как philosophia perennis, лежащей в основе всех культурных различий. [181]
«Совет дхармических верований» (Великобритания) рассматривает зороастризм , хотя он и не возник на индийском субконтиненте, также как дхармическую религию. [206]
Включение буддистов , джайнов и сикхов в индуизм является частью индийской правовой системы. Закон о браках индуистов 1955 года «[определяет] как индуистов всех буддистов, джайнов, сикхов и любого, кто не является христианином , мусульманином , парсом ( зороастрийцем ) или евреем ». [207] А в Конституции Индии говорится, что «ссылка на индуистов должна толковаться как включающая ссылку на лиц, исповедующих сикхскую, джайнскую или буддийскую религию». [207]
В судебном напоминании Верховный суд Индии отметил, что сикхизм и джайнизм являются подсектами или особыми верованиями в рамках более крупного индуистского течения [web 10] [примечание 29] , а джайнизм является конфессией в рамках индуистского течения. [web 10] [примечание 30] Хотя индийское правительство считало джайнов в Индии основной религиозной общиной с момента первой переписи населения, проведенной в 1873 году, после обретения независимости в 1947 году сикхи и джайны не рассматривались как национальные меньшинства. [web 10] [примечание 31] В 2005 году Верховный суд Индии отказался выдать приказ о предоставлении джайнам статуса религиозного меньшинства по всей Индии. Однако суд оставил на усмотрение соответствующих штатов решение о статусе меньшинства джайнской религии. [208] [web 10] [примечание 32]
Однако некоторые отдельные штаты за последние несколько десятилетий расходились во мнениях относительно того, являются ли джайны, буддисты и сикхи религиозными меньшинствами или нет, либо вынося решения, либо принимая законы. Одним из примеров является решение, вынесенное Верховным судом в 2006 году по делу, касающемуся штата Уттар-Прадеш, в котором было объявлено, что джайнизм бесспорно отличается от индуизма, но упоминалось, что «вопрос о том, являются ли джайны частью индуистской религии, открыт для обсуждения». [209] Однако Верховный суд также отметил различные судебные дела, в которых джайнизм был признан отдельной религией . [210]
Другим примером является законопроект о свободе вероисповедания в Гуджарате , который представляет собой поправку к законодательству, призванному определить джайнов и буддистов как конфессии в рамках индуизма. [web 11] В конечном итоге 31 июля 2007 года, посчитав его не соответствующим концепции свободы вероисповедания, закрепленной в статье 25 (1) Конституции, губернатор Навал Кишор Шарма вернул законопроект о свободе вероисповедания в Гуджарате (поправка) 2006 года, сославшись на массовые протесты джайнов [web 12], а также на внесудебное замечание Верховного суда о том, что джайнизм является «особой религией, сформированной на основе квинтэссенции индуистской религии Верховным судом». [web 13]
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)