История христианства началась со служения Иисуса , еврейского учителя и целителя, который был распят и умер около 30–33 гг. н . э. в Иерусалиме в римской провинции Иудея . Впоследствии его последователи, группа апокалиптических евреев , провозгласили его воскресшим из мертвых. Христианство началось как еврейская секта и оставалось таковой на протяжении столетий в некоторых местах, постепенно расходясь с иудаизмом из-за доктринальных, социальных и исторических различий. Несмотря на преследования христиан в Римской империи , вера распространялась как низовое движение, которое утвердилось к третьему веку как в империи, так и за ее пределами. Были написаны тексты Нового Завета , а церковное управление было слабо организовано в первые века, хотя библейский канон не стал официальным до 382 года.
Константин Великий был первым римским императором , принявшим христианство . В 313 году он издал Миланский эдикт, выражающий терпимость ко всем религиям. Он не сделал христианство государственной религией, но оказал решающую поддержку. Константин созвал первый из семи вселенских соборов . К началу Средневековья восточное и западное христианство уже начали расходиться, в то время как миссионерская деятельность распространяла христианство по всей Европе. Монахи и монахини сыграли видную роль в создании христианского мира , который повлиял на все аспекты средневековой жизни.
С девятого по двенадцатый век политизация и христианизация шли рука об руку в развитии Восточной и Центральной Европы , влияя на культуру, язык, грамотность и литературу славянских стран и России . Византийская империя была более процветающей, чем Западная Римская империя , и восточное православие было влиятельным, однако столетия исламской агрессии и крестовые походы негативно повлияли на восточное христианство. В эпоху Высокого Средневековья восточное и западное христианство настолько разошлись, что различия привели к расколу Востока и Запада в 1054 году. Временное воссоединение было достигнуто только за год до падения Константинополя в 1453 году. Падение Византийской империи положило конец институциональной христианской церкви на Востоке, созданной при Константине, хотя она и сохранилась в измененной форме.
Различные катастрофические обстоятельства в сочетании с растущей критикой католической церкви в 1300–1500-х годах привели к протестантской Реформации и связанным с ней реформаторским движениям . За Реформой и католической Контрреформацией последовали европейские религиозные войны , развитие современных политических концепций толерантности и эпоха Просвещения . Христианство также оказало влияние на Новый Свет через свою связь с колониализмом , свою роль в Американской революции , отмену рабства на западе и долгосрочное влияние протестантских миссий.
В двадцать первом веке традиционное христианство пришло в упадок на Западе, в то время как новые формы развивались и распространялись по всему миру. Сегодня во всем мире насчитывается более двух миллиардов христиан , и христианство стало крупнейшей и самой распространенной религией в мире. [1] [2] В течение последнего столетия центр роста сместился с Запада на Восток и с Севера на Глобальный Юг, став глобальной религией в двадцать первом веке . [3] [4] [5] [6]
Раннее христианство начинается со служения Иисуса ( ок. 27–30 гг .) [7] Практически все исследователи древности признают, что Иисус был исторической личностью . [8] [9] По словам Фрэнсис Янг , «Распятие является наиболее засвидетельствованным фактом, касающимся Иисуса». [10] Он был сложной фигурой, которую многие видят как мудреца, святого человека, пророка, провидца или визионера. [11] Его последователи верили, что он был Сыном Божьим, Христом , титулом на греческом языке для еврейского термина машиах (мессия), означающего «помазанник», который был воскрешен из мертвых и вознесен Богом, возвещая о настоящем и грядущем Царстве Божьем . [12] [13] Как говорит Янг, «Воплощение — это то, что превращает Иисуса в основу христианства». [14] Церковь установила их в качестве своих основополагающих доктрин, с крещением и празднованием Евхаристии (Тайной Вечери Иисуса) в качестве своих двух основных ритуалов. [15]
Христианство возникло в римской провинции Иудея в первом веке как апокалиптическая секта в иудаизме Второго Храма . [12] Религиозный, социальный и политический климат был чрезвычайно разнообразным и характеризовался социально-политическими потрясениями. Даже иудаизм не был «монолитным». Вместо этого он включал в себя многочисленные иудейские движения, которые были как религиозными, так и политическими. [12] [16] [17]
Одним из таких движений был еврейский мессианизм , из которого выросло еврейское христианство , корни которого лежат в еврейской апокалиптической литературе, созданной между вторым и первым веками до нашей эры. [18] Пророчества и поэзия обещали будущего «помазанного» лидера (мессию или царя) из рода Давида, который возродит Израильское Царство Божье и заменит иностранных правителей. [12]
Еврейское христианство оставалось влиятельным в Палестине, Сирии и Малой Азии во II и III веках. [19] [20] Иудаизм и христианство в конечном итоге разошлись из-за разногласий по поводу еврейского закона, еврейских восстаний против Рима, которые христиане не поддерживали, и развития раввинистического иудаизма фарисеями, сектой, которая отвергла Иисуса, когда он был жив. [21]
_(14769867871).jpg/1280px-The_Oxford_and_Cambridge_Acts_of_the_Apostles_-_with_ontrod._and_notes_for_the_use_of_students_preparing_for_examinations_(1894)_(14769867871).jpg)
Первые христианские общины появились в Иудее , провинции Римской империи , во второй четверти первого века. Ранние христианские группы были преимущественно евреями. [22] Некоторые из ранних христианских общин привлекали богобоязненных язычников, которые посещали еврейские синагоги. [23] [24]
Савл из Тарса, фарисей, ставший апостолом Павлом , преследовал первых иудейских христиан, а затем обратился в христианство . [23] Павел совершал миссионерские путешествия и писал церквям письма с наставлениями и увещеваниями. [23] [25] [26]
В Империи христианство в значительной степени терпимо относилось, но некоторые видели в нем угрозу « римскости », что приводило к локальным преследованиям со стороны толпы и губернаторов. [27] [28] Первое упоминание о преследованиях со стороны римского императора относится к периоду правления Нерона, вероятно, в 64 году нашей эры, в городе Риме. Ученые предполагают, что тогда были убиты апостолы Петр и Павел. [29]
По словам Герда Тайссена , институционализация началась очень рано, когда странствующие проповедники трансформировались в постоянное руководство в первом веке. [30] Эдвин Джадж утверждает, что организация должна была существовать задолго до 325 года, поскольку многие епископы были достаточно утверждены, чтобы участвовать в Никейском соборе. [31] Климент , епископ Рима первого века, называет лидеров Коринфской церкви в своем послании к Коринфянам епископами и пресвитерами взаимозаменяемо. Авторы Нового Завета также используют термины надзиратель и старейшины взаимозаменяемо и как синонимы. [32]
Начавшись с менее чем 1000 человек, к 100 году христианство выросло до примерно сотни небольших домашних церквей, состоящих в среднем из семидесяти членов каждая. [33] Оно достигло критической массы в годы между 150 и 250, когда оно перешло от менее чем 50 000 последователей к более чем миллиону. Это обеспечило достаточное количество последователей для его темпов роста, чтобы быть самоподдерживающимся . [34] [35]
Более формальная структура Церкви выросла из ранних общин, и развились различные христианские доктрины. Христианство отделилось от иудаизма в этот период. Доникейский период ознаменовался возникновением христианских сект , культов и движений . По словам Каррингтона, иерархия постапостольской церкви развивалась в разное время в разных местах, при этом надзиратели городского христианского населения в конечном итоге взяли на себя социальную функцию епископов . [32]
Эллинизированные грекоязычные евреи Александрии создали Септуагинту , греческий перевод еврейской Библии, между третьим и первым веками до нашей эры. [36] Это был перевод еврейской Библии, который в основном использовался христианскими авторами первого века . [37]
Христианские сочинения первого века на греческом койне, включая Евангелия, содержащие рассказы о служении Иисуса, письма Павла и письма, приписываемые другим ранним христианским лидерам, имели значительный авторитет даже в период становления. [38] [39] Письма апостола Павла, отправленные ранним христианским общинам в Риме , Греции и Малой Азии , циркулировали в собранном виде к концу первого века. [40] К началу третьего века существовал набор ранних христианских сочинений, аналогичных нынешнему Новому Завету , [41] хотя все еще существовали споры по поводу Послания к евреям , Послания Иакова , Первого и Второго послания Петра , Первого послания Иоанна и Книги Откровения . [42] [43]
К четвертому веку в Латинской церкви было достигнуто единодушие относительно того, какие тексты следует включить в канон Нового Завета. [44] Список принятых книг был установлен Римским собором в 382 году, за которым последовали Гиппонский собор в 393 году и Карфагенский собор в 397 году. [45] Для христиан они стали Новым Заветом, а Еврейские Писания стали Ветхим Заветом. [46] К пятому веку Восточные церкви , за немногими исключениями, пришли к принятию Книги Откровения — и таким образом пришли в гармонию с каноном. [47]
Евангелия и другие писания Нового Завета содержат ранние символы веры и гимны , а также рассказы о Страстях , пустой гробнице и явлениях Воскресения. [48]
Ранние отцы церкви отвергали создание изображений. [49] Это отвержение, наряду с необходимостью скрывать христианскую практику от преследований, оставило после себя немного ранних записей. [50] То, что, скорее всего, является самым древним христианским искусством, появилось на саркофагах и в погребальных камерах на фресках и статуях где-то в конце второго века - начале третьего века. [51] [52] Это искусство символично, возникло из переосмысления иудейской и языческой символики. Большая его часть представляет собой слияние греко-римского стиля и христианской символики. [53] [54] Иисус как добрый пастырь является наиболее распространенным изображением этого периода. [55]
В 250 году император Деций сделал смертной казнью отказ приносить жертвы римским богам , что привело к широкомасштабным преследованиям христиан. [56] [57] Валериан проводил похожую политику позднее в то же десятилетие. Последнее и самое суровое официальное преследование, Диоклетианово преследование , имело место в 303–311 годах. [58] Периодически христиане подвергались преследованиям со стороны персидских сасанидских властей, и в этот период термин «эллин» стал приравниваться к «язычник» . [59]
Эдикт Сердики был издан в 311 году римским императором Галерием , официально положив конец гонениям на христиан на Востоке. С обнародованием Миланского эдикта в 313 году, в котором императоры-соправители Константин и Лициний легализовали все религии, гонения на христиан со стороны Римского государства прекратились. [60]
Королевство Армения стало первой страной в мире, которая приняла христианство в качестве государственной религии, когда в ходе события, традиционно датируемого 301 годом, Григорий Просветитель убедил царя Армении Трдата III принять христианство.
Движимое универсалистской логикой, христианство с самого начала было миссионерской верой с глобальными устремлениями. [62] [63] Сначала оно распространилось через еврейскую диаспору [64] [65] вдоль торговых и туристических путей, по которым следовали торговцы, солдаты и мигрирующие племена. [66] [34] [35]
В первом веке оно распространилось в Малой Азии ( Афины , Коринф , Эфес и Пергам ). [67] Египетское христианство, вероятно, зародилось в первом веке в Александрии. [68] По мере его распространения развивалось коптское христианство , которое сохранилось до наших дней. [69] [70] Христианство в Антиохии упоминается в посланиях Павла . [71]
Раннее христианство существовало в Галлии , Северной Африке и городе Риме. [72] [73] [74] Оно распространилось (в своей арианской форме) в германском мире во второй половине третьего века и, вероятно, достигло Римской Британии самое позднее к третьему веку. [75] [75]
С самых ранних дней христианское присутствие было в Эдессе (современная Турция). Оно развивалось в Адиабене в Парфянской империи в Персии (современный Иран). Оно развивалось в Грузии у Черного моря, в Эфиопии , Индии , Нубии , Южной Аравии , Сокотре , Средней Азии и Китае .
К шестому веку появились свидетельства существования христианских общин на Шри-Ланке и в Тибете . [66] [76]
Раннее христианство было открыто как для мужчин, так и для женщин, богатых и бедных, рабов и свободных (Галатам 3:28). Крещение было бесплатным, и не было никаких сборов, что делало христианство существенно более дешевой формой поклонения по сравнению с дорогостоящими аристократическими моделями покровительства, строительства храмов и культовых обрядов, распространенными в греческих и римских религиях. [77] [78] Инклюзивное отсутствие единообразия среди его членов характеризовало группы, сформированные Павлом. [79]
Эта инклюзивность распространялась и на женщин, которые составляли значительное число самых ранних членов христианства. [80] Традиционные социальные ожидания женщин в Римской империи не поощряли их заниматься теми же видами деятельности, что и мужчины того же социального класса. [81] Однако женщины иногда могли достичь посредством религиозной деятельности свободы, в которой им было отказано. [82]
Послания Павла в Новом Завете являются одними из самых ранних документальных источников о женщинах как истинных партнерах-миссионерах в раннем движении Иисуса. [83] [84] [примечание 1] Женские фигуры в раннем христианском искусстве встречаются повсеместно. [90] В церковных свитках второго века есть убедительные доказательства того, что группы женщин «исполняли обязанности вдовы». [91] [92] Джудит Лью утверждает, что влиятельные женщины были привлечены к христианству. [93] Большая часть громогласной антихристианской критики ранней церкви была связана с «женской инициативой», которая рассматривалась как родственная колдовству, что указывает на то, что женщины играли значительную роль. [81] [94]
Ключевой характеристикой этих инклюзивных сообществ была их уникальная исключительность. [95] Вера была решающей и определяющей характеристикой членства, и «правильная вера» использовалась для построения идентичности и установления социальных границ. Такая вера устанавливала «высокую границу», которая решительно исключала «неверующего», который считался все еще «в рабстве у лукавого» (2 Коринфянам 6:1–18; 1 Иоанна 2:15–18; Откровение 18:4) [96] [97] [98] Исключительность христианского монотеизма составляла важную часть его успеха, позволяя ему сохранять свою независимость в обществе, которое синкретизировало религию. [98] По мнению Дэниела Праэта, исключительность придавала христианству мощную психологическую привлекательность элитарности. [99]
Учения раннего христианства о морали были названы основным фактором его роста. [100] [101] [примечание 2] Христиане проявили к бедным большую щедрость, и, по словам профессора религии Стивена С. Мьюира, это «было значительным фактором» в раннем росте движения. [105] Раннее христианство переопределило семью через свой подход к смерти и погребению, расширив аудиторию, включив в нее расширенную христианскую общину. [106] [107] У христиан не было культа жертвоприношения, и это отличало их от иудаизма и языческого мира. [108]
В период поздней античности христианская вера распространилась в Западной Европе и по всему Средиземноморскому бассейну . Обращение Константина оказало влияние на дальнейшее развитие христианства. [31] Существующая сеть разнообразных христианских общин превратилась в организацию, которая отражала структуру Римской империи. [109] [110] Развивались различные доктрины, бросавшие вызов традиции. Христианское искусство и литература расцвели. Отцы церкви этого периода написали влиятельные труды по теологии, философии и апологетике. [111] [112] [113]
.jpg/1280px-Constantine_the_Great_in_Oria_(Retouched).jpg)
Константин Великий стал императором на Западе, объявил себя христианином и в 313 году, всего через два года после окончания гонений Диоклетиана, издал Миланский эдикт, выражавший терпимость ко всем религиям. [114] Эдикт был плюралистической политикой, и на всей территории Римской империи с четвертого по шестой век люди переходили из одной религиозной группы в другую на своего рода «религиозном рынке». [115] [116]
Константин также предпринял важные шаги для поддержки и защиты христианства. [117] Он дал епископам судебную власть и установил равноправие для христианского духовенства, предоставив им те же самые иммунитеты, которыми долгое время пользовались священники-политеисты. [118] Вмешавшись в церковные споры, он инициировал прецедент для церковных соборов. [119] [120] Константин выделил личные и общественные средства на строительство нескольких церквей, наделил свои церкви богатством и землями и обеспечил доход для их духовенства и содержания. [121] К концу четвертого века церкви были практически во всех римских городах. [122]
Обращение Константина объединило монотеистическую религию с мировой властью, обе с амбициями универсальности. [59] Тем не менее, до византийского императора Юстиниана I (527–565) не существовало Римской «христианской империи». [123] Закон, литература, ритуалы и институты указывают на то, что обращение империи в христианство было сложным, долгосрочным, медленным и неравномерным процессом, без единого момента или события, которое бы ознаменовало превращение христианства в «государственную религию» до шестого века. [124] [125] [126]
После того, как ограничения на христианство были сняты, император и епископ начали разделять ответственность за поддержание отношений с божественным. [127] Константин и его преемники пытались вписать Церковь в свою политическую программу. [128] Западные церковные лидеры сопротивлялись, выступая за сферу религиозной власти, отдельную от государственной власти. [129] Их возражение представляет собой первое четко сформулированное ограничение сферы власти правителя. [129]
Открытый языческо-христианский религиозный конфликт был когда-то доминирующим взглядом на Позднюю античность. [130] Наука двадцать первого века показывает, что, хотя враждебные действия христиан по отношению к язычникам и их памятникам действительно имели место, насилие не было повсеместным явлением. [131] [132] [133] Ян Н. Бреммер пишет, что «религиозное насилие в Поздней античности в основном ограничивалось агрессивной риторикой». [134]
Значительный рост в третьем и четвертом веках сделал христианство религией большинства империи к середине четвертого века. Все римские императоры после Константина, за исключением Юлиана , были христианами. Христианские императоры хотели, чтобы империя стала христианской, и они использовали эмпирический закон, чтобы было легче быть христианином и сложнее быть язычником. [135] [136] [137] При Константине нехристиане стали объектом множества враждебных и дискриминационных имперских законов, направленных на подавление жертвоприношений и магии и закрытие храмов, которые продолжали их использовать. [138] Кровавое жертвоприношение было центральным обрядом практически всех религиозных групп в дохристианском Средиземноморье, но оно исчезло к концу четвертого века. [139] Это «одно из самых значительных религиозных событий поздней античности», пишет Скотт Брэдбери, и «должно быть приписано ...имперской и епископальной враждебности». [140]
Несмотря на угрожающие имперские законы, периодическое насилие толпы и конфискацию императором храмовых сокровищ, язычество оставалось широко распространенным вплоть до начала пятого века, продолжаясь в некоторых частях империи до седьмого века и до девятого века в Греции. [141] [142] [примечание 3] Не существовало законодательства, принуждающего к обращению язычников, до шестого века, во время правления восточного императора Юстиниана I, когда произошел переход от общего законодательства к действиям, направленным на отдельные центры язычества. [147] [148] [149]
Иудеи и христиане были религиозными меньшинствами, претендовавшими на одно и то же наследие, соревнуясь в прямом и иногда жестоком столкновении. [150] Спорадические нападения на евреев со стороны толпы, местных лидеров и низшего духовенства происходили, но они не имели поддержки церковных лидеров из-за всеобщего принятия этики Августина в отношении евреев. [151] [152]
Этика Августина в отношении евреев отвергала тех, кто утверждал, что их следует убить или насильно обратить. Вместо этого евреям должно быть разрешено жить в христианских обществах и практиковать иудаизм без помех, потому что они сохранили учения Ветхого Завета и были «живыми свидетелями» Нового. [151] По словам Анны Сапир Абулафии , ученые сходятся во мнении, что «за заметным исключением вестготской Испании в седьмом веке, евреи в латинском христианском мире жили относительно мирно со своими христианскими соседями» до 1200-х годов. [153] [154]
Где-то до пятого века появилась теология суперсессионизма , утверждающая, что христианство вытеснило иудаизм как избранный Богом народ. [155] Суперсессионизм никогда не был официальным или общепринятым, но теология замещения была частью христианской мысли на протяжении большей части истории. [156] [157] Многие приписывают возникновение антисемитизма этой доктрине, в то время как другие проводят различие между суперсессионизмом и современным антисемитизмом. [158] [159]
В позднеантичном христианстве доминировали многочисленные конфликты, определяющие и решающие ересь и ортодоксальность. [160] [161] [примечание 4] Огромное количество законов указывает на то, что ересь была гораздо более приоритетной для христиан в четвертом и пятом веках, чем язычество. [164] [165]
В дополнение к традиционно принятому апостольскому авторитету, писания отцов церкви и епископов, таких как Ириней и Амвросий, появились как источники авторитета по ереси и ортодоксии. Они часто осуждали своих оппонентов в весьма воинственной манере. [166] В этих писаниях ересь описывает степени отделения - «отпадение», «отчуждение», «отчуждение» - от «истинной церкви». [163] Поздние античные общины определяли свои границы и обеспечивали свою идентичность, противостоя «ереси» и «еретикам». [167] [168]
Хотя и раньше были разногласия с иудействующими и гностиками, первое крупное еретическое разногласие было между арианством и ортодоксальным тринитаризмом по поводу того, равны ли божественность Иисуса и божественность Отца. [24] [169] Первый Никейский собор (состоявшийся в современном Изнике , Турция), созванный Константином в 325 году, и Первый Константинопольский собор, созванный Феодосием I в 381 году, выработали утверждение ортодоксальности в форме Никейского символа веры . [170] [171]
Церковь поздней античности рассматривалась ее сторонниками как вселенская церковь. [172] [173] Однако патриархи на Востоке часто обращались к епископу Рима, чтобы тот разрешил для них разногласия, что приводило к расширению папской власти и влияния. [111]
К поздней античности тенденция к разделению Востока и Запада уже становилась очевидной. [174] Западная церковь использовала латынь, в то время как лидеры восточной церкви говорили и писали на греческом, сирийском и других языках, которые не всегда включали латынь. Теологические различия уже становились очевидными. [175] [176] [177] На римском Западе церковь осуждала римскую культуру как греховную, пыталась держать их отдельно и боролась, чтобы противостоять государственному контролю. В резком контрасте с этим восточное христианство провозглашало гармонию с греческой культурой и поддерживало единодушие между церковью и государством. [178] [179] Одним из особых яблок раздора были претензии Константинополя на равное первенство с Римом. [173] Пентархия , которая разделяла управление церковью между патриархами Константинопольским, Александрийским, Антиохийским, Иерусалимским и папой Римским, была поддержана законодательством императора Юстиниана и позже была подтверждена Трулльским собором (692). Тем не менее, Запад выступил против этого, выступая вместо этого за папское главенство Рима. [180] [181]
Продолжающиеся теологические споры о человеческой и божественной природе Иисуса как об одной (или двух) отдельных (или объединенных) природ привели к Третьему (431), Четвертому (451), Пятому (583) и Шестому Вселенским соборам (680–681). [182] Расколы вспыхнули после того, как Халкидонский собор (451) написал Халкидонское определение , согласно которому две отдельные природы Христа образуют одну онтологическую сущность. [183] [184] Разногласия привели к тому, что Армянская, Ассирийская и Египетская церкви вышли из католицизма и вместо этого объединились в то, что сегодня известно как Восточное православие , одно из трех основных направлений восточного христианства, наряду с Церковью Востока в Персии и Восточным православием в Византии. [185] [186] [187]
В Кесарии монахи разработали беспрецедентную систему здравоохранения , которая позволяла больным находиться под присмотром в специальном здании монастыря, где их лечили те, кто был посвящен в уход за ними. Это давало больным преимущества, которые дестигматизировали болезнь, преобразовывали здравоохранение и привели к основанию общественной больницы Василием Великим в Кесарии в 369 году, первой в своем роде, которая стала образцом для больниц в дальнейшем. [188]
Классическая и христианская культуры сосуществовали вплоть до седьмого века, однако в четвертом веке покровительство Константина привело к бурному развитию христианского искусства и архитектуры, фресок, мозаик и рисунков иероглифического типа. [189]
Возникла гибридная форма поэзии, написанная в традиционных классических формах с латинским стилем и христианскими концепциями. Христианское новшество смешения жанров продемонстрировало синтез, происходящий в более широкой культуре, в то время как начались новые христианские методы интерпретации и объяснения истории. [190] [191] [192]
Кодекс (предок современных книг) последовательно использовался христианами еще в первом веке. Церковь в Египте, скорее всего, изобрела папирусный кодекс ко второму веку. [193]
В четвертом и пятом веках отцы церкви написали сотни текстов из разных традиций, культурных контекстов и языков (греческий, латинский, сирийский, эфиопский, армянский, коптский и т. д.), внося вклад в то, что обычно понимается как «Золотой век патристического» христианства. [194] Августин Гиппонский , Иоанн Златоуст , Григорий Нисский , Афанасий Александрийский , Василий Кесарийский , Григорий Назианзин , Кирилл Александрийский и Амвросий Миланский входят в число многих, кто внес вклад в полемические труды, речи, проповеди, письма, поэмы, систематические трактаты о христианской доктрине, библейскую экзегезу, библейские комментарии и юридические комментарии. [195]
В Северной Африке во время правления Константина развилась христианская секта донатизм . Они отказывались — иногда с применением насилия — принимать обратно в Церковь тех католиков, которые отреклись от своей веры под преследованиями. После многочисленных апелляций империя ответила силой, и в 408 году в своем Письме 93 Августин защитил действия правительства. [196] [197] Авторитет Августина в отношении принуждения был неоспоримым на протяжении более тысячелетия в западном христианстве, и, по словам Питера Брауна, «он обеспечил теологическое основание для оправдания средневековых преследований». [198]
В поздней античности король Хлодвиг I объединил франков и обратился в католичество. [199] [200] Обращение ирландцев началось в начале пятого века посредством миссионерской деятельности и без принуждения. [201] Христианство стало устоявшейся верой меньшинства в некоторых частях Британии во втором веке. [202] Англосаксонские формы германского язычества были синкретизированы с христианством в юго-восточной Британии пятого века. [203] Ирландские миссионеры отправились на Айону (563) и обратили многих пиктов . [204] Григорианская миссия в 597 году привела к обращению первого англосаксонского короля Этельберта около 600 года. [205]
Нет единого мнения о происхождении христианства за пределами Византии в Азии или Восточной Африке. Хотя оно было рассеяно по этим территориям к четвертому веку, имеется мало документации и нет полных записей. [206] Азиатские и африканские христиане не имели доступа к структурам власти, и их институты развивались без государственной поддержки. [207] Практика христианской веры в этих регионах иногда вызывала противодействие и преследования. Азиатское христианство никогда не развивало социальную, интеллектуальную и политическую мощь Византии или латинского Запада. [66]
В 301 году Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. В среде, где религиозная группа не имела культурной или политической власти, слияние церкви и государства, как полагают, представляло этническую идентичность. [208] В четвертом веке Малая Азия и Грузия сформировали национальную идентичность, приняв христианство в качестве государственной религии, как и Эфиопия и Эритрея . В 314 году царь Албании Урнайр принял христианство в качестве государственной религии. [209] [210] [211] [ 212] [70]
Раннее Средневековье было разнообразным, но концепция христианского мира также была всеобъемлющей и объединяющей. [213] [примечание 5] Средневековые писатели и простые люди использовали этот термин, чтобы идентифицировать себя, свою религиозную культуру и даже свою цивилизацию. Смешанные внутри и на окраинах этого в основном христианского мира, варварские вторжения, депортации и пренебрежение также привели к появлению большого «невоцерковленного» населения. [215] [216] [217] В этих областях христианство было одной из многих религий и могло мутировать с местными типами язычества. [218] [219] Ранняя средневековая религиозная культура включала «мирскую преданность, молитву и суеверие», но ее внутренняя динамика возникла из приверженности христианскому миру. [213]
До времен Юстиниана византийские императоры практиковали политику терпимости ко всем религиям. [220] При Юстиниане I (482 – 14 ноября 565) у подданных не осталось никаких сомнений в том, что они живут в христианском государстве. [221] Религиозная политика Юстиниана отражала его убеждение в том, что единство Империи предполагает единство веры. Он преследовал язычников и религиозные меньшинства и очищал правительственную бюрократию от тех, кто не соглашался с ним. [222] [221] Он регулировал все в религии и праве, даже вмешиваясь в папские выборы. [223] [примечание 6]
Юстиниан также объединил многие христианские социальные концепции с римским правом. [225] Кодекс Юстиниана стал неотъемлемой частью Corpus Juris Civilis , который остается основой гражданского права во многих современных государствах. [226] Юстиниан делал пожертвования церкви, устанавливал фонды и следил за церковной собственностью. Он поддерживал права епископов, священников, аббатов и монашескую жизнь. Юстиниан построил первый купол Святой Софии , структурное и художественное новшество, завершенное в 537 году, затем перестроил его в 563 году после того, как землетрясения разрушили его. [227] Византийская культура расцвела во время его правления. [228]
Средства и методы обучения в основном неграмотного населения включали мистерии (которые развились из мессы), настенные росписи, народные проповеди и трактаты, а также жития святых в эпической форме. [213] Христианские мотивы могли функционировать нехристианскими способами, в то время как практики нехристианского происхождения наделялись христианским смыслом. [229] С шестого по восьмой век большинство школ были основаны на монастырях. [230]
В течение всего этого периода существовали симбиотические отношения между церковными институтами и гражданскими правительствами. Каноническое право и светское право были связаны и часто пересекались. [231] Церкви зависели от светских правителей, и именно эти правители, а не Папа, определяли, кто получит какую церковную работу на их землях. [177] [232] [233]
Каноническое право позволило церкви поддерживать себя как институт и обладать социальной властью среди мирян. [234] На Востоке римское право оставалось традицией. После падения Империи Запад был миром относительно слабых государств, наделенных аристократий и крестьянских общин, которые больше не могли использовать закон «падшей» империи для поддержания церковной иерархии. [235] Вместо этого церковь приняла феодальную клятву верности, которая стала условием посвящения, повлиявшим на иерархию церковных отношений на каждом уровне. [173]
Церковь разработала клятву верности между людьми и их королем, чтобы создать новую модель освященного царствования. [236] Джанет Нельсон пишет, что:
Этот обряд имеет непрерывную историю как в англосаксонской Англии, так и во Франкии с восьмого века, с дальнейшими усовершенствованиями в девятом и десятом. Это, помимо прочего, замечательное применение закона ранними средневековыми церковниками на Западе, которому Восток не предлагает параллелей. [236]
Канонические законы создавались советами, королями и епископами, а также мирскими собраниями. В этот период право не спонсировалось государством, не систематизировалось, не профессионализировалось и не преподавалось в университетах. [234]
В 600 году монашеская жизнь была очень разнообразной, как на Востоке, так и на Западе, хотя основные характеристики монашеской духовности — аскетизм, стремление к духовному совершенству, жизнь в странствиях или физическом труде, крайняя бедность, проповедь и молитва — уже были установлены. [примечание 7] Монастыри становились все более организованными с 600 по 1100 год. [240] Формирование этих организованных групп верующих постепенно создавало социальные пространства с властью, отдельной от политической и семейной власти, тем самым революционизируя социальную историю. [241] [примечание 8] Медицинская практика была очень важна, и средневековые монастыри наиболее известны своим вкладом в медицинское обслуживание. [254] Для большинства верующих в раннем Средневековье как на Востоке, так и на Западе святой был прежде всего монахом. [255]
_Fol._27r,_Decorated_Initials.tif/lossy-page1-1280px-Book_of_Hours_(Use_of_Metz)_Fol._27r,_Decorated_Initials.tif.jpg)
Посвященные монахи объединили германскую практику росписи небольших предметов и классическую традицию тонкой работы по металлу, чтобы создать «иллюминированные» псалтыри, сборники псалмов, евангелия и копии Библии. Сначала используя геометрические узоры, листву, мифических животных и библейских персонажей, иллюстрации стали более реалистичными в эпоху Каролингского Возрождения. [256]
Папы возглавили ответ шестого века на вторжение лангобардов в северную Италию ( 569), что привело к росту папской автономии и престижа. [257] К тому времени, когда папа Григорий I унаследовал папство в 590 году, притязания на верховенство Рима над остальной церковью, исходящие от самого Петра, были хорошо устоявшимися. [258] Григорий считал, что верховенство папы касалось доктрины и дисциплины внутри церкви, но большие части как Западной, так и Восточной церкви оставались не убежденными в том, что они должны подчиняться Римскому престолу. [259] [260]
В течение примерно столетия после Григория Великого способность папы устанавливать законы оставалась ограниченной. [173] С девятого по одиннадцатый век папа осуществлял власть в манере аристократа. Он давал мало общих указаний. [261] [262] [263] [261] Папское превосходство еще не перешло в юридическую власть. [173]
Изменения начались, когда междоусобная конкуренция все чаще заставляла людей приезжать в Рим для разрешения разногласий. [173] Растущее присутствие и участие аристократии в папской бюрократии, увеличение папских земельных владений со второй половины шестого по седьмой век, в сочетании с изменениями в их управлении, которые привели к увеличению богатства, постепенно переместили пап из бенефициаров покровительства в самих покровителей. [264] Вильгельм IX, герцог Аквитании , и другие могущественные миряне-основатели монастырей поставили свои учреждения под защиту папства в десятом веке, тем самым способствуя новому росту папской власти. [265] [266] [260]
Христианство в 600-х годах было прочно укоренено в западных королевствах франков в Галлии и вестготов в Иберии, вдоль реки Рейн в том, что стало Германией, до окраины Центральной Азии, вплоть до Зеранга и Кандагара в современном Афганистане, и в Сасанидской Персидской империи, с христианскими церквями, сосредоточенными в северном Ираке, предгорьях Загроса и в торговых факториях Персидского залива. [267] [268] Эфиопия и Химьяр (Хадрамаут в современном Йемене) были давно устоявшимися цивилизациями, которые были грамотными и даже монотеистическими, и христиане и иудеи конкурировали за их обращение. [269] С ростом ислама несторианская церковь переместилась на восток в Китай. [270]
К концу шестого века в Сирии , Египте , Персии и Армении сформировались два основных вида христианских общин: городские церкви, поддержавшие Халкидонский собор (451 г. н. э.), и несторианские церкви, которые произошли из пустынных монастырей. [271] После того, как эти регионы попали под исламское правление, преследования немусульман стали разрушительными для халкидонских церквей в городах. Монашеское происхождение несториан сделало их церкви более отдаленными, поэтому они часто избегали прямого внимания, что делало их наиболее способными выживать и развивать новые традиции. [272] [примечание 9]
В юго-восточной Британии и Ирландии скандинавские поселенцы привезли нордические формы язычества , в результате чего христианство переняло некоторые их аспекты. [218] [219] Подавление язычества впервые зафиксировано в Англии в середине седьмого века. [281] [282] [283]
В 720-х годах византийский император Лев запретил изобразительное изображение Христа, святых и библейских сцен, уничтожив большую часть ранней истории искусства. Запад осудил иконоборчество Льва . [284] К десятому и началу одиннадцатого века византийская культура начала восстанавливаться. [285] [286]
Карл Великий начал первое средневековое Возрождение, Каролингское Возрождение , период интеллектуального и культурного возрождения, во Франкском королевстве в 800-х годах. [287] [288] [289] В Италии Григорианская реформа (1050–1080) проникла в церковь и общество, установив новые стандарты брака и развода. [290] [291]
Начиная с императора Василия I (правил в 867–886 гг.), византийское христианство сыграло важную роль в формировании того, что впоследствии стало Восточной Европой. [292] [293] Сербия , Алания (современный Иран), Россия и Армения были зарождающимися христианскими государствами к началу одиннадцатого века. [294] [295] [296] Румыния , [297] Болгария , [298] Польша , [299] Венгрия [300] [301] и Хорватия вскоре последовали за ними. [302] Святые Кирилл и Мефодий перевели Библию, разработав первую славянскую письменность и кириллический алфавит в этом процессе. Это стало образовательной основой для всех славянских народов и повлияло на духовное, религиозное, литературное и культурное развитие всего региона на протяжении поколений. [303] [304] [305]
Средние века обладали характеристиками, которые привели к современной цивилизации. Бюрократические священнослужители, наряду с нищенствующими монахами и элитой международных университетов, стали центральными фигурами в разработке ранних современных концепций власти, авторитета и ортодоксальности. [306] [307] [308] В отличие от современности, в Средние века доминировали предпосылки религии. [309]
В эту эпоху история христианства характеризуется огромной религиозной преданностью и реформами, монастырским технологическим прогрессом, интеллектуальной революцией Высокой схоластики и Ренессансом XII века . [310] [289] [311] После возникновения светских правительств и усиления папской власти в XI-XIII веках нетерпимость также стала одной из определяющих черт Высокого и Позднего Средневековья. [312] [313]
Церковь 1000–1300 годов стала более внушительным учреждением с более формальным богословием. [314] [313] [275] [315] [примечание 10] С папой Григорием VII (1073–1085) сфера действия канонического права расширилась. [319] Христианство было как инклюзивным, так и исключительным, без канонического права в первые пять столетий; в Средние века каноническое право стало большой и очень сложной системой законов, которая в значительной степени опускала ранние христианские концепции инклюзивности. [225] [320] Новые сети и новые агентства часто проявлялись как юридические услуги, и за всем этим наблюдало все более централизованное и проактивное церковное управление. [319] Папы с 1159 по 1303 год были преимущественно юристами, а не теологами. [321]
Образованные лидеры церкви были советниками и управляющими поместьями церкви, королей и дворян, часто выступая в качестве судей и ведя переговоры по договорам. [322] Духовенство и миряне стали «более грамотными, более мирскими и более самоуверенными», и они не всегда соглашались с иерархией. [323] Деревенский приход возник как один из основополагающих институтов средневековой Европы. [316] [324] [323]
Аббатство Клюни стало ведущим центром реформ в западном монашестве в начале двенадцатого века. Цистерцианское движение , вторая волна реформ после 1098 года, также стало основной силой технического прогресса и его распространения в средневековой Европе . Технический прогресс способствовал экономическому росту. [325] [326] [327]
Начиная с двенадцатого века, нищенствующие ордена ( францисканцы и доминиканцы ) представили значительное и впечатляющее изменение в понимании призвания монаха. Вместо молитвы и созерцания они видели свое призвание как обязанность выйти и активно реформировать мир. [328] [329]
Между 1150 и 1200 годами бесстрашные монахи отправились в бывшие мусульманские места на Сицилии и в Испании. [330] Бегущие мусульмане покинули свои библиотеки, и среди сокровищницы книг искатели нашли труды Аристотеля , Евклида и других. Адаптация логического рассуждения Аристотеля и христианской веры создала революцию в мышлении, названную схоластикой, которая возвысила разум и примирила его с верой. [331]
Схоластика была отходом от августинского мышления, которое доминировало в церкви на протяжении столетий. Труды Фомы Аквинского считаются вершиной схоластического мышления. Его примирение разума, права, политики и веры заложило основу для многих современных мыслей и права. [288] [289] [332] [333]
Ренессанс также включал в себя возрождение научного изучения природных явлений. Историки науки видят в этом начало того, что привело к современной науке и научной революции на Западе. [334] [335] [336]
С 1100-х годов западные университеты , первые учреждения высшего образования с шестого века, были преобразованы в самоуправляемые корпорации, учрежденные папами и королями. [337] [338] [339] Болонья, Оксфорд и Париж были одними из самых ранних ( около 1150 г. ). Разделенные на факультеты, которые специализировались на праве , медицине , теологии или свободных искусствах , каждый из них проводил богословские дебаты quodlibeta (свободные для всех) среди преподавателей и студентов и присуждал степени. [340] [341] С этим началось профессионализация как канонического, так и гражданского права. [319]
Романский стиль , использующий римские черты с христианскими влияниями, появился в Европе между 1000 и 1200 годами как аспект монастырского возрождения, особенно клюнийцев. [342] Он использовался в основном в архитектуре, но также создавал скульптуры, картины и иллюстрированные рукописи. [343] Между 1137 и 1144 годами был изобретен готический стиль с ребристыми сводами и аркбутанами , такими как те, что находятся в соборе Парижской Богоматери и соборе в Амьене . [344] Монах Гвидо из Ареццо модернизировал музыкальную нотацию, изобрел нотный стан из линий и пробелов и начал называть музыкальные ноты, сделав современную музыку возможной. [345] [346]
Многие культурные, географические, геополитические и языковые различия между Востоком и Западом существовали на протяжении столетий наряду с общим недостатком милосердия и уважения с обеих сторон. Это привело к расколу Восток-Запад , также известному как «Великий раскол» 1054 года, который разделил Церковь на западный католицизм и восточное православие. [347] [348] [349]
Церковь назначала своих епископов и аббатов, но именно дворяне владели землей и контролировали, кто был «инвестирован» в оплачиваемую работу на их земле. [177] [232] [262] При Григории VII Римско-католическая церковь была полна решимости положить конец этой двойственности. Это вызвало спор об инвеституре , который начался в Священной Римской империи в 1078 году. [350] В частности, спор был между императором Священной Римской империи Генрихом IV и папой Григорием VII о том, кто имел право инвестировать епископа или аббата, но в более общем плане это был спор о контроле над церковью и ее доходами. [351] [352] [353] [354] [примечание 11]
В этом споре папское превосходство приняло политический оборот. Григорий записал ряд заявлений, в которых утверждал, что церковь должна быть высшей из двух властей церкви и государства и что церковь больше не должна рассматриваться как слуга государства. [266] [356] [357] Неповиновение папе стало приравниваться к ереси. [358]
Dictatus Papae 1075 года провозгласил, что только папа может инвестировать епископов. [350] Генрих IV отклонил указ. Это привело к его отлучению от церкви , что способствовало герцогскому восстанию, которое привело к гражданской войне: Великому саксонскому восстанию . В конце концов, Генрих получил отпущение грехов. Конфликт инвеституры продолжался пять десятилетий со спорным результатом. [359] [360] [361] Похожий спор произошел в Англии. [362]
Когда восточный император Алексий I попросил помощи у западного папы Урбана II , Урбан ответил (1095) призывом к европейским христианам «идти на помощь своим братьям в Святой Земле». [363] [364] [365] Послание Урбана имело огромную народную привлекательность, и его поддерживали с большим энтузиазмом. Оно было новым и нестандартным и затрагивало мощные аспекты народной религии. Добровольная бедность и ее отказ от своеволия, наряду с тоской по подлинной «апостольской жизни», процветали в конце одиннадцатого и двенадцатого веков, связывая паломничество, благотворительность, отпущение грехов и готовность сражаться. [366] [367] [примечание 12]
Крестовые походы вовлекли церковь в определенные парадоксы: григорианская реформа основывалась на дистанцировании духовности от светского и политического, в то время как крестовые походы сделали церковь зависимой от финансирования со стороны аристократов и королей для самой политической из всех видов деятельности: войны. [369]
Крестовые походы привели к развитию национальной идентичности в европейских странах, усилили разногласия с Востоком и вызвали культурные изменения. [370] [примечание 13] Наиболее важным вкладом Крестовых походов в христианскую историю, который горячо обсуждался историками, было, возможно, изобретение индульгенции . [ 372]
На протяжении большей части своего существования Византийская империя была крупнейшим и наиболее процветающим государством христианского мира. [296] Богатство и безопасность ее столицы Константинополя, даже далекие посторонние, рассматривались как прямой результат религиозной преданности ее жителей. [286] После многочисленных потерь от ислама, в одиннадцатом веке начался период относительного мира и процветания, который продолжался до апреля 1204 года, когда западные крестоносцы в Четвертом крестовом походе штурмовали, захватили и разграбили Константинополь. [379] [380] [381] Это был серьезный удар. [382] Византийские территории были разделены между крестоносцами, основавшими Латинскую империю и захватившими латинянами Восточную церковь. [383] [384] К 1261 году византийцы вернули себе значительно ослабленный и бедный Константинополь. [385] [386]
.jpg/1280px-Hagia_Sophia_in_Istanbul_(focused_on_the_original_Roman_building).jpg)
Между одиннадцатым и четырнадцатым веками христианские церкви в Египте, Сирии и Ираке стали объектом ревностных мусульманских милитаристских режимов. [389] Христиане были дхиммой . Этот культурный статус гарантировал христианам права на защиту, но дискриминировал их через правовую неполноценность. [390] Различные христианские общины приняли разные стратегии для сохранения своей идентичности, приспосабливаясь к своим правителям. [389] Некоторые отстранились от взаимодействия, другие обратились, а некоторые искали внешней помощи. [389] К концу одиннадцатого века христианство полностью отступило в Месопотамии и внутреннем Иране. Некоторые христианские общины дальше на восток продолжали существовать. [274] [391]
Когда после падения Эдессы был созван Второй крестовый поход , дворяне Восточной Европы отказались идти. [392] Балты , последняя крупная политеистическая нация в Европе, на протяжении нескольких столетий совершали набеги на соседние страны, и их подчинение было самым важным для восточноевропейской знати. [ 393] (Эти правители рассматривали крестовый поход как инструмент территориальной экспансии, создания альянсов и укрепления своей собственной зарождающейся церкви и государства. [394] ) В 1147 году Divina dispensatione Евгения предоставила восточному дворянству индульгенции для первой из Балтийских войн (1147–1316). [392] [395] [396] Северные крестовые походы следовали с перерывами, с папской поддержкой и без нее, с 1147 по 1316 год. [397] [398] [399] Священники и церковнослужители выработали прагматичное принятие насильственных обращений, совершаемых дворянами, несмотря на сохраняющийся теологический акцент на добровольном обращении. [400]
Папа Иннокентий III и король Франции Филипп Август объединились в 1209 году в военной кампании, которая была провозглашена необходимой для ликвидации альбигойской ереси, также известной как катаризм . [401] [402] После начала, Альбигойский крестовый поход (1209–1229) быстро принял политический оборот. [403] Армия короля захватила и заняла стратегические земли дворян, которые не поддерживали еретиков, но были в милости у Церкви. На протяжении всей кампании Иннокентий колебался, иногда принимая сторону крестового похода, затем выступая против него и призывая к его прекращению. [404] Она не закончилась до 1229 года. Кампания больше не имела статуса крестового похода. Весь регион был передан под власть французского короля, тем самым создав южную Францию. Катаризм продолжался еще сто лет (до 1350 года). [405] [406]
Моральное безнравственное поведение и ересь, совершаемые народом и духовенством, преследовались инквизиционными судами, которые состояли как из церковных, так и из гражданских властей. [407] Средневековая инквизиция включает в себя епископальную инквизицию (1184–1230) и папскую инквизицию (1230–1240), хотя эти суды не имели фактического совместного руководства или организации. [408] [409] [410] Созданные по мере необходимости, они не были постоянными институтами, а были ограничены определенным временем и местом. [411] [412] [413] [примечание 14]
Средневековые инквизиторы не обладали абсолютной властью и не пользовались всеобщей поддержкой. [407] [примечание 15] Бунты и общественное сопротивление, возникшие по мере того, как инквизиция становилась предметом ожесточенных споров как внутри Церкви, так и за ее пределами. [411] [418] [419] Университеты Оксфорда и Праги подготовили как величайших экспертов церкви в области инквизиции, так и ее самых ярых врагов. [315]
Поворотный момент в иудейско-христианских отношениях произошел в июне 1239 года, когда Талмуд был «предан суду» Григорием IX (1237–1241) во французском суде за содержание, высмеивающее центральных фигур христианства. [420] [421] Это привело к тому, что талмудический иудаизм стал рассматриваться как настолько отличный от библейского иудаизма, что старые августинские обязательства оставить евреев в покое больше не применялись. [422] Когда около 1300 года городские жители обрели определенную политическую власть, они стали одними из величайших врагов еврейства, обвиняя евреев в кровавом навете , богоубийстве , ритуальном убийстве, отравлении колодцев и причинении чумы, а также в различных других преступлениях. [423] [424] Хотя расовые концепции подчинялись религиозным, экономическим и социальным темам, они также усиливали враждебность. [425]
Евреи часто выступали в качестве финансовых агентов для лордов, предоставляя им ссуды под проценты , при этом сами освобождаясь от налогов и других финансовых законов. Это вызывало зависть и негодование. [426] Эмихо из Лейнингена убивал евреев в Германии в поисках припасов, добычи и денег за защиту. Йоркская резня 1190 года также, по-видимому, имела свои истоки в заговоре местных лидеров с целью ликвидировать свои долги вместе с кредиторами. [427]
Христианизация Скандинавии (Швеции, Норвегии и Дании) происходила в два этапа. [428] На первом этапе миссионеры прибыли самостоятельно, без светской поддержки, в девятом веке. [429] Затем светский правитель брал на себя ответственность за христианизацию на своей территории. Этот этап заканчивался, как только была создана определенная и организованная церковная сеть. [430] К 1350 году Скандинавия была неотъемлемой частью западного христианского мира. [431]
.jpg/1280px-80-391-0151_Kyiv_St.Sophia's_Cathedral_RB_18_2_(cropped).jpg)
С 950-х по 980-е годы многобожие в Киевской Руси пришло в упадок, в то время как многие социальные и экономические изменения способствовали распространению новой религиозной идеологии, известной как христианство. [303] Событием, связанным с обращением Руси, традиционно считается крещение Владимира Киевского в 989 году. [432]
Новая христианская религиозная структура была навязана правителями государства. [433] Русские князья сохранили контроль над церковью, которая зависела от них в финансовом отношении. [434] [примечание 16] В то время как монашество было доминирующей формой благочестия, христианство проникло в повседневную жизнь как крестьян, так и элиты, которые считали себя христианами, сохраняя при этом многие дохристианские практики. [436]
Между 1300 и 1500 годами папская власть перестала расти, в то время как короли продолжали существенно усиливать и консолидировать власть для себя. [437] [438] В течение всего этого периода церковь сталкивалась с серьезными проблемами и ожесточенными политическими столкновениями. [439] [310]
Многочисленные бедствия «долгого четырнадцатого века» — чума , голод , война , социальные волнения, городские бунты, крестьянские восстания и ренегатские феодальные армии — заставили людей поверить в неизбежность конца света . [440] [441] [442] Это чувство распространилось по всему обществу и переплелось с антиклерикальными и антипапскими настроениями. [443] [примечание 17] Сочетание катастрофических событий внутри и вне церкви подорвало ее моральный авторитет и конституционную легитимность, открыв ее для местных сражений за власть и контроль. Диармейд Маккалох пишет, что «даже до Лютера возникали проблемы». [445] [446] [447] [примечание 18]
![Изображение Портрета папы Иоанна XXII (1316–1334), которого называли «банкиром Авиньона», кисти Джузеппе Франки.[453]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/be/Portrait_of_Pope_John_XXII_Dueze_(by_Giuseppe_Franchi)_%E2%80%93_Pinacoteca_Ambrosiana.jpg/1280px-Portrait_of_Pope_John_XXII_Dueze_(by_Giuseppe_Franchi)_%E2%80%93_Pinacoteca_Ambrosiana.jpg)
В 1309 году папа Климент V переехал в Авиньон на юге Франции в поисках облегчения от фракционной политики Рима. Семь пап проживали там в Авиньонском папстве , но отъезд из «трона Петра» вызвал большое возмущение и стоил папе престижа и власти. [447] [454]
Папа Григорий XI вернулся в Рим в 1377 году. [455] [456] [441] После смерти Григория папский конклав собрался в 1378 году в Риме и избрал итальянца Урбана VI преемником Григория. Французские кардиналы не одобрили, поэтому они провели второй конклав, избрав вместо него Роберта Женевского , дав церкви двух пап. Это положило начало Западной схизме . [457]
В течение следующих тридцати лет Церковь имела двух пап, затем в 1409 году Пизанский собор призвал к отставке обоих пап, избрав третьего, чтобы заменить их. Оба папы отказались уйти в отставку, оставив Церковь с тремя папами. Пять лет спустя Сигизмунд, император Священной Римской империи (1368-1437), оказал давление на Папу Иоанна XXIII, чтобы тот созвал Констанцский собор (1414-1418) и низложил всех трех пап. В 1417 году собор избрал Папу Мартина V вместо них. [458] [459]
Отношение и поведение по отношению к духовенству определяют период с 1100 по 1349 год как эпоху «антиклерикальной революции». [460] [примечание 19] Многочисленные критические высказывания в адрес духовенства между 1100 и 1520 годами высказывались самими священнослужителями. Такая критика осуждала злоупотребления и требовала более духовного, менее мирского духовенства. [462] Однако в исторических записях наблюдается постоянство жалоб, что указывает на то, что большинство попыток реформ между 1300 и 1500 годами потерпели неудачу. [463] [464]
В период позднего Средневековья группы мирян и нерукоположенных светских священнослужителей стремились к более искренней духовной жизни. [465] Возникла народная религиозная культура для мирян. [367] Новое благочестие работало над идеалом благочестивого общества обычных нерукоположенных людей. [466] Внутри и вне церкви женщины были центральными фигурами этих движений. [367]
В эпоху европейского Возрождения XV и XVI веков Церковь была ведущим покровителем искусства и архитектуры , напрямую заказывала множество отдельных работ и поддерживала многих художников, таких как Микеланджело , Брунеллески , Браманте , Рафаэль , Фра Анджелико , Донателло и Леонардо да Винчи . [467] [468]
Ученые обнаружили, что Дар Константина является подделкой. [469]
В 1439 году было заключено соглашение о воссоединении между Восточной и Западной церквями. Однако на Востоке имело место народное сопротивление, поэтому указ об унии был официально опубликован в Константинополе только в 1452 году. Он был отменен уже в следующем году падением Константинополя под натиском турок-османов в 1453 году. [470] [471] [примечание 20]
Принудительное переселение вернуло многих греков-православных в Константинополь. [473] Хотя исламский закон не признавал Патриарха как «юридическое лицо» и не признавал Православную Церковь как институт, он отождествлял Православную Церковь с греческой общиной, и забота о стабильности позволяла ей существовать. [474] [475] Монастырь на горе Афон процветал с четырнадцатого по шестнадцатый века. [476] Османы были в значительной степени терпимы, и богатым византийцам, которые вступали там в монашескую жизнь, было разрешено сохранять некоторый контроль над своей собственностью до 1568 года . [476]
Лидеры церкви были признаны исламским государством в качестве административных агентов, ответственных за надзор над своими христианскими подданными и сбор с них налогов. [477] Обязательные налоги, все более высокие выплаты султану в надежде получить его назначение в патриархат и другие финансовые дары развратили процесс и разорили христиан. [478] [475] Обращение в христианство стало привлекательным решением. [479] [примечание 21]
Между 1478 и 1542 годами были созданы современные римская , испанская и португальская инквизиции с гораздо более широким охватом, чем предыдущие инквизиции. [481] [482] [483]
Печально известная испанская инквизиция была ответственна перед короной и использовалась для консолидации государственных интересов. [484] Уполномоченная Папой в 1478 году, она была начата в ответ на опасения Фердинанда и Изабеллы , что обращенные в иудаизм евреи (известные как конверсо или марраны ) шпионили и вступали в сговор с мусульманами, чтобы саботировать новое государство. [485] [486] Из тех, кто был осужден инквизицией Валенсии до 1530 года, девяносто два процента были евреями. [487]
Первоначально испанская инквизиция была настолько суровой, что Папа Римский пытался закрыть ее. Говорят, что король Фердинанд угрожал Папе Римскому, чтобы тот не допустил этого. [488] [489] [490] Спустя пять лет после ее создания папская булла в октябре 1483 года передала контроль над испанской инквизицией испанской короне. [491] [490] Она стала первым национальным, объединенным, централизованным учреждением зарождающегося испанского государства. [492] [484]
Португальская инквизиция контролировалась государственным советом директоров, спонсируемым королем, который в этот период был в целом больше озабочен этническим происхождением, чем религией. По словам Джузеппе Маркоччи, существует связь между ростом инквизиции и уставами чистоты крови. [482] Антииудаизм стал частью инквизиции в Португалии до конца пятнадцатого века, и принудительное обращение привело многих обращенных евреев в португальские колонии в Индии, где они пострадали как мишени инквизиции Гоа . [493]
Римская инквизиция действовала, чтобы служить давним политическим целям папства в Италии. [494] Римская инквизиция была бюрократической, интеллектуальной и академической. [495] Она, вероятно, наиболее известна своим осуждением Галилея. [496]
Хотя средневековая католическая церковь никогда не выступала за полное изгнание евреев из христианского мира, и Церковь никогда не отвергала доктрину Августина о еврейском свидетельстве, каноническое право поддерживало дискриминацию. В 1215 году Четвертый Латеранский собор собрался и принял 70 канонических законов. [497] Последние три канона требовали, чтобы евреи отличались от христиан своей одеждой, запрещали им занимать государственные должности и запрещали обращенным евреям продолжать практиковать еврейские ритуалы. [498]
Светские правители неоднократно изгоняли евреев со своих земель и конфисковывали еврейское имущество. [499] [500] [501] В 1283 году архиепископ Кентерберийский возглавил петицию, требующую возмещения ростовщичества и призывающую к изгнанию евреев в 1290 году. [502] [503]
Франкфуртские евреи процветали между 1453 и 1613 годами, несмотря на жесткую дискриминацию. Они были ограничены одной улицей и подчинялись строгим правилам, если хотели покинуть эту территорию, но внутри своей общины им разрешалось сохранять некоторое самоуправление. У них были свои законы, лидеры и известная раввинская школа, которая также функционировала как религиозный и культурный центр. [500]
Мощная и всеобъемлющая церковная реформа развилась из средневековой критики церкви, но институциональное единство церкви было разрушено. [504] Критики церкви четырнадцатого и пятнадцатого веков бросили вызов папской власти. Короли и соборы, утверждающие свою собственную власть, также создали проблемы для церковной власти, в то время как народные евангелия создали проблемы для церкви среди мирян. [306] [307]
Хотя до 1521 года не было никакого фактического раскола, протестантская Реформация (1517–1648) описывается (с девятнадцатого века) как начавшаяся, когда Мартин Лютер , католический монах, выступавший за церковную реформу, прибил свои Девяносто пять тезисов к дверям церкви в Виттенберге в 1517 году. [505]
Тезисы Лютера бросали вызов продаже индульгенций церковью, авторитету Папы и различным учениям позднесредневековой католической церкви. Этот акт неповиновения и его социальная, моральная и теологическая критика привели западное христианство к новому пониманию спасения, традиции, индивидуального и личного опыта в отношениях с Богом. [506] Эдикты, вынесенные Вормсским рейхстагом, осудили Лютера и официально запретили гражданам Священной Римской империи защищать или пропагандировать его идеи. [507] [508]
Три основные традиции, возникшие непосредственно из Реформации, были лютеранской , реформатской и англиканской . [509] В то же время группа слабо связанных между собой групп, включавшая анабаптистов , спиритуалистов и евангелических рационалистов , начала радикальную Реформацию в Германии и Швейцарии. [510] Начиная с 1519 года, Хульдрих Цвингли распространял эти учения в Швейцарии, что привело к швейцарской Реформации . [511]
Римско-католическая церковь обратилась к евангелическому вызову в так называемой Контрреформации или Католической Реформации, возглавляемой серией из 10 реформаторских пап с 1534 по 1605 год, начиная с Папы Павла III (1534–1549). [512] Контрреформация осудила большую часть протестантской перспективы, одновременно обращаясь к предполагаемым недостаткам в предыдущей католической практике и доктрине. Был составлен список книг, вредных для веры или морали, Index Librorum Prohibitorum , в который вошли сочинения протестантов и те, которые были осуждены как непристойные. [513]
В церкви были сформированы новые монашеские ордена, включая Общество Иисуса [514], также известное как «иезуиты», которые приняли военную дисциплину и обет верности Папе, что привело к тому, что их стали называть «ударными войсками папства». Иезуиты вскоре стали главным оружием Церкви против протестантизма. [514] Тридентский собор ( 1545–1563) отверг все протестантские претензии и заложил основу римско-католической политики вплоть до двадцать первого века. [514] Монастырская реформа также привела к развитию ортодоксальной духовности, такой как испанские мистики и французская школа духовности [515] Контрреформация также создала униатскую церковь , которая использовала восточную литургию, но признавала Рим. [ 516]
Ссорящиеся королевские дома, уже вовлеченные в династические разногласия, поляризовались на два религиозных лагеря, поскольку религия переплеталась с местной политикой. [517] Первоначально война вспыхнула в Священной Римской империи с незначительной Рыцарской войны в 1522 году, затем усилилась в Первой Шмалькальденской войне (1546–1547) и Второй Шмалькальденской войне (1552–1555). [518] [519] В 1562 году Франция стала центром религиозной войны . [520] Самой крупной и самой катастрофической из этих войн была Тридцатилетняя война (1618–1648), которая серьезно напрягла политическую систему континента. [521]
Такие теоретики, как Джон Келси и Джеймс Тернер Джонсон, утверждают, что эти войны были разновидностями справедливой военной традиции за свободу и независимость. [522] Уильям Т. Кавано выделяет точку зрения, разделяемую многими историками, что войны были в первую очередь не религиозными, а больше касались государственного строительства, национализма и экономики. [523] [524] [520] Историк Барбара Дифендорф утверждает, что религиозные мотивы всегда смешивались с другими мотивами, но простой факт борьбы католиков с католиками и протестантов с протестантами недостаточен для доказательства отсутствия религиозных мотивов. [525] По словам теоретика марксизма Генри Хеллера, наблюдался «растущий поток враждебности простолюдинов к угнетению дворян и растущее восприятие сговора между протестантскими и католическими дворянами». [526]
До 1300-х годов официальная позиция Римско-католической церкви заключалась в том, что ведьм не существует. [527] Хотя историки не смогли точно определить единственную причину того, что стало известно как «ведьмино безумие», ученые отметили, что, не меняя церковную доктрину, на каждом уровне общества развилось новое, но общее течение мысли о том, что ведьмы были как реальными, так и злонамеренными. [528] Записи показывают, что вера в магию оставалась настолько широко распространенной среди сельских жителей, что это убедило некоторых историков в том, что христианизация не была столь успешной, как предполагалось ранее. [529] Основное давление с целью преследования ведьм исходило от простых людей, и судебные процессы в основном были гражданскими. [530] [531] Существует общее согласие в том, что около 100 000 человек были привлечены к ответственности, из которых 80% были женщинами, и что от 40 000 до 50 000 человек были казнены между 1561 и 1670 годами. [532] [528]
Начиная с 1400-х годов, те, кто стал протестантами, упорно добивались терпимости к ереси, богохульству, католицизму , нехристианским религиям и даже атеизму . [533] Англикане и другие умеренные христиане также писали и отстаивали терпимость. [534] В 1690-х годах многие гуманисты переосмысливали на политическом уровне все причины преследований со стороны государства. Эта третья группа также начала выступать за религиозную терпимость. [535] [536] В течение следующих двух с половиной столетий последовало множество договоров и политических деклараций о терпимости, пока концепции свободы вероисповедания, свободы слова и свободы мысли не утвердились в большинстве западных стран. [537] [538] [539]
Завоевание 1453 года фактически уничтожило Восточную православную церковь как институт христианской империи, основанной Константином, изолировав грекоязычное православие от Запада почти на полтора столетия. [540] [541] Сельджукские султаны и османские султаны были относительно терпимы, признавая христиан как собратьев «людей книги», но церковь была без одного из своих лидеров, императора, хотя она сохранила патриарха в меньших и более ограниченных полномочиях. [542] Это позволило духовному и культурному влиянию Восточной церкви, Константинополя и горы Афон, монашеского полуострова , продолжаться среди православных народов. [541] Ко времени Сулеймана Великолепного (1520 – 1566) патриархат стал частью османской системы и продолжал влиять на православный мир. [480] [475] На протяжении всего этого времени Константинополь оставался консервативным и подозрительным по отношению к Риму. [543]
Элизабет Захариаду пишет, что «личность Иеремии II доминирует в истории патриархата во второй половине шестнадцатого века». [543] Иеремия (1536 - 1595) установил контакт с новыми протестантскими лютеранами. Ничего особенного не произошло, кроме того, что западные европейцы стали больше осознавать проблемы церкви в плену. [543] Иеремия был первым восточным патриархом, посетившим северо-восточную Европу. Завершив свой визит в Москве, он основал Православный Патриархат России. [543] [475]
Спустя поколение после того, как Константинополь пал под натиском турок, Иван III Московский перенял стиль древнего византийского императорского двора. Это принесло Ивану поддержку среди русской элиты конца пятнадцатого и начала шестнадцатого века, которая считала себя Новым Израилем, а Москву — новым Иерусалимом. [544] Церковная реформа Петра I в начале восемнадцатого века поставила православные власти под контроль царя . Обер-прокурор, назначенный царем, руководил комитетом, который управлял Церковью с 1721 года до 1918 года: Святейшим Синодом . Церковь была вовлечена в различные кампании русификации и способствовала антисемитизму. [545] [546]
Эпоха абсолютистских государств последовала за крахом христианского универсализма. [547] Злоупотребления политическим абсолютизмом, практикуемые королями, поддерживаемыми католицизмом, породили яростные антиклерикальные, антикатолические и антихристианские настроения, возникшие в 1680-х годах. [548] Критика христианства началась среди наиболее радикальных протестантских реформаторов, разгневанных страхом, тиранией и преследованиями. [549] [550] Каждый уровень европейского общества начал принимать секуляризацию. [551]
В начале семнадцатого века искусство барокко , характеризующееся величием и роскошью, предлагало католической церкви и светским правителям средство выражения их величия и политической власти. [552] Это был период потрясений, открытий и перемен, и искусство барокко отражало поиск стабильности и порядка. [553] Оно зародилось в Риме и стало международным стилем. Церковь Святого Петра в Риме , собор Святого Павла в Лондоне и сады в Версале , вероятно, являются выдающимися примерами того времени. [554]
Колониализм открыл двери для христианских миссий во многих новых регионах. [555] [556] [557] По словам Шеридана Джилли , «католическое христианство стало всемирной религией благодаря испанским и португальским колониальным империям в шестнадцатом веке и французским миссионерам в семнадцатом и восемнадцатом веках». [556]
Однако христианские миссионеры и колониальные империи имели разные цели и часто находились в прямом противоречии друг с другом. [558]
Большинство миссионеров избегали политики, однако они также в целом отождествляли себя с коренным населением, среди которого они работали и жили. [559] С одной стороны, активные миссионеры бросали вызов колониальному угнетению и защищали права человека, даже выступая против своих собственных правительств в вопросах социальной справедливости на протяжении 500 лет. [559] С другой стороны, есть такое же количество примеров сотрудничества миссионеров с колониальными правительствами. [560]
Успех христианства в Японии в шестнадцатом веке сопровождался одним из величайших преследований в истории христианства. Миссии шестнадцатого века в Китай были предприняты в основном иезуитами. [275] [561] Шеридан Джилли пишет, что «жестокое мученичество католиков в Китае, Индокитае, Японии и Корее, еще одной героической миссионерской стране, было связано с местными страхами европейского вторжения и завоевания, которые в некоторых случаях были не необоснованными». [562]
Историки называют период с 1760 по 1830 год «историческим водоразделом», поскольку он охватывает начало промышленной революции, американской революции и французской революции, каждая из которых привела к долгосрочным изменениям. [563] Американская революция (1776) и ее последствия включали юридические гарантии разделения церкви и государства и общий поворот к религиозному плюрализму. [564] [565] [566] В последующие десятилетия Франция также пережила революцию, и к 1794 году радикальные революционеры попытались насильственно «дехристианизировать» Францию, что некоторые ученые назвали «преднамеренной политикой геноцида и истребления» католиков в регионе Вандея. [567] Когда Наполеон пришел к власти, он признал католицизм как точку зрения большинства и попытался сделать его зависимым от государства. [568] Для лидеров Восточной православной церкви французская революция означала, что идеи Просвещения были слишком опасны, чтобы их принять. [475]
Ученые выявили положительную корреляцию между ростом протестантизма и формированием человеческого капитала , [569] протестантской трудовой этикой , [570] экономическим развитием , [571] и развитием государственной системы. [572] Макс Вебер говорит, что протестантизм способствовал развитию банковского дела по всей Северной Европе и дал начало капитализму . [573] [примечание 22] Однако урбанизация и индустриализация, которые шли рука об руку с капитализмом, создали множество новых социальных проблем. [575] [576] В Европе и Северной Америке как протестанты, так и католики оказывали огромную помощь бедным, поддерживая благосостояние семей, медицину и образование. [577]
Во многих случаях в течение этого периода христианство было ослаблено социальными и политическими изменениями. [576] К девятнадцатому и двадцатому векам влияние антиклерикального социализма и коммунизма привело к расколу и расколу во многих местах. [578]
После научной революции (1600–1750) всплеск скептицизма подверг западную культуру систематическим сомнениям, включая религиозные убеждения. [579] Возникла библейская критика (ок. 1650 – ок. 1800), пионерами которой были протестанты, использовавшие историзм и человеческий разум, чтобы сделать изучение Библии более научным, светским и демократическим. [580] [581] [582] В зависимости от того, насколько радикальным был отдельный ученый, это порождало различные и часто противоречивые взгляды, но создавало особые проблемы для буквального толкования Библии, которое возникло в 1820-х годах. [583] [584] [585]
До эпохи Просвещения восемнадцатого века либерализм был синонимом христианского идеализма в том смысле, что он представлял себе либеральное государство, которое принимало политическую и культурную терпимость и свободу. [584] Позднее либерализм принял рационализм семнадцатого века, который пытался «отлучить» христианство от его «иррациональных культовых» корней. [586] Этот либерализм утратил связь с необходимостью веры и ритуала для поддержания христианства, что привело к упадку либерализма и рождению фундаментализма. [587]
Фундаменталистское христианство возникло в конце девятнадцатого и начале двадцатого века как реакция на современный рационализм . [585] Римско-католическая церковь становилась все более централизованной, консервативной и сосредоточенной на лояльности Папе. [582] В начале двадцатого века Папа потребовал от католических библеистов, которые использовали библейскую критику, принять антимодернистскую клятву. [582] [588]
В 1925 году сторонники относительно нового, слабо организованного и недисциплинированного фундаментализма приняли участие в судебном процессе над Скоупсом . К 1930 году движение, казалось, умирало. [589] [590] Позже, в 1930-х годах, неоортодоксия , теология против либерализма с переоценкой учений Реформации, начала объединять умеренных обеих сторон. [591] В 1940-х годах «новый евангелизм» утвердился как отдельное от фундаментализма течение. [592]
.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Религиозное возрождение, известное как Первое великое пробуждение , охватило американские колонии в период с 1730-х по 1770-е годы. [примечание 23] Словесные баталии по поводу движения бушевали как на конгрегационном, так и на конфессиональном уровнях, вызывая разделение на политические «партии», что в конечном итоге привело к критической поддержке Американской революции. [597]
В таких местах, как Коннектикут и Массачусетс, где одна конфессия получала государственное финансирование, церкви теперь начали лоббировать местные законодательные органы, чтобы положить конец этому неравенству. [598] В 1791 году Соединенные Штаты стали первой христианской страной, которая ввела разделение церкви и государства. Теологический плюрализм стал новой нормой. [565] [566]
Второе великое пробуждение (1800–1830-е годы) превозносило моральную реформу как христианскую альтернативу вооруженной революции. Эти реформаторы основали общенациональные общества, отдельные от любой отдельной церкви, чтобы начать социальные движения за отмену рабства , права женщин , воздержание и грамотность. [599] Развитие общенациональных организаций было новаторским, и многие предприятия переняли эту практику, что привело к консолидации и слияниям, которые изменили американскую экономику девятнадцатого века. [600] Второе пробуждение породило движение Святых последних дней , Движение за восстановление и Движение святости . [601]
Третье Великое Пробуждение началось в 1857 году и было наиболее примечательным, так как распространило движение по всему миру, особенно в англоязычных странах. [601] Реставраторы были распространены в Америке. Они не называли себя реформаторским движением, а, вместо этого, описывали себя как восстанавливающих Церковь в ее первоначальной форме, как она найдена в книге Деяний. Реставрационизм дал начало Движению Реставрации Стоуна-Кэмпбелла, адвентизму и Свидетелям Иеговы . [602] [603]
.jpg/1280px-Sojourner_Truth,_1870_(cropped,_restored).jpg)
На протяжении более 300 лет многие христиане в Европе и Северной Америке участвовали в трансатлантической работорговле , которая началась в шестнадцатом веке. [604] Моральные возражения возникли немедленно, но имели небольшое влияние. [605] К восемнадцатому веку Религиозное общество друзей ( квакеры ), а затем методисты , пресвитериане и баптисты начали проводить кампании, писать и распространять памфлеты против торговли и самого рабства. [606] В годы после Американской революции чернокожие общины во главе с чернокожими проповедниками обеспечили институциональную базу для поддержания аболиционизма. [607] К началу девятнадцатого века американские протестанты организовали первые антирабовладельческие общества . [608] Христианские реформаторы как в Англии, так и в Америке, сами афроамериканцы и новая американская республика в конечном итоге добились «постепенной, но всеобъемлющей отмены рабства» на Западе. [609]
Протестантские миссионеры сыграли значительную роль в формировании множества наций, культур и обществ, а также в превращении христианства в мировую религию. [562] [63] [610] Женщины внесли большой вклад. [577] Первой задачей миссионера было познакомиться с коренными народами и работать с ними, чтобы перевести Библию на их местный язык. Примерно 90% были выполнены. Часто в ходе этого процесса также создавалась письменная грамматика , словарь местных традиций и словарь местного языка. Они использовались для обучения в миссионерских школах, что привело к распространению грамотности. [611] [612] [613] Многие коренные культуры ответили на протестантские миссии «движениями индигенизации и культурного освобождения», которые дали множество полезных долгосрочных эффектов. [614] [615] [611]
В 1819 году федеральное правительство США, а в 1831 году и канадское федеральное правительство начали систему школ-интернатов (примерно за 50 лет до государственных школьных систем) для образования и ассимиляции коренных племенных народов. Финансируемые федеральным правительством, школы управлялись католиками, квакерами, методистами, пресвитерианами, епископалами и представителями правительства из Индейского офиса, затем Индейского бюро, затем Бюро по делам индейцев. [616]
Большинство детей коренных народов не посещали школы-интернаты. Из тех, кто посещал, многие делали это в ответ на просьбы об образовании, отправленные семьями коренных народов в федеральное правительство. Многих других насильно увезли из их домов. Для коренного населения в Канаде и США история школ-интернатов показывает континуум опыта, начиная от счастья и убежища и заканчивая страданиями, принудительной ассимиляцией, жестоким обращением и насилием. Некоторые даже умерли. Большинство выжили и позже преуспели, получив образование. Со временем миссионеры стали уважать достоинства культуры коренных народов и выступили против национальной политики. [617] [618] [619]
![Изображение «Храма Христа Спасителя» в Москве, превращающегося в пыль после его разрушения по приказу Иосифа Сталина в 1931 году.[620]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/72/Christ_saviour_explosion.jpg/1280px-Christ_saviour_explosion.jpg)
Большевики и другие русские революционеры считали Церковь, как и царское государство, врагом народа . Критика атеизма была строго запрещена и иногда приводила к тюремному заключению. [621] [622] Некоторые действия против православных священников и верующих включали пытки, отправку в лагеря , трудовые лагеря или психиатрические больницы , а также казнь. [623] [624 ]
Историк Скотт Кенворти описывает преследования Русской Православной Церкви при коммунизме как «не имеющие себе равных в христианской истории». [625] В первые пять лет после Октябрьской революции один журналист сообщил, что было казнено 28 епископов и 1200 священников. [626] Другие сообщают, что в 1922 году было убито 8000 человек . [627] В 1932 году Лига воинствующих атеистов приняла пятилетний план, «направленный на полное искоренение религии к 1937 году». [628] [примечание 24]
Несмотря на притеснения и мученичество под враждебным правлением, православные церкви двадцатого века продолжали вносить вклад в теологию, духовность, литургию, музыку и искусство. Кенворти добавляет, что «важными движениями внутри церкви были возрождение евхаристической экклезиологии, традиционной иконографии, монашеской жизни и духовных традиций, таких как исихазм , и повторное открытие отцов греческой церкви». [632]
В начале двадцатого века европейские государства выступали за разделение церкви и государства, одновременно создавая авторитарные правительства и поддерживаемые государством церкви. Такое кровное родство после 1945 года вовлекло бы церковь в злоупотребления властью. [633]
Папа Пий XI заявил в Mit brennender Sorge (на английском языке: «С растущей тревогой»), что фашистские правительства имеют скрытые «языческие намерения», и выразил непримиримость католической позиции с тоталитарным фашистским государственным культом, который ставит нацию выше Бога, основных прав человека и достоинства. [634]
В Польше были арестованы католические священники, а польские священники и монахини были массово казнены. [635]
Большинство лидеров и членов крупнейшей протестантской церкви в Германии, Немецкой евангелической церкви , которая имела давнюю традицию национализма и поддержки государства, поддержали нацистов, когда они пришли к власти. [636] Меньший контингент, около трети немецких протестантов, сформировал Исповедующую церковь , которая выступала против нацизма. [примечание 25]
Нацисты вмешивались в дела Исповедующей церкви, преследовали ее членов, проводили массовые аресты и преследовали известных пасторов, таких как Мартин Нимёллер и Дитрих Бонхёффер . [638] [639] [примечание 26] Бонхёффер, пацифист, был арестован, признан виновным в заговоре с целью убийства Гитлера и казнен. [641]
После Второй мировой войны христианство стало всемирной религией, но также столкнулось с серьезными проблемами. [642] Христианская история в этот период может быть охарактеризована обоими факторами, а также разрушением конфессиональных границ, влиянием войны и оказанием помощи угнетенным. [643] В этих областях папство, экуменическое движение, миссионерское движение, пятидесятническое движение и индивидуалистическая независимость имели международное значение. [644]
Крупнейшей религией в мире с восемнадцатого века было христианство. [556] До 1945 года около трети людей в мире были христианами (примерно половина из них были католиками), и около 80% всех христиан жили в Европе, России и Америке. [646] После 1945 года христианство росло и расширялось в странах третьего мира и Восточной Европы (после краха коммунизма). К 2000 году процент христиан на Западе упал примерно до 40 процентов, в то время как доля, проживающая в Азии и Африке, выросла до 32 процентов. [646] Центр населения христианства сместился на восток и юг, что сделало его по-настоящему глобальной религией. [556] [565]
В первой четверти двадцать первого века большинство христиан живут за пределами Северной Америки и Западной Европы. Белые христиане являются мировым меньшинством, и чуть более половины христиан мира — женщины. [647] [648] Она остается крупнейшей мировой религией в двадцать первом веке с примерно 2,4 миллиардами последователей, что составляет около 31,2% населения мира. [556] [565] [649]
В 1900 году, во время колониального правления, в Африке было чуть менее 9 миллионов христиан. К 1960 году, и к концу колониализма, их было около 60 миллионов. К 2005 году число африканских христиан возросло до 393 миллионов, что составляет около половины от общей численности населения континента. [612] Население Африки продолжает расти, и процент христиан остается на уровне около половины в 2022 году. [645] Это расширение было названо «четвертым великим веком христианской экспансии». [650] [примечание 27]
Христианство быстро растёт в Китае и остальной части Юго-Восточной Азии, особенно в Корее, где оно росло быстрее после колониального режима, чем до него. [655] [656] [657] Быстрое распространение харизматического христианства началось в 1980-х годах, что привело к тому, что Азия стала соперничать с Латинской Америкой по численности харизматических и пятидесятнических христиан. [658] [659] Всё больше молодых людей в Китае становятся христианами. Данные Совета по международным отношениям показывают 10%-ный ежегодный рост христианского населения Китая с 1979 года. [660] [661]
Традиционное христианство столкнулось с многочисленными проблемами в двадцатом веке. [662] В США Pew сообщил, что «еще в начале 1990-х годов около 90% взрослых американцев идентифицировали себя как христиане. Но сегодня около двух третей взрослых являются христианами». [663] [664] Секуляризм, меняющийся моральный климат на Западе и различные типы политической оппозиции привели к снижению посещаемости церкви. [665] [558] Хью Маклеод пишет, что,
Самой мощной и эффективной критикой христианства в двадцатом веке было обвинение в том, что оно слишком тесно связано с богатыми и могущественными и слишком готово легитимировать статус-кво. Эта политическая критика имела гораздо более широкое влияние, чем та, которая исходила из научных или философских возражений против религии. [666]
Крайне авторитарные и тоталитарные правительства привели к кризисам и упадку церквей во многих областях. [662] [558] [667] С 1945 по 1980-е годы первая в мире марксистская сверхдержава, наряду со многими другими коммунистическими правительствами, проводила антирелигиозную политику, которая часто была насильственной. [633] В 2013 году 17 государств с мусульманским большинством сообщили о 28 из 29 видов религиозной дискриминации в отношении 45 из 47 религиозных меньшинств в своих странах, включая христианство. [668] Антихристианские преследования стали постоянной проблемой прав человека. [669]
Проблемы секуляризма и меняющийся моральный климат 1960-х и 1970-х годов вызвали споры в церквях относительно сексуальной этики, пола и исключительности. [665] Растущий спрос на большую индивидуальную свободу привел к появлению новых форм религии, которые принимают священное как более глубокое понимание себя. [670] Эта духовность «Новой Эры» является частной и индивидуалистической и радикально отличается от христианской традиции, догмы и ритуала. [671] [672]
Евангелие процветания сформировалось как адаптация пятидесятничества. Оно бросает вызов традиционному христианству, поскольку оно отошло от реформаторского взгляда на библейский авторитет к авторитету личной харизмы . [673] Возникнув в последние десятилетия двадцатого века, оно стало транснациональным движением. [674] [примечание 28] В 2000 году примерно четверть всех христиан во всем мире были частью пятидесятничества и связанных с ним движений. [676] Ожидается, что к 2025 году пятидесятники составят треть из почти трех миллиардов христиан во всем мире, что сделает его крупнейшей ветвью протестантизма и самым быстрорастущим религиозным движением в мировом христианстве. [677] [678]
Общая угроза секуляризации и признание разрушительного потенциала религиозной ненависти способствовали сотрудничеству между церквями. [679] Сотрудничество между протестантами и католиками не достигло большого прогресса до 11 октября 1962 года, когда Папа Иоанн XXIII открыл Второй Ватиканский собор , 21-й экуменический собор Католической церкви. [680] [681] 21 ноября 1964 года Второй Ватиканский собор опубликовал Unitatis Redintegratio , в котором говорилось, что римско-католические экуменические цели заключаются в установлении полного общения между всеми различными христианскими церквями, включая протестантские. [682] [683] Среди евангелистов нет согласованного определения, стратегии или цели экуменизма. [684] Различные теологии о природе Церкви вместо этого породили некоторую враждебность к ней. [685] [686]
В то время как широко распространено мнение, что экуменизм на верхних уровнях руководства застопорился, на местном уровне наблюдается тенденция к дискуссиям и молитвенным собраниям, обменам проповедями и совместным социальным действиям. [687] [681] В США наблюдается рост смешанных браков. По данным исследовательского центра Pew Research Center, почти 40% пар, вступивших в брак с кем-то, не принадлежащим к их вере, по сравнению с 19% до 1960 года. [688]
Христианство по-прежнему разнообразно, и христиане по-прежнему не согласны, но основания изменились и стали затрагивать самые глубокие и спорные вопросы двадцать первого века — «раса, пол, колониализм и освобождение», — выдвигая их на передний план более широкой, более традиционной христианской повестки дня. [689] [690] По мнению Хью Маклеода, «либеральный католик, скорее всего, будет иметь много общего с либеральным методистом», и эта общность, скорее всего, только усилится с влиянием Интернета. [690]
История двадцатого века с ее многочисленными войнами выдвинула вопросы теодицеи на передний план. [691] Войны имели противоречивые последствия для церкви, иногда приводя к потере веры в человеческие решения человеческих страданий, подъему религиозности и патриотизма или отчуждению от христианства. [691] Впервые со времен доконстантианской эпохи христианский пацифизм стал пропагандируемым христианским вариантом войны в двадцатом веке. [666]
Революции девятнадцатого века, которые установили православие в сербской, греческой, румынской и болгарской нациях, в двадцатом веке превратились из вселенской церкви в ряд национальных церквей, которые стали подчиняться национализму и государству. [475]
Используя «идеалы царства» из Нагорной проповеди Иисуса , Социальное Евангелие и теология освобождения переосмыслили социальную справедливость и сосредоточились на грехах общества, чтобы разоблачить институционализированный грех и искупить институты общества. [692] [693] [694] Теология освобождения была особенно активна в оказании помощи бедным в Латинской Америке. [695]
Возникнув в Америке в 1966 году, черная теология разработала комбинированное социальное евангелие и теологию освобождения, которая смешивает христианство с вопросами гражданских прав, аспектами движения Black Power и ответами черным мусульманам, утверждающим, что христианство является религией «белого человека». [696] Распространившись в Соединенном Королевстве, затем в некоторых частях Африки, противостоя апартеиду в Южной Африке, черная теология объясняет христианство как освобождение для этой жизни, а не только для следующей. [696] [697] [примечание 29]
Феминистское движение середины и конца двадцатого века началось с антихристианской этики, но вскоре развило значительную и влиятельную феминистскую теологию, посвященную преобразованию церквей и общества. [700] [701] В последние годы двадцатого века переосмысление старых религиозных текстов через разнообразие, инаковость и различие развило вуманистскую теологию афроамериканских женщин, «мухеристскую» теологию латиноамериканских женщин и идеи азиатской феминистской теологии . [702]
После Второй мировой войны христианские миссионеры сыграли преобразующую роль во многих колониальных обществах, продвигая их к независимости через деколонизацию . [703] [704] В середине и конце 1990-х годов постколониальная теология возникла во всем мире из множества источников. [705] Она анализирует структуры власти и идеологии, чтобы восстановить то, что колониализм стер или подавил в коренных культурах. [706]
По словам историка Ламина Саннеха , протестантские миссионеры начали «самое крупное, разнообразное и энергичное движение культурного обновления в истории» в Африке. [707] [708] [558]
Миссионерское движение двадцать первого века трансформировалось в многокультурную, многогранную глобальную сеть НПО , краткосрочных волонтеров-любителей и традиционных долгосрочных двуязычных, двукультурных профессионалов, которые сосредоточены на евангелизации и местном развитии, а не на «цивилизации» коренных народов. [709] [710]
Ян Гус (1369–1415), чех, проживавший в Праге , находился под влиянием Уиклифа и выступал против злоупотреблений и коррупции, которые он видел в католической церкви. [451] Его также обвинили в ереси и приговорили к смерти . [450] [451] [449] После своей смерти Гус стал мощным символом чешского национализма и стимулом для Богемской (также известной как чешская) Реформации . [452] [451] [449]
{{cite journal}}: CS1 maint: unfit URL (link)The Western Church and the Pope were not represented at the council. Justinian, however, wanted the Pope as well as the Eastern bishops to sign the canons. Pope Sergius I (687–701) refused to sign, and the canons were never fully accepted by the Western Church