_(2).jpg/1280px-La_tenture_de_lApocalypse_(Angers)_(2).jpg)
В христианстве Дьявол является олицетворением зла . Традиционно считается, что он восстал против Бога в попытке стать равным самому Богу. [а] Он изображен как падший ангел , изгнанный с Небес в начале времен, еще до того, как Бог создал материальный мир, и находящийся в постоянном противостоянии Богу. [2] [3] Предполагается, что дьявол — это несколько других фигур в Библии, включая змея в Эдемском саду , Люцифера , Сатану , искусителя из Евангелий , Самаэля и дракона в Книге Откровения .
Ранние ученые обсуждали роль дьявола. Ученые, находящиеся под влиянием неоплатонической космологии , такие как Ориген и Псевдо-Дионисий , изображали дьявола как олицетворение неполноценности и пустоты, сущность, наиболее далекую от божественного. По мнению Августина Гиппопотама , царство дьявола — это не небытие, а низшее царство, противостоящее Богу. Стандартное средневековое изображение дьявола восходит к Григорию Великому . Дьявола, как первое творение Божие, он интегрировал в христианскую ангельскую иерархию как высшего из ангелов (то ли херувима , то ли серафима ), павшего далеко, в глубины ада , и ставшего предводителем демонов . [4]
Со времен ранней Реформации дьявол представлялся как все более могущественная сущность, страдающая не только от недостатка доброты, но и от сознательной воли против Бога, его слова и его творения. В то же время некоторые реформисты интерпретировали дьявола как простую метафору склонности людей ко греху, тем самым принижая его значение. Хотя дьявол не играл существенной роли для большинства ученых современной эпохи , он снова стал важным в современном христианстве.
В разные периоды истории некоторые гностические секты, такие как катары и богомилы , а также теологи, такие как Маркион и Валентин , верили, что в творении участвовал дьявол . Сегодня эти взгляды не являются частью господствующего христианства .
Еврейский термин шатан ( иврит : שָּׂטָן ) изначально был нарицательным существительным, означающим «обвинитель» или «противник», применимым как к человеческим, так и к небесным противникам . [5] [6] Этот термин происходит от глагола, означающего прежде всего «препятствовать, противодействовать». [7] [8] Во всей еврейской Библии это слово чаще всего относится к обычным человеческим противникам. [9] [10] [6] Однако 1 Царств 29:4; 2 Царств 19:22; 3 Царств 5:4; 3 Царств 11:14, 23, 25; В Псалмах 109:6 и Числах 22:22, 32 используется один и тот же термин для обозначения ангела Господня. Эта концепция небесного существа как противника людей превратилась в олицетворенное зло «существа, обладающего свободой воли», названного Сатаной 18 раз в Иов 1–2 и Захарии 3. [9]
И в иврите, и в греческом есть определенные артикли, которые используются для различения нарицательных и собственных имен, но они используются противоположным образом: в иврите артикль обозначает нарицательное существительное, тогда как в греческом артикль обозначает имя человека (имя собственное). ). [11] Например, в еврейской книге Иова один из ангелов упоминается как сатана, «противник», но в греческой Септуагинте, которая использовалась ранними христианами, всякий раз, когда «сатана» ( Ха -Сатана ) появляется с определенным артиклем , он конкретно относится к человеку, известному как небесный обвинитель, чье личное имя — Сатана. [10] В некоторых случаях неясно, что именно имеется в виду. [11]
Генри А. Келли говорит, что «почти все современные переводчики и толкователи» 1 Паралипоменон 21:1 (в котором сатана встречается без определенного артикля) согласны с тем, что этот стих содержит «собственное имя конкретного существа, назначенного на должность противника». [12] [13] Томас Фаррар пишет, что «во всех трёх случаях сатана переводился в Септуагинте как диаболос , а в случае Иова и Захарии — как ho диаболос ( обвинитель , клеветник ). Во всех трёх из них Среди исследователей Ветхого Завета существует общее мнение, что словом «сатана» является ангельское существо». [10] [6]
В ранней раввинской литературе сатана никогда не упоминается как «Злой, Враг, Велиал, Мастема или Веельзевул». [14] Ни один талмудический источник не изображает сатану как бунтовщика против Бога или как падшего ангела и не предсказывает его конец. [14] Древние еврейские тексты изображают сатану как агента Бога, шпиона, стукача, обвинителя человечества и даже палача. Он спускается на землю, чтобы проверить добродетель людей и сбить их с пути, а затем поднимается на Небеса, чтобы обвинить их. [14]
В Книге Иова Иов — праведный человек , избранный Богом. [15] Иов 1:6–8 [16] описывает « сынов Божиих » ( bənê hā'ĕlōhîm ), предстающих перед Богом: [15]
«Сыны Божьи» — это описание «ангелов» как сверхъестественных небесных существ, «служителей Яхве, способных под Его руководством вмешиваться в дела людей, имеющих более тесный союз с Яхве, чем участь людей. Они появляются в как в самых ранних книгах Ветхого Завета, так и в более поздних... Они появляются в пророческой и разумной литературе, а также в исторических книгах; они появляются в первобытной истории и в новейшей истории... они обычно появляются в Ветхий Завет в качестве посланников Бога к людям; в противном случае они выступают как небесный суд Яхве. Они посланы к людям, чтобы передать послание Божие, уничтожить, спасти, помочь, наказать...Ангелы - это в полном подчинении воле Божией... Всякий раз, когда они появляются среди людей, это для исполнения воли Яхве». [17]
Бог спрашивает одного из них, где он был. Сатана отвечает, что он бродил по земле. [15] Бог спрашивает: «Вы подумали о рабе Моем Иове?» [15] Сатана думает, что Иов любит Бога только потому, что он был благословлен, поэтому он просит Бога проверить искренность любви Иова к Богу страданиями, ожидая, что Иов откажется от своей веры. [18] Бог согласен; Сатана разрушает семью, здоровье, слуг и стадо Иова, однако Иов отказывается осудить Бога. [18] В конце Бог вернул Иову вдвое больше, чем он потерял. Это один из двух отрывков Ветхого Завета, наряду с 3-й главой Захарии , где еврейское ха-Сатана (Противник) становится греческим hodiabolos (Клеветник) в греческой Септуагинте , используемой раннехристианской церковью. [19]
Сатана участвует в переписи царя Давида , и христианские учения об этом сатане различаются, точно так же, как рассказ во 2 Царств и более поздний рассказ в Первой книге Паралипоменон до плена представляет разные точки зрения :
И снова возгорелся гнев Господа на Израиля, и Он возбудил против них Давида, сказав: «Пойдите, исчислите Израиля и Иуду».
- 2 Царств 24:1 [20]
Однако сатана восстал против Израиля и побудил Давида исчислить Израиль.
- 1 Паралипоменон 21:1 [21]
Согласно некоторым учениям, этот термин относится к человеку, носящему титул сатана , в то время как другие утверждают, что он действительно относится к небесному сверхъестественному агенту, ангелу. [22] Поскольку сатана послан по воле Божией, его функции меньше напоминают дьявольского врага Бога. Даже если принять, что этот сатана относится к сверхъестественному агенту, это не обязательно подразумевает, что это и есть сатана . Однако, поскольку роль фигуры идентична роли дьявола, а именно. вводя Давида в грех, большинство комментаторов и переводчиков сходятся во мнении, что сатану Давида следует отождествлять с Сатаной и Дьяволом. [23]
Видение Захарии недавно умершего Иисуса Навина Первосвященника изображает спор в небесном тронном зале между сатаной и Ангелом Господним (Захария 3:1–2). [24] В этой сцене изображен Иисус Навин, Первосвященник, одетый в грязные лохмотья, представляющий народ Иуды и его грехи, [25] на суде, где Бог выступает в качестве судьи, а сатана выступает в качестве обвинителя . [25] Яхве упрекает сатану [25] и приказывает дать Иисусу Навину чистую одежду, что символизирует Божье прощение грехов Иуды. [25] Гулдер (1998) рассматривает это видение как связанное с противодействием Санаваллата Хоронитянина . [26] Опять же, сатана действует в соответствии с волей Бога. Текст подразумевает, что он действует и как обвинитель Бога, и как его палач. [27]
Некоторые части Библии, которые изначально не относятся к злому духу или сатане, были задним числом истолкованы как ссылки на дьявола. [28]
В 3-й главе Бытия упоминается змей в Эдемском саду , который соблазняет Адама и Еву съесть запретный плод с дерева познания добра и зла , что приводит к их изгнанию из Сада . Бог упрекает змея, говоря: «Я положу вражду между тобой и женщиной, и между твоим потомством и ее; он поразит тебя в голову, а ты ударишь его в пяту» (Бытие 3: 14–15). [29] Хотя в Книге Бытия никогда не упоминается сатана, [30] христиане традиционно интерпретировали змея в Эдемском саду как дьявола из Откровения 12:9, [31] где дьявол описывается как «тот древний змей, называемый Дьявол, или Сатана, обманывающий весь мир, был сброшен на землю со всеми своими ангелами». [32] [6] Эта глава используется не только для объяснения падения человечества, но и для напоминания читателю о вражде между сатаной и человечеством. Далее оно интерпретируется как пророчество о победе Иисуса над дьяволом со ссылкой на ребенка женщины, поражающего голову змея. [33]
Идея падших ангелов была знакома дохристианской еврейской мысли из Книги Стражей , согласно которой ангелы, оплодотворявшие человеческих женщин, были изгнаны с небес. Вавилонский/еврейский миф о восходящей звезде как воплощении небесного существа, низвергнутого за попытку вознестись на высшие уровни богов, также встречается в Библии (Исаия 14:12–15) [ 34] был принят ранними христианами и интерпретирован как падший ангел. [35]
Акила Синопский происходит от слова хелел , еврейского названия утренней звезды , от глагола ялал (оплакивать). Это происхождение было принято как имя собственное для ангела, оплакивающего утрату своей былой красоты. [36] Отцы христианской церкви — например , святой Иероним в своей Вульгате — перевели это слово как Люцифер . Отождествление Люцифера с падшим ангелом, вероятно, произошло в палестинском иудаизме I века. [37] Отцы церкви связали падшего светоносца Люцифера с дьяволом на основании высказывания Иисуса в Евангелии от Луки (10.18 ЕС): «Я видел сатану, спавшего с неба, как молнию». [35]
В своем труде «De principiis Proemium» и в проповеди к книге XII христианский ученый Ориген сравнил утреннюю звезду Эосфор-Люцифер с дьяволом. По мнению Оригена, Хелал-Эосфор-Люцифер упал в бездну как небесный дух после того, как попытался приравнять себя к Богу. Киприан ок. 400 , Иероним ок. 345–420) , [38] Амвросий ок. 340–397 , и несколько других отцов церкви, по сути, разделяли эту точку зрения. Они рассматривали это земное свержение языческого царя Вавилона как ясное указание на небесное свержение сатаны. [39] Напротив, отцы церкви Иероним, Кирилл Александрийский (412–444) и Евсевий ок. 260–340 видели в пророчестве Исайи лишь загадочный конец вавилонского царя.
Некоторые ученые используют херувима Иезекииля в Эдеме, чтобы поддержать христианское учение о дьяволе: [40]
Вы были в Эдеме, саду Божьем; все драгоценные камни украшали тебя: рубин, топаз, изумруд, хризолит, оникс, яшма, сапфир, бирюза и берилл. Золотая работа бубен и труб была в тебе. В день вашего сотворения они были приготовлены. Ты был помазанным херувимом, покрывающим: и Я поставил тебя, так что ты был на святой горе Божией; ты ходил взад и вперед среди огненных камней. Вы были совершенны в путях ваших со дня сотворения вашего, доколе не нашлась в вас неправда.
- Иезекииль 28: 13–15 [41]
Это описание используется для установления основных характеристик дьявола: что он был создан добрым как высокопоставленный ангел, что он жил в Эдеме и что он обратил зло по собственному желанию. Отцы Церкви утверждали, что, следовательно, виноват не Бог, а злоупотребление свободой воли со стороны дьявола. [42]
В Ветхом Завете термин белиал ( иврит : בְלִיַּעַל , латинизированный : bĕli-yaal ) с более широким значением бесполезности [43] обозначает тех, кто действует против Бога или, по крайней мере, против Его порядка. [44] Во Второзаконии 13:14 те, кто соблазняет людей поклоняться чему-то другому, кроме Яхве , относятся к велиалу . В 1 Царств 2:12 сыновья Илия названы велиалами за непризнание Яхве и нарушение ритуалов жертвоприношения . [45] В Псалме 18:4 и Псалме 41:8 слово «белиал» появляется в контексте смерти и болезни. В Ветхом Завете и сатана , и велиал мешают людям жить в гармонии с волей Бога. [46] Таким образом, Белиал является еще одним образцом для более поздней концепции дьявола. [47] С одной стороны, и сатана, и велиал причиняют людям трудности, но в то время как велиал противостоит Богу, представляет хаос и смерть и стоит вне Божьего космоса , сатана, с другой стороны, обвиняет то, что противостоит Богу. Сатана наказывает то, что означает «велиал» . [47] В отличие от Сатаны, белиал — это не независимая сущность, а абстракция . [48]
Хотя межзаветные сочинения не являются частью канонической Библии, они сформировали раннехристианское мировоззрение и повлияли на интерпретацию библейских текстов. До третьего века христиане ссылались на эти истории, чтобы объяснить происхождение зла в мире. [49] Соответственно, зло вошло в мир через ангелов-отступников , которые жаждали женщин и учили человечество греху. Книга Еноха и Книга Юбилеев до сих пор считаются каноническими Эфиопской церковью . [50] Многие отцы церкви приняли их взгляды на падших ангелов, хотя и исключили из числа этих ангелов сатану. Вместо этого сатана пал после искушения Евы в Эдемском саду . [51] Сатана использовалась как имя собственное в апокрифических еврейских писаниях, таких как Книга Юбилеев 10:11; 23:29; 50:5, Завет Иова и Успение Моисея, которые являются современниками написания Нового Завета. [52]
Книга Еноха , датируемая примерно 300–200 гг. до н. э. – 100 г. до н. э., [53] рассказывает о группе ангелов, называемых Стражами . Наблюдатели влюбились в человеческих женщин и спустились на Землю, чтобы вступить с ними в половую связь, в результате чего на свет появилось гигантское потомство . [54] На земле эти падшие ангелы обучают небесным тайнам, таким как военное ремесло, кузнечное дело и колдовство. [54] Не существует конкретного дьявольского лидера, поскольку падшие ангелы действуют независимо после того, как спускаются на землю, но выдающимися среди этих ангелов являются Шемьяза и Азазель . [44] Только Азазеля упрекает сам пророк Енох за обучение запрещенным искусствам, как сказано в 1 Еноха 13:1. [55] Согласно 1 Еноха 10:6, Бог послал архангела Рафаила в качестве наказания заковать Азазеля в пустыню Дудаэль .
Сатана, с другой стороны, выглядит как лидер класса ангелов. Сатана не входит в число падших ангелов, а скорее мучитель как грешных людей, так и грешных ангелов. Падшие ангелы описываются как «следующие путем сатаны», подразумевая, что сатана привел их на их греховный путь, но сатана и его ангелы явно служат Богу, подобно сатане в Книге Иова. Сатана и его меньшие сатаны действуют как Божьи палачи: они искушают грех, обвиняют грешников в их проступках и, наконец, приводят в исполнение божественный приговор как ангелы наказания . [56]
Книга Юбилеев также отождествляет Бене Элохим («сыновья Бога») в Бытие 6 с потомками падших ангелов, придерживаясь мифа о Страже, известного из Книги Еноха. На протяжении всей книги выделяется еще один злой ангел по имени Мастема . Мастема просит Бога пощадить десятую часть демонов и передать их под его власть, чтобы он мог доказать, что человечество греховно и недостойно. Мастема — первая фигура, объединяющая понятия Сатана и Белиал . Сомнительные с моральной точки зрения действия, приписываемые Богу в Ветхом Завете, такие как экологические катастрофы и искушение Авраама, вместо этого приписываются Мастеме, устанавливая сатанинский характер, далекий от воли Бога, в отличие от раннего иудаизма. Тем не менее, в тексте подразумевается, что Мастема — творение Бога, хотя и противоречащее Его воле. В последние времена он будет уничтожен. [57]
.jpg/1280px-Ary_Scheffer_-_The_Temptation_of_Christ_(1854).jpg)
Дьявол занимает гораздо более заметное место в Новом Завете и христианском богословии , чем в Ветхом Завете и иудаизме . Религиовед Уильям Колдуэлл пишет: «В Ветхом Завете мы видели, что фигура Сатаны расплывчата... Достигнув Нового Завета, мы поражаемся унитарности, ясности и определенности очертаний Сатаны». [58] Новозаветное греческое слово « сатанас» , обозначающее дьявола , которое встречается 38 раз в 36 стихах, на самом деле не является греческим словом: оно транслитерировано с арамейского языка, но в конечном итоге происходит от иврита. [52] Ученые сходятся во мнении, что «Сатана» всегда является именем собственным в Новом Завете. [52] В Евангелии от Марка 1:13 «хо Сатана» — это имя собственное, которое идентифицирует конкретное существо с отдельной личностью: [59]
Фигура, которую Марк называет виновником искушения Иисуса в пустыне, называлась ли она Сатаной или одним из множества других имен, не была «неизвестной величиной». Напротив, во времена Марка и в мире мыслей, который разделяли Марк и его аудитория, личность сатаны и характерные для него действия были четко определены и широко известны. [60]
Хотя в более позднем христианском богословии дьявол и его собратья-падшие ангелы часто объединяются в одну категорию демонических духов, во всем Новом Завете дьявол является уникальной сущностью. [61] Дьявол не только искуситель, но, возможно, правит земными царствами. [62] В искушении Христа (Матфея 4:8–9 и Луки 4:6–7) [63] дьявол предлагает все царства земли Иисусу, подразумевая, что они принадлежат ему. [64] Поскольку Иисус не оспаривает это предложение, это может указывать на то, что авторы этих евангелий считали это правдой. [64] Однако не все разделяют эту интерпретацию, поскольку Ириней утверждал, что, поскольку дьявол был лжецом с самого начала, он также солгал и здесь, и что все царства на самом деле принадлежат Богу, ссылаясь на Притчи 21. [65] ] [66] Это событие описано во всех трёх синоптических евангелиях (Матфея 4:1–11, [67] Марка 1:12–13 [68] и Луки 4:1–13). [69]
Другими противниками Иисуса являются обычные люди, хотя предполагается влияние дьявола. Иоанна 8:40 [70] говорит о фарисеях как о «потомствах диавола». В Иоанна 13:2 [71] говорится, что дьявол вошел в Иуду Искариота до предательства Иуды (Луки 22:3). [72] [73] Во всех трёх синоптических евангелиях (Матфея 9:22–29, [74] Марка 3:22–30 [75] и Луки 11:14–20) [76] критики Иисуса обвиняют Его в обретении его сила изгонять бесов из веельзевула , дьявола. В ответ Иисус говорит, что дом, разделившийся сам в себе, падет, и что у дьявола не будет причин позволять кому-либо побеждать дела дьявола своей собственной силой. [77]
В Послании Иуды упоминается случай, когда архангел Михаил спорил с дьяволом из-за тела Моисея (Иуды 1:9). [78] Согласно Первому посланию Петра : «Как рыкающий лев, противник твой, диавол ходит вокруг, ища, кого поглотить» (1 Петра 5:8). [79] Авторы Второго послания Петра и Послания Иуды полагают, что Бог готовит суд дьяволу и его собратьям-падшим ангелам, которые связаны во тьме до Божественного возмездия . [80]
В Послании к Римлянам вдохновитель греха также подразумевается как виновник смерти. [80] В Послании к Евреям о дьяволе говорится как о том, кто имеет власть смерти, но побежден смертью Иисуса (Евреям 2:14). [81] [82] Во Втором послании к Коринфянам апостол Павел предупреждает , что сатана часто маскируется под ангела света. [80]
Книга Откровения описывает битву на небесах (Откровение 12:7–10) [83] между драконом/змеем , «называемым дьяволом или сатаной», и архангелом Михаилом, приведшая к падению дракона. Здесь дьявол описан с чертами, похожими на монстров первозданного хаоса , вроде Левиафана в Ветхом Завете. [61] Отождествление этого змея с сатаной подтверждает отождествление змея в книге Бытия с дьяволом. [84] Фома Аквинский , Руперт из Дойца и Григорий Великий (среди прочих) интерпретировали эту битву как произошедшую после того, как дьявол согрешил, стремясь быть независимым от Бога. В результате добрые ангелы под предводительством Михаила низвергают сатану и злых ангелов с небес. [85]
Прежде чем сатана был низвергнут с небес, он обвинял людей в их грехах (Откровение 12:10). [86] [61] Через 1000 лет дьявол восстанет снова, чтобы быть побежденным и брошенным в озеро огненное (Откровение 20:10). [87] [88] Ангел бездны по имени Аваддон , упомянутый в Откровении 9:11, [89] описывается как ее правитель и часто считается виновником греха и орудием наказания. По этим причинам Аваддон также отождествляется с дьяволом. [90]
Представление о падших ангелах имеет дохристианское происхождение. Падшие ангелы появляются в таких произведениях, как Книга Еноха , Книга Юбилеев и, возможно, в Бытие 6:1–4. Христианская традиция и богословие интерпретировали миф о восходящей звезде, брошенной в подземный мир, первоначально рассказанный о вавилонском царе (Исаия 14:12), также относящийся к падшему ангелу. [91] Дьявол обычно отождествляется с Сатаной, обвинителем в Книге Иова . [92] Лишь изредка Сатана и дьявол изображаются как отдельные сущности. [93]
Большая часть знаний о дьяволе не библейская. Оно проистекает из постсредневековых христианских расширений Священных Писаний под влиянием средневековой и досредневековой популярной мифологии. [94] В Средние века происходила значительная адаптация библейского материала на местных языках, в которой часто использовались дополнительные литературные формы, такие как драма, для передачи важных идей аудитории, неспособной самостоятельно читать по-латыни. [95] Иногда они расширяли библейский текст дополнениями, пояснениями или упущениями. [96] В Библии есть умолчания: вопросы, на которые она не затрагивается. Например, в Библии не определен плод, который ели Адам и Ева; яблоко является частью фольклора. [97] Средневековая Европа была хорошо подготовлена, чтобы объяснить молчание Библии. [98] Помимо использования всемирной истории и расширения библейских книг, дополнительным средством украшения библейских сказаний были популярные саги, легенды и сказки. Они предоставили тщательно продуманные взгляды на дуалистическое творение, в котором Дьявол соперничает с Богом и создает неприятные имитации Божьих созданий, таких как вши, обезьяны и женщины. [99] Дьяволу в некоторых русских сказках приходилось пробираться на борт Ковчега, чтобы не утонуть. [100] Способность Дьявола в народных сказках появляться в любой животной форме, менять форму или становиться невидимым - все эти способности, хотя нигде не упоминаются в самой Библии, были присвоены Дьяволу средневековой церковностью. без спора. [101]
Максим Исповедник утверждал, что цель дьявола — научить людей различать добродетель и грех. Поскольку, согласно христианскому учению, дьявол был изгнан с небес (в отличие от еврейского сатаны, который до сих пор действует как ангел-обвинитель, служащий Богу), Максимус объяснил, как дьявол все еще может говорить с Богом, как сказано в Книга Иова, несмотря на изгнание. Он утверждает, что, поскольку Бог вездесущ во Вселенной, сатана находился в присутствии Бога, когда он произнес свои обвинения в адрес Иова, не находясь на небесах. Только после Судного Дня, когда остальная часть космоса воссоединится с Богом, дьяволом, его демонами и всеми, кто цепляется за зло и нереальность, навечно исключит себя из Бога и будет страдать от этого разделения. [102]
Христиане понимали дьявола как олицетворение зла, автора лжи и пропагандиста зла , а также как метафору человеческого зла. Однако дьявол не может пойти дальше, чем позволяет Бог или человеческая свобода, что приводит к проблеме зла . Христианские ученые предложили три основные теодицеи того, почему доброму Богу может быть необходимо допустить зло в мире. Они основаны на свободной воле человечества, [103] самоограничивающем Боге, [104] и на наблюдении, что страдание имеет «душотворяющую» ценность. [105] Христианские богословы не обвиняют во зле исключительно дьявола, поскольку это создает своего рода манихейский дуализм, который, тем не менее, до сих пор имеет народную поддержку. [106]
Ориген, вероятно, был первым автором, использовавшим Люцифер как собственное имя дьявола. В своей работе De principiis Proemium и в проповеди к Книге XII он сравнил утреннюю звезду Эосфор-Люцифер — вероятно, основанную на жизни Адама и Евы — с дьяволом или сатаной. Ориген придерживался мнения, что Хелал-Эосфор-Люцифер, первоначально ошибочно принятый за Фаэтона , упал в бездну как небесный дух после того, как попытался приравнять себя к Богу. Киприан (около 400 г.), Амвросий (около 340–397 гг.) и некоторые другие отцы церкви по существу разделяли эту точку зрения, заимствованную из эллинистического мифа . [35]
Согласно Оригену, Бог сначала создал разумных существ, а затем материальный мир. Разумные существа делятся на ангелов и людей, оба наделены свободной волей, [107] и материальный мир является результатом их выбора. [108] [109] Мир, также населенный дьяволом и его ангелами, также демонстрирует всевозможные разрушения и страдания. Ориген выступал против валентинианского взгляда на то, что страдания в мире находятся вне досягаемости Бога, а дьявол является независимым действующим лицом. Следовательно, дьявол способен преследовать зло только до тех пор, пока позволяет Бог. Зло не имеет онтологической реальности, но в космологии Оригена определяется дефицитом или отсутствием существования. Поэтому дьявол считается наиболее удаленным от присутствия Бога, и те, кто придерживается дьявола, последуют за удалением дьявола от присутствия Бога. [110]
Христиане обвиняли Оригена в том, что он учит о спасении дьявола. Однако в защиту Оригена ученые утверждают, что апокатастазис дьявола основан на неверном истолковании его универсализма . Соответственно, не дьявол, как начало зла, олицетворение смерти и греха, а ангел, внедривший их в первую очередь, будет восстановлен после того, как этот ангел откажется от своей злой воли. [111]
Августин из работы Гиппопотама « Civitas Dei» (V век) и его последующая работа «О свободе воли» оказали большое влияние на западную демонологию в средние века и даже в эпоху Реформации, оказав влияние на таких известных теологов Реформации, как Жан Кальвин и Мартин Лютер . [112] [113] Для Августина восстание сатаны было первой и последней причиной зла; таким образом, он отверг более ранние учения о падении сатаны, когда мир уже был создан. [114] [115] В своей книге Civitas Dei он описывает два города ( Civitates ), отличающиеся друг от друга и противостоящие друг другу, как свет и тьма. [116] Земной город находится под влиянием греха дьявола и населен злыми людьми и демонами (падшими ангелами), которыми руководит дьявол. С другой стороны, небесный город населен праведниками и ангелами, ведомыми Богом. [116] Хотя его онтологическое разделение на два разных царства показывает сходство с манихейским дуализмом , Августин отличается в отношении происхождения и силы зла. Он утверждает, что зло возникло сначала по свободной воле дьявола [117] и не имеет самостоятельного онтологического существования. Августин всегда подчеркивал суверенитет Бога над дьяволом [118] , который может действовать только в рамках данных ему Богом рамок. [115]
Августин писал, что ангелы согрешили при других обстоятельствах, чем люди, что привело к другим последствиям их действий. Человеческие грехи являются результатом обстоятельств, за которые человек может или не может нести ответственность, например, первородный грех. Человек несет ответственность за свои решения, но не за среду или условия, в которых принимаются его решения. Ангелы, ставшие демонами, жили на Небесах; их окружение было заземлено и окружено божественным; им следовало бы любить Бога больше, чем самих себя, но они наслаждались своей силой и любили себя больше, согрешая «самопроизвольно». Поскольку они согрешили «по своей собственной инициативе, не будучи искушены или уговорены кем-либо другим, они не могут покаяться и спастись через вмешательство другого. 31)». [119] [120] Поскольку грех дьявола присущ его природе, Августин утверждает, что дьявол, должно быть, обратился во зло сразу после своего создания. [121] Таким образом, попытка дьявола занять Божий престол – это не нападение на врата рая, а поворот к солипсизму , в котором дьявол становится Богом в своем мире. [122]
Далее, Августин отвергает идею о том, что зависть могла быть первым грехом (как полагали некоторые ранние христиане , что видно из таких источников, как Пещера сокровищ , в которую пал сатана, потому что он завидовал людям и отказался пасть ниц перед Адамом), поскольку гордыня (« любя себя больше, чем других и Бога») должна предшествовать зависти («ненависть к счастью других»). [123] Такие грехи описываются как удаление от присутствия Бога. Грех дьявола не придает злу положительного значения, поскольку зло, согласно теодицее Августина , является лишь побочным продуктом творения. Все духи созданы в любви к Богу, но дьявол больше ценил себя, тем самым отказываясь от своего положения ради низшего блага. Менее ясно Августин объясняет причину, по которой дьявол решил отказаться от Божьей любви. В некоторых работах он утверждал, что именно Божья благодать дает ангелам более глубокое понимание природы Бога и порядка космоса. Освещенные Богом данной благодатью, они стали неспособны чувствовать какое-либо желание греха. Однако другие ангелы не наделены благодатью и действуют греховно. [124]
Ансельм Кентерберийский описывает причину падения дьявола в своей книге De Casu Diaboli («О падении дьявола»). Порвав с диабологией Августина, он освободил Бога от преддетерминизма и заставил дьявола грешить. Как и более ранние богословы, Ансельм объяснял зло как ничто , или то, что люди могут просто приписать чему-то, чтобы отрицать его существование, что само по себе не имеет субстанции . Бог дал дьяволу свободную волю, но не заставил дьявола грешить, создав условия для злоупотребления этим даром. Ансельм обращается к идее благодати , дарованной ангелам. [125] По мнению Ансельма, Люциферу также была предложена благодать, но дьявол добровольно отказался принять дар от Бога. Ансельм далее утверждает, что все разумные существа стремятся к добру, поскольку это определение добра, которого должны желать разумные существа, поэтому желание Люцифера стать равным Богу на самом деле соответствует Божьему плану. [126] [б] Дьявол отклоняется от планов Божиих, когда желает стать равным Богу собственными усилиями, не полагаясь на Божью благодать. [126]
Ансельм также сыграл важную роль в смещении христианского богословия дальше от теории искупления , веры в то, что распятие Иисуса было выкупом, уплаченным сатане, в пользу теории удовлетворения . [128] Согласно этой точке зрения, человечество согрешило, нарушив космическую гармонию, созданную Богом. Чтобы восстановить эту гармонию, человечеству нужно было заплатить Богу то, чего они не были должны. Но поскольку люди не могли заплатить цену, Богу пришлось послать Иисуса, который является одновременно Богом и человеком, принести себя в жертву. [129] Дьявол больше не играет важной роли в этой теории искупления . В теологии Ансельма дьявол выступает скорее как пример злоупотребления свободой воли, чем как значимый субъект в космосе. [130] Ему нет необходимости объяснять ни падение, ни спасение человечества. [131]
Представление о падших ангелах уже существовало, но в дохристианские времена не имело единого повествования. В 1 Енохе Азазель и его воинство ангелов пришли на землю в человеческом обличье и обучали запретным искусствам, приводящим к греху . В Апокалипсисе Авраама Азазель описывается с его собственным Каводом (Великолепием), термином, обычно используемым для Божества в апокалиптической литературе, уже обозначающим дьявола как антитезу Бога, с царством дьявола на земле и царством Бога на небесах. . [132] В «Жизни Адама и Евы» сатана был изгнан с небес за его отказ пасть ниц перед человеком, что, вероятно, является наиболее распространенным объяснением падения сатаны в протоортодоксальном христианстве . [133]
Христианство, однако, изображало падение ангелов как событие, предшествовавшее сотворению людей. Дьявола считают бунтовщиком против Бога, заявляя о своей божественности; ему позволено иметь временную власть над миром. Таким образом, в предшествующих изображениях падших ангелов проступок злого ангела направлен вниз (к человеку на земле), тогда как в христианстве грех дьявола направлен вверх (к Богу). [35] Хотя дьявол считается по своей сути злым, влиятельные христианские ученые, такие как Августин и Ансельм Кентерберийский, согласны с тем, что дьявол был создан добрым, но в какой-то момент свободно выбрал зло, что привело к его падению.
В раннем христианстве некоторые движения постулировали различие между Богом Закона , творцом мира , и Богом Иисуса Христа. Таких позиций придерживались Маркион , Валентин , василиды и офиты , отрицавшие ветхозаветное божество как истинного Бога, утверждая, что описания иудейского божества кощунственны для Бога. Им противостояли такие люди, как Ириней , Тертуллиан и Ориген , которые утверждали, что божество, представленное Иисусом, и Бог евреев - одно и то же, и которые, в свою очередь, обвиняли такие движения как богохульство против Бога, утверждая силу, более высокую, чем Творец. Как видно из «О первых принципах» Оригена , те, кто отрицал, что ветхозаветное божество является истинным Богом, утверждали, что Бог может быть только добрым и не может быть подвержен низшим эмоциям, таким как гнев и зависть. Вместо этого они обвинили его в самообожествлении, тем самым отождествив его с Люцифером ( Хелелем ), противником Иисуса и правителем мира. [134]
Однако не все дуалистические движения приравнивали Творца к дьяволу. В валентинианстве Творец просто невежественен, но не злой, пытающийся создать мир как можно лучше, но не имеющий надлежащей силы, чтобы поддерживать его доброту. [135] Ириней пишет в «Против ересей» , что, согласно валентинианской космологической системе, Сатана был левым правителем, [136] но фактически превосходил Творца, потому что он состоял бы из духа, тогда как Творец — из низшей материи. [137] [135]
Византийское понимание дьявола исходило главным образом от отцов церкви первых пяти веков. Из-за акцента на монашестве, мистицизме и негативном богословии , которые были более объединяющими, чем западные традиции, дьявол играл лишь второстепенную роль в византийском богословии. [139] В рамках такой монистической космологии зло рассматривалось как недостаток, не имеющий реального онтологического существования. Таким образом, дьявол стал сущностью, наиболее удаленной от Бога, как это описал Псевдо-Дионисий Ареопагит . [140]
Иоанн Лествичник подробно описал ловушки диавола в своем монашеском трактате « Лестница рая» . Первая ловушка дьявола и его демонов – помешать людям совершать добрые дела. Во втором человек творит добро, но не по воле Божией. В третьем человек начинает гордиться своими добрыми поступками. Только признав, что все добро, которое человек может совершить, исходит от Бога, можно избежать последней и самой опасной ловушки. [102]
Иоанн Дамаскин , чьи труды также повлияли на западные схоластические традиции, дал опровержение дуалистической космологии . Против дуалистических религий, таких как манихейство, он утверждал, что, если дьявол является принципом, независимым от Бога, и существуют два принципа, они должны находиться в полной оппозиции. Но если они существуют, по мнению Иоанна, они оба имеют общую черту существования, в результате чего снова возникает только один принцип (существования). [141] Под влиянием Иоанна Богослова он далее подчеркнул метафоры света для добра и тьмы для зла. [142] Как и тьма, лишение блага приводит к тому, что человек становится несуществующим и темнее. [141]
Византийское богословие не считает дьявола искупимым. Поскольку дьявол является духом , дьявол и его ангелы не могут изменить свою волю, так же, как люди, превратившиеся в духов после смерти, также не способны изменить свое отношение. [143]
.jpg/1280px-Nuremberg_chronicles_-_Devil_and_Woman_on_Horseback_(CLXXXIXv).jpg)
Хотя учение Августина, отвергавшего енохианские писания и связывавшего дьявола с гордостью, а не с завистью, обычно считается наиболее фундаментальным изображением дьявола в средневековом христианстве, некоторые концепции, например, представление зла как простого отсутствия добра, были слишком тонкая, чтобы ее могло принять большинство богословов раннего средневековья . Они искали более конкретный образ зла, чтобы представить духовную борьбу и боль, поэтому дьявол стал более конкретной сущностью. С IV по XII века христианские идеи сочетались с европейскими языческими верованиями , создавая яркий фольклор о дьяволе и привнося новые элементы. Хотя теологи обычно смешивали демонов, сатану и дьявола, средневековая демонология довольно последовательно проводила различие между Люцифером, падшим ангелом, заключенным в аду, и подвижным сатаной, исполняющим его волю. [144]
Тевтонских богов часто считали демонами или даже дьяволом. В « Флатейярбоке » Один явно описывается как другая форма дьявола, которому язычники поклонялись и которому приносили жертвы. [145] Все священное для язычников или иностранных божеств обычно воспринималось как священное для дьявола и боялось христиан. [146] Многие языческие духи природы, такие как гномы и эльфы , стали восприниматься как демоны, хотя разница между монстрами и демонами оставалась. Монстры, считавшиеся искажёнными людьми, вероятно, без души, были созданы для того, чтобы люди могли быть благодарны Богу за то, что они не страдают в таком состоянии; они стояли выше существующих демонов и все же претендовали на небольшую степень красоты и доброты, поскольку не отвернулись от Бога. [147]
Было широко распространено мнение, что люди могут заключить сделку с дьяволом [148] , посредством которой дьявол попытается поймать душу человека. Часто человеку приходилось отрекаться от веры во Христа. Но черт легко мог быть обманут смелостью и здравым смыслом и поэтому часто оставался комическим рельефным персонажем фольклорных рассказов. [149] Во многих немецких сказках дьявол заменяет роль обманутого великана , известного из языческих сказок. [150] Например, дьявол строит мост в обмен на душу первого проходящего существа, затем люди пропускают по мосту сначала собаку, и дьявол обманывается. [151]
Учение Папы Григория Великого о дьяволе получило широкое признание в период Средневековья и в сочетании с взглядами Августина стало стандартным описанием дьявола. Григорий описал дьявола как первое творение Бога. Он был херувимом и предводителем ангелов (вопреки византийскому писателю Псевдо-Дионисию , который не помещал дьявола в число ангельской иерархии). [152] Григорий и Августин согласились с идеей, что дьявол пал по своей воле; тем не менее, Бог имел окончательный контроль над космосом. Чтобы поддержать свой аргумент, Григорий перефразирует части Ветхого Завета, согласно которым Бог посылает злого духа. Однако воля дьяволов действительно несправедлива; Бог просто направляет злые дела к правосудию. [153] Для Григория дьявол, таким образом, является также и искусителем. Искуситель подстрекает, но на грех соглашается человеческая воля. Дьявол несет ответственность только за первую стадию греха. [154]
,_f.1v_-_BL_Royal_MS_2_B_VII.jpg/1280px-God_and_Lucifer_-_The_Queen_Mary_Psalter_(1310-1320),_f.1v_-_BL_Royal_MS_2_B_VII.jpg)
Возрождение дуализма в XII веке катаризмом глубоко повлияло на христианские представления о дьяволе. [155] Все, что известно о катарах, в основном основано на том, что сохранилось критиками католической церкви, которая позже уничтожила их в ходе Альбигойского крестового похода . Ален де Лилль , ок. 1195 г. обвинил катаров в вере в двух богов: одного света, другого тьмы. [156] Дюран де Уэска, отвечая на трактат катаров ок. 1220 указывает на то, что они считали физический мир творением сатаны. [157] Бывший итальянский катар, ставший доминиканцем , Саккони в 1250 году свидетельствовал инквизиции , что его бывшие единоверцы считали, что мир и все в нем создал дьявол. [158]
Катаризм, вероятно, уходит корнями в богомильство , основанное Феофилом в 10 веке, который, в свою очередь, был обязан многими идеями более ранним павликианам в Армении и на Ближнем Востоке и оказал сильное влияние на историю Балкан . Их истинное происхождение, вероятно, лежит в более ранних сектах, таких как несторианство , маркионизм и борборитизм , которые разделяют представление о докетическом Иисусе . Как и эти более ранние движения, богомильцы согласны с дуализмом между телом и душой, материей и духом и борьбой между добром и злом. Отвергая большую часть Ветхого Завета, они выступали против официальной католической церкви, божеством которой они считали дьявола. Среди катаров существовал как абсолютный дуализм (общий с богомилами и раннехристианским гностицизмом), так и смягченный дуализм как часть их собственной интерпретации. [159]
Смягченные дуалисты ближе к христианству, рассматривая Люцифера как ангела, созданного (через эманацию, поскольку, отвергнув Ветхий Завет, они отвергли творение ex nihilo ) Богом, при этом Люцифер пал по собственной воле. С другой стороны, абсолютные дуалисты считают Люцифера вечным принципом зла, а не частью творения Бога. Люцифер заставил добрые души принять телесную форму и заключил их в тюрьму в своем царстве. Следуя абсолютному дуализму, ни души небесного царства, ни дьявол и его демоны не имеют свободной воли , а лишь следуют своей природе, отвергая тем самым христианское представление о грехе. [160]
Католическая церковь отреагировала на распространение дуализма на Четвертом Латеранском соборе (1215 г.), заявив, что Бог создал все из ничего; что дьявол и его демоны были созданы добрыми, но по своей воле стали злыми; что люди поддались искушениям дьявола, впадая таким образом в грех; и что после Воскресения злые люди будут страдать вместе с дьяволом, а добрые люди будут наслаждаться вечностью со Христом. [161] Лишь несколько богословов из Парижского университета в 1241 году предложили противоположное утверждение, что Бог создал дьявола злом и без его собственного решения. [162]
После распада Османской империи в балканском фольклоре остались части богомильского дуализма, касающиеся творения: прежде чем Бог создал мир, он встречает гуся в вечном океане. Сообщается, что Гуся зовут Сатанаэль , и он утверждает, что является богом. Когда Бог спрашивает Сатанаэля, кто он, дьявол отвечает: «Бог богов». Бог просит дьявола затем нырнуть на дно моря и принести немного грязи, и из этой грязи они создали мир. Бог создал своих ангелов, а дьявол создал своих демонов. Позже дьявол пытается напасть на бога, но его бросают в пропасть. Он по-прежнему скрывается за творением Бога и планирует новое нападение на небеса. [163] Этот миф имеет некоторое сходство с доисламскими тюркскими мифами о творении, а также с мыслями богомилов. [164]
С начала периода раннего Нового времени (около 1400-х годов) христиане начали представлять дьявола как все более могущественную сущность, постоянно вводящую людей в ложь. Евреи , ведьмы , еретики и люди, больные проказой , часто ассоциировались с дьяволом. [165] « Malleus Maleficarum» , популярный и обширный труд об охоте на ведьм, был написан в 1486 году. Протестанты и католическая церковь начали обвинять друг друга в преподавании ложных доктрин и невольном попадании в ловушки дьявола. И католики, и протестанты реформировали христианское общество, сместив свои основные этические проблемы с избегания семи смертных грехов на соблюдение Десяти заповедей . [166] Таким образом, нелояльность к Богу, которая рассматривалась как нелояльность к церкви, и идолопоклонство стали величайшими грехами, делая дьявола все более опасным. Некоторые реформаторские движения и ранние гуманисты часто отвергали концепцию личного дьявола. Например, Вольтер считал веру в дьявола суеверием . [167]
Мартин Лютер учил, что дьявол реален, личностн и силен. [168] Зло было не недостатком добра, а самонадеянной волей против Бога, Его слова и Его творения. [169] Он также подтвердил реальность колдовства , вызванного дьяволом. Однако он отрицал реальность полета и метаморфоз ведьм , считая их воображением. [c] Дьявол тоже мог обладать кем-то. Он полагал, что одержимый может чувствовать в себе дьявола, как верующий чувствует Святого Духа в своем теле. [d] В своем Theatrum Diabolorum Лютер перечисляет несколько сонмов больших и меньших демонов. Большие дьяволы будут подстрекать к большим грехам, таким как неверие и ересь , а меньшие дьяволы будут подстрекать к меньшим грехам, таким как жадность и блуд . Среди этих чертей фигурирует и Асмодей, известный по «Книге Товита» . [д] Эти антропоморфные дьяволы используются в качестве стилистических приемов для своей аудитории, хотя Лютер считает их разными проявлениями одного духа (т.е. дьявола). [ф]
Кальвин учил традиционному взгляду на дьявола как на падшего ангела. Кальвин повторяет сравнение святого Августина : «Человек подобен лошади, на которой всадником является либо Бог, либо Дьявол». [172] На допросе Сервета , который сказал, что все творение является частью Бога, Кальвин спросил: «А что насчет Дьявола?» Сервет ответил, что «все вещи являются частью Бога». [173]
Протестанты считали учение католической церкви подорванным посредничеством сатаны, поскольку считалось, что они заменили учение Библии изобретенными обычаями. В отличие от еретиков и ведьм, протестанты считали, что католики бессознательно следуют сатане. [174] Отказавшись от церемониальных ритуалов и заступничества, поддерживаемых католической церковью, реформаторы сделали упор на индивидуальное сопротивление искушениям дьявола. [174] Среди учений Лютера о том, как отогнать дьявола, была рекомендация использовать музыку, поскольку «дьявол не выносит веселья». [175]
Дэвид Джорис был первым из анабаптистов , который предположил, что дьявол - это всего лишь аллегория ( ок. 1540 г. ); эта точка зрения нашла небольших, но стойких последователей в Нидерландах. [165] Дьявол как падший ангел символизировал падение Адама от Божьей благодати , а сатана представлял силу внутри человека. [165]
Томас Гоббс (1588–1679) использовал дьявола как метафору . Дьявол, Сатана и подобные им фигуры, упомянутые в Библии, в своей работе «Левиафан» относятся к должностям или качествам, а не к отдельным существам. [176]
Однако в то время эти взгляды оставались в значительной степени точкой зрения меньшинства. Даниэль Дефо в своей «Политической истории дьявола» (1726) описывает такие взгляды как форму «практического атеизма ». Дефо писал: «Те, кто верят в существование Бога, [...] признают долг уважения, которым человечество обязано [...] природе, и верят, что существование Дьявола - это такой же долг перед разумом». [177]
С ростом влияния позитивизма , сциентизма и нигилизма в современную эпоху концепции Бога и дьявола стали для многих менее актуальными. [178] Однако Gallup сообщил, что «независимо от политических убеждений, религиозных склонностей, образования или региона большинство американцев верят, что дьявол существует». [179]
Многие христианские богословы интерпретировали дьявола в его первоначальном культурном контексте как символ психологических сил. Многие отбросили концепцию дьявола как ненужное предположение: дьявол мало что дает для решения проблемы зла , поскольку, согрешили ли ангелы раньше людей, остается вопрос, как зло вообще вошло в мир. [180]
Рудольф Бультманн учил, что христианам необходимо отвергнуть веру в буквального дьявола как часть формирования подлинной веры в современном мире. [181]
Напротив, в произведениях таких писателей, как Джеффри Бертон Рассел, сохраняется вера в некое буквальное личное падшее существо. [182] Рассел утверждает, что богословы, отвергающие буквального дьявола (например, Бультман), упускают из виду тот факт, что дьявол является неотъемлемой частью Нового Завета с самого его происхождения. [183]
Христианский богослов Карл Барт описывает дьявола не как личность и не просто психологическую силу, а как природу, противостоящую добру. Он включает дьявола в свою тройственную космологию: есть Бог, Божье творение и ничто . Ничто — это не отсутствие существования, а план существования, в котором Бог удаляет свою творческую силу. Он изображается как хаос, противостоящий реальному бытию, искажающий структуру космоса и приобретающий влияние на человечество. В отличие от дуализма, Барт утверждал, что противостояние реальности влечет за собой реальность, так что существование дьявола зависит от существования Бога и не является независимым принципом. [184]
Хотя католическая церковь в современный период не обращала особого внимания на дьявола, некоторые современные католические учения начали вновь уделять внимание дьяволу. [г]
Папа Павел VI выразил обеспокоенность по поводу влияния дьявола в 1972 году, заявив, что: «Дым сатаны проник в Храм Божий через какую-то трещину». [186] Однако Иоанн Павел II считал поражение сатаны неизбежным. [187]
Папа Франциск вновь обратил внимание на дьявола в начале 2010-х годов, заявив, среди многих других заявлений, что «Дьявол умен, он знает больше богословия, чем все богословы вместе взятые». [188] Журналист Синди Вуден прокомментировала распространенность дьявола в учениях Папы Франциска, отметив, что Франциск верит, что дьявол реален. [189] Во время утренней проповеди в часовне Domus Sanctae Marthae в 2013 году понтифик сказал:
Дьявол – не миф, а реальная личность. На Дьявола нужно реагировать, как это сделал Иисус, ответивший словом Божьим. С князем мира сего нельзя вести диалог. Диалог между нами необходим, он необходим для мира [...] Диалог рождается из милосердия, из любви. Но с этим князем нельзя вести диалог; можно ответить только словом Божьим, которое защищает нас. [190]
В 2019 году Артуро Соса , генеральный настоятель Общества Иисуса , заявил, что Сатана — это символ, олицетворение зла, но не личность и не «личная реальность»; четыре месяца спустя он сказал, что дьявол реален, и его сила — злобная сила. [191]
Либеральное христианство часто рассматривает дьявола метафорически и фигурально . Дьявол рассматривается как олицетворение человеческого греха и искушения, а также любой человеческой системы, противостоящей Богу. [192] Ранние унитарии и диссиденты , такие как Натаниэль Ларднер , Ричард Мид , Хью Фармер , Уильям Эшдаун , Джон Симпсон и Джон Эппс, учили, что чудесные исцеления, описанные в Библии, реальны, но что дьявол — это аллегория , а демоны — всего лишь медицинская медицина. язык того времени. Таким взглядам сегодня учат христадельфиане [193] и Церковь Блаженной Надежды . Унитарианцы и христадельфиане, отвергающие Троицу, бессмертие души и божественность Христа, отвергают также и веру в персонифицированное зло. [194]
Харизматические движения рассматривают дьявола как личный и реальный персонаж, отвергая все более метафорическую и историческую интерпретацию дьявола в современный период как небиблейскую и противоречащую жизни Иисуса . Людям, отдающимся царству дьявола, грозит опасность стать одержимыми его демонами . [195]
В Катехизисе Католической Церкви говорится, что Церковь считает Дьявола созданным Богом как добрым ангелом и по свободной воле его и его собратьев-падших ангелов , выпавшим из-под Божьей благодати. [196] Сатана не является бесконечно могущественным существом. Хотя он ангел и, следовательно, чистый дух, тем не менее он считается существом. Действия сатаны разрешены божественным провидением . [196] Католицизм отвергает апокатастасис , примирение с Богом, предложенное Отцом Церкви Оригеном. [197]
В традициях католической церкви существует ряд молитв и практик против Дьявола . [198] [199] Молитва Господня включает в себя прошение об избавлении «от лукавого», но существует и ряд других конкретных молитв.
Молитва святому Михаилу конкретно просит католиков защищаться «от нечестия и сетей дьявола». Учитывая, что некоторые послания Фатимской Богоматери связываются Святым Престолом с «концом времен», [200] некоторые католические авторы пришли к выводу, что ангел, о котором говорится в Фатимских посланиях, — это Михаил Архангел, который побеждает Дьявол в войне на небесах . [201] [202] Тимоти Тиндал-Робертсон придерживается позиции, что Посвящение России было шагом на пути к окончательному поражению сатаны архангелом Михаилом. [203]
Процесс экзорцизма используется в католической церкви против Дьявола и одержимости демонами . Согласно «Катехизису Католической церкви» , «Иисус проводил изгнание нечистой силы, и от него Церковь получила силу и должность изгнания нечистой силы». [204] Габриэле Аморт , который до своей смерти в 2016 году был главным экзорцистом Римской епархии , предостерег от игнорирования сатаны, заявив: «Тот, кто отрицает сатану, также отрицает грех и больше не понимает действий Христа». [205]
Католическая церковь считает, что борьба с Дьяволом продолжается. Во время посещения 24 мая 1987 года Святилища Святого Архангела Михаила Папа Иоанн Павел II сказал: [205]
Борьба с Дьяволом, которая является основной задачей святого архангела Михаила, ведется и сегодня, потому что Дьявол все еще жив и действует в мире. Зло, которое окружает нас сегодня, беспорядки, от которых страдает наше общество, непоследовательность и сломленность человека — это не только результаты первородного греха, но также результат всепроникающего и темного действия сатаны.
В восточном православии дьявол является неотъемлемой частью христианской космологии. Существование дьявола воспринимается серьезно и не подвергается сомнению. [206] Согласно восточно-православной христианской традиции, есть три врага человечества: Смерть, грех и Сатана. [207] В отличие от западного христианства, грех рассматривается не как сознательный выбор, а как универсальная и неизбежная слабость. [207] Грех — это обращение от Бога к самому себе, форма эгоизма и неблагодарности, уводящая от Бога к смерти и небытию. [208] Люцифер изобрел грех, приводящий к смерти, и представил его сначала ангелам, которые были созданы до материального мира, а затем и человечеству. Люцифер, считавшийся в прошлом лучезарным архангелом, потерял свой свет после своего падения и стал темным Сатаной (врагом). [209]
Восточное православие утверждает, что Бог не создал смерть, но она была выкована дьяволом посредством отклонения от праведного пути (любви к Богу и благодарности). [210] В каком-то смысле это было место, где не было Бога, поскольку Он не мог умереть, но это была неизбежная тюрьма для всего человечества до Христа. Можно сказать, что до воскресения Христа у человечества была причина бояться дьявола, поскольку он был существом, которое могло отделить человечество от Бога и источника жизни — ибо Бог не мог войти в ад, а человечество не могло его избежать.
Попав в ад, православные считают, что Христос, будучи добрым и справедливым, даровал жизнь и воскресение всем, кто хотел последовать за Ним. В результате дьявол был свергнут и больше не может удерживать человечество. Когда тюрьма разграблена, дьявол имеет власть только над теми, кто свободно выбирает его и грешит. [211]
Протестанты-евангелисты согласны с тем, что сатана — это реальное, сотворенное существо, полностью отданное злу, и что зло — это все, что противостоит Богу или не угодно Богу. Евангелисты в разной степени подчеркивают силу и участие сатаны в истории; некоторые фактически игнорируют сатану, а другие упиваются спекуляциями о духовной войне против этой личной силы тьмы. [212] По словам Зёргеля, Мартин Лютер избегал «подробного рассмотрения места ангелов в небесной иерархии или в христианском богословии». [213] Современные протестанты продолжают действовать аналогичным образом, поскольку считается, что знать это не полезно и не необходимо. [214]
Свидетели Иеговы верят, что Сатана изначально был совершенным ангелом, который развил чувство собственной важности и жаждал поклонения, принадлежавшего Богу. Сатана убедил Адама и Еву повиноваться ему, а не Богу, подняв вопрос, часто называемый «спором», о том, будут ли люди, получившие свободу воли , подчиняться Богу как в условиях искушений, так и в гонениях. Говорят, что вопрос заключается в том, может ли Бог по праву претендовать на власть над вселенной. [215] [216] Вместо того, чтобы уничтожить сатану, Бог решил проверить лояльность остального человечества и доказать остальному творению, что сатана был лжецом. [217] [218] Свидетели Иеговы верят, что сатана является главным противником Бога [218] и невидимым правителем мира. [215] [216] Они верят, что демоны изначально были ангелами, которые восстали против Бога и встали на сторону сатаны в споре. [219]
Свидетели Иеговы не верят, что сатана живет в аду или что на него возложена ответственность наказывать нечестивцев. Говорят, что сатана и его демоны были низвергнуты с Небес на Землю в 1914 году, что ознаменовало начало « последних дней ». [215] [220] Свидетели полагают, что сатана и его демоны влияют на отдельных людей, организации и нации и что они являются причиной человеческих страданий. В Армагеддоне сатана будет связан на 1000 лет, а затем ему будет предоставлена краткая возможность ввести в заблуждение совершенное человечество, прежде чем он будет уничтожен. [221]
В мормонизме дьявол — это реальное существо, буквальный духовный сын Божий, который когда-то обладал ангельской властью, но восстал и пал до сотворения Земли в предземной жизни . В то время он убедил третью часть духовных детей Божьих восстать вместе с ним. Это противоречило плану спасения, отстаиваемому Иеговой (Иисусом Христом). Теперь дьявол пытается убедить человечество делать зло (Учение и Заветы 76:24–29). Человечество может преодолеть это через веру в Иисуса Христа и послушание Евангелию. [222]
Святые последних дней традиционно считают Люцифера предземным именем дьявола . Мормонская теология учит, что на небесном совете Люцифер восстал против плана Бога-Отца и впоследствии был изгнан. [223] Священное писание мормонов гласит:
И это мы также видели и свидетельствуем, что Ангел Божий, имевший власть пред Богом, восставший против Единородного Сына, которого Отец любил и который был в недре Отчем, был низвергнут из присутствие Бога и Сына, и было названо Погибелью, ибо небеса плакали над ним – он был Люцифером, сыном зари. И мы увидели, и вот, он пал! пал даже сын зари! И пока мы еще были в Духе, Господь повелел нам записать видение; ибо мы видели сатану, этого Старого Змея, даже дьявола, который восстал против Бога и стремился захватить Царство нашего Бога и Его Христа. Поэтому он ведет войну со святыми Божьими и окружает их вокруг (Учение и Заветы 76:25–29).
Став сатаной в результате своего падения, Люцифер «ходит взад и вперед по земле, стремясь погубить души человеческие» (Учение и Заветы 10:27). Мормоны считают, что Исаия 14:12 относится как к царю Вавилона, так и к дьяволу. [224] [225]
Дьявол мог быть либо херувимом , либо серафимом . Христианские писатели часто не могли определиться, из какого чина ангелов пал дьявол. Хотя в Иезекииля 28:13–15 дьявол отождествляется с херувимом, [226] это противоречит мнению, что дьявол был среди высших ангелов, которые, согласно Псевдо-Дионисию , являются серафимами. [227] Фома Аквинский цитирует Григория Великого , который заявил, что сатана «превзошел [ангелов] всех в славе». [228] Утверждая, что чем выше стоял ангел, тем больше вероятность того, что он станет виновным в гордыне, [229] [227] дьявол был бы серафимом. Но Фома Аквинский считал грех несовместимым с пламенной любовью, свойственной серафимам, но возможным для херувима, основной характеристикой которого является ошибочное знание. Он заключает, следуя Иезекиилю, что дьявол был самым знающим из ангелов, херувимом. [227]
В христианстве еще не решено, попал ли дьявол сразу в ад или ему была дана отсрочка до Судного Дня. [230] Некоторые христианские авторы, в том числе Данте Алигьери и Джон Мильтон , изображали дьявола обитающим в аду. Это контрастирует с частями Библии, в которых дьявол описывается как путешествующий по земле, например, Иов 1:6–7 [231] и 1 Петра 5:8, [232] обсуждавшимися выше. С другой стороны, 2 Петра 2:4 [233] говорит о согрешающих ангелах, закованных в ад. [234] По крайней мере, согласно Откровению 20:10, [87] дьявол брошен в озеро огненное и серное. Теологи расходятся во мнениях относительно того, бродит ли дьявол по воздуху земли или попал под землю, в ад, [235] однако обе точки зрения сходятся во мнении, что после Судного Дня дьявол окажется в аду.
Если дьявол заключён в аду, то возникает вопрос, как он ещё может являться людям на земле. В некоторой литературе дьявол посылает только своих меньших демонов или сатану, чтобы исполнить его волю, в то время как он остается закованным в аду. [236] [237] Другие утверждают, что дьявол закован в цепи, но берет свои цепи с собой, когда поднимается на поверхность земли. [230] Григорий Великий попытался разрешить этот конфликт, заявив, что независимо от того, где в пространстве обитает дьявол, отделение от самого Бога является состоянием ада. [238] Беда утверждает в своем «Комментарии к Посланию Иакова» (3.6) , что куда бы ни двигался дьявол и его ангелы, они несут с собой мучительное пламя ада, как человек в лихорадке. [239]
Некоторые богословы полагают, что ангелы не могут грешить, потому что грех приносит смерть, а ангелы не могут умереть. [240]
Поддерживая идею о том, что ангел может грешить, Фома Аквинский в своей статье 1 Summa Theologiae Вопрос 63 писал:
Ангел или любое другое разумное существо, рассматриваемое в его собственной природе, может согрешить; и какому творению оно принадлежит не греху, такая тварь имеет его как дар благодати, а не от состояния природы. Причина этого в том, что грех есть не что иное, как отклонение от той правильности, которую должен иметь поступок ; говорим ли мы о грехе в природе, искусстве или морали. Сам по себе этот поступок, правило которого является самой добродетелью действующего лица, никогда не может быть неправильным. Если бы рука мастера гравировала само правило, он не мог бы гравировать на дереве иначе, как правильно; но если о правильности гравюры судить по другому правилу, то гравюра может быть правильной или ошибочной.
Далее он делит ангельские чины, выделенные Псевдо-Дионисием, на подверженные ошибкам и непогрешимые, в зависимости от того, упоминает ли их Библия в связи с демоническими или нет. Он заключает, что, поскольку серафимы (высший чин) и престолы (третий по величине) никогда не упоминаются как бесы, они не способны грешить. Напротив, Библия говорит о херувимах (втором по величине) и силах (шестом по величине) по отношению к дьяволу. Он заключает, что атрибуты, представленные непогрешимыми ангелами, такие как милосердие, могут быть только хорошими, тогда как атрибуты, представленные херувимами и силами, могут быть как хорошими, так и плохими. [241]
Фома Аквинский заключает, что ангелы как существа разумные не могут поддаться телесным желаниям, они могут грешить в результате своей разумной воли. [242] К грехам, приписываемым дьяволу, относятся гордость, зависть и даже похоть, ибо Люцифер любил себя больше всего на свете. Первоначально, после того как ангелы осознали свое существование, они решили за или против зависимости от Бога, и добрые и злые ангелы были отделены друг от друга после небольшой задержки после их создания. [243] Точно так же Питер Ломбард пишет в своих «Сентенциях» , что все ангелы были созданы как добрые духи, имели короткий период свободного решения, и некоторые выбирают любовь и, таким образом, были вознаграждены благодатью от Бога, в то время как другие выбирают грех (гордость или зависть). ) и стали демонами. [244]
Самым ранним изображением дьявола может быть мозаика в базилике Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне VI века в виде голубого ангела. [245] Синий и фиолетовый были обычными цветами дьявола в раннем средневековье, отражая его тело, состоящее из воздуха под небесами, которое, как считается, состоит из более плотного материала, чем эфирный небесный огонь, из которого сделаны добрые ангелы и поэтому окрашены. красный. Первое появление дьявола как черного, а не синего произошло в 9 веке. [246] [247] Лишь позже дьявол стал ассоциироваться с красным цветом, отражающим кровь или адское пламя. [247]
До XI века дьявол часто изображался в искусстве либо как человек, либо как черный бес. Гуманоидный дьявол часто носил белые одежды и птичьи крылья с перьями или выглядел как старик в тунике. [248] Бесы изображались как крошечные уродливые существа. Когда в XI веке гуманоидные черты соединились с чудовищными, чудовищность чертенка постепенно переросла в гротеск. [249] Рога стали распространенным мотивом, начиная с 11 века. Дьявола часто изображали обнаженным и одетым только в набедренные повязки, что символизировало сексуальность и дикость. [250]
Особенно в средневековый период дьявола часто изображали с рогами, козлиной задницей и хвостом. Его также изображали с вилами , [ 251] орудием, используемым в аду для мучений проклятых, которое частично происходит от трезубца Посейдона . [252] Козлоподобные изображения напоминают древнегреческое божество Пан . [252] Пан, в частности, очень похож на европейского дьявола позднего средневековья. Неизвестно, взяты ли эти черты непосредственно у Пана или христиане случайно придумали образ, похожий на Пана. [253] Изображение дьявола как существа, похожего на сатира, засвидетельствовано с 11 века. [253]
Такие поэты, как Джеффри Чосер, ассоциировали зеленый цвет с Дьяволом, хотя в наше время этот цвет — красный . [254]
Изображение дьявола в « Аде» Данте Алигьери отражает раннехристианскую неоплатоническую мысль. Данте морально структурирует свою космологию; Бог находится за пределами рая, а дьявол — на дне ада, под землей. Заключенный посреди земли, диавол становится центром материального и греховного мира, к которому тянется вся греховность. В противоположность Богу, которого Данте изображает как любовь и свет, Люцифер заморожен и изолирован в последнем круге ада. Почти неподвижный, более жалкий, глупый и отталкивающий, чем ужасающий, дьявол представляет зло [255] в смысле отсутствия субстанции. В соответствии с платоновско-христианской традицией, его гигантский вид указывает на недостаток силы, поскольку чистая материя считалась наиболее далекой от Бога и наиболее близкой к небытию. [4]
Дьявол описывается как огромный демон, чьи ягодицы вморожены в лед. У него три лица, грызущих трех предателей Иуду, Кассия и Брута. Сам Люцифер также обвиняется в измене за то, что выступил против своего Создателя. Под каждым лицом Люцифера изображена пара крыльев летучей мыши, еще одного символа тьмы. [256]
В эпической поэме Джона Мильтона эпохи Возрождения «Потерянный рай » Сатана — один из главных героев, возможно, антигерой . [257] В соответствии с христианской теологией, сатана восстал против Бога и впоследствии был изгнан с небес вместе со своими собратьями-ангелами. Мильтон порывает с предыдущими авторами, изображавшими Сатану гротескной фигурой; [257] Вместо этого он становится убедительным и харизматичным лидером, который даже в аду убедил других падших ангелов основать свое собственное королевство. Неясно, является ли Сатана героем, выступающим против несправедливого правителя (Бога), или глупцом, который приводит себя и своих последователей к проклятию в тщетной попытке стать равным Богу. Мильтон использует несколько языческих образов для изображения демонов, а сам Сатана, возможно, напоминает древнего легендарного героя Энея . [258] Сатана – это не столько дьявол, как его называют в христианском богословии, сколько морально двойственный персонаж с сильными и слабыми сторонами, вдохновленный христианским дьяволом. [259]