stringtranslate.com

Аскетизм

Стремясь к просветлению, Будда сначала практиковал суровый аскетизм, прежде чем рекомендовать умеренный Срединный путь . [1] В христианстве Франциск Ассизский и его последователи практиковали крайние акты аскетизма. [2]

Аскетизм [а] — образ жизни, характеризующийся воздержанием от чувственных удовольствий, часто с целью достижения духовных целей. [3] Аскеты могут уйти из мира ради своих практик или продолжать оставаться частью своего общества, но обычно ведут скромный образ жизни, характеризующийся отказом от материальных благ и физических удовольствий, а также проводят время в посте , концентрируясь на практике религия или размышления о духовных вопросах, [4] которые, как полагают некоторые, позволяют ядру сознания практикующего расширяться и соединяться с бесконечным универсальным сознанием. [5] Некоторые люди также пытались вести аскетический образ жизни, чтобы освободиться от пристрастий к таким вещам, как алкоголь, табак, наркотики, развлечения, секс, еда и т. д. [6]

Аскетизм исторически наблюдался во многих религиозных и философских традициях, включая буддизм , джайнизм , индуизм , ислам , христианство , иудаизм , стоицизм , эпикурейство и пифагореизм , и современные практики продолжаются среди некоторых религиозных последователей. [6]

Практикующие отказываются от чувственных удовольствий и ведут воздержанный образ жизни в поисках искупления , [ 7] спасения или духовности . [8] Многие аскеты верят, что действие очищения тела помогает очистить душу и, таким образом, обрести большую связь с Божественным или обрести внутренний покой. Это может принимать форму ритуалов, отказа от удовольствий или самоумерщвления. Однако аскеты утверждают, что добровольные ограничения приносят им большую свободу в различных сферах жизни, например, повышенную ясность мысли и способность противостоять потенциально разрушительным искушениям. В древних теологиях аскетизм рассматривается как путь к духовному преображению, где достаточно простого, блаженство внутри, а бережливость изобилует. [4] И наоборот, некоторые древние религиозные традиции, такие как зороастризм , древнеегипетская религия , [9] и дионисийские мистерии , вамачара и современные западные оккультные традиции пути левой руки , открыто отвергают аскетические практики и либо сосредотачиваются на различных типах гедонизма или о важности семейной жизни, оба отвергают безбрачие . [ нужна цитата ]

Этимология и значение

Прилагательное «аскет» происходит от древнегреческого термина áskēsis , что означает «тренировка» или «упражнение». [10] Первоначальное использование относилось не к самоотречению, а к физической подготовке, необходимой для спортивных соревнований. [3] Позже его использование распространилось на строгие практики, используемые во многих основных религиозных традициях, в той или иной степени, для достижения искупления и более высокой духовности . [11]

Дом Катберт Батлер разделил аскетизм на естественные и неестественные формы: [12]

Религии

Самодисциплина и воздержание в той или иной форме и степени являются частью религиозной практики во многих религиозных и духовных традициях. Аскетичный образ жизни особенно ассоциируется с монахами, монахинями и факирами в авраамических религиях, а также с монахами , муни , санньяси , вайрагами, госвами и йогами в индийских религиях. [13] [14]

Авраамические религии

Вера Бахаи

В Вере Бахаи , по мнению Шоги Эффенди , поддержание высоких стандартов морального поведения не следует ассоциировать или путать с какой-либо формой крайнего аскетизма или чрезмерного и фанатичного пуританства. Религиозный стандарт, установленный Бахауллой , основателем Веры Бахаи, ни при каких обстоятельствах не направлен на то, чтобы отказать кому-либо в законном праве и привилегии извлекать максимальную пользу и извлекать выгоду из разнообразных радостей, красот и удовольствий, которыми был так населен мир. щедро обогащен Богом , которого Бахаи считают вселюбящим творцом. [15] : 44 

христианство

Известные христианские авторы поздней античности, такие как Ориген , святой Иероним , Иоанн Златоуст и Августин Гиппопотамский , интерпретировали значения библейских текстов в весьма аскетизированной религиозной среде. [16] Библейские примеры аскетизма можно найти в жизни Иоанна Крестителя , Иисуса Христа , двенадцати апостолов и апостола Павла . [16] Свитки Мертвого моря раскрывают аскетические практики древней еврейской секты ессеев , принявших обет воздержания, чтобы подготовиться к священной войне. Акцент на аскетической религиозной жизни был очевиден как в раннехристианских писаниях ( см .: Добротолюбие ), так и в практиках ( см .: Исихазм ). Другие христианские практики аскетизма включают таких святых, как Павел Пустынник , Симеон Столпник , Давид Уэльский , Иоанн Дамаскин и Франциск Ассизский . [16]

По словам Ричарда Финна , большая часть раннехристианского аскетизма восходит к иудаизму, а не к традициям греческого аскетизма. [4] Тем не менее, утверждает Финн, некоторые аскетические мысли в христианстве имеют корни в греческой моральной мысли. [4] Добродетельная жизнь невозможна, когда человек с желанием и страстью жаждет телесных удовольствий. Мораль рассматривается в древнем богословии не как баланс между добром и злом, а как форма духовной трансформации, где достаточно простого, блаженство внутри, а бережливости много. [4]

Коптская икона святого Антония Великого , отца христианского монашества и раннего отшельника . Коптская надпись гласит: «Ⲡⲓⲛⲓϣϯ Ⲁⲃⲃⲁ Ⲁⲛⲧⲱⲛⲓ» («Великий Отец Антоний») .

Пустыни Ближнего Востока когда-то были населены тысячами христианских подвижников, отшельников и отшельников мужского и женского пола , [17] в том числе св. Антония Великого (известного также как св. Антоний Пустынный), св. Марии Египетской. и святого Симеона Столпника , известного под общим названием « Отцы-пустыни» и «Матери-пустыни» . В 963 году на Афоне в восточно-православной традиции было образовано объединение монастырей под названием Лавра . [18] В последующие столетия это стало самым важным центром ортодоксальных христианских аскетических групп. [18] В современную эпоху Афон и Метеоры остаются значимым центром. [19]

Сексуальное воздержание, подобное воздержанию христианской секты Энкратитов , было лишь одним из аспектов аскетического отречения, а частью христианского аскетизма был как естественный, так и неестественный аскетизм. Естественные аскетические практики включали простую жизнь, попрошайничество, [20] пост и этические практики , такие как смирение, сострадание, медитация , терпение и молитва . [21] Свидетельства крайнего аскетизма в христианстве появляются в текстах второго века, а затем и в восточных, и в западных христианских традициях, таких как практика приковывания тела к камням, употребление в пищу только травы, [22] молитва, сидя на столбе в элементы на протяжении десятилетий, такие как монах Симеон Столпник , [23] одиночное заключение внутри кельи, отказ от личной гигиены и принятие образа жизни зверя, причинение себе боли и добровольные страдания. [20] [24] Такие аскетические практики были связаны с христианскими концепциями греха и искупления . [25] [26]

Евагрий Понтийский: монашеское учение

Евагрий Понтийский , также называемый Евагрием Одиноким (345–399 гг. н. э. ), был высокообразованным монашеским учителем, создавшим большой богословский труд, [27] в основном аскетический, в том числе гностикос ( древнегреческий : γνωστικός , gnōstikos , «ученый» от γνῶσις, гносис , «знание»), также известный как « Гностик: Тому, кто стал достойным гнозиса» . « Гностикос» — это второй том трилогии, содержащей « Практик» , предназначенный для молодых монахов для достижения апатии , то есть «состояния спокойствия, которое является предпосылкой для любви и познания», [27] чтобы очистить свой интеллект и сделать его бесстрастно, чтобы раскрыть истину, сокрытую в каждом существе. Третья книга, «Кефалайя Гностика» , предназначалась для медитации продвинутыми монахами. Эти сочинения сделали его одним из наиболее признанных аскетических учителей и толкователей Священных Писаний своего времени, [27] в число которых входят Климент Александрийский и Ориген .

Аскетическая литература раннего христианства находилась под влиянием дохристианских греческих философских традиций , особенно Платона и Аристотеля , искавших совершенный духовный образ жизни. [28] По мнению Климента Александрийского, философию и Священное Писание можно рассматривать как «двойное выражение одного образца знания». [27] По словам Евагрия, «тело и душа существуют для того, чтобы помогать интеллекту, а не мешать ему». [29]

ислам

Арабское слово «аскетизм» — зухд . [30] Исламский пророк Мухаммед и его последователи практиковали аскетизм. [31] Однако современный господствующий ислам не имеет традиции аскетизма, но его суфийские группы [32] лелеют свою собственную аскетическую традицию на протяжении нескольких столетий. [33] [34] [35] Исламские литературные источники и историки сообщают, что во время ранних мусульманских завоеваний Ближнего Востока и Северной Африки (7–10 века) некоторые мусульманские воины, охранявшие приграничные поселения , также были аскетами; [36] [37] В многочисленных исторических отчетах также сообщается о некоторых христианских монахах , которые отступили от христианства , обратились в ислам и присоединились к джихаду , [37] а также о нескольких мусульманских воинах, которые отвергли ислам , обратились в христианство и стали христианами. монахи . [37] [38] Монашество запрещено в исламе. [36] [37] [39] Ученые в области исламоведения утверждают, что аскетизм ( зухд ) послужил предшественником более поздних доктринальных образований суфиев, которые начали возникать в десятом веке [33] через труды отдельных лиц. такие как аль-Джунайд , аль-Кушайри , аль-Саррадж, аль-Худжвири и другие. [40] [41]

Суфийский мусульманский аскет ( факир ) в Бенгалии , 1860-е годы .

Суфизм возник и вырос как мистическая, [33] несколько скрытая традиция в основных суннитских и шиитских конфессиях ислама, [33] заявляют Эрик Хэнсон и Карен Армстронг , вероятно, в ответ на «растущую обмирщенность обществ Омейядов и Аббасидов ». [42] Принятие аскетизма возникло в суфизме медленно, потому что оно противоречило сунне , утверждает Найл Грин, и ранние суфии осуждали «аскетические практики как ненужную публичную демонстрацию того, что равносильно ложному благочестию». [43] Аскетические суфии в разные века преследовались и преследовались как суннитскими, так и шиитскими правителями. [44] [45] Суфии были очень влиятельны и очень успешны в распространении ислама между 10 и 19 веками, [33] особенно в самых дальних аванпостах мусульманского мира на Ближнем Востоке и в Северной Африке , на Балканах и Кавказе , в Индии субконтинент и, наконец, Центральная , Восточная и Юго-Восточная Азия . [33] Некоторые ученые утверждают, что суфийские мусульманские аскеты и мистики сыграли решающую роль в обращении тюркских народов в ислам между 10 и 12 веками, а также в монгольских захватчиках в Персии в 13 и 14 веках, главным образом из-за сходства между крайними , аскеты-суфии ( факиры и дервиши ) и шаманы традиционной тюрко-монгольской религии . [46] [47]

Суфизм был принят, а затем особенно вырос в приграничных районах исламских государств , [33] [46] где аскетизм его факиров и дервишей привлекал население, уже привыкшее к монашеским традициям индуизма , буддизма и средневекового христианства . [42] [48] [49] Аскетические практики суфийских факиров включали безбрачие , пост и самоуничтожение . [50] [51] Суфийские аскеты также участвовали в мобилизации мусульманских воинов для священных войн , помощи путешественникам, раздаче благословений через свои предполагаемые магические силы и в помощи в разрешении споров. [52] Ритуальные аскетические практики, такие как самобичевание ( Татбир ), практиковались мусульманами-шиитами ежегодно во время траура Мухаррама . [53]

иудаизм

Хасидеи Ашкеназ — еврейское мистическое и аскетическое движение в средневековой Германии .

Аскетизм не был доминирующей темой в иудаизме , но аскетические традиции, от второстепенных до значительных, были частью еврейской духовности. [54] История еврейского аскетизма восходит к эпохе первого тысячелетия до нашей эры со ссылками на назорея (или назорея, Назарянина, Назирута, Назира), правила практики которого можно найти в Книге Чисел 6: 1–21. [55] Аскетические практики включали в себя отказ от стрижки волос, воздержание от употребления мяса или винограда, воздержание от вина или пост и условия жизни отшельника в течение определенного периода времени. [55] Литературные данные свидетельствуют о том, что эта традиция продолжалась в течение длительного времени, вплоть до нашей эры, и как еврейские мужчины, так и женщины могли следовать аскетическому пути, с такими примерами, как аскетическая практика в течение четырнадцати лет царицы Елены Адиабенской и Мириам Тадморская. [55] [56] После того, как евреи вернулись из вавилонского изгнания и с институтом Моисея было покончено, возникла другая форма аскетизма, когда Антиох IV Епифан угрожал еврейской религии в 167 г. до н.э. Ессейская традиция периода Второго Храма описывается как одно из движений исторического еврейского аскетизма между вторым веком до нашей эры и первым веком нашей эры . [57]

Аскетические еврейские секты существовали в древние и средневековые времена, [58] в первую очередь ессеев . По словам Аллана Надлера, двумя наиболее значительными примерами средневекового еврейского аскетизма были Хавот ха-Левавот и Хасидей Ашкеназ. [54] Благочестивое самоотречение было частью дуализма и мистицизма в этих аскетических группах. Это добровольное отделение от мира называлось Перишут , и еврейское общество широко приняло эту традицию в эпоху позднего средневековья. [54] Крайние формы аскетических практик вызывают возражения или вызывают споры в хасидском движении. [59]

Ашкеназские хасиды ( иврит : חסידי אשכנז , латинизированный :  Chassidei Ashkenaz ) — еврейское мистическое аскетическое движение в немецкой Рейнской области , чьи практики задокументированы в текстах XII и XIII веков. [60] Питер Мейстер утверждает, что этот еврейский аскетизм возник в десятом веке и стал гораздо шире, распространившись в Южной Европе и на Ближнем Востоке благодаря еврейскому пиетистскому движению. [61] По мнению Шимона Шокека, эти аскетические практики были результатом влияния средневекового христианства на ашкеназский хасидизм. Еврейские верующие этой хасидской традиции практиковали телесное наказание, самоистязание голоданием, сидение на открытом воздухе в ледяном снегу или летом на солнце с блохами, и все это с целью очищения души и отвлечения внимания от тело душе. [60]

Другая значительная школа еврейского аскетизма возникла в 16 веке под руководством Цфата . [62] Эти мистики занимались радикальным материальным воздержанием и самоуничижением с верой, что это помогает им выйти за пределы сотворенного материального мира, достичь мистического духовного мира и существовать в нем. Изученным примером этой группы был Хайим бен Йозеф Виталь , и их правила аскетического образа жизни ( ханхагот ) документально подтверждены. [54] [63]

Индийские религии

Аскетизм встречается как в нетеистических, так и в теистических традициях индийских религий. Истоки этой практики древние и являются наследием основных индийских религий, таких как буддизм, индуизм и джайнизм. Их называют многими именами, такими как Садху, Правраджита, Бхикшу, Яти и т. д. [64]

Аскетизм в индийских религиях включает в себя спектр разнообразных практик, начиная от мягкой самодисциплины, добровольной бедности и простого образа жизни, типичного для буддизма и индуизма , [65] [66] до более суровых аскез и практик самоуничижения монахов в индийских религиях. Джайнизм и ныне вымершие адживики в поисках спасения. [67] Некоторые аскеты живут отшельниками, полагаясь на любую пищу, которую могут найти в лесах, а затем спят и медитируют в пещерах; другие путешествуют от одного святого места к другому, поддерживая свое тело, выпрашивая еду; третьи живут в монастырях как монахи или монахини. [68] Некоторые аскеты живут как священники и проповедники, другие аскеты вооружены и воинственны, [68] чтобы противостоять любому преследованию - явление, возникшее после прихода ислама в Индию. [69] [70] Самоистязание – относительно редкая практика, но она привлекает внимание общественности. В индийских традициях, таких как буддизм и индуизм, самоумерщвление обычно подвергается критике. [68] Однако индийская мифология также описывает многочисленных аскетических богов или демонов, которые на протяжении десятилетий или столетий совершали суровые аскезы, что помогло каждому обрести особые силы. [71]

буддизм

Будда как аскет. Гандхара , II–III века н.э. британский музей

Исторический Сиддхартха Гаутама вел крайне аскетический образ жизни в поисках просветления. [72] Однако после просветления он отверг крайний аскетизм в пользу более умеренной версии, « Срединного пути ». [73]

По мнению Хадзиме Накамура и других ученых, некоторые ранние буддийские тексты предполагают, что аскетизм был частью буддийской практики в первые дни ее существования. [73] [74] Кроме того, на практике записи примерно с начала нашей эры до 19 века предполагают, что аскетизм был частью буддизма, как в традициях Тхеравады, так и Махаяны.

Тхеравада

Текстовые данные свидетельствуют о том, что аскетические практики были частью буддийской традиции в Шри-Ланке к третьему веку до нашей эры, и эта традиция продолжалась на протяжении всей средневековой эпохи параллельно с монашеской традицией в стиле сангхи . [75]

В традиции Тхеравады в Таиланде средневековые тексты сообщают о монахах-аскетах, которые странствуют и живут в одиночестве в лесу или крематории, выполняя суровые практики, и они стали известны как Тудонг . [76] [77] Аскетические буддийские монахи были и продолжают встречаться в Мьянме , и, как и в Таиланде, они, как известно, следуют своей собственной версии буддизма, сопротивляясь иерархической институционализированной структуре сангхи монастырей в буддизме. [78]

Махаяна

В традиции Махаяны аскетизм с эзотерическим и мистическим смыслом стал общепринятой практикой, например, в школах Тэндай и Сингон японского буддизма. [75] Эти японские практики включали покаяние, аскетизм, омовение под водопадом и ритуалы очищения. [75] В японских записях XII века записаны истории о монахах, занимавшихся суровым аскетизмом, в то время как записи предполагают, что буддийские монахи Ничирен XIX века просыпались в полночь или в 2 часа ночи ежедневно и совершали аскетические ритуалы очистки воды под холодными водопадами. [75] Другие практики включают крайние аскетические практики употребления в пищу только сосновых иголок, смолы, семян и, в конечном итоге, самомумификацию при жизни, или Сокушинбуцу ( миира ) в Японии. [79] [80] [81]

В китайском буддизме аскетические практики самомумификации были менее распространены, но зафиксированы там в традиции Чань (дзен-буддизм). [82] Известны и более древние китайские буддийские аскетизмы, чем-то похожие на Сокусинбуцу , такие как практика публичного самосожжения (самокремации, как шаошэн 燒身 или зифэнь 自焚) [83] , направленная на отказ от непостоянного тела. [примечание 1] Самая ранняя задокументированная биография аскетического буддийского монаха относится к Фаю (法羽) в 396 году нашей эры, за ней последовало более пятидесяти задокументированных случаев в последующие столетия, включая случай монаха Даоду (道度). [86] [87] Это считалось свидетельством отречения от бодхисаттвы и, возможно, было вдохновлено историями Джатаки, в которых Будда в своих ранних жизнях приносил себя в жертву, чтобы помочь другим живым существам, [88] или учениями, связанными с Бхайшаджьягуруваидурьяпрабхараджем . в Лотосовой сутре . [89] Исторические записи свидетельствуют о том, что практика самосожжения наблюдалась монахинями и в китайском буддизме. [90]

Практики китайского буддийского аскетизма, утверждает Джеймс Бенн, были не адаптацией или импортом индийских аскетических практик, а изобретением китайских буддистов, основанным на их уникальных интерпретациях Саддхармапундарики или Лотосовой сутры . [91] Это может быть заимствование более древних добуддийских китайских практик, [92] [93] или даосизма . [90] Неясно, ограничивалось ли самосожжение в первую очередь китайской традицией аскетизма, и убедительных доказательств того, что оно является частью крупномасштабной и всеобъемлющей аскетической программы среди китайских буддистов, нет. [85]

индуизм

Женщина-аскет традиции вайшнавизма , Индия, XIX век.

Отречение от мирской жизни и стремление к духовной жизни в составе монашеской общины или в качестве отшельника было исторической традицией индуизма с древних времен. Традиция отречения называется саньяса , и это не то же самое, что аскетизм, который обычно означает суровое самоотречение и самоуничижение. Санньяса часто подразумевала простую жизнь с минимальными материальными благами или вообще без них, учебу, медитацию и этический образ жизни. Тех, кто вел такой образ жизни, в индуистских текстах называли санньяси , садху , яти , [94] бхиксу , Правраджита/Правраджита [95] и Паривраджака. [96] Термин, близкий по значению к аскетизму в индуистских текстах, — это Тапас , но он также охватывает спектр значений: от внутреннего жара до самоумерщвления и аскетизма, медитации и самодисциплины. [66] [97] [98]

В Ведах намекают на практики, подобные аскетизму , но эти гимны по-разному интерпретировались как относящиеся к ранним йогам и отшельникам-одиночкам. Одно из таких упоминаний есть в гимне Кесин Ригведы , где описаны Кешины («длинноволосые» аскеты) и Мунис («молчаливые»). [99] [100] Эти кесины ведической эпохи описаны Карелом Вернером следующим образом: [101]

Кешины не живут обычной жизнью, основанной на условностях. Его волосы и борода становятся длиннее, он проводит долгие периоды времени в погружении, размышлениях и медитации, и поэтому его называют «мудрецом» (муни). Они носят одежду из желтых лохмотьев, развевающуюся на ветру, или, что более вероятно, они ходят обнаженными, одетыми только в желтую пыль индийской земли. Но их личности не привязаны к земле, поскольку они следуют путем таинственного ветра, когда в них входят боги. Он человек, погруженный в свои мысли: он находится за много миль отсюда.

-  Карел Вернер (1977), «Йога и Ригведа: интерпретация гимна Кешина» [101]

В индуистских текстах Вед и Упанишад, утверждает Мариасусай Дхавамони, не обсуждается причиненная самому себе боль, но обсуждаются самоограничение и самоконтроль. [102] Монашеская традиция индуизма проявляется в первом тысячелетии до нашей эры, особенно в традиции Адвайта Веданты . Об этом свидетельствуют древнейшие Саньяса-упанишады, поскольку все они имеют сильное мировоззрение Адвайта-Веданты. [103] Большинство Саньяса Упанишад представляют собой философию йоги и недуализма ( адвайты ) веданты. [104] [105] Шатьяния-упанишада XII века является значительным исключением, в котором представлена ​​квалифицированная дуалистическая и вайшнавская философия ( Вишиштадвайта Веданта). [105] [106] В этих текстах упоминается простой, этичный образ жизни, но не упоминаются самоистязания или умерщвление тела. Например:

Вот обеты, которые должен соблюдать санньяси:

воздержание от причинения вреда живым существам, правдивость, воздержание от присвоения собственности других, воздержание от секса, щедрость (доброта, мягкость) — вот основные обеты. Есть пять малых обетов: воздержание от гнева, послушание гуру, избегание опрометчивости, чистота и чистота в еде. Он должен просить (еду), не раздражая других, часть полученной еды он должен сострадательно делить с другими живыми существами, окропив остаток водой, он должен съесть ее, как если бы это было лекарство.

-  Баудхаяна Дхармасутра, II.10.18.1–10 [107]

Точно так же Нирвана Упанишада утверждает, что индуистский аскет, согласно Патрику Оливеллу , должен придерживаться того, что «небо — это его вера, его знание абсолютно, союз — его посвящение, только сострадание — его времяпрепровождение, блаженство — его гирлянда, пещера одиночества — его общение» и так далее, по мере того, как он продвигается в своих усилиях по обретению самопознания (или душевного знания) и его тождества с индуистской метафизической концепцией Брахмана . [108] Другие поведенческие характеристики санньяси включают в себя: ахимсу (ненасилие), акродху (не сердиться, даже если другие оскорбляют вас), [109] разоружение (без оружия), целомудрие, холостяцкую жизнь (без брака), авьяти. (нежелание), амати (бедность), сдержанность, правдивость, сарвабхутахита (доброта ко всем существам), астея (отказ от воровства), апариграха (непринятие даров, нестяжательство) и шауча (чистота тела). речь и разум). [110] [111]

Литературное произведение XI века «Ятидхармасамучкая» представляет собой вайшнавский текст, в котором обобщаются аскетические практики вайшнавской традиции индуизма. [112] В индуистских традициях, как и в других индийских религиях, и мужчины, и женщины исторически участвовали в разнообразном спектре аскетических практик. [8]

Джайнизм

Аскетизм в одной из самых интенсивных его форм можно найти в одной из древнейших религий — джайнизме . Аскетическая жизнь может включать в себя наготу, символизирующую отсутствие даже одежды, пост, умерщвление тела, покаяние и другие аскезы, чтобы сжечь прошлую карму и прекратить создавать новую карму, оба из которых, как полагают в джайнизме, необходимы для достижения сиддхи и мокша (освобождение от перерождений, спасение). [113] [114] [115] В джайнизме конечной целью жизни является достижение освобождения души от бесконечного цикла перерождений ( мокша из сансары ), что требует этического образа жизни и аскетизма. Большая часть аскез и аскетических практик восходит к Вардхаману Махавире , двадцать четвертому «создателю форда» или Тиртханкаре , который практиковал 12 лет аскетизма, прежде чем достиг просветления. [116] [117]

В джайнских текстах, таких как «Таттвартха-сутра» и «Уттарадхьяяна-сутра», аскетические аскезы подробно и подробно обсуждаются. Шесть внешних и шесть внутренних практик наиболее распространены и часто повторяются в более поздних джайнских текстах. [118] Согласно Джону Корту, внешние аскезы включают в себя полный пост, употребление ограниченных количеств пищи, употребление ограниченных продуктов, воздержание от вкусной пищи, умерщвление плоти и охрану плоти (избегание всего, что является источником искушения). [119] Внутренние аскезы включают искупление, исповедь, уважение и помощь нищим, учебу, медитацию и игнорирование телесных потребностей с целью оставить тело. [119]

Джайнский текст Кальпа-сутры подробно описывает аскетизм Махавиры, жизнь которого является источником руководства по большинству аскетических практик в джайнизме: [120]

Преподобный подвижник Махавира год и месяц носил одежду; после этого он ходил нагим и принимал милостыню в ладонь. Более двенадцати лет преподобный подвижник Махивира пренебрегал своим телом и оставлял заботу о нем; он с невозмутимостью переносил, переносил и переносил все приятные и неприятные происшествия, происходящие от божественных сил, людей или животных.

-  Кальпа Сутра 117

И Махавира, и его древние джайнские последователи описаны в джайнских текстах как практикующие умерщвление тела и подвергающиеся насилию со стороны животных и людей, но никогда не мстящие и никогда не причиняющие вреда или вреда ( ахимса ) любому другому существу. [121] С помощью таких аскетических практик он сжег свою прошлую карму , обрел духовное знание и стал Джиной . [121] Эти строгие практики являются частью монашеского пути в джайнизме. [122] Практика умерщвления тела называется кайя клеша в джайнизме и встречается в стихе 9.19 « Таттвартха-сутры» Умасвати , наиболее авторитетного старейшего из сохранившихся джайнских философских текстов. [123] [124]

Монашеская практика

Пять Махаврат джайнских аскетов

В джайнской монашеской практике монахи и монахини принимают аскетические обеты после отказа от всех отношений и имущества. Обеты включают полную приверженность ненасилию ( ахимса ). Они путешествуют из города в город, часто пересекая леса и пустыни, и всегда босиком. Джайнские аскеты не остаются на одном месте более двух месяцев, чтобы избежать привязанности к какому-либо месту. [125] [126] Однако в течение четырех месяцев муссона (сезона дождей), известного как чатурмаас , они остаются в одном месте, чтобы не убить формы жизни, которые процветают во время дождей. [127] Джайнские монахи и монахини практикуют полное целибат. Они не прикасаются и не делят платформу для сидения с человеком противоположного пола. [ нужна цитата ]

Джайнские аскеты придерживаются строгой вегетарианской диеты без корнеплодов. Профессор Пушпендра К. Джайн объясняет:

Понятно, что для получения таких овощей и фруктов необходимо вырвать растение с корнем, уничтожив таким образом все растение, а вместе с ним и все остальные микроорганизмы вокруг корня. Свежие фрукты и овощи следует собирать только тогда, когда они созрели и готовы упасть, или, в идеале, после того, как они упали с растения. В случае, если они собраны с растений, следует заготовить и употребить ровно столько, сколько необходимо, без отходов. [128]

Монахи субтрадиции Шветамбара в джайнизме не готовят еду, а просят милостыню у домохозяев. Монахи -дигамбары едят только один раз в день. [129] Ни одна из групп не будет просить о еде, но джайнский аскет может принять еду от домохозяина при условии, что последний чист душой и телом и предлагает еду по своему собственному желанию и в установленном порядке. Во время такой встречи монах остается стоять и ест только отмеренное количество. Обычной чертой джайнского аскетизма являются периоды поста, когда приверженцы воздерживаются от употребления пищи, а иногда и воды, только в светлое время суток, до 30 дней. Некоторые монахи избегают (или ограничивают) приема лекарств и/или госпитализации из-за пренебрежения к физическому телу. [128]

Монахи и монахини Шветамбара носят только несшитые белые одежды (верхнюю и нижнюю одежду) и имеют одну чашу, которую они используют для еды и сбора милостыни. Мужчины -монахи секты дигамбара не носят никакой одежды, ничего не носят с собой, кроме мягкой метлы из сброшенных павлиньих перьев ( пинчи ), чтобы аккуратно удалить любое насекомое или живое существо на своем пути или в миске, и едят руками. [129] Они спят на полу без одеял и сидят на деревянных платформах. Другие аскезы включают медитацию в сидячей или стоячей позе на берегу реки на холодном ветру или медитацию на вершинах холмов и гор, особенно в полдень, когда солнце палит сильнее всего. [130] Такие аскезы предпринимаются в соответствии с физическими и умственными возможностями отдельного аскета.

Когда смерть неизбежна из-за преклонного возраста или неизлечимой болезни, многие джайнские аскеты дают последний обет Сантары или Саллекханы , поста ради мирной и отстраненной смерти, сначала сокращая потребление, а затем, в конечном итоге, отказываясь от всех лекарств, еды и воды. [131] Ученые утверждают, что эта аскетическая практика не является самоубийством, а формой естественной смерти, совершаемой без страсти, суматохи или внезапности, и потому что она совершается без активного насилия над телом. [131]

сикхизм

Хотя сикхизм рассматривает похоть как порок, он в то же время безошибочно указывает на то, что человек должен разделить моральную ответственность, ведя жизнь домохозяина. Важно быть Богоцентричным. Согласно сикхизму, аскеты определенно находятся на неправильном пути. [132] Когда Гуру Нанак посетил Горахмату , он обсуждал истинное значение аскетизма с некоторыми йогами: [133]

Аскетизм не заключается ни в аскетических одеждах, ни в ходячем посохе, ни в прахе. Аскетизм не заключается ни в серьге, ни в бритой голове, ни в трублении в раковину. Аскетизм заключается в том, чтобы оставаться чистым среди нечистот. Аскетизм не заключается в простых словах; Он аскет, который относится ко всем одинаково. Аскетизм не в посещении захоронений, не в скитаниях и не в омовении в местах паломничества. Аскетизм – это оставаться чистым среди нечистот.

-  Гуру Нанак [133]

Другие религии

Религия инков

В религии инков средневековой Южной Америки практиковался аскетизм. [134] Первосвященники народа инков вели аскетический образ жизни, который включал пост, целомудрие и употребление простой пищи. [135] В записях иезуитов сообщается , что христианские миссионеры столкнулись с аскетами-отшельниками-инками в Андских горах. [136]

даосизм

Исторические данные свидетельствуют о том, что монашеская традиция даосизма практиковала аскетизм, а наиболее распространенные аскетические практики включали пост, полное сексуальное воздержание, добровольную бедность, лишение сна и уединение в пустыне. [137] [138] Более экстремальные и неестественные аскетические даосские практики включали публичное самоутопление и самокремацию. [139] Целью этого спектра практик, как и других религий, было достижение божественного и преодоление смертного тела. [140] По мнению Стивена Эскильдсена, аскетизм продолжает оставаться частью современного даосизма. [141] [142]

Зороастризм

В зороастризме активное участие в жизни посредством добрых мыслей, добрых слов и добрых дел необходимо для обеспечения счастья и предотвращения хаоса. Это активное участие является центральным элементом концепции свободы воли Зороастра . В Авесте , священных писаниях зороастризма, запрещены посты и умерщвления плоти. [143]

Социологические и психологические взгляды

Немецкий социолог начала 20-го века Макс Вебер проводил различие между аскетизмом «innerweltliche» и «ausserweltliche », что означает (примерно) «внутри мира» и «вне мира» соответственно. Талкотт Парсонс перевел их как «мирские» и «потусторонние», однако некоторые переводчики используют «внутренний мир», и это больше соответствует исследованиям внутреннего мира мистицизма, общей цели аскетизма. «Внутренний или загробный» аскетизм практикуют люди, удалившиеся от мира для аскетической жизни (сюда входят монахи, живущие сообща в монастырях, а также отшельники, живущие в одиночестве). «Мировой» аскетизм относится к людям, которые ведут аскетический образ жизни, но не удаляются от мира:

Богатство, таким образом, плохо этически лишь постольку, поскольку оно есть соблазн к праздности и греховному наслаждению жизнью, а его приобретение плохо только тогда, когда оно происходит с целью потом жить весело и беззаботно.

-  Макс Вебер [144] , Протестантская этика и дух капитализма

Вебер утверждал, что это различие возникло во время протестантской Реформации , но позже стало секуляризованным, поэтому эту концепцию можно применять как к религиозным, так и к светским аскетам. [145]

Американский теоретик психологии 20-го века Дэвид Макклелланд предположил, что мирской аскетизм специально нацелен на мирские удовольствия, которые «отвлекают» людей от их призвания, и может принимать мирские удовольствия, которые не отвлекают. В качестве примера он указал, что квакеры исторически возражали против яркой одежды, но богатые квакеры часто шили свою тусклую одежду из дорогих материалов. Цвет считался отвлекающим, а материалы - нет. Группы амишей используют схожие критерии для принятия решений о том, какие современные технологии использовать, а каких следует избегать. [146]

Взгляды Ницше и Эпикура.

В третьем эссе (« Что означают аскетические идеалы? ») [147] из своей книги 1887 года « О генеалогии морали » Фридрих Ницше [148] обсуждает то, что он называет «аскетическим идеалом» и его роль в формулировании морали наряду с с историей завещания. В сочинении Ницше описывает, как такое парадоксальное действие, как аскетизм, может служить интересам жизни: посредством аскетизма можно преодолеть свое желание погибнуть от боли и отчаяния и достичь власти над собой. Таким образом можно выразить как обиду , так и волю к власти . Ницше описывает мораль священника-аскета, характеризованную христианством , как мораль, в которой, оказавшись в боли или отчаянии и желая погибнуть от этого, воля к жизни заставляет человека впадать в состояние спячки и отрицания материального мира в Чтобы минимизировать эту боль и, таким образом, сохранить жизнь, метод, который Ницше находит в самом истоке светской науки, а также религии. Он связывал «аскетический идеал» с христианским упадком . [149] [150] [151]

Аскетизм не всегда отрицает жизнь или удовольствия. Некоторые аскетические практики фактически выполнялись как упражнения для удовольствия. Эпикур учил философии удовольствия, но он также занимался аскетическими практиками, такими как пост. Возможно, это было сделано для проверки пределов природы, желаний, удовольствий и собственного тела. В восьмой части своих « Основных доктрин» Эпикур говорит, что мы иногда выбираем страдания, если из них проистекают большие удовольствия, или избегаем удовольствий, если за этим следуют большие страдания, а в «автаркической» части своего « Письма к Менекею » он учит, что экономный образ жизни может помочь нам лучше наслаждаться роскошью, когда она у нас есть.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ / ə ˈ s ɛ t ɪ s ɪ z əm / ; от древнегреческого ἄσκησις ( áskēsis )  «упражнение, тренировка»
  1. ^ Альтернативные методы включали отрезание части тела. [84] [85]

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, издательство Гарвардского университета, ISBN  978-0674001879 , стр. 204.
  2. ^ Уильям Кук (2008), Франциск Ассизский: путь бедности и смирения, Wipf and Stock Publishers, ISBN 978-1556357305 , стр. 46–47. 
  3. ^ аб «Аскетизм». Британская энциклопедия . Проверено 9 января 2021 г.
  4. ^ abcde Ричард Финн (2009). Аскетизм в греко-римском мире. Издательство Кембриджского университета. стр. 94–97. ISBN 978-1-139-48066-6.
  5. ^ Гуруджи Муруган Чиллая. (20 октября 2012 г.). «Официальный Силамбам Азия - Йога-медитация (Дхьяна-йога)». Силамбам.Азия . Силамбам . Проверено 31 мая 2013 г.
  6. ^ ab Deezia, Бурабари С (осень 2017 г.). «Журнал этики, религии и философии IAFOR» (PDF) . Аскетизм: матч к Абсолюту . 3 (2):14 . Проверено 10 января 2021 г.
  7. ^ Винсент Л. Уимбуш; Ричард Валантасис (2002). Аскетизм. Издательство Оксфордского университета. стр. 247, 351. ISBN. 978-0-19-803451-3.
  8. ^ аб Линн Дентон (1992). Джулия Лесли (ред.). Роли и ритуалы для индуистских женщин. Мотилал Банарсидасс. стр. 212–219. ISBN 978-81-208-1036-5.
  9. ^ Уилсон, Джон А. (1969). «Египетские светские песни и стихи». Древние ближневосточные тексты, относящиеся к Ветхому Завету. Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 467.
  10. ^ "Аскетизм | Энциклопедия.com" . www.энциклопедия.com . Проверено 10 января 2021 г.
  11. ^ Кларк, Пол AB; Эндрю Линзи (1996). Словарь этики, теологии и общества. Справочник по Рутледжу. Тейлор и Фрэнсис. п. 58. ИСБН 978-0-415-06212-1.
  12. ^ abcd Винсент Л. Уимбуш; Ричард Валантасис (2002). Аскетизм. Издательство Оксфордского университета. стр. 9–10. ISBN 978-0-19-803451-3.
  13. ^ Морис Уэйт (2009). Оксфордский тезаурус английского языка. Издательство Оксфордского университета. п. 47. ИСБН 978-0-19-956081-3.
  14. ^ Мартин Г. Уилтшир (1990). Аскетические фигуры до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды. Вальтер де Грюйтер. стр. xvi. ISBN 978-3-11-009896-9.
  15. ^ Эффенди, Шоги. Пришествие Божественного правосудия .
  16. ^ abc Кэмпбелл, Томас (2022) [1907]. "Аскетизм". В Найт, Кевин (ред.). Католическая энциклопедия . Том. 1. Новое пришествие . Архивировано из оригинала 16 марта 2022 года . Проверено 12 апреля 2022 г.
  17. ↑ Исследование продолжения этой ранней традиции в средние века см. Марина Миладинова, « Границы одиночества: эремитизм в Центральной Европе между Востоком и Западом» (Загреб: Leykam International, 2008).
  18. ^ AB Уильям М. Джонстон (2013). Энциклопедия монашества. Рутледж. стр. 290, 548, 577. ISBN. 978-1-136-78716-4.
  19. ^ Уильям М. Джонстон (2013). Энциклопедия монашества. Рутледж. стр. 548–550. ISBN 978-1-136-78716-4.
  20. ^ аб Джереми Барьер (2013). Ганс-Ульрих Вайдеманн (ред.). Аскетизм и экзегеза в раннем христианстве: восприятие текстов Нового Завета в древних аскетических дискурсах. Ванденхук и Рупрехт. п. 163. ИСБН 978-3-525-59358-5.
  21. ^ Элизабет А. Кларк. Чтение отречения: аскетизм и Священное Писание в раннем христианстве. Принстон: Издательство Принстонского университета, 1999.
  22. ^ Томас А. Робинсон; Хиллари П. Родригес (2014). Мировые религии: Путеводитель по основам. Бейкер Академик. стр. 147–148. ISBN 978-1-4412-1972-5.
  23. ^ Уильям М. Джонстон (2013). Энциклопедия монашества. Рутледж. стр. 582–583. ISBN 978-1-136-78716-4.
  24. ^ Уильям М. Джонстон (2013). Энциклопедия монашества. Рутледж. п. 93. ИСБН 978-1-136-78716-4.
  25. ^ Эндрю Джейкобс (2013). Ганс-Ульрих Вайдеманн (ред.). Аскетизм и экзегеза в раннем христианстве: восприятие текстов Нового Завета в древних аскетических дискурсах. Ванденхук и Рупрехт. п. 224. ИСБН 978-3-525-59358-5.
  26. ^ Эверт Питерс; Лин Ван Молле; Каат Вилс (2011). За пределами удовольствия: культуры современного аскетизма. Берган. стр. 5–6. ISBN 978-1-84545-987-1.
  27. ^ abcd Янг, Робин Дарлинг (весна 2001 г.). «Евагрий Иконописец: Монашеская педагогика в гностиках». Журнал ранних христианских исследований . Балтимор : Издательство Университета Джонса Хопкинса . 9 (1): 53–71. дои : 10.1353/earl.2001.0017. S2CID  170981765.
  28. ^ Рубенсон, Сэмюэл (2007). «Аскетизм и монашество, I: Восточный». В Кэсидее, Августин; Норрис, Фредерик В. (ред.). Кембриджская история христианства: от Константина до 600 г. Том. 2. Кембридж : Издательство Кембриджского университета . стр. 637–668. дои : 10.1017/CHOL9780521812443.029. ISBN 978-1139054133.
  29. ^ Плестед, Маркус (2004). Наследие Макария: место Макария-Симеона в восточнохристианской традиции. Оксфордские монографии по теологии и религии. Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . п. 67. дои : 10.1093/0199267790.001.0001. ISBN 978-0-19-926779-8.
  30. ^ Йозеф В. Мери (2002). Культ святых среди мусульман и евреев в средневековой Сирии. Издательство Оксфордского университета. стр. 66, 83. ISBN. 978-0-19-155473-5.
  31. ^ «Мусульманская ассоциация Сидзуока (Мусульманская ассоциация Сидзуока)» . Сайт Мусульманской ассоциации Японии Сидзуока . Архивировано из оригинала 10 февраля 2018 г. Проверено 9 февраля 2018 г.
  32. ^ Мусульмане мира: Религиозная принадлежность Pew Research (2012)
  33. ^ abcdefg Кук, Дэвид (май 2015 г.). «Мистика в суфийском исламе». Оксфордская исследовательская энциклопедия религии . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . дои : 10.1093/акр/9780199340378.013.51. ISBN 9780199340378. Архивировано из оригинала 28 ноября 2018 года . Проверено 4 января 2022 г.
  34. ^ Спенсер К. Такер (2010). Энциклопедия войн на Ближнем Востоке. АВС-КЛИО. п. 1176. ИСБН 978-1-85109-948-1.
  35. ^ Фелисити Кроу; и другие. (2011). Иллюстрированный словарь мусульманского мира. Маршалл Кавендиш. п. 40. ИСБН 978-0-7614-7929-1.
  36. ^ аб Сизгорич, Томас (2009). Насилие и вера в поздней античности: воинствующая преданность в христианстве и исламе. Филадельфия : Издательство Пенсильванского университета . стр. 178–182. ISBN 978-0-8122-4113-6. LCCN  2008017407.
  37. ^ abcd Санер, Кристиан К. (июнь 2017 г.). «Монашество моей общины - это джихад»: дебаты об аскетизме, сексе и войне в раннем исламе». Арабика . Лейден и Бостон : Издательство Brill . 64 (2): 149–183. дои : 10.1163/15700585-12341453. ISSN  1570-0585. S2CID  165034994.
  38. ^ Санер, Кристиан К. (апрель – июнь 2016 г.). «Плавание против течения: обращение мусульман в христианство в ранний исламский период». Журнал Американского восточного общества . Американское восточное общество . 136 (2): 265–284. doi : 10.7817/jameroriesoci.136.2.265. ISSN  0003-0279. LCCN  12032032. OCLC  47785421. S2CID  163469239.
  39. ^ Рутвен, Малис (2006). Ислам в мире. Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . п. 153. ИСБН 978-0-19-530503-6. Женоненавистничество в исламе , возможно, частично объясняется отсутствием возможностей для безбрачия. Среди набожных обычно сильны аскетические тенденции: вся история западных религий иллюстрирует тесную связь между религиозным энтузиазмом и сексуальным подавлением. Однако в исламе безбрачие явно не поощрялось как собственным примером Пророка, так и знаменитым хадисом : «В исламе нет монашества – монашество ( рахбания ) моей общины является джихадом ».
  40. ^ Кныш, Александр (2010) [1999]. Исламский мистицизм: краткая история. Темы исламоведения. Том. 1. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 1–30. ISBN 978-90-04-10717-5.
  41. ^ Карамустафа, Ахмет Т. (2007). Суфизм: период становления. Беркли : Издательство Калифорнийского университета . ISBN 978-0-520-25269-1.
  42. ^ Аб Хэнсон, Эрик О. (2006). Религия и политика в международной системе сегодня. Нью-Йорк : Издательство Кембриджского университета . стр. 102–104. дои : 10.1017/CBO9780511616457. ISBN 978-0-521-85245-6.
  43. ^ Грин, Нил (2012). Суфизм: глобальная история. Чичестер, Западный Суссекс : Уайли-Блэквелл . стр. 20–22. ISBN 978-1-4051-5765-0.
  44. ^ Башкан, Бирол (2014). От религиозных империй к светским государствам: государственная секуляризация в Турции, Иране и России. Абингдон, Оксфордшир : Рутледж . стр. 77–80. ISBN 978-1-317-80204-4.
  45. ^ Армаджани, Джон (2004). Динамический ислам: либеральные мусульманские перспективы в транснациональную эпоху. Лэнхэм, Мэриленд : Университетское издательство Америки . п. 67. ИСБН 978-0-7618-2967-6.
  46. ^ аб Финдли, Картер В. (2005). «Ислам и империя от сельджуков через монголов». Тюрки в мировой истории . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 56–66. ISBN 9780195177268. ОСЛК  54529318.
  47. ^ Амитай-Прейсс, Реувен (январь 1999 г.). «Суфии и шаманы: некоторые замечания об исламизации монголов в Ильханате». Журнал экономической и социальной истории Востока . Лейден : Издательство Brill . 42 (1): 27–46. дои : 10.1163/1568520991445605. ISSN  1568-5209. JSTOR  3632297.
  48. ^ Шахзад Башир (2013). Суфийские тела: религия и общество в средневековом исламе. Издательство Колумбийского университета. стр. 9–11, 58–67. ISBN 978-0-231-14491-9.
  49. ^ Энтони Блэк (2011). История исламской политической мысли: от Пророка до наших дней. Издательство Эдинбургского университета. стр. 241–242. ISBN 978-0-7486-8878-4.
  50. ^ Карл Олсон (2007). Целибат и религиозные традиции. Издательство Оксфордского университета. стр. 134–135. ISBN 978-0-19-804181-8.
  51. ^ Барбара Д. Меткалф (2009). Ислам в Южной Азии на практике. Издательство Принстонского университета. п. 64. ИСБН 978-1-4008-3138-8.
  52. ^ Ира М. Лапидус (2014). История исламских обществ. Издательство Кембриджского университета. п. 357. ИСБН 978-1-139-99150-6.
  53. ^ Марк Юргенсмейер; Уэйд Кларк Руф (2011). Энциклопедия мировой религии. Публикации SAGE. п. 65. ИСБН 978-1-4522-6656-5.
  54. ^ abcd Аллан Надлер (1999). Вера Мифнагдим: ответы раввинов на хасидское восхищение. Джу Пресс. стр. 78–79. ISBN 978-0-8018-6182-6.
  55. ^ abc Корнелия Б. Хорн (2006). Аскетизм и христологические споры в Палестине пятого века. Издательство Оксфордского университета. стр. 188–190 со сносками. ISBN 978-0-19-927753-7.
  56. ^ Маркус Бокмюль (2000). Еврейский закон в языческих церквях. А&С Черный. стр. 38–40 со сноской 57. ISBN. 978-0-567-08734-8.
  57. ^ Брайан С. Рознер (1994). Писание и этика Павла: исследование 1 Коринфянам 5–7. БРИЛЛ Академик. стр. 153–157. ISBN 90-04-10065-2.
  58. ^ Даниэль Мейерс (1992). Аскетический хасидизм в Иерусалиме: община хранителей верующих Меа Шеарим. Брилл. стр. 14–19, 111–125. ISBN 90-04-09562-4.
  59. ^ Цви Рабинович (1996). Энциклопедия хасидизма. Джейсон Аронсон. стр. 7, 26–27, 191. ISBN. 978-1-56821-123-7.
  60. ^ аб Шимон Шокек (2013). Каббала и искусство бытия: Смитсоновские лекции. Рутледж. стр. 132–133. ISBN 978-1-317-79738-8.
  61. ^ Питер Мейстер (2004). Немецкая литература между конфессиями: евреи и христиане в разногласиях и гармонии. Питер Лэнг. стр. 41–43. ISBN 978-3-03910-174-0.
  62. ^ Вольфсон, Эллиот Р. (2016). «Аскетизм, мистика и мессианизм: переоценка портрета Шехтера Цфата шестнадцатого века». Еврейский ежеквартальный обзор . Издательство Университета Джонса Хопкинса. 106 (2): 165–177. дои : 10.1353/jqr.2016.0007. S2CID  171299402.
  63. ^ Юро Тешима (1995). Дзен-буддизм и хасидизм: сравнительное исследование. Университетское издательство Америки. стр. 81–82. ISBN 978-0-7618-0003-3.
  64. ^ Аксель Майклс; Барбара Харшав (2004). Индуизм: прошлое и настоящее. Издательство Принстонского университета. п. 315. ИСБН 0-691-08952-3.
  65. ^ Ричард Ф. Гомбрич (2006). Буддизм Тхеравады: социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо. Рутледж. стр. 44, 62. ISBN. 978-1-134-21718-2.
  66. ^ аб Бенджамин Р. Смит (2008). Марк Синглтон и Джин Бирн (ред.). Йога в современном мире: современные перспективы. Рутледж. п. 144. ИСБН 978-1-134-05520-3.
  67. ^ Пол Дандас (2003). Джайны (2-е изд.). Рутледж. стр. 27, 165–166, 180. ISBN. 978-0415266055.
  68. ^ abc Аксель Майклс; Барбара Харшав (2004). Индуизм: прошлое и настоящее. Издательство Принстонского университета. п. 316. ИСБН 0-691-08952-3.
  69. ^ Дэвид Н. Лоренцен (1978), Воины-аскеты в истории Индии, Журнал Американского восточного общества, 98 (1): 61–75
  70. ^ Уильям Пинч (2012), Воины-аскеты и индийские империи, Cambridge University Press, ISBN 978-1107406377 
  71. ^ Рой К. Аморе; Ларри Д. Шинн (1981). Похотливые девушки и короли-аскеты: буддийские и индуистские истории из жизни . Издательство Оксфордского университета. стр. 155–164. ISBN 978-0-19-536535-1.
  72. ^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. п. 894. ИСБН 978-1-4008-4805-8.
  73. ^ аб Хадзиме Накамура (1980). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями. Мотилал Банарсидасс. стр. 73 со сноской 2. ISBN. 978-81-208-0272-8.
  74. ^ Шусянь Лю; Роберт Эллиот Аллинсон (1988). Гармония и борьба: современные перспективы, Восток и Запад. Издательство Китайского университета. стр. 99 со сноской 25. ISBN. 978-962-201-412-1.
  75. ^ abcd Уильям М. Джонстон (2000). Энциклопедия монашества: АЛ. Рутледж. стр. 90–91. ISBN 978-1-57958-090-2.
  76. ^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. стр. 22, 910. ISBN. 978-1-4008-4805-8.
  77. ^ Тейлор, Джеймс (1993). Лесные монахи и национальное государство: антропологическое и историческое исследование северо-восточного Таиланда . Сингапур: Институт исследований Юго-Восточной Азии. ISBN 981-3016-49-3.
  78. ^ Джон Пауэрс (2015). Буддийский мир. Рутледж. п. 83. ИСБН 978-1-317-42017-0.
  79. ^ Ичиро Хори (1962), Самомумифицированные Будды в Японии. Аспект секты Сюгэн-До («Горный аскетизм»), История религий, Том. 1, № 2 (зима, 1962 г.), страницы 222–242.
  80. ^ Адриана Боскаро; Франко Гатти; Массимо Равери (1990). Переосмысление Японии: социальные науки, идеология и мысль. Рутледж. п. 250. ИСБН 978-0-904404-79-1.
  81. ^ Туллио Федерико Лобетти (2013). Аскетические практики в японской религии. Рутледж. стр. 130–136. ISBN 978-1-134-47273-4.
  82. ^ Пол Уильямс (2005). Буддизм: Буддизм в Китае, Восточной Азии и Японии. Рутледж. стр. 362 со сноской 37. ISBN. 978-0-415-33234-7.
  83. ^ Джеймс А. Бенн (2012), Многозначность буддийского самосожжения в Китае – историческая перспектива, Revue des Études Tibétaines , вып. 25, стр. 205
  84. ^ Шуфэнь, Лю (2000). «Смерть и вырождение жизни. Обнажение трупа в средневековом китайском буддизме». Журнал китайских религий . 28 (1): 1–30. дои : 10.1179/073776900805306720.
  85. ^ ab Джеймс А. Бенн (2012), Множественные значения буддийского самосожжения в Китае - историческая перспектива, Revue des Études Tibétaines , вып. 25, стр. 211
  86. ^ Джеймс А. Бенн (2007). Сожжение Будды: самосожжение в китайском буддизме. Издательство Гавайского университета. стр. 33–34, 82–84, 3–4. ISBN 978-0-8248-2992-6.
  87. ^ Юнь-хуа Ян (1965), Буддийское самосожжение в средневековом Китае, История религий, Том. 4, № 2 (зима, 1965), стр. 243–268.
  88. ^ Джеймс А. Бенн (2007). Сожжение Будды: самосожжение в китайском буддизме. Издательство Гавайского университета. стр. 112–114, 14–16. ISBN 978-0-8248-2992-6.
  89. ^ Джеймс А. Бенн (2007). Сожжение Будды: самосожжение в китайском буддизме. Издательство Гавайского университета. п. 3. ISBN 978-0-8248-2992-6.
  90. ^ Аб Ши Бао-чан; Кэтрин Энн Цай (1994). Жизни монахинь: биографии китайских буддийских монахинь с четвертого по шестой века: перевод Пи-цю-ни Чуань. Издательство Гавайского университета. стр. 10–12, 65–66. ISBN 978-0-8248-1541-7.
  91. ^ Джеймс А. Бенн (2012), Многозначность буддийского самосожжения в Китае – историческая перспектива, Revue des Études Tibétaines , вып. 25, страницы 203–212, Цитата: «Из всех форм самосожжения самосожжение, в частности, похоже, было в первую очередь создано средневековыми китайскими буддистами. Вместо того, чтобы быть продолжением или адаптацией индийской практики (хотя существовали индийцы, которые сожгли себя), насколько мы можем судить, самокремация была создана на китайской земле и основывалась на ряде влияний, таких как особая интерпретация индийского буддийского писания (Саддхармапундарика или Лотосовая сутра) наряду с местными традициями, такими как как сжигание тела, чтобы вызвать дождь, это произошло задолго до прихода буддизма в Китай».
  92. ^ Джеймс А. Бенн (2012), Многозначность буддийского самосожжения в Китае – историческая перспектива, Revue des Études Tibétaines , вып. 25, стр. 207
  93. ^ Джеймс А. Бенн (1998), Где текст встречается с плотью: сжигание тела как апокрифическая практика в китайском буддизме, История религий, Vol. 37, № 4 (май 1998 г.), стр. 295–322.
  94. ^ Ятин санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  95. ^ pravrajitA Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия
  96. ^ Патрик Оливель (1981), «Вклад в семантическую историю саньясы», Журнал Американского восточного общества , Vol. 101, № 3, стр. 265–274.
  97. ^ Кельбер, Вашингтон (1976). «Тапас», Рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий , 15 (4), 343–386.
  98. ^ Джин В. Седлар (1980). Индия и греческий мир: исследование передачи культуры. Роуман и Литтлфилд. п. 34. ISBN 978-0-8476-6173-2.;
    Ловитц Л. и Датта Р. (2004). Священные санскритские слова: для йоги, пения и медитации . Stone Bridge Press, Inc.; см. Тапас или тапасья на санскрите означает подготовку тела посредством правильного питания, отдыха, телесных тренировок, медитации и т. д., чтобы привести его к максимально возможному состоянию творческой силы. Это включает в себя практику искусства контроля материалистических желаний для достижения мокши. Йога, медитация на Ом, Тапас и Турия в основных Упанишадах. Архивировано 8 сентября 2013 г. в Wayback Machine , Чикаго.
  99. ^ Гэвин Д. Флуд (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 77. ИСБН 978-0-521-43878-0.
  100. ^ Донигер О'Флаэрти, Венди (2005). Ригведа. Пингвинская классика. п. 137. ИСБН 0140449892.
  101. ^ аб Вернер, Карел (1977). «Йога и Ригведа: Интерпретация гимна Кешин (RV 10, 136)». Религиоведение . 13 (3): 289–302. дои : 10.1017/S0034412500010076. S2CID  170592174.
  102. ^ Мариасусай Дхавамони (1982). Классический индуизм. Григорианский библейский университет. стр. 368–369. ISBN 978-88-7652-482-0.
  103. ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика , издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0812692983 , страница 332 с примечанием 68 
  104. ^ Антонио Ригопулос (1998), Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара , State University of New York Press, ISBN 978-0791436967 , страницы 62–63 
  105. ^ аб Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр. 17–18. ISBN 978-0195070453.
  106. ^ Антонио Ригопулос (1998), Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара, State University of New York Press, ISBN 978-0791436967 , стр. 81, примечание 27 
  107. ^ Макс Мюллер (переводчик), Баудхаяна Дхармасутра Прашна II, Адхьяя 10, Кандика 18, Священные книги Востока , Том. XIV, Издательство Оксфордского университета, страницы 279–281.
  108. ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады. Издательство Оксфордского университета. стр. 227–235. ISBN 978-0195070453.
  109. ^ С. 134 Правило святого Бенедикта и аскетические традиции от Азии до Запада. Автор: Майёль де Дрёй.
  110. ^ Мариасусай Дхавамони (2002), Индо-христианский диалог: богословские взгляды и перспективы , ISBN 978-9042015104 , страницы 96–97, 111–114 
  111. ^ Барбара Пауэлл (2010), Окна в бесконечность: Путеводитель по индуистским писаниям , Asian Humanities Press, ISBN 978-0875730714 , страницы 292–297 
  112. ^ Ядавапракаша; Патрик Оливель (переводчик) (1995). Правила и положения брахманического аскетизма: Йатидхармасамучкая Ядава Пракаши. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-2283-0. {{cite book}}: |author2=имеет общее имя ( справка )
  113. ^ Cort 2001a, стр. 118–122.
  114. ^ Fujinaga 2003, стр. 205–212 со сносками.
  115. ^ Бальцерович 2015, стр. 144–150.
  116. ^ Донигер 1999, с. 549.
  117. ^ Винтерниц 1993, стр. 408–409.
  118. ^ Cort 2001a, стр. 120–121.
  119. ^ ab Cort 2001a, стр. 120–122.
  120. ^ Якоби, Герман (1884). Ф. Макс Мюллер (ред.). Кальпа Сутра (перевод с Пракрита). Священные книги Востока т.22, Часть 1 . Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN 0-7007-1538-Х. Примечание. ISBN относится к переизданию UK:Routledge (2001). URL — это сканированная версия оригинального переиздания 1884 года.
  121. ^ аб Дандас 2002, с. 180.
  122. ^ Уайли 2009, с. 210.
  123. ^ У. Дж. Джонсон (1995). Безобидные души: кармическое рабство и религиозные изменения в раннем джайнизме с особым упором на Умасвати и Кундакунду. Мотилал Банарсидасс. п. 197. ИСБН 978-81-208-1309-0.
  124. ^ Виджей К. Джайн 2011, с. 134.
  125. ^ Герман Якоби, «Священные книги Востока», том. 22: Гаина-сутры, часть I. 1884 г.
  126. ^ "Джайнские сутры, Индекс части I (SBE22)" . Sacred-texts.com . Проверено 30 января 2016 г.
  127. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. стр. 207–208, см. Джайнские фестивали. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  128. ^ Аб Джайн, П.К. «Правила диеты среди джайнов». 34-й Всемирный вегетарианский конгресс Торонто, Канада, 10–16 июля 2000 г.
  129. ^ AB Майкл Тобиас (1995). Видение природы: следы первоначального мира . Издательство Кентского государственного университета. п. 102. ИСБН 978-0-87338-483-4.
  130. ^ Кристофер Ки Чаппл (2015). Йога в джайнизме. Рутледж. стр. 199–200. ISBN 978-1-317-57218-3.
  131. ^ аб Маргарет Пабст Баттин (2015). Этика самоубийства: исторические источники. Издательство Оксфордского университета. п. 47. ИСБН 978-0-19-513599-2.
  132. ^ Сингха, HS (2000). Энциклопедия сикхизма (более 1000 статей). Хемкунт Пресс. п. 22. ISBN 9788170103011.
  133. ^ Аб Прути, Радж (2004). Сикхизм и индийская цивилизация. Издательство Дискавери. п. 55. ИСБН 9788171418794.
  134. ^ Классен, Констанс (1990). «Эстетика и аскетизм в религии инков». Антропологика . 32 (1): 101–106. дои : 10.2307/25605560. JSTOR  25605560.
  135. ^ Луи Боден (1961). Повседневная жизнь инков. Курьер. п. 136. ИСБН 978-0-486-42800-0.
  136. ^ Сабина Хайланд (2003). Иезуиты и инки: необыкновенная жизнь падре Бласа Валеры, SJ University of Michigan Press. стр. 164–165. ISBN 0-472-11353-4.
  137. ^ Стивен Эскильдсен (1998). Аскетизм в ранней даосской религии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 24, 153. ISBN. 978-0-7914-3956-2.
  138. ^ Джулиан Ф. Пас (1998). Исторический словарь даосизма. Пугало. п. 54. ИСБН 978-0-8108-6637-9.
  139. ^ Стивен Эскильдсен (1998). Аскетизм в ранней даосской религии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 28–29, 93–101, 131–145. ISBN 978-0-7914-3956-2.
  140. ^ "苦 Горечь" . Институт Пурпурного Облака . 10 октября 2019 г.
  141. ^ Стивен Эскильдсен (1998). Аскетизм в ранней даосской религии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 157. ИСБН 978-0-7914-3956-2.
  142. ^ WR Гарретт (1992), Аскетическая загадка: конфуцианская этика и даосизм в китайской культуре, Уильям Сватос (ред.), Мировые религиозные движения двадцатого века в неовеберианской перспективе, Льюистон, Нью-Йорк : Edwin Mellen Press ISBN 978 -0773495500 , стр. 21–30. 
  143. ^ «Аскетизм». Британская энциклопедия . Проверено 21 июня 2004 г. В зороастризме (основанном персидским пророком Зороастром в седьмом веке до нашей эры) официально нет места аскетизму. В Авесте, священных писаниях зороастризма, запрещены посты и умерщвления плоти, но аскеты не отсутствовали совсем даже в Персии.
  144. ^ Вебер, Макс (1905). «Протестантская этика и дух капитализма».
  145. ^ «Глава 2». Протестантская этика и дух капитализма . Перевод Парсонса, Талкотта.См. примечание переводчика к сноске 9 Вебера в главе 2.
  146. ^ Макклелланд, Дэвид К. (1961). Достигающее общество . Свободная пресса. ISBN 9780029205105.
  147. ^ «Ницше, Генеалогия морали: Третье эссе, Что означают аскетические идеалы?». 21 декабря 2013 г. Архивировано из оригинала 21 декабря 2013 г. Проверено 7 сентября 2021 г.
  148. ^ Ницше, Фридрих Вильгельм (1887). Генеалогия морали. Робартс – Университет Торонто. Нью-Йорк: Бони и Ливерайт.
  149. ^ "Источник Ницше - Дом" . www.nietzschesource.org . Проверено 7 сентября 2021 г.
  150. ^ "BBC Radio 4 - В наше время, генеалогия морали Ницше" . Би-би-си . Проверено 7 сентября 2021 г.
  151. ↑ Силк-Ричардсон, Джон (5 сентября 2021 г.). «Ценности Ницше». Философские обзоры Нотр-Дама . Проверено 7 сентября 2021 г.

Источники

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Поищите аскетизм в Викисловаре, бесплатном словаре.
В Wikiquote есть цитаты, связанные с аскетизмом .