stringtranslate.com

Историческая ведическая религия

Распространение ведической культуры в поздний ведический период . Арьяварта ограничивалась северо-западной Индией и западной равниной Ганга, в то время как Большая Магадха на востоке была занята неведическими индоарийцами. [1] [2] Местоположение шакх обозначено бордовым цветом.

Историческая ведическая религия , также называемая ведизмом или ведизмом , а иногда древним индуизмом или ведическим индуизмом , [a] представляла собой религиозные идеи и практики, распространенные среди некоторых индоарийских народов северо-западного индийского субконтинента ( Пенджаб и западная равнина Ганга ) в ведический период ( ок. 1500–500 гг. до н. э.). [3] [4] [5] [6] Эти идеи и практики встречаются в ведических текстах , а некоторые ведические ритуалы практикуются и сегодня. [7] [8] [9] Ведическая религия является одной из основных традиций, сформировавших современный индуизм , хотя современный индуизм существенно отличается от исторической ведической религии. [5] [10] [a]

Ведическая религия имеет корни в индоиранской культуре и религии синташтинской ( ок . 2200–1750 гг. до н. э.) и андроновской ( ок. 2000–1150 гг. до н. э.) культур Евразийской степи . [11] [b] Эта индоиранская религия заимствовала «отличительные религиозные верования и практики» [12] [c] из неиндоарийской культуры Бактрии-Маргианы (БМАК; 2250–1700 гг. до н. э.) юга Центральной Азии , когда скотоводческие индоарийские племена оставались там как отдельный народ в начале 2-го тысячелетия до н. э. Из БМАК индоарийские племена мигрировали в северо-западный регион Индийского субконтинента , и ведическая религия развилась там в ранний ведический период ( ок. 1500–1100 гг. до н. э.) как вариант индоарийской религии, на которую оказали влияние остатки поздней цивилизации долины Инда (2600–1900 гг. до н. э.). [13]

В поздний ведический период ( ок. 1100–500 гг. до н. э.) брахманизм развился из ведической религии как идеология царства Куру - Панчала , которое распространилось на более обширную территорию после упадка царства Куру-Панчала и господства неведической культурной сферы Магадхи. Брахманизм был одним из основных влияний, сформировавших современный индуизм , когда он был синтезирован с неведическим индоарийским религиозным наследием восточной равнины Ганга (которое также дало начало буддизму и джайнизму ) и с местными религиозными традициями. [1] [2] [web 1] [14] [a]

Конкретные ритуалы и жертвоприношения ведической религии включают, среди прочего: ритуалы Сомы ; огненные ритуалы , включающие жертвоприношения ( хавир ); и Ашвамедха ( жертвоприношение коня ). [15] [16] Обряды захоронения в могилах, а также кремация наблюдаются со времен Ригведы. [17] Божества, которым уделяется особое внимание в ведической религии, включают Дьяуса , Индру , Агни , Рудру и Варуну , а важные этические концепции включают сатью и риту .

Терминология

Ведизм и брахманизм

Ведизм относится к древнейшей форме ведической религии , когда индоарии вошли в долину реки Инд несколькими волнами во 2-м тысячелетии до н. э. Брахманизм относится к более развитой форме позднего ведического периода, которая сформировалась в бассейне Ганга около 1000 г. до н. э. [ 18] [d] По словам Хестермана, «его широко называют брахманизмом из-за религиозной и правовой важности, которую он придаёт брахманскому (жреческому) классу общества». [18] В поздний ведический период были составлены Брахманы и ранние Упанишады. [19] И ведизм, и брахманизм считают Веды священными, но брахманизм более инклюзивный, включающий доктрины и темы, выходящие за рамки Вед, с такими практиками, как храмовое поклонение, пуджа, медитация, отречение, вегетарианство, роль гуру и другие неведические элементы, важные для индуистской религиозной жизни. [18]

Древний индуизм и ведический индуизм

Термины «древний индуизм» и «ведический индуизм» также использовались применительно к древней ведической религии. [a]

По словам Генриха фон Штитенкрона , в западных публикациях 19-го века ведическая религия считалась отличной от индуизма и не связанной с ним. Вместо этого индуизм считался связанным с индуистскими эпосами и Пуранами через секты, основанные на пурохите , тантрах и бхакти . [20] В ответ на западный колониализм и (протестантский) прозелитизм, индуистские реформаторские движения , такие как Брахмо Самадж и Нео-Веданта в конце 19-го и начале 20-го века, отвергли «суеверия» пуранического индуизма, которые, по их мнению, отклонились от ведического наследия, вместо этого пропагандируя возвращение к Ведам и восстановление «воображаемого» [21] изначального, рационального и монотеистического древнего индуизма с равным положением с протестантским христианством. [20] [22]

В 20 веке неоиндуистский акцент на ведических корнях и лучшее понимание ведической религии и ее общего наследия и теологии с современным индуизмом привели ученых к тому, что они стали рассматривать историческую ведическую религию как предковую для современного индуизма. [20] Историческая ведическая религия в настоящее время общепризнанно считается предшественницей современного индуизма , но это не одно и то же, поскольку текстовые свидетельства указывают на значительные различия между ними. [a] К ним относятся вера в загробную жизнь вместо более поздних концепций реинкарнации и сансары . [23] [ нужна страница ] Тем не менее, хотя «обычно учат, что начало исторического индуизма датируется примерно началом нашей эры», когда «ключевые тенденции, важнейшие элементы, которые будут охвачены индуистскими традициями, объединились», [24] некоторые ученые пришли к выводу, что термин «индуизм» охватывает ведизм и брахманизм, в дополнение к недавнему синтезу. [25]

Происхождение и развитие

Индоарийская ведическая религия

Ведическая религия относится к религиозным верованиям некоторых ведических индоарийских племен, ариев , [26] [27] [e], которые мигрировали в регион долины реки Инд на индийском субконтиненте после распада цивилизации долины Инда . [3] [b] Ведическая религия и последующий брахманизм сосредоточены на мифах и ритуальных идеологиях Вед, в отличие от агамических , тантрических и сектантских форм индийской религии, которые прибегают к авторитету неведических текстовых источников. [3] Ведическая религия описана в Ведах и связана с объемной ведической литературой, включая ранние Упанишады , сохраненные до наших дней различными жреческими школами. [3] [29] Религия существовала на западной равнине Ганга в ранний ведический период с ок. 1500–1100 гг. до н.э., [30] [f] и развился в брахманизм в поздний ведический период ( ок. 1100–500 гг. до н.э.). [14] [33] Восточная равнина Ганга находилась во власти другого индоарийского комплекса, который отверг более позднюю брахманскую идеологию и дал начало джайнизму и буддизму , а также империи Маурьев . [1] [2]

Индоевропейские корни и синкретизм

Индоарии были носителями ветви индоевропейской языковой семьи, которая возникла в синташтинской культуре и в дальнейшем развилась в андроновскую культуру , которая, в свою очередь, развилась из курганной культуры степей Центральной Азии . [11] [b] [g] Обычно предлагаемый период раннего ведического века датируется 2-м тысячелетием до н. э. [53]

Ведические верования и практики доклассической эпохи были тесно связаны с предполагаемой протоиндоевропейской религией [ 54] [h] и показывают связь с ритуалами из андроновской культуры , от которой произошли индоарийские люди. [26] По словам Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в контактной зоне между рекой Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современным) Ираном. [55] Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов» [55], которая заимствовала «отличительные религиозные верования и практики» [12] из культуры Бактрии-Маргианы (BMAC). [12] Это синкретическое влияние подтверждается по крайней мере 383 неиндоевропейскими словами, которые были заимствованы из этой культуры, включая бога Индру и ритуальный напиток Сома . [56] По словам Энтони,

Многие качества индоиранского бога мощи/победы Веретрагны были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индра был предметом 250 гимнов, четверти Ригведы . Он был связан больше, чем любое другое божество, с Сомой , стимулирующим наркотиком (возможно, полученным из эфедры ), вероятно, заимствованным из религии БМАК . Его восхождение к известности было своеобразной чертой носителей древнеиндийского языка. [39]

Древнейшие надписи на древнеиндийском языке, языке Ригведы , найдены в северной Сирии, где располагалось царство Митанни . [57] Цари Митанни брали древнеиндийские тронные имена, а древнеиндийские технические термины использовались для обозначения верховой езды и управления колесницами. [57] Древнеиндийский термин r'ta , означающий «космический порядок и истина», центральная концепция Ригведы , также использовался в царстве Митанни. [57] Древнеиндийские боги, включая Индру , также были известны в царстве Митанни. [58] [59] [60]

Южноазиатские влияния

Ведическая религия была продуктом «композиции индоарийской и хараппской культур и цивилизаций». [61] Уайт (2003) цитирует трех других ученых, которые «настойчиво продемонстрировали», что ведическая религия частично произошла от цивилизации долины Инда . [62]

Неясно, отражает ли теория в различных ведических текстах на самом деле народные практики, иконографию и другие практические аспекты ведической религии. Ведическая религия изменилась, когда индоарийские народы мигрировали в долину Ганга после ок. 1100 г. до н. э. и стали оседлыми земледельцами, [14] [63] [64] еще больше синкретизируясь с местными культурами северной Индии. [2] [ нужна страница ] [3] Данные свидетельствуют о том, что ведическая религия развивалась в «двух внешне противоречивых направлениях», а именно, все более «сложная, дорогая и специализированная система ритуалов», [65] которая сохранилась в современном ритуале srauta , [66] и «абстракция и интернализация принципов, лежащих в основе ритуала и космических спекуляций» внутри себя, [65] [67] родственная джайнской и буддийской традиции.

Аспекты исторической ведической религии продолжают существовать и в наше время. Например, брахманы Намбудири продолжают древние ритуалы Шраута, а сложные ведические ритуалы Шраута практикуются в Керале и прибрежной Андхре . [68] Народ калашей, проживающий на северо-западе Пакистана, также продолжает практиковать форму древней ведической религии. [66] [i] Майкл Витцель также предположил, что синтоизм , исконная религия Японии , содержит некоторые влияния древней ведической религии. [73] [74]

брахманизм

Исторический брахманизм

Брахманизм, также называемый брахманизмом или брахманическим индуизмом, развился из ведической религии, включив в себя неведические религиозные идеи и распространившись на регион, простирающийся от северо-запада индийского субконтинента до долины Ганга. [3] [14] Брахманизм включал в себя ведический корпус, а также постведические тексты, такие как Дхармасутры и Дхармашастры , которые придавали особое значение жреческому ( брахманскому ) классу общества, [3] Хестерман также упоминает постведические смрити ( Пураны и Эпосы), [3] которые также включены в более позднюю традицию смарта . Акцент на ритуале и доминирующее положение брахманов развились как идеология в царстве Куру-Панчала и распространились на более широкую территорию после упадка царства Куру-Панчала [14] и его включения в империи, основанные на Магадхе. Он сосуществовал с местными религиями, такими как культы якши . [2] [75] [76]

Слово «брахманизм» было придумано Гонсалу Фернандешем Транкозу (1520–1596) в 16 веке. [77] Исторически, и до сих пор некоторыми современными авторами, слово «брахманизм» использовалось в английском языке для обозначения индуистской религии , рассматривая термин «брахманизм» как синоним индуизма и используя его взаимозаменяемо. [78] [79] В 18 и 19 веках брахманизм был наиболее распространенным термином, используемым в английском языке для индуизма. Брахманизм придавал значение спекуляциям об Абсолютной Реальности (Брахмане) в ранних Упанишадах , поскольку эти термины этимологически связаны, которые развились из постведических идей в позднюю ведическую эпоху. [4] [80] [81] [82] Концепция Брахмана постулируется как то, что существовало до сотворения вселенной, что составляет все сущее после этого и в чем вселенная растворится, за чем последуют подобные бесконечные циклы создания-поддержания-разрушения. [83] [84] [85] [j]

Постведический период Второй урбанизации ознаменовался упадком брахманизма. [86] [87] С ростом политических образований, которые угрожали доходам и покровительству сельских брахманов, включая движение шраманов , завоевания восточных империй из Магадхи , включая империю Нанда и империю Маурьев , [88] [89] а также вторжения и иностранное правление на северо-западе Индийского субконтинента, которые привели к появлению новых политических образований. [33] Это было преодолено путем предоставления новых услуг [90] и включения неведического индоарийского религиозного наследия восточной долины Ганга и местных религиозных традиций, что дало начало современному индуизму . [33] [web 1] [2] [1] [14] [3] [a] Этот «новый брахманизм» был привлекателен для правителей, которых привлекали сверхъестественные силы и практические советы, которые могли дать брахманы, [90] и привел к возрождению брахманического влияния, доминирующего в индийском обществе со времен классической эпохи индуизма в первые века нашей эры. [33]

Как полемический термин

В настоящее время термин «брахманизм», взаимозаменяемый с термином «брахманизм» , используется несколькими способами. Он обозначает особые брахманские ритуалы и мировоззрение, сохраненные в ритуале Шраута , в отличие от широкого спектра популярной культовой деятельности, мало связанной с ними. Брахманизм также относится конкретно к брахманской идеологии, которая рассматривает брахманов как естественно привилегированных людей, имеющих право править и доминировать в обществе. [91] Термин часто используется противниками антибрахманизма , которые возражают против их господства над индийским обществом и их эксклюзивистской идеологии. [92] Они следуют наброскам колониальных правителей 19 века, которые считали культуру Индии коррумпированной и выродившейся, а ее население — иррациональным. С этой точки зрения, вытекающей из христианского понимания религии, изначальная «богоданная религия» была испорчена священниками, в данном случае брахманами, и их религией, «брахманизмом», которая предположительно была навязана индийскому населению. [93] Реформистские индуисты и другие, такие как Амбедкар , структурировали свою критику по схожим направлениям. [93]

Текстовая история

Жертвенный столб эпохи Юпа , правивший в 3 веке н. э., Исапур, близ Матхуры . Музей Матхуры .

Тексты, датируемые ведическим периодом, составленные на ведическом санскрите , в основном представляют собой четыре ведических самхиты , но Брахманы , Араньяки и некоторые из более старых Упанишад [k] также относятся к этому периоду. Веды описывают литургию, связанную с ритуалами и жертвоприношениями. Эти тексты также считаются частью писания современного индуизма. [94]

Кто на самом деле знает?
Кто здесь провозгласит это?
Откуда это было произведено? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто тогда знает, откуда оно возникло?
— Насадия Сукта , Риг Веда , 10:129-6 [95] [96] [97]

Характеристики

Идея реинкарнации , или сансары , не упоминается в ранних слоях исторических текстов ведической религии, таких как Ригведа . [98] [99] По словам Ранаде, в более поздних слоях Ригведы упоминаются идеи, которые предполагают подход к идее перерождения. [100] [101]

Ранние слои Вед не упоминают доктрину Кармы и перерождения, но упоминают веру в загробную жизнь . [102] [103] По словам Сэйерса, эти самые ранние слои ведической литературы показывают поклонение предкам и обряды, такие как шраддха (подношение пищи предкам). Более поздние ведические тексты, такие как Араньяки и Упанишады, показывают другую сотериологию, основанную на реинкарнации, они мало заботятся об обрядах предков и начинают философски интерпретировать более ранние ритуалы. [104] [105] [106] Идея реинкарнации и кармы имеет корни в Упанишадах позднего ведического периода , предшествующих Будде и Махавире . [107] [23] Аналогично, более поздние слои ведической литературы, такие как Брихадараньяка Упанишада ( ок.  800 г. до н.э.) – например, в разделе 4.4 – обсуждают самые ранние версии доктрины Кармы, а также причинности. [108] [109]

Древняя ведическая религия не имела веры в реинкарнацию и таких концепций, как сансара или нирвана . Это была сложная анимистическая религия с политеистическими и пантеистическими аспектами. Поклонение предкам было важным, возможно, центральным компонентом древней ведической религии. Элементы культа предков все еще распространены в современном индуизме в форме шраддхи . [23] [ нужна страница ] [110]

По словам Оливелла, некоторые ученые утверждают, что традиция отречения была «органическим и логичным развитием идей, найденных в ведической религиозной культуре», в то время как другие утверждают, что они возникли от «коренного неарийского населения». Этот научный спор является давним и продолжается. [111]

Ритуалы

Шраута яджна проводится в Керале

Конкретные ритуалы и жертвоприношения ведической религии включают в себя, среди прочего: [15] [ требуется проверка ]

Индуистские обряды кремации наблюдаются со времен Ригведы; хотя они засвидетельствованы с ранних времен в культуре кладбища H , есть позднее упоминание в Ригведе, призывающее предков «как кремированных ( agnidagdhá- ), так и некремированных ( ánagnidagdha- )». (RV 10.15.14)

Пантеон

Деталь Пхра Пранг, центральной башни Ват Арун («Храм Рассвета») в Бангкоке , Таиланд , изображающая древнего ведического бога Индру и трехголового Эравана ( Айравату ). [ необходима цитата ]

Хотя в Ригведе встречается большое количество имен для дэвов , насчитывается только 33 дэва, по одиннадцать на земле, в космосе и на небе. [116] Ведический пантеон знает два класса, дэвов и асуров . Дэвы ( Митра , Варуна , Арьяман , Бхага , Амса и т. д.) являются божествами космического и социального порядка, от вселенной и царств до отдельного человека. Ригведа представляет собой сборник гимнов различным божествам, в частности героическому Индре , Агни — жертвенному огню и посланнику богов, и Соме — обожествленному священному напитку индоиранцев. [117] Также выделяются Варуна (часто в паре с Митрой) и группа «Всех богов», Вишвадевы . [118]

Мудрецы

В индуистской традиции почитаемыми мудрецами этой эпохи были Ягьявалкья , [119] [120] Атхарван , [121] Атри , [122] Бхарадваджа , [123] Гаутама Махариши , Джамадагни , [124] Кашьяпа , [125] Васиштха , [126] Бхригу , [127] Кутса , [128] Пуластья , Крату , Пулаха , Вишвамитра Нараяна, Канва, Ришабха , Вамадева и Ангирас . [ нужна ссылка ]

Этика – сатья и рита

Этика в Ведах основана на таких понятиях, как сатья и рита . [129]

В Ведах и более поздних сутрах значение слова сатья (सत्य) развивается в этическую концепцию правдивости и считается важной добродетелью. [130] [131] Это означает быть правдивым и последовательным в реальности в своих мыслях, речи и действиях. [130]

Некоторые полагают, что ведическое ṛtá и его авестийский эквивалент aša происходят от протоиндоиранского *Hr̥tás «истина», [132] которое, в свою очередь, может продолжаться от возможного протоиндоевропейского * h 2 r-tós «правильно соединенный, правильный, истинный», от предполагаемого корня * h 2 er- . Производное существительное ṛta определяется как «установленный или установленный порядок, правило, божественный закон или истина». [133] Однако, как отмечает Махони (1998), этот термин можно перевести как «то, что переместилось надлежащим образом» — хотя это значение на самом деле не цитируется в авторитетных санскритских словарях, это обычное производное от глагольного корня -, и абстрактно как «всеобщий закон» или «космический порядок», или просто как «истина». [134] Последнее значение доминирует в авестийском языке, родственном Ṛta , aša . [135]

Ввиду природы ведического санскрита термин Ṛta может использоваться для обозначения множества вещей, как напрямую, так и косвенно, и как индийские, так и европейские ученые испытывали трудности в поиске подходящих толкований для Ṛta во всех его различных значениях в Ведах , хотя скрытый смысл «упорядоченного действия» остается общеочевидным. [136]

Этот термин также встречается в протоиндоиранской религии , религии индоиранских народов . [137] Термин дхарма уже использовался в более поздних брахманических мыслях, где он понимался как аспект рита . [138]

Ведическая мифология

Центральный миф, лежащий в основе ведического ритуала, повествует об Индре , который, опьяненный Сомой , убивает дракона ( ахи ) Вритру , освобождая реки , коров и Зарю .

Ведическая мифология содержит многочисленные элементы, которые являются общими для индоевропейских мифологических традиций, таких как мифологии Персии , Греции и Рима , а также кельтских, германских, балтийских и славянских народов. Ведический бог Индра частично соответствует Дьяусу Питару , Небесному Отцу, Зевсу , Юпитеру , Тору и Тиру или Перуну . Божество Яма , владыка мертвых, предположительно связано с Йимой из персидской мифологии. Ведические гимны ссылаются на этих и других божеств, часто 33, состоящих из 8 Васу, 11 Рудр, 12 Адитьев, а в поздней Ригведе — на Праджапати . Эти божества принадлежат к 3 областям вселенной или небес, земле и промежуточному пространству.

Некоторые основные божества ведической традиции включают Индру , Дьяуса , Сурью , Агни , Ушаса , Вайю , Варуну , Митру , Адити , Яму , Сому , Сарасвати , Притхви и Рудру . [139]

Постведические религии

Гимн 10.85 Ригведы включает Виваха-сукту (выше). Его декламация продолжает быть частью индуистских свадебных ритуалов. [140] [141]

Ведический период считается завершившимся около 500 г. до н. э. Период между 800 г. до н. э. и 200 г. до н. э. является периодом формирования более позднего индуизма , джайнизма и буддизма . [142] [143] По словам Майклса, период между 500 г. до н. э. и 200 г. до н. э. является временем «аскетического реформизма», [144] в то время как период между 200 г. до н. э. и 1100 г. н. э. является временем «классического индуизма», поскольку существует «поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями». [10] Мюссе выделяет более длительный период изменений, а именно между 800 г. до н. э. и 200 г. до н. э., который он называет «классическим периодом», когда «традиционные религиозные практики и верования были переоценены. Брахманы и ритуалы, которые они проводили, больше не пользовались тем же престижем, что и в ведический период». [145]

Брахманизм развился в индуизм, который существенно отличается от предшествующего брахманизма, [a] хотя «также удобно иметь единый термин для всего комплекса взаимосвязанных традиций». [5] Переход от древнего брахманизма к школам индуизма был формой эволюции во взаимодействии с неведическими традициями. Этот переход сохранил многие центральные идеи и теософию, найденные в Ведах, при этом синергически интегрируя неведические идеи. [1] [2] [14] [146] [l] В то время как часть индуизма, Веданты , Санкхьи и Йоги школы индуизма разделяют свою озабоченность избавлением от страданий существования с буддизмом. [155]

Продолжение православного ритуала

По словам Акселя Михаэлса , ведические боги пришли в упадок, но не исчезли, а местные культы были ассимилированы в ведическо-брахманский пантеон, который изменился в индуистский пантеон. Такие божества, как Шива и Вишну, стали более заметными и дали начало шиваизму и вайшнавизму . [156]

По словам Дэвида Найпа, некоторые общины в Индии сохранили и продолжают практиковать части исторической ведической религии, как это наблюдается в штатах Керала и Андхра-Прадеш и в других местах. [7] По словам историка и лингвиста санскрита Майкла Витцеля , некоторые ритуалы народа калашей имеют элементы исторической ведической религии, но есть и некоторые отличия, такие как наличие огня рядом с алтарем, а не «на алтаре», как в ведической религии. [8] [9]

Миманса и Веданта

Философы мимансы утверждают, что не было необходимости постулировать создателя мира, так же как не было необходимости в авторе, чтобы составить Веды, или в боге, чтобы подтвердить ритуалы. [157] Миманса утверждает, что боги, названные в Ведах, не существуют отдельно от мантр , которые произносят их имена. В этом отношении сила мантр - это то, что рассматривается как сила богов. [158]

О продолжении ведической традиции в Упанишадах Фаулер пишет следующее:

Несмотря на радикально различную природу Упанишад по отношению к Ведам, следует помнить, что материал обоих образует Веду или «знание», которое является литературой шрути . Таким образом, Упанишады развивают идеи Вед за пределами их ритуального формализма и не должны рассматриваться как изолированные от них. Тот факт, что Веды, которые более конкретно подчеркиваются в Веданте: эффективность ведического ритуала не отвергается, просто есть поиск Реальности, которая его информирует. [159]

Упанишады постепенно развились в Веданту , которая является одной из основных школ мысли в индуизме . Веданта считает себя «целью или целью [ концом ] Вед». [160]

Традиция шраманы

Неведические традиции шрамана существовали наряду с брахманизмом. [161] [162] [м] [163] [164] Они не были прямыми порождениями ведизма, но движениями, находившимися под взаимным влиянием с брахманическими традициями, [161] отражающими «космологию и антропологию гораздо более древнего, доарийского высшего класса северо-восточной Индии». [165] Джайнизм и буддизм развились из традиции шрамана. [166]

Существуют джайнские ссылки на 22 доисторических тиртханкара . С этой точки зрения, джайнизм достиг пика во времена Махавиры (традиционно относят к 6 веку до н. э.). [167] [168] Буддизм , традиционно относящийся к 500 году до н. э., пришел в упадок в Индии в течение 5-го по 12-й века в пользу пуранического индуизма [169] и ислама. [170] [171]

Смотрите также

В Wikisource есть текст статьи « Брахманизм » из Британской энциклопедии 1911 года .

Примечания

  1. ^ abcdefg Такие ученые, как Ян Гонда, использовали термин «древний индуизм» , отличая его от «современного индуизма».
    Джеймисон и Витцель (1992, стр. 3) используют термин «ведический индуизм», но заявляют: «... называть этот период ведическим индуизмом — это противоречие в терминах, поскольку ведическая религия сильно отличается от того, что мы обычно называем индуистской религией — по крайней мере, так же, как древнееврейская религия отличается от средневековой и современной христианской религии. Однако ведическую религию можно рассматривать как предшественницу индуизма».
    Майклс (2004, стр. 38) также подчеркивает различия: «Наследие ведической религии в индуизме, как правило, переоценивается. Влияние мифологии действительно велико, но религиозная терминология значительно изменилась: все ключевые термины индуизма либо отсутствуют в ведической, либо имеют совершенно иное значение. Религия Вед не знает этизированного переселения души с возмездием за деяния ( карма ), циклического разрушения мира или идеи спасения при жизни ( дживанмукти; мокша; нирвана ); идея мира как иллюзии ( майя ) должна была противоречить сути древней Индии, и всемогущий бог-творец появляется только в поздних гимнах Ригведы. Ведическая религия также не знала кастовой системы, сожжения вдов, запрета на повторный брак, изображений богов и храмов, поклонения пудже, йоги, паломничества, вегетарианства, святости коровы, учение о стадиях жизни ( ашраме ), или знали их только в самом начале. Таким образом, оправданно видеть поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями».
    См. также Halbfass (1991, стр. 1–2)
    Encyclopaedia Britannica объясняет, что из ведической религии возник брахманизм , религиозная традиция древней Индии. В ней говорится: «Брахманизм подчеркивал обряды, совершаемые брахманами или священнослужителями, и их статус, а также спекуляции о Брахмане (Абсолютной реальности), как теоретизировалось в Упанишадах (спекулятивных философских текстах, которые считаются частью Вед или писаний)». Из брахманизма развился индуизм, когда он был синтезирован около начала нашей эры с неведическим индоарийским религиозным наследием восточной долины Ганга и с местными религиозными традициями; см. Witzel 1995; Hiltebeitel 2002; Samuel 2010; Welbon 2004; Бронкхорст 2007.
  2. ^ abc Индоарии были скотоводами [14], которые мигрировали в северо-западную Индию после распада цивилизации долины Инда , [28] [34] [35] принеся с собой свой язык [36] и религию. [37] [38] Они были тесно связаны с индоариями, которые основали царство Митанни на севере Сирии [39] (ок. 1500–1300 гг. до н. э.).
    Обе группы были укоренены в андроновской культуре [40] в эпоху Бактрии - Маргианы , в современном северном Афганистане, [39] и связаны с индоиранцами , от которых они отделились около 1800–1600 гг. до н. э. [41] Их корни уходят еще дальше в культуру Синташта , с погребальными жертвоприношениями, которые показывают близкие параллели с жертвенными погребальными обрядами Ригведы . [ 42]
    Иммиграция, вероятно, состояла из небольших групп людей. [11] Кенойер (1998) отмечает, что «не существует археологических или биологических свидетельств вторжений или массовых миграций в долину Инда между концом Хараппской фазы, около 1900 г. до н.э. и началом раннего исторического периода около 600 г. до н.э.» [43]
    Обзор текущих соответствующих исследований см. в следующих источниках. [44] [45] [46] [11]
  3. ^ Влияние BMAC:
    • Беквит (2011, стр. 32): «Хотя индоевропейцы поселились на новых землях, в некоторых случаях (например, в Греции), очевидно, путем завоевания, они не всегда доминировали над местными жителями в начале. Вместо этого они часто служили местным народам в качестве наемных воинов или вообще попадали под их господство. В любом случае индоевропейские мигранты, которые были в основном мужчинами, женились на местных женщинах и, смешиваясь с ними, развили свои отличительные черты креольского диалекта. Самым влиятельным из новых диалектов был протоиндоиранский, носители которого, по-видимому, находились под лингвистическим влиянием неиндоевропейского народа, у которого индоиранцы заимствовали свои отличительные религиозные верования и практики. Локусом этой конвергенции все чаще считается область развитой, неиндоевропейской культуры Бактрии-Маргианы, сосредоточенной на территории, которая сейчас является северо-западным Афганистаном и южным Туркменистан. Другие индоевропейцы развили различные диалекты и верования под влиянием других неиндоевропейских языков и культур».
    • Энтони (2007, стр. 454–455) утверждает, что по крайней мере 383 неиндоевропейских слова были заимствованы из этой культуры, включая бога Индру и ритуальный напиток Сому , который «вероятно был заимствован из религии БМАК».
    • Энтони (2007, стр. 454): «Многие качества индоиранского бога могущества/победы Веретрагны были перенесены на принятого бога Индру, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индра был предметом 250 гимнов, четверти Ригведы . Он был связан больше, чем любое другое божество, с Сомой , стимулирующим наркотиком (возможно, полученным из эфедры ), вероятно, заимствованным из религии БМАК. Его возвышение было своеобразной чертой носителей древнеиндийского языка».
  4. ↑ Подробное описание религиозного и социально-политического развития позднего ведийского общества см. в Witzel 1995.
  5. ↑ Майклс: «Они называли себя ариями («арийцы», буквально «гостеприимные», от ведийского арья , «домашний, гостеприимный»), но даже в Ригведе арья обозначает культурную и языковую границу, а не только расовую». [28]
  6. ^ Точная датировка начала ведического периода невозможна. Витцель упоминает диапазон между 1900 и 1400 годами до н.э. [31] Потоп (1996) упоминает 1500 год до н.э. [32]
  7. ^ Некоторые авторы и археологи выступили против идеи миграции индоариев в Индию [47] [48] [28] [49] из-за отсутствия археологических свидетельств и признаков культурной преемственности [28] , выдвинув вместо этого гипотезу о медленном процессе аккультурации [28] или трансформации. [34] По словам Упиндера Сингха, «первоначальная родина индоевропейцев и индоариев является предметом продолжающихся дебатов среди филологов, лингвистов, историков, археологов и других. Доминирующая точка зрения заключается в том, что индоарии прибыли на субконтинент как иммигранты. Другая точка зрения, отстаиваемая в основном некоторыми индийскими учеными, заключается в том, что они были коренными жителями субконтинента». [49] Эдвин Брайант использовал термин «индоарийский спор» для упущения теории индоарийской миграции и некоторых ее противников. [50]
    Мэллори и Адамс отмечают, что два типа моделей «пользуются значительным международным распространением», а именно анатолийская гипотеза и миграция из евразийских степей. [51] Лингвистические и археологические данные ясно показывают культурные изменения после 1750 г. до н. э., [28] а лингвистические и религиозные данные ясно показывают связи с индоевропейскими языками и религией. [52] По словам Сингха, «доминирующая точка зрения заключается в том, что индоарийцы пришли на субконтинент как иммигранты». [49]
    Обзор «местной позиции» можно получить у Брайанта и Паттона (2005). [50] См. также статью Коренные арийцы
  8. ↑ См. Кузьмина (2007), Происхождение индоиранцев , стр. 339, для обзора публикаций до 1997 года по этой теме.
  9. ^ До конца 19 века нуристанцы Афганистана соблюдали примитивную форму индуизма, пока их насильно не обратили в ислам под властью Абдуррахман-хана . [69] [70] [71] Однако аспекты исторической ведической религии сохранились в других уголках индийского субконтинента, таких как Керала , где брахманы Намбудири продолжают древние ритуалы Шраута. Народ Калашей, проживающий на северо-западе Пакистана, также продолжает практиковать форму древней ведической религии. [66] [72]
  10. ^ О метафизической концепции Брахмана см.: Lipner, Julius (2012). Hindus: Their Religious Beliefs and Practices. Routledge. С. 251–252, 283, 366–369. ISBN 978-1-135-24061-5; Перретт, Рой В. (1998). Индуистская этика: философское исследование. Издательство Гавайского университета. стр. 53–54. ISBN 978-0-8248-2085-5.
  11. ^ Упанишады, которые, как считается, относятся к ведическому периоду, - это Брихадараньяка , Чандогья , Джайминия Упанишад Брахман .
  12. ^ Ученые рассматривают индуизм как синтез [147] [148] различных индийских культур и традиций, [147] [149] с различными корнями и без единого основателя. [150] Среди его корней - ведическая религия [149] позднего ведического периода и ее акцент на статусе брахманов, [151] а также религии цивилизации долины Инда , [152] шраманы [153] или традиции отречения [ 149] восточной Индии , [153] и «народные или местные традиции ». [149] Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между примерно 500 [147] -200 [154] г. до н. э. и примерно 300 г. н. э., [147] в период Второй урбанизации и раннего классического периода индуизма , когда были составлены Эпосы и первые Пураны. [147] [154]
  13. ↑ Кромвель: «Рядом с брахманизмом существовала неарийская шраманическая культура, корни которой уходят в доисторические времена». [161]

Ссылки

  1. ^ abcde Бронкхорст 2007.
  2. ^ abcdefg Сэмюэл 2010.
  3. ^ abcdefghi Heesterman 2005, стр. 9552–9553.
  4. ^ ab "Ведическая религия". Энциклопедия Британника . 21 сентября 2024 г.
  5. ^ abc Салливан 2001, стр. 9.
  6. ↑ Сэмюэл 2010, стр. 97–99, 113–118.
  7. ^ ab Knipe 2015, стр. 41–45, 220–223.
  8. ^ ab Witzel, Michael (2004). «Религия Калашей (отрывок из «Ригведической религиозной системы и ее центральноазиатских и индукушских предшественников»». В Griffiths, A.; Houben, JEM (ред.). Веды: тексты, язык и ритуал . Гронинген: Forsten. стр. 581–636.
  9. ^ ab "Религия Калаша" (PDF) . раздел 1.5.2.
  10. ^ ab Michaels 2004, стр. 38.
  11. ^ abcd Энтони 2007.
  12. ^ abc Beckwith 2011, стр. 32.
  13. ^ Уайт 2003.
  14. ^ abcdefgh Витцель 1995.
  15. ^ аб Прасун, Шрикант (11 августа 2010 г.). «Глава 2, Веданг, Калп». Индийские Священные Писания . Пустак Махал. ISBN 978-81-223-1007-8.
  16. ^ ab Griffith, Ralph Thomas Hotchkin (1987) [1899]. Тексты Белой Яджурведы. Перевод с популярным комментарием (Переиздание). Benaras: EJ Lazarus and Co. ISBN 81-215-0047-8.
  17. ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа — самая ранняя религиозная поэзия Индии. Oxford University Press. С. 1393, 1399. ISBN 978-0190633394.
  18. ^ abc "Ведизм и брахманизм | Encyclopedia.com". www.encyclopedia.com . Получено 2 августа 2024 г. .
  19. ^ Макклелланд, Норман С. (15 октября 2018 г.). Энциклопедия реинкарнации и кармы. Макфарланд. стр. 48. ISBN 978-0-7864-5675-8.
  20. ^ abc von Stietencron 2005, стр. 231–237 со сносками.
  21. ^ Маннатуккарен 2024, с. «воображаемый «индуизм»».
  22. ^ Потоп (2020), стр. 58.
  23. ^ abc Лаумакис 2008.
  24. ^ Уэлбон 2004, стр. 33.
  25. ^ фон Штитенкрон 2005, стр. 231.
  26. ^ ab Кузьмина 2007, стр. 319.
  27. ^ Сингх 2008, стр. 185.
  28. ^ abcdef Майклс 2004, стр. 33.
  29. ^ Джеймисон и Витцель 1992, стр. 2-4.
  30. ↑ Майклс 2004, стр. 32–36.
  31. ^ Витцель 1995, стр. 3–4.
  32. ↑ Наводнение 1996, стр. 21.
  33. ^ abcd Bronkhorst 2016, стр. 9–10.
  34. ^ ab Flood 1996, стр. 30–35.
  35. ^ Хилтебайтель 2007, стр. 5.
  36. ↑ Сэмюэл 2010, стр. 53–56.
  37. ↑ Наводнение 1996, стр. 30.
  38. ^ Хилтебайтель 2007, стр. 5–7.
  39. ^ abc Anthony 2007, стр. 454.
  40. ↑ Энтони 2007, стр. 410–411.
  41. ↑ Энтони 2007, стр. 408.
  42. ↑ Энтони 2007, стр. 375, 408–411.
  43. ^ Кенойер, М. (1998). Древние города цивилизации долины Инда . Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press. стр. 174.
  44. ^ Витцель, Майкл (2001). «Автохтонные арийцы? Свидетельства из древнеиндийских и иранских текстов» (PDF) . Электронный журнал ведических исследований (EJVS) . 7 (3): 1–93.
  45. ^ Ратнагар, Шерин (2008). «Дебаты об арийской родине в Индии». В Kohl, PL; Kozelsky, M.; Ben-Yehuda, N. (ред.). Избранные воспоминания: археология в построении, увековечении и освящении национального прошлого . стр. 349–378.
  46. ^ Бхан, Сурадж (2002). «Аризация цивилизации Инда». В Паниккар, К. Н.; Байрес, Т. Дж.; Патнаик, У. (ред.). Создание истории . С. 41–55.
  47. ^ Брайант 2001.
  48. ^ Брайант, Эдвин. 2001. Индо-арийский спор , стр. 342 [ необходимо разъяснение ]
  49. ^ abc Singh 2008, стр. 186.
  50. ^ Брайант и Паттон 2005.
  51. ↑ Мэллори и Адамс 2006, стр. 460–461.
  52. ↑ Наводнение 1996, стр. 33.
  53. ^ Плетчер, Кеннет (2010). История Индии . Britannica Educational Publishing. стр. 60.
  54. ↑ Роджер Д. Вудард (18 августа 2006 г.). Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ. Издательство Иллинойсского университета. С. 242–. ISBN 978-0-252-09295-4.
  55. ^ ab Anthony 2007, стр. 462.
  56. ↑ Энтони 2007, стр. 454–455.
  57. ^ abc Anthony 2007, стр. 49.
  58. ↑ Энтони 2007, стр. 50.
  59. ↑ Наводнение 2008, стр. 68.
  60. ^ Мелтон и Бауманн 2010, стр. 1412.
  61. ↑ Уайт 2006, стр. 28.
  62. ↑ Уайт 2003, стр. 28.
  63. ↑ Сэмюэл 2010, стр. 48–51, 61–93.
  64. ^ Хилтебайтель 2007, стр. 8–10.
  65. ^ аб Джеймисон и Витцель 1992, стр. 1–5, 47–52, 74–77.
  66. ^ abc West, Барбара А. (19 мая 2010 г.). Энциклопедия народов Азии и Океании . Издание информационной базы . п. 357. ИСБН 9781438119137. Калаши — уникальный народ, живущий всего в трех долинах около Читрала, Пакистан, столицы Северо-Западной пограничной провинции, которая граничит с Афганистаном. В отличие от своих соседей в горах Гиндукуш как с афганской, так и с пакистанской стороны границы, калаши не обратились в ислам. В середине 20-го века несколько деревень калаши в Пакистане были насильно обращены в эту доминирующую религию, но люди боролись с обращением, и после того, как официальное давление было снято, подавляющее большинство продолжило исповедовать свою собственную религию. Их религия — это форма индуизма, которая признает множество богов и духов... учитывая их индоарийский язык,... религия калаши гораздо более тесно связана с индуизмом их индийских соседей, чем с религией Александра Македонского и его армий.
  67. ^ Сэмюэл 2010, стр. 113.
  68. ^ Кнайп 2015, стр. 1–50.
  69. ^ Минахан, Джеймс Б. (2014). Этнические группы Северной, Восточной и Центральной Азии: Энциклопедия . АВС-КЛИО. п. 205. ИСБН 9781610690188. Живя в высокогорных долинах, нуристанцы сохранили свою древнюю культуру и религию, форму древней ведической религии со многими обычаями и ритуалами, разработанными на местном уровне. Некоторые божества почитались только одним племенем или общиной, но одно божество повсеместно почиталось всеми нуристанцами как Создатель, индуистский бог Яма Раджа, которого нуристанские племена называли имро или имра .
  70. ^ Баррингтон, Николас; Кендрик, Джозеф Т.; Шлагинтвайт, Рейнхард (18 апреля 2006 г.). Путешествие в Нуристан: исследование таинственных афганских глубинок . IB Tauris . стр. 111. ISBN 9781845111755. Среди известных мест можно назвать Хадду, недалеко от Джелалабада, но буддизм, похоже, так и не проник в отдаленные долины Нуристана, где люди продолжали практиковать раннюю форму политеистического индуизма.
  71. ^ Вайс, Митч; Маурер, Кевин (31 декабря 2012 г.). Выхода нет: история доблести в горах Афганистана . Berkley Caliber. стр. 299. ISBN 9780425253403. Вплоть до конца девятнадцатого века многие нуристанцы практиковали примитивную форму индуизма. Это был последний район в Афганистане, обращенный в ислам, и обращение было совершено мечом.
  72. ^ Бежан, Фруд (19 апреля 2017 г.). «Забытые язычники Пакистана получают должное». Радио Свободная Европа/Радио Свобода . Получено 31 июля 2017 г. Около половины калашей исповедуют форму древнего индуизма, пронизанную старыми языческими и анимистическими верованиями.
  73. ^ Витцель, Майкл (2012). Происхождение мифологий мира .
  74. ^ Витцель, Майкл (2005). Вала и Ивато: миф о скрытом солнце в Индии, Японии и за ее пределами (PDF) .
  75. ^ Башам 1989, стр. 74–75.
  76. ^ "Якша". Британская энциклопедия . 12 июля 2024 г.
  77. ^ Жупанов, Инес Г. (2005). Миссионерские тропики: католический фронтир в Индии (16–17 века). Издательство Мичиганского университета. стр. 18 и далее. ISBN 0-472-11490-5.
  78. ^ Маритен, Жак; Уоткин, Э.И. (2005). Введение в философию. Rowman & Littlefield. стр. 7. ISBN 978-0-7425-5053-7.
  79. ^ Робинсон, Кэтрин А. (2014). Интерпретации Бхагавад-Гиты и образы индуистской традиции: Песнь Господа. Routledge. стр. 164, сноска 9. ISBN 978-1-134-27891-6.
  80. ^ Маритен, Жак (2005). Введение в философию. Rowman & Littlefield. страницы 6–7 сноска 1. ISBN 978-0-7425-5053-7. Это [первобытная религия Вед] привело, после периода путаницы, к формированию новой системы, брахманизма (или индуизма), которая по сути является философией, метафизикой, произведением человеческих спекуляций, ...; [сноска 1]... нейтрального рода, Брахмана , как единой безличной субстанции.
  81. ^ Лиман, Оливер (2002). Восточная философия: ключевые чтения. Routledge. стр. 64–65. ISBN 978-1-134-68918-7. Ранние Упанишады — это в первую очередь метафизические трактаты, посвященные идентификации Брахмана, основы вселенной. ... Суть раннего брахманизма — поиск Абсолюта, и его естественное развитие — в ведантийском монизме, который утверждает, что душа тождественна Абсолюту.
  82. ^ Biardeau, Madeleine (1994). Индуизм: антропология цивилизации . Oxford University Press. стр. 17–22. ISBN 978-0-19-563389-4.
  83. ↑ Монье-Вильямс, Монье (1891). Брахманизм и индуизм: или религиозная мысль и жизнь в Индии, основанные на Ведах и других священных книгах индусов. Дж. Мюррей. С. 2–3.
  84. ↑ Салливан 2001, стр. 137.
  85. ^ Лохтефельд, Джеймс (2001). «Брахман». Иллюстрированная энциклопедия индуизма. Т. 1: A–M. Rosen Publishing. стр. 122. ISBN 978-0823931798.
  86. ↑ Майклс 2004, стр. 37–39.
  87. ^ Бронкхорст 2017, стр. 363.
  88. ^ Бронкхорст, Йоханнес (2011). Буддизм в тени брахманизма. Лейден: Brill. ISBN 978-90-04-20140-8. OCLC  729756183.
  89. ^ Чанде, МБ (1998). Каутильян Артхашастра. Нью-Дели: Издатели и дистрибьюторы Atlantic. ISBN 81-7156-733-9. OCLC  71205138.
  90. ^ ab Bronkhorst 2015, стр. 2.
  91. ^ Южноазиатское сообщество учёных-активистов, Руководство по преследованию индуистов, Wikidata  Q108732338
  92. ↑ «Хиндутва — это не что иное, как брахманизм», Outlook , 5 апреля 2002 г.
  93. ^ ab Раф Гелдерс, Виллем Делдерс (2003), Мантры антибрахманизма: колониальный опыт индийских интеллектуалов, Economic and Political Weekly 38(43):4611–4617. DOI:10.2307/4414197
  94. ^ Гудолл, Доминик (2001). Индуистские писания. Motilal Banarsidass. стр. ix–xx. ISBN 978-81-208-1770-8.
  95. ^ Крамер, Кеннет (январь 1986). World Scriptures: An Introduction to Comparative Religions . Paulist Press. стр. 34 и далее. ISBN 978-0-8091-2781-8.
  96. ↑ Дэвид Кристиан (1 сентября 2011 г.). Карты времени: Введение в большую историю. Издательство Калифорнийского университета. С. 18 и далее. ISBN 978-0-520-95067-2.
  97. ↑ Сингх 2008, стр. 206 и далее.
  98. ^ Бойер, AM (1901). «Этюд о происхождении доктрины сансары». Журнал Азиатик . 9 (18): 451–453, 459–468.
  99. ^ Кришан, Юврадж (1997). Бхаратия Видья Бхаван . Бхаратия Видья Бхаван. ISBN 978-81-208-1233-8.
  100. ^ Лаумакис 2008, стр. 90–99.
  101. ^ Ранаде, РД (1926). Конструктивный обзор философии упанишад. Бхаратия Видья Бхаван. С. 147–148. ... в некоторых других местах [Ригведы] делается подход к идее переселения душ. ... Там мы определенно знаем, что весь гимн — это обращение к ушедшему духу, и поэт [гимна Ригведы] говорит, что он собирается призвать ушедшую душу, чтобы она могла вернуться снова и жить.
  102. ^ Лаумакис 2008, стр. 90.
  103. ^ Ацуши Хаякава (2014). Циркуляция огня в Ведах. LIT Verlag Münster. С. 66–67, 101–103. ISBN 978-3-643-90472-0.
  104. ^ Сайерс, Мэтью Р. (2013). Кормление мертвых: поклонение предкам в древней Индии. Oxford University Press. С. 1–9. ISBN 978-0-19-989643-1.
  105. ^ Сэйерс, Мэтью Рэй. Кормление предков: поклонение предкам в древнем индуизме и буддизме (диссертация на соискание степени доктора философии). Техасский университет. С. 12.
  106. ^ Sayers, Matthew R. (1 ноября 2015 г.). McGovern, Nathan (ред.). «Кормление мертвых: поклонение предкам в древней Индии». The Journal of Hindu Studies . 8 (3): 336–338. doi :10.1093/jhs/hiv034. ISSN  1756-4255.
  107. ^ Keown, Damien (2013). Буддизм: очень краткое введение. Oxford University Press. С. 28, 32–38. ISBN 978-0-19-966383-5.
  108. ^ Tull, Herman Wayne (1989). Ведические истоки кармы: Космос как человек в древнеиндийских мифах и ритуалах. State University of New York Press. С. 1–3, 11–12. ISBN 978-0-7914-0094-4.
  109. ^ "Брихадараньяка Упанишад 4.4.5–6". Berkley Center for Religion Peace & World Affairs. Georgetown University. 2012. Архивировано из оригинала 13 апреля 2013.
  110. ^ Сайерс, Мэтью Р. (2015). «Шраддха: развитие культа предков в классическом индуизме». Religion Compass . 9 (6): 182–197. doi :10.1111/rec3.12155. ISSN  1749-8171.
  111. ↑ Наводнение 2008, стр. 273.
  112. ^ abcdefghijklmnop Рену, Луи (1947). Ведическая Индия . Сусил Гупта. стр. 101–110.
  113. ^ Джеймисон, Стефани; Бреретон, Джоэл (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . Oxford University Press. стр. 32.
  114. ↑ Блумфилд, Морис (1 июня 2004 г.). Гимны Атхарваведы . Kessinger Publishing. стр. 1–8. ISBN 1419125087.
  115. ^ abcd Веды: с иллюстративными выдержками. Перевод Ральфа Томаса Хотчкина Гриффита; TB Griffith. Book Tree, 2003. 2003. стр. 56–57. ISBN 9781585092239.
  116. ^ Singhal, KC; Gupta, Roshan (2003). "Ведический период: новая интерпретация". Древняя история Индии . Atlantic Publishers and Distributors. стр. 150. ISBN 8126902868.
  117. ^ "Хаома и. Ботаника". Энциклопедия Ираника .
  118. ^ Рену, Луи (1985) [1947]. L'Inde Classique . Библиотека Америки и Востока. Том. 1. Париж. п. 328. ИСБН 2-7200-1035-9.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  119. ^ Стаал, Фриц (2008). Открытие Вед: происхождение, мантры, ритуалы, идеи. Книги о пингвинах. стр. 3, 365. ISBN. 978-0-14-309986-4.
  120. ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении. Oxford University Press. С. 92, 140–146. ISBN 978-0-19-536137-7.
  121. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin Books. стр. 48. ISBN 978-0-14-341421-6.
  122. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: алфавитный путеводитель. Penguin Books. стр. 49. ISBN 978-0-14-341421-6.
  123. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin Books. С. 66–67. ISBN 978-0-14-341421-6.
  124. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: алфавитный путеводитель. Penguin Books. стр. 175. ISBN 978-0-14-341421-6.
  125. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin Books. С. 200–201. ISBN 978-0-14-341421-6.
  126. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin Books. С. 447–448. ISBN 978-0-14-341421-6.
  127. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: алфавитный путеводитель. Penguin Books. стр. 74. ISBN 978-0-14-341421-6.
  128. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: алфавитный путеводитель. Penguin Books. стр. 218. ISBN 978-0-14-341421-6.
  129. ^ Бодевиц, Хенк В. (2019). Ведическая космология и этика: избранные исследования. Brill. ISBN 978-90-04-39864-1.
  130. ^ Аб Тивари, КН (1998). Классическая индийская этическая мысль . Мотилал Банарсидасс. п. 87. ИСБН 978-8120816077.
  131. ^ Дханд (2002), Дхарма этики, этика дхармы: исследование идеалов индуизма, Журнал религиозной этики, 30 (3), страницы 347–372
  132. ^ "AṦA (Asha "Truth")". Encyclopaedia Iranica . Получено 21 февраля 2013 г.
  133. ^ Монье-Вильямс (1899:223b)
  134. ↑ Махони (1998:3).
  135. ↑ Ольденберг (1894) стр. 30. См. также Тиме (1960) стр. 308.
  136. ↑ См. Рамакришна (1965) стр. 45–46.
  137. ^ Дюшен-Гийемен 1963, стр. 46.
  138. ^ Дэй, Теренс П. (1982). Концепция наказания в ранней индийской литературе . Онтарио: Wilfrid Laurier University Press. стр. 42–45. ISBN 0-919812-15-5.
  139. ^ Макдонелл, А.А. (1995). Ведическая мифология. Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 81-208-1113-5– через Google Книги.
  140. ^ Сингх, Н. (1992). «Виваха (брак) Самскара как парадигма религиозно-культурной интеграции в индуизме». Журнал по изучению религии . 5 (1): 31–40. JSTOR  24764135.
  141. ^ Вивекананда, Свами (2005). Прабудда Бхарата (« Пробужденная Индия »). Прабудда Бхарата Пресс. стр. 362, 594. ISBN. 9788178231686.
  142. ↑ Майклс 2004, стр. 36–38.
  143. ↑ Наводнение 1996, стр. 82, 224–49.
  144. ^ Майклс 2004, стр. 36.
  145. ^ Мюссе 2003, стр. 115.
  146. ^ Элиаде, Мирча (2011). От Гаутамы Будды до триумфа христианства. История религиозных идей. Т. 2. Издательство Чикагского университета. С. 44–46. ISBN 978-0-226-02735-7.
  147. ^ abcde Hiltebeitel 2007, с. 12.
  148. ^ Сэмюэл 2010, стр. 193.
  149. ^ abcd Flood 1996, стр. 16.
  150. ^ Осборн 2005, стр. 9.
  151. ^ Сэмюэл 2010, стр. 48-53.
  152. ^ Хилтебайтель 2007, стр. 3.
  153. ^ ab Gomez 2013, стр. 42.
  154. ^ ab Larson 2009.
  155. ^ Элиаде, Мирча (2011). От Гаутамы Будды до триумфа христианства. История религиозных идей. Т. 2. Издательство Чикагского университета. С. 49–54. ISBN 978-0-226-02735-7.
  156. ^ Майклс 2004, стр. 40.
  157. ^ Невилл, Роберт (2001). Религиозная истина. SUNY Press. стр. 51. ISBN 9780791447789.
  158. ^ Ковард, Гарольд (2008). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли. SUNY Press. стр. 114. ISBN 9780791473368.
  159. ^ Фаулер, Джинин Д. Перспективы реальности: введение в философию индуизма . стр. 46.
  160. ^ Хьюм, Роберт Э. (1966). Американский колледжный словарь . Random House . [Веданта] касается конца Вед, как хронологически, так и телеологически.
  161. ^ abc Crawford, S. Cromwell (1972). "обзор LM Joshi, Brahmanism, Buddhism and Hinduism ". Философия Востока и Запада .
  162. ^ Калгатги, д-р ТГ (1988). Изучение джайнизма . Джайпур: Академия Пракрит Бхарти.
  163. ^ Масих, Ю. (2000). Сравнительное исследование религий . Дели, Индиана: Мотилал Банарсидасс. п. 18. ISBN 81-208-0815-0. Нет никаких доказательств, что джайнизм и буддизм когда-либо придерживались ведических жертвоприношений, ведических божеств или каст. Они являются параллельными или исконными религиями Индии и внесли большой вклад ... в рост даже классического индуизма настоящего времени.
  164. ^ Jaini, PS (1979). The Jaina Path to Purification . Delhi, IN: Motilal Banarsidass. p. 169. Сами джайны не помнят о времени, когда они входили в ведическую лоно. Любая теория, которая пытается связать эти две традиции, более того, не в состоянии оценить довольно отличительный и очень неведический характер джайнской космологии, теории души, кармической доктрины и атеизма.
  165. ^ Циммер 1989, стр. 217.
  166. ^ Сваргхесе, Александр П. (2008). Индия: история, религия, видение и вклад в мир . С. 259–260.
  167. ^ Хельмут фон Глазенапп, Шридхар Б. Шротри. 1999. Джайнизм: индийская религия спасения. С. 24. «Таким образом, не только ничто, с философской и исторической точки зрения, не противоречит предположению, что джайнизм был основан Паршвой около 800 г. до н. э., но это скорее подтверждается всем, что мы знаем о духовной жизни того периода».
  168. ^ Дандас, Пол (2002). Джайны . стр. 17. Таким образом, джайнизм изначально был всего лишь одним из компонентов североиндийской аскетической культуры, процветавшей в бассейне Ганга примерно с восьмого или седьмого века до нашей эры.
  169. ^ «Буддизм». Encyclopaedia Britannica (Электронная библиотека). 2009.
  170. ^ Рухе, Брайан. Освобождение Будды: Разнообразие на священном пути – масштабные проблемы . С. 78–83.
  171. ^ Сарао, КТС Учебник истории буддизма Тхеравады . Кафедра буддийских исследований. Делийский университет. С. 110.

Источники

Печатные источники

Веб-источники

  1. ^ ab "Ведическая религия". Encyclopedia Britannica . 21 сентября 2024. Она [ведическая религия] берет свое название от сборников священных текстов, известных как Веды. Ведизм является старейшим пластом религиозной деятельности в Индии, для которого существуют письменные материалы. Это была одна из основных традиций, сформировавших индуизм.

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки