Каббала или Каббала ( / k ə ˈ b ɑː l ə , ˈ k æ b ə l ə / kə- BAH -lə, KAB -ə-lə ; иврит : קַבָּלָה , латинизированный : Каббала , букв. «прием, традиция») [1] [а] — эзотерический метод, дисциплина и школа мысли в еврейском мистицизме . [2] Традиционного каббалиста называют Мекуббалом ( מְקוּבָּל , Məqūbbāl , «получатель»). [2] Определение каббалы варьируется в зависимости от традиции и целей тех, кто ее следует, [3] от ее происхождения в средневековом иудаизме до ее более поздних адаптаций в западном эзотеризме ( христианская каббала и герметическая каббала ). Еврейская каббала — это набор эзотерических учений, призванных объяснить отношения между неизменным, вечным Богом — таинственным Эйн Соф ( אֵין סוֹף , «Бесконечный») [4] [5] — и смертной, конечной вселенной ( творением Бога). ). [2] [4] Это составляет основу мистических религиозных интерпретаций в иудаизме. [2] [6]
Еврейские каббалисты изначально разработали свою собственную передачу священных текстов в рамках еврейской традиции [2] [6] и часто используют классические еврейские писания для объяснения и демонстрации своих мистических учений. Каббалисты придерживаются этих учений для определения внутреннего смысла как еврейской Библии , так и традиционной раввинской литературы и их ранее скрытого передаваемого измерения, а также для объяснения значения еврейских религиозных обрядов. [7]
Исторически каббала возникла из более ранних форм еврейского мистицизма , в Испании и Южной Франции 12-13 веков , [2] [6] и была переосмыслена во время еврейского мистического возрождения в Османской Палестине 16-го века . [2] Зоар , основополагающий текст Каббалы, был составлен в конце 13 века. Исаак Лурия (16 век) считается отцом современной Каббалы; Лурианская каббала была популяризирована в форме хасидского иудаизма с 18 века. [2] В течение 20-го века академический интерес к каббалистическим текстам, возглавляемый в первую очередь еврейским историком Гершомом Шолемом, вдохновил развитие исторических исследований Каббалы в области иудаистики . [8] [9]
Хотя бесчисленные глоссы, маргиналии, комментарии, прецедентные работы, вспомогательные тексты и другие второстепенные работы способствуют пониманию Каббалы как развивающейся традиции, основными текстами основного направления еврейского мистицизма, которые, бесспорно, подпадают под заголовок «Каббала», являются Бахир , Зоар , Пардес Римоним и Эц Хаим ( «Эйн Соф») . [10] Ранние сочинения Хехалот признаны предками каббалы [11] и « Сефер Йецира» — краткий документ, состоящий всего из нескольких страниц, написанный за столетия до сочинений высокого и позднего средневековья и подробно описывающий буквенно-цифровое видение космологии — может быть понимается как своего рода прелюдия к канону Каббалы. [10]
История еврейского мистицизма охватывает различные формы эзотерических и духовных практик, направленных на понимание божественных и скрытых аспектов существования. Эта мистическая традиция значительно развивалась на протяжении тысячелетий, находясь под влиянием различных исторических, культурных и религиозных контекстов. Среди наиболее известных форм еврейского мистицизма — каббала, возникшая в XII веке и с тех пор ставшая центральным компонентом еврейской мистической мысли. Другие известные ранние формы включают пророческий и апокалиптический мистицизм, которые очевидны в библейских и постбиблейских текстах.
Корни еврейского мистицизма можно проследить до библейской эпохи, когда пророческие личности, такие как Илия и Иезекииль, переживали божественные видения и встречи. Эта традиция продолжалась и в апокалиптический период, когда такие тексты, как Первая книга Еноха и Книга Даниила, представили сложные ангелологические и эсхатологические темы. Литература Хейхалот и Меркава , датируемая периодом со II века до периода раннего средневековья, еще больше развила эти мистические темы, сосредоточив внимание на призрачных восхождениях к небесным дворцам и божественной колеснице.
Средневековый период стал свидетелем формализации Каббалы, особенно в Южной Франции и Испании. В это время были написаны основополагающие тексты, такие как Бахир и Зоар , заложившие основу для последующих разработок. Каббалистические учения этой эпохи глубоко погружались в природу божественного, структуру вселенной и процесс творения. Известные каббалисты, такие как Моисей де Леон, сыграли решающую роль в распространении этих учений, которые характеризовались глубокими символическими и аллегорическими интерпретациями Торы.
В ранний современный период лурианская каббала , основанная Исааком Лурией в 16 веке, представила новые метафизические концепции, такие как Цимцум (божественное сжатие) и Тиккун (космическое восстановление), которые оказали длительное влияние на еврейскую мысль. В 18 веке произошел подъем хасидизма , движения, которое интегрировало каббалистические идеи в популярный, возрожденческий контекст, подчеркивая личный мистический опыт и присутствие божественного в повседневной жизни. Сегодня академическое исследование еврейского мистицизма, инициированное такими учеными, как Гершом Шолем , продолжает изучать его исторические, текстуальные и философские аспекты.
Согласно «Зоару» , основополагающему тексту каббалистической мысли, [12] изучение Торы может проходить на четырех уровнях интерпретации ( экзегезы ). [13] [14] Эти четыре уровня называются пардесами по их начальным буквам (PRDS פַּרדֵס , «фруктовый сад»):
Каббала рассматривается ее последователями как необходимая часть изучения Торы - изучение Торы ( Танаха и раввинской литературы) является неотъемлемой обязанностью соблюдающих евреев. [16]
Современные академически-исторические исследования еврейского мистицизма оставляют за собой термин «каббала» для обозначения особых, отличительных доктрин, которые текстуально появились полностью выраженными в средние века, в отличие от более ранних мистических концепций и методов Меркабы . [17] Согласно этой описательной классификации, обе версии каббалистической теории, средневековая Зохарическая и ранняя современная Лурианская Каббала вместе составляют теософскую традицию в Каббале, в то время как Медитативно - Эксстатическая Каббала включает в себя параллельную взаимосвязанную средневековую традицию. Третья традиция, связанная с ней, но более избегаемая, связана с магическими целями практической каббалы . Моше Идель , например, пишет, что эти три основные модели можно увидеть действовавшими и конкурирующими на протяжении всей истории еврейского мистицизма, за пределами конкретного каббалистического фона Средневековья. [18] Их можно легко отличить по их основному намерению по отношению к Богу:
Согласно каббалистической вере, ранние каббалистические знания передавались устно патриархами, пророками и мудрецами и в конечном итоге «вплетались» в еврейские религиозные писания и культуру. [21] Согласно этой точке зрения, ранняя каббала примерно в 10 веке до нашей эры была открытым знанием, которое практиковали более миллиона человек в древнем Израиле. [22] [23] Иностранные завоевания вынудили еврейское духовное руководство того времени ( Синедрион ) скрывать знания и делать их секретными, опасаясь, что ими могут злоупотребить, если они попадут в чужие руки. [24]
Трудно с какой-либо степенью уверенности прояснить точные концепции каббалы. Существует несколько разных школ мысли с очень разными взглядами; однако все они считаются правильными. [25] Современные галахические авторитеты попытались сузить сферу и разнообразие каббалы, ограничив изучение определенными текстами, в частности Зохаром и учением Исаака Лурии, переданным через Хайима бен Иосифа Виталя . [26] Однако даже эта оговорка мало что делает для ограничения объема понимания и выражения, поскольку в эти работы включены комментарии к абулафианским писаниям, Сефер Йецира , алботонским писаниям и Берит Менуха , [27] которая известна каббалистам. избранных и которые, как совсем недавно описал Гершом Шолем , сочетали в себе экстаз с теософским мистицизмом. Поэтому при обсуждении таких вещей, как сефирот и их взаимодействие , важно помнить, что мы имеем дело с весьма абстрактными концепциями, которые в лучшем случае можно понять только интуитивно. [28]
Начиная с эпохи Возрождения , еврейские тексты каббалы проникли в нееврейскую культуру, где их изучали и переводили христианские гебраисты и герметические оккультисты. [29] Синкретические традиции христианской каббалы и герметической каббалы развивались независимо от иудейской каббалы, читая еврейские тексты как универсалистскую древнюю мудрость, сохранившуюся из гностических традиций древности. Оба свободно адаптировали еврейские концепции из своего еврейского понимания, чтобы слиться с множеством других теологий, религиозных традиций и магических ассоциаций. С упадком христианской каббалы в эпоху разума герметическая каббала продолжала оставаться центральной подземной традицией западного эзотеризма . Благодаря этим нееврейским ассоциациям с магией, алхимией и гаданием, Каббала приобрела некоторые популярные оккультные коннотации, запрещенные в иудаизме, где еврейская теургическая Практическая Каббала была второстепенной, разрешенной традицией, ограниченной для избранных. Сегодня многие публикации по Каббале принадлежат нееврейскому Нью-Эйджу и оккультным традициям Каббалы, а не дают точной картины иудейской Каббалы. [30] Вместо этого академические и традиционные еврейские издания теперь переводят и изучают иудейскую каббалу для широкой читательской аудитории.
Природа божественного побудила каббалистов представить себе два аспекта Бога: (а) Бога по сути, абсолютно трансцендентного , непознаваемого, безграничной божественной простоты за пределами откровения, и (б) Бога в проявлении, раскрытой личности Бога, посредством которой Он творит и поддерживает и относится к человечеству. Каббалисты говорят о первом как об Эйн/Айн Соф (אין סוף «бесконечный/бесконечный», буквально «нет конца»). Из безличного Эйн Софа ничего невозможно постичь. Однако второй аспект божественных эманаций, доступных человеческому восприятию, динамически взаимодействующих на протяжении духовного и физического существования, раскрывает божественное имманентно и связано с жизнью человека. Каббалисты считают, что эти два аспекта не противоречат друг другу, а дополняют друг друга, эманации мистически раскрывают скрытую тайну внутри Божества .
Как термин, описывающий Бесконечное Божество за пределами Творения, каббалисты считали сам Эйн Соф слишком возвышенным, чтобы на него можно было напрямую ссылаться в Торе. В иудаизме это не Святое Имя , поскольку ни одно имя не может содержать откровение Эйн Соф. Даже название «Без конца» является неадекватным представлением его истинной природы, описание несет в себе лишь его обозначение по отношению к Творению. Тем не менее, Тора действительно повествует о Боге, говорящем от первого лица, наиболее запоминающимся является первое слово Десяти Заповедей , ссылка без какого-либо описания или имени на простую Божественную сущность (называемую также Ацмус Эйн Соф – Сущность Бесконечного) за пределами даже двойственность Бесконечности/Конечности. Напротив, термин Эйн Соф описывает Божество как первопричину Бесконечной жизненной силы, постоянно поддерживающей существование всего Творения. В Зоаре читаются первые слова Бытия : БеРейшит Бара Элохим – В начале Бог создал , как « С (уровнем) Рейшит (Начало) (Эйн Соф) создал Элохим (Божье проявление в творении)»:
В самом начале король сделал гравюры в божественной чистоте. Искра черноты возникла в запечатанном внутри запечатанного, из тайны Айн Соф, тумана внутри материи, заключенного в кольцо, ни белого, ни черного, ни красного, ни желтого, никакого цвета вообще. Когда Он измерял мерой, Он создавал цвета, чтобы давать свет. Внутри искры, в самой внутренней части, возник источник, из которого краски рисуются внизу; он запечатан среди запечатанных вещей тайны Айн Соф. Он проникал, но не проникал в воздух. Оно вообще не было известно до тех пор, пока от давления его проникновения не засияла единственная точка, запечатанная, сверхъестественная. Дальше этой точки ничего не известно, поэтому это называется рейшит (начало): первое слово всего… [31] »
Структура эманаций описывалась по-разному: сфирот (божественные атрибуты) и парцуфим (божественные «лики»), ор (духовный свет и поток), Имена Бога и божественная Тора , Оламот (Духовные Миры), Божественное Древо. и Архетипический Человек , Ангельская Колесница и Дворцы , мужское и женское, окутанные слои реальности, внутренняя святая жизненная сила и внешние оболочки Келипот, 613 каналов («конечностей» Царя) и божественные Души Человека . Эти символы используются для описания различных уровней и аспектов Божественного проявления, от измерений Пними (внутренних) до измерений Хитцони (внешних). [ нужна цитата ] Каббала использует антропоморфную символику, чтобы психологически соотнестись с божественностью, исключительно по отношению к эманациям, а не к Основе Эйн Соф всего Существа . Каббалисты спорили о достоверности антропоморфного символизма между его раскрытием как мистического намека и его инструментальным использованием в качестве аллегорической метафоры; на языке Зоара символизм «касается, но не касается» своей точки. [32]
Сефирот (также пишется «сефирот»; сефира в единственном числе) — это десять эманаций и атрибутов Бога , с помощью которых он постоянно поддерживает существование вселенной. Зоар и другие каббалистические тексты подробно описывают возникновение сфирот из состояния скрытого потенциала в Эйн Соф до их проявления в материальном мире. В частности, Моисей бен Якоб Кордоверо (известный как «Рамак») описывает, как Бог эманировал множество деталей конечной реальности из абсолютного единства Божественного света через десять сфирот, или сосудов. [33]
Согласно лурианской космологии, сфирот соответствуют различным уровням творения (десять сфирот в каждом из Четырех миров и четыре мира в каждом из четырех больших миров, каждый из которых содержит десять сфирот , которые сами содержат десять сфирот , до бесконечного числа возможности), [34] и исходят от Творца с целью создания Вселенной. Сфирот считаются откровениями воли Творца ( ратзон ) [35] и их следует понимать не как десять разных «богов» , а как десять разных способов, которыми единый Бог раскрывает свою волю через Эманации. Меняется не Бог, а способность воспринимать Бога.
Божественное творение посредством Десяти Сфирот – это этический процесс. Они представляют различные аспекты морали. Любящая доброта – это возможное моральное оправдание, найденное в Хесед, а Гвура – это моральное оправдание справедливости, и оба они опосредованы Милосердием, которое есть Рахамим. Однако эти столпы морали становятся аморальными, когда достигают крайностей. Когда любящая доброта становится чрезвычайной, это может привести к сексуальной развращенности и отсутствию справедливости по отношению к нечестивцам. Когда правосудие становится крайним, это может привести к пыткам, убийствам невинных и несправедливому наказанию.
«Праведные» люди ( цадиким во множественном числе от «Цадик» ) повышают эти этические качества десяти сфирот, совершая праведные действия. Если бы не было праведных людей, благословения Божии стали бы совершенно скрытыми, и творение прекратило бы свое существование. Хотя реальные действия человека являются «Основой» ( Йесод ) этой вселенной ( Малхут ), эти действия должны сопровождаться сознательным намерением сострадания. Сострадательные действия часто невозможны без веры ( Эмуны ), то есть верить в то, что Бог всегда поддерживает сострадательные действия, даже когда Бог кажется скрытым. В конечном счете, необходимо проявить сострадание и к самому себе, чтобы поделиться состраданием к другим. Это «эгоистичное» наслаждение Божьими благословениями, но только для того, чтобы дать себе возможность помогать другим, является важным аспектом «Ограничения» и считается своего рода золотой серединой в каббале, соответствующей сфире Украшения ( Тиферет ), являющейся частью «Средняя колонна».
Моисей бен Якоб Кордоверо написал «Томер Девора» ( «Пальма Деборы »), в котором представляет этическое учение иудаизма в каббалистическом контексте десяти сфирот . Томер Девора также стал основополагающим текстом Мусара . [36]
В наиболее эзотерических разделах идротов классического Зоара упоминаются ипостасные мужские и женские парцуфим (Божественные Личности), заменяющие сфирот, проявления Бога, в частности антропоморфные символические личности, основанные на библейской эзотерической экзегезе и мидрашах . Лурианская Каббала помещает их в центр нашего существования, а не сфирот более ранней Каббалы, которые Лурия считал разрушенными в результате Божественного кризиса. Современное когнитивное понимание символов парцуфа связывает их с юнгианскими архетипами коллективного бессознательного , отражающими психологизированное продвижение от юности к мудрецу в терапевтическом исцелении обратно к бесконечному Эйн Соф/Бессознательному, поскольку Каббала является одновременно и теологией , и психологией . [37]
Средневековые каббалисты верили, что все вещи связаны с Богом через эти эманации , делая все уровни творения частью одной великой, постепенно нисходящей цепи бытия . Благодаря этому любое низшее творение отражает свои особые корни в божественной божественности. Каббалисты согласились с божественной трансцендентностью, описанной еврейской философией , но только ссылающейся на непознаваемое Божество Эйн Соф . Они переосмыслили теистическую философскую концепцию творения из ничего, заменив творческий акт Бога панентеистическим непрерывным самоиспусканием мистическим Айин Ничто/Ничто, поддерживающим все духовные и физические сферы как последовательно более телесные одежды, завесы и сгустки божественной имманентности . Бесчисленные уровни нисхождения делятся на Четыре всеобъемлющих духовных мира : Ацилут («Близость» – Божественная Мудрость), Брия («Творение» – Божественное Понимание), Йецира («Формирование» – Божественные Эмоции), Ассия («Действие» – Божественная Деятельность). ), с предшествующим Пятым Миром Адамом Кадмоном («Первородный Человек» - Божественная Воля), который иногда исключается из-за его возвышенности. Вместе все духовные небеса образуют Божественную Персону/ Антропоса .
Хасидская мысль расширяет божественную имманентность Каббалы, утверждая, что Бог — это все, что действительно существует, а все остальное совершенно недифференцировано с точки зрения Бога. Эту точку зрения можно определить как акосмический монистический панентеизм. Согласно этой философии, существование Бога выше всего, что может выразить этот мир, однако Он включает все вещи этого мира в свою божественную реальность в совершенном единстве, так что творение вообще не произвело в нем никаких изменений. Этот парадокс, рассматриваемый с двойной человеческой и божественной точек зрения, подробно рассматривается в текстах Хабада . [38]
Среди проблем, рассматриваемых в еврейской каббале, — богословский вопрос о природе и происхождении зла. Во взглядах некоторых каббалистов это понимает «зло» как «качество Бога», утверждая, что негативность входит в сущность Абсолюта. С этой точки зрения предполагается, что Абсолюту необходимо зло, чтобы «быть тем, чем оно является», то есть существовать. [40] В основополагающих текстах средневековой каббалы зло рассматривается как демоническая параллель святому, называемая Ситра Ахра («Другая сторона»), и культивируются клиппот («раковины/шелуха»), которые покрывают и скрывают святое. от него, но в то же время защищайте его, ограничивая его откровение. Шолем назвал этот элемент испанской каббалы «еврейским гностическим» мотивом в смысле двоевластия в божественной сфере проявления. Согласно радикальной концепции, корень зла находится в 10 священных сфирот, через дисбаланс Гвуры , силы «Силы/Судимости/Строгости». [41]
Гвура необходима для существования Творения, поскольку она противопоставляет Хесед («любящая доброта»), ограничивая неограниченную божественную щедрость подходящими сосудами, образуя таким образом Миры. Однако, если человек грешит (осуществляет нечистый суд внутри своей души), Высший Суд взаимно властвует над Добротой, внося дисгармонию между Сфирот в божественном царстве и изгнание от Бога во всем Творении. Демоническое царство, хотя и иллюзорное по своему святому происхождению, становится реальным видимым царством нечистоты в низшем Творении. В «Зогаре» грех Адама и Евы (которые внизу воплощали Адама Кадмона ) имел место в духовных сферах. Их грех заключался в том, что они отделили Древо познания (10 сфирот внутри Малкут , представляющих Божественную имманентность ), от Древа жизни внутри нее (10 сфирот внутри Тиферет , представляющих Божественную трансцендентность ). Это привнесло ложное восприятие двойственности в низшее творение, внешнее Древо Смерти, взращенное из святости, и Адама Белиала нечистоты. [42] В лурианской каббале зло возникает из изначального разрушения сефирот Личности Бога до создания стабильных духовных миров , мистически представленных восемью царями Эдома (производное от Гвура ), «которые умерли» до того, как в стране воцарился какой-либо царь. Израиль из Бытия 36 . В божественном взгляде сверху внутри каббалы, подчеркнутом в хасидском панентеизме , видимость двойственности и плюрализма внизу растворяется в абсолютном монизме Бога, психологизирующем зло. [43] Несмотря на нечистоту внизу, то, что кажется злом, происходит от божественного благословения, слишком высокого, чтобы его можно было сдерживать открыто. [44] Мистическая задача праведников в «Зогаре» — раскрыть это скрытое Божественное Единство и абсолютное добро, «превратить горечь в сладость, тьму в свет».
Каббалистическое учение отводит человеку центральную роль в Творении, поскольку его душа и тело соответствуют высшим божественным проявлениям. В христианской Каббале эта схема была универсализирована для описания гармонии мира , гармонии Творения внутри человека. [45] В иудаизме это дало глубокую одухотворенность еврейской практике. В то время как каббалистическая схема дала радикально новаторское, хотя и концептуально непрерывное развитие основных мидрашей и талмудических раввинских представлений, каббалистическая мысль подчеркнула и укрепила консервативные еврейские обряды. Эзотерические учения каббалы отводили традиционному соблюдению мицвот центральную роль в духовном творчестве, независимо от того, был ли практикующий в этом знании или нет. Сопровождение нормативных еврейских обрядов и поклонений элитарными мистическими намерениями каванот давало им теургическую силу, но искреннее соблюдение со стороны простых людей, особенно в хасидской популяризации каббалы, могло заменить эзотерические способности. Многие каббалисты также были ведущими юридическими фигурами в иудаизме, такие как Нахманид и Иосиф Каро .
Средневековая каббала разрабатывает конкретные причины каждой библейской мицвы и их роль в гармонизации божественного божественного потока, объединения мужских и женских сил в Высшем. При этом женское Божественное присутствие в этом мире обращается из изгнания к Святому Наверху. 613 мицвот воплощены в органах и душе человека. Лурианская Каббала включает это в более всеобъемлющую схему еврейского мессианского исправления изгнанной божественности. Еврейский мистицизм, в отличие от рационалистических и человекоцентричных оснований еврейского обряда, основанных на Божественной трансцендентности, придавал Божественно-имманентное провиденциальное космическое значение повседневным событиям в мирской жизни человека вообще и духовной роли еврейского обряда в частности.
Каббала утверждает, что человеческая душа состоит из трех элементов: нефеш , руах и нешама . Нефеш встречается у всех людей и входит в физическое тело при рождении . Это источник физической и психологической природы человека. Следующие две части души не имплантируются при рождении, но могут развиваться со временем; их развитие зависит от действий и убеждений личности. Говорят, что они полностью существуют только у духовно пробужденных людей. Распространенный способ объяснения трех частей души следующий: [47]
Реинкарнация , переселение души после смерти, была введена в иудаизм как центральный эзотерический принцип Каббалы, начиная со средневекового периода, и называлась Гильгуль нешамот («циклы души»). Эта концепция не появляется открыто в еврейской Библии или классической раввинистической литературе и была отвергнута различными средневековыми еврейскими философами. Однако каббалисты объяснили ряд отрывков Священного Писания применительно к Гилгулиму. Эта концепция стала центральной в более поздней Каббале Исаака Лурии, который систематизировал ее как личную параллель космическому процессу исправления. Через лурианскую каббалу и хасидский иудаизм реинкарнация вошла в массовую еврейскую культуру как литературный мотив. [48]
Цимцум (Сжатие/Концентрация) — это изначальный космический акт, посредством которого Бог «сжимал» Свой бесконечный свет, оставляя «пустоту», в которую изливался свет существования. Это позволило возникнуть независимому существованию, которое не было бы аннулировано первозданным Бесконечным Светом, примиряя единство Эйн Соф с множественностью творения. Это превратило первый творческий акт в акт ухода/изгнания, антитезу окончательной Божественной Воли. Напротив, новая эманация после Цимцума засияла в вакууме, чтобы начать творение, но привела к начальной нестабильности, называемой Тоху (Хаос), что привело к новому кризису Шевира (Раскол) сосудов сфирот. Осколки разбитых сосудов упали в нижние миры, оживлённые остатками своего божественного света, вызвав изначальное изгнание внутри Божественной Персоны до сотворения человека. Изгнание и облачение высшего божества в низшие миры на протяжении всего существования требует от человека завершения процесса Тиккун олам (Исправление). Исправление выше соответствует реорганизации независимых сфирот в соответствующие парцуфим (Божественные Личности), ранее упомянутые в Зоаре косвенно. Из этой катастрофы проистекает возможность самосознательного Творения, а также Келипот (Нечистых Оболочек) предыдущей средневековой каббалы. Метафорический антропоморфизм парцуфим подчеркивает сексуальные объединения процесса искупления, а реинкарнация Гилгул вытекает из схемы. Уникально то, что лурианство придало бывшему частному мистицизму настоятельную необходимость мессианской социальной активности.
Согласно интерпретациям Лурии, катастрофа произошла из-за «нежелания» остатка отпечатка после Цимцума относиться к новой жизненной силе, с которой началось творение. Процесс был организован так, чтобы избавиться от Божественной Бесконечности и гармонизировать ее со скрытым потенциалом зла. [49] Сотворение Адама искупило бы существование, но его грех вызвал новую шевиру Божественной жизненной силы, требующую дарования Торы, чтобы начать мессианское исправление. Историческая и индивидуальная история становится повествованием о возвращении изгнанных Божественных искр.
Каббалистическая мысль расширила библейские и мидрашские представления о том, что Бог совершил Творение через иврит и через Тору, до полного языкового мистицизма. При этом каждая еврейская буква, слово, число и даже ударение в словах еврейской Библии содержат еврейские мистические значения , описывающие духовные измерения внутри экзотерических идей, и учат герменевтическим методам интерпретации для установления этих значений. Имена Бога в иудаизме имеют еще большее значение, хотя бесконечное значение превращает всю Тору в Божественное имя. Поскольку еврейское название вещей является каналом их жизненной силы, параллельным сефирот, такие понятия, как «святость» и « мицвот », воплощают онтологическую Божественную имманентность, поскольку Бога можно познать как в проявлении, так и в трансцендентности. Бесконечный смысловой потенциал Торы, как и Эйн Соф , отражен в символе двух деревьев Эдемского сада; Тора Древа Познания — это внешняя, конечная Галахическая Тора, облачённая в которую мистики воспринимают безграничную бесконечную множественность смыслов Торы Древа Жизни . С точки зрения Луриана, каждая из 600 000 коренных душ Израиля находит свою собственную интерпретацию в Торе, поскольку «Бог, Тора и Израиль - все Одно». [ нужна цитата ]
Жнецы Поля – Товарищи, мастера этой мудрости, потому что Малхут называется Яблоневым полем, и Она взращивает ростки тайн и новых смыслов Торы. Те, кто постоянно создает новые интерпретации Торы, пожинают Ее. [50]
Еще в I веке до нашей эры евреи верили, что Тора и другие канонические тексты содержат закодированные сообщения и скрытый смысл. Гематрия — один из методов раскрытия ее скрытого значения. В этой системе каждая еврейская буква также представляет собой число. Преобразуя буквы в цифры, каббалисты смогли найти в каждом слове скрытый смысл. Этот метод интерпретации широко использовался различными школами.
В современной интерпретации каббалы Сэнфорд Дроб придает когнитивный смысл этому лингвистическому мифу, связывая его с постмодернистскими философскими концепциями, описанными Жаком Деррида и другими, где вся реальность воплощает повествовательные тексты с бесконечным множеством значений, привнесенных читателем. В этом диалоге каббала переживает нигилизм Деконструкции , включая свою собственную лурианскую Шевиру и диалектический парадокс, в котором человек и Бог подразумевают друг друга. [51]
Основатель академического исследования еврейского мистицизма Гершом Шолем отдавал предпочтение интеллектуальному взгляду на природу каббалистических символов как диалектическим теософским спекуляциям. Напротив, современные исследования Моше Иделя и Эллиота Р. Вольфсона открыли феноменологическое понимание мистической природы каббалистического опыта, основанное на внимательном чтении исторических текстов. Вольфсон показал, что среди закрытых элитных кругов мистической деятельности средневековые теософские каббалисты считали, что интеллектуальный взгляд на их символы вторичен по сравнению с экспериментальным. В контексте средневековых еврейских философских дебатов о роли воображения в библейских пророчествах, а также эссенциалистских и инструментальных каббалистических дебатов об отношении сефирот к Богу, они рассматривали созерцание сефирот как средство пророчества. Запрет иудаизма на физическую иконографию, наряду с антропоморфными метафорами Божества в еврейской Библии и мидраше , позволил им внутренне визуализировать Божественные сфирот Антропос в воображении. Раскрытие аниконического в культовой внутренней психологии включало в себя сублимирующее раскрытие сексуальных объединений Каббалы. Предыдущее академическое различие между теософской и абулафийской экстатически-пророческой каббалой преувеличивало их разделение целей, которые вращались вокруг визуального и вербального/слухового взглядов на пророчество. [52] Кроме того, на протяжении всей истории иудейской каббалы величайшие мистики утверждали, что получили новые учения от Илии Пророка , душ более ранних мудрецов (цель лурианской медитации , простирающейся ниц на могилах талмудических Таннаимов , амораимов и каббалистов), душа Мишны , восхождения во время сна, небесные посланники и т. д. Традиция парапсихологических способностей, экстрасенсорных знаний и теургического заступничества на небесах за общину изложена в агиографических трудах «Похвалы Ари» , «Похвалы Бешта » и в многие другие каббалистические и хасидские сказки. Каббалистические и хасидские тексты направлены на применение от экзегезы и теории к духовной практике, включая пророческую практику .черчение новых мистических откровений в Торе. Мифологические символы, которые Каббала использует для ответа на философские вопросы, сами по себе приглашают к мистическому созерцанию, интуитивному пониманию и психологическому взаимодействию. [53]
Привнося теософскую каббалу в современное интеллектуальное понимание, используя инструменты современной и постмодернистской философии и психологии , Сэнфорд Дроб философски показывает, как каждый символ Каббалы воплощает одновременный диалектический парадокс мистического Coincidentia oppositorum , соединения двух противоположных дуальностей. [54] Таким образом, Бесконечный Эйн Соф находится над двойственностью Йеш/Айин Бытия/НеБытия, превосходящего Существование/Ничто ( становясь Существованием через души Человека, которые являются внутренним измерением всех духовных и физических миров, но одновременно Бесконечным). Божественный порождающий источник жизни за пределами Творения, который постоянно поддерживает существование всего духовного и физического); Сефирот соединяют философскую проблему Одного и Многих; Человек одновременно Божественен ( Адам Кадмон ) и человечен (чтобы понять его, ему предлагается спроецировать человеческую психологию на Божественность); Цимцум одновременно иллюзорен и реален с Божественной и человеческой точек зрения; зло и добро предполагают друг друга ( Келипа черпает из Божественности, добро возникает только в результате преодоления зла); Существование одновременно частичное (Цимцум), разбитое ( Шевира ) и целостное ( Тикун ) с разных точек зрения; Бог ощущает Себя как Другого через Человека. Человек воплощает и завершает (Тикун) Божественную Персону Наверху. Во взаимном Панентеизме Каббалы Теизм и Атеизм / Гуманизм представляют собой два неполных полюса взаимной диалектики, которые подразумевают и включают в себя частичную достоверность друг друга. [51] Это выразил хабадский хасидский мыслитель Аарон Старосельский , что истина любого понятия раскрывается только в его противоположности.
Выражая себя с помощью символов и мифов , выходящих за рамки единичных интерпретаций, теософская каббала включает в себя аспекты философии , еврейской теологии , психологии и психологии глубины бессознательного , мистицизма и медитации , еврейской экзегезы , теургии и этики , а также переплетается с теорией магических элементов . Его символы можно читать как вопросы, являющиеся собственными экзистенциалистскими ответами (еврейская сефира Хокма -Мудрость, начало Существования, этимологически читается каббалистами как вопрос «Коах Ма?», «Сила Чего?»). Альтернативные списки сфирот начинаются либо с Кетер (Бессознательная Воля/Воля), либо с Хокма (Мудрость), философской двойственности между Рациональным и Сверхрациональным Творением, между тем, имеют ли иудейские заповеди Мицвот причины или превосходят причины в Божественной Воле, между превосходят ли учеба или добрые дела , и следует ли читать символы Каббалы как прежде всего метафизическое интеллектуальное познание или ценности аксиологии . Мессианское искупление требует как этического Тиккун олам, так и созерцательной Каваны . Сэнфорд Дроб считает, что каждая попытка ограничить Каббалу одной фиксированной догматической интерпретацией неизбежно приводит к собственной Деконструкции (лурианская Каббала включает в себя собственную разрушающую Шевиру ; Эйн Соф превосходит все свои бесконечные выражения; бесконечная мистическая Тора Древа Жизни не имеет /бесконечные интерпретации). Бесконечная аксиология Эйн Соф Единого, выраженная через Множественное Многих, преодолевает опасности нигилизма или антиномического мистического нарушения еврейских обрядов , на которое намекают все каббалистические и хасидские мистицизмы. [51]
Как и остальная раввинская литература, тексты каббалы когда-то были частью продолжающейся устной традиции, хотя на протяжении веков большая часть устной традиции была записана.
Еврейские формы эзотерики существовали более 2000 лет назад. Бен Сира (родился около 170 г. до н.э. ) предостерегает от этого, говоря: «Вы не должны иметь никакого дела с секретными вещами». [55] Тем не менее, мистические исследования были предприняты и привели к созданию мистической литературы, первой из которых была апокалиптическая литература второго и первого дохристианских веков, которая содержала элементы, перенесенные в более позднюю каббалу.
На протяжении столетий было создано множество текстов, в том числе древние описания Сефер Йецира , мистической литературы Эйхалот о восхождении, Бахир , Сефер Разиэль ха-Малах и Зоар , основной текст каббалистической экзегезы. Классические мистические комментарии к Библии включены в более полные версии « Микраот Гедолот» («Основные комментаторы»). Кордоверская систематизация представлена в «Пардес Римоним» , философская артикуляция — в произведениях Махарала , а лурианское исправление — в «Эц Хаим» . Последующая интерпретация лурианской каббалы была сделана в трудах Шалома Шараби, в «Нефеш ха-Хаим» и «Суламе » XX века . Хасидизм интерпретировал каббалистические структуры в соответствии с их соответствием внутреннему восприятию. [56] Хасидское развитие каббалы включает в себя последовательную стадию еврейского мистицизма от исторической каббалистической метафизики. [57]
Первые современные академические историки иудаизма, школа « Wissenschaft des Judentums » XIX века, формулировали иудаизм исключительно в рациональных терминах, в духе освободительной Хаскалы своего времени. Они выступали против каббалы и ограничивали ее значение в еврейской историографии. В середине 20-го века Гершому Шолему пришлось изменить их позицию, положив начало процветающему современному академическому исследованию еврейского мистицизма и сделав эйхалотские, каббалистические и хасидские тексты объектами научного критически-исторического исследования. По мнению Шолема, мифические и мистические компоненты иудаизма были, по крайней мере, столь же важны, как и рациональные, и он считал, что они, а не экзотерическая Галаха или интеллектуалистическая еврейская философия , были живым подземным потоком в историческом еврейском развитии, который периодически вспыхивал. обновить еврейский дух и социальную жизнь общины. Авторитетная книга Шолема « Основные тенденции в еврейском мистицизме» (1941) среди его основополагающих работ, хотя и представляет собой научные исследования и интерпретации, которые впоследствии были оспорены и пересмотрены в этой области, [58] остается единственным академическим обзором, изучающим все основные исторические периоды еврейского мистицизма .
Еврейский университет в Иерусалиме был центром этих исследований, в том числе Шолема и Исайи Тишби, а в последнее время Джозефа Дана , Иехуды Либеса , Рахель Элиор и Моше Иделя . [59] Среди ученых разных эпох еврейского мистицизма в Америке и Британии были Александр Альтманн , Артур Грин , Лоуренс Файн, Эллиот Вольфсон , Дэниел Мэтт , [60] Луи Джейкобс и Ада Рапопорт-Альберт .
Моше Идель открыл исследование Экстатической Каббалы наряду с теософией и призвал к новым междисциплинарным подходам, помимо филологического и исторического, которые доминировали до сих пор, включив в него феноменологию , психологию , антропологию и сравнительные исследования . [61]
Историки отмечают, что большинство утверждений об авторитете каббалы связаны с аргументом в пользу древности авторитета. [62] В результате практически все ранние основополагающие работы псевдоэпиграфически заявляют или приписывают древнее авторство. Например, Сефер Разиэль Ха-Малах , астромагический текст, частично основанный на магическом руководстве поздней античности Сефер ха-Разим , был, по мнению каббалистов, передан ангелом Разиэлем Адаму после того, как он был изгнан из Эдема. Другое известное произведение, ранняя «Сефер Йецира» , датируется патриархом Авраамом . [63] Эта тенденция к псевдоэпиграфике имеет свои корни в апокалиптической литературе, которая утверждает, что эзотерические знания, такие как магия, гадание и астрология, были переданы людям в мифическом прошлом двумя ангелами, Азой и Азаз'элем (в других местах Азазом). 'эль и Узазель), упавшие с небес (см. Бытие 6:4).
Помимо приписывания текстам древнего происхождения и приема устной передачи Торы , величайшие и наиболее новаторские каббалисты заявляли о мистическом получении прямых личных божественных откровений от небесных наставников, таких как Илия Пророк , душ талмудических мудрецов , пророческих откровений , души восхождения на высоту и т. д. На этом основании Артур Грин предполагает, что, хотя Зоар был написан кружком каббалистов в средневековой Испании, они, возможно, полагали, что передают души и прямые откровения из более раннего мистического круга Шимона бар Йохая в Галилея II века, изображенная в повествовании Зохара. [64] Академики сравнили мистический круг Зогара в Испании с романтизированным блуждающим мистическим кругом Галилеи, описанным в тексте. Точно так же Исаак Лурия собрал своих учеников в традиционном месте собрания Идры , поместив каждого на место своих прежних реинкарнаций в качестве учеников Шимона бар Йохая.
Одну точку зрения представляет хасидский труд «Таня» (1797), в котором утверждается, что евреи имеют разный характер души: в то время как нееврей, по мнению автора Шнеура Залмана из Ляд (род. 1745), может достичь высокий уровень духовности, подобен ангелу, душа его еще принципиально отличается по характеру, от еврейской. [65] Аналогичная точка зрения встречается в «Кузари» , раннесредневековой философской книге Иегуды Халеви (1075–1141 гг. н.э.). [66]
Другой известный раввин Хабада, Авраам Иегуда Хейн (род. 1878), считал, что духовно возвышенные язычники имеют по сути еврейские души, «которым просто не хватает формального обращения в иудаизм», и что бездуховные евреи являются «евреями просто по документам о рождении». [67] Великий каббалист 20-го века Иегуда Ашлаг рассматривал термины «евреи» и «неевреи» как разные уровни восприятия, доступные каждой человеческой душе.
Дэвид Гальперин утверждает, что крах влияния Каббалы среди западноевропейских евреев в течение 17 и 18 веков был результатом когнитивного диссонанса, который они испытали между негативным восприятием неевреев, обнаруженным у некоторых представителей Каббалы, и их собственным позитивным отношением к язычникам. неевреи, которые быстро расширялись и совершенствовались в этот период благодаря влиянию Просвещения . [68]
Пинхас Элайджа Гурвиц, выдающийся литовско-галицкий каббалист XVIII века и умеренный сторонник Хаскалы, призывал к братской любви и солидарности между всеми народами и считал, что каббала может наделить каждого, как евреев, так и язычников, пророческими способностями. [69]
Работы Авраама Коэна де Эрреры (1570–1635) полны отсылок к языческим философам-мистикам. Такой подход был особенно распространен среди итальянских евреев эпохи Возрождения и после Возрождения . Итальянские каббалисты позднего средневековья и Возрождения, такие как Йоханан Алеманно , Давид Мессер Леон и Авраам Ягель , придерживались гуманистических идеалов и включали в себя учения различных христианских и языческих мистиков.
Ярким представителем этого гуманистического направления в Каббале был Илия Бенамозег , который открыто восхвалял христианство, ислам, зороастризм, индуизм, а также целый ряд древних языческих мистических систем. Он считал, что каббала способна примирить различия между мировыми религиями, представляющими разные грани и ступени общечеловеческой духовности. В своих трудах Бенамозег интерпретирует Новый Завет , хадисы , Веды , Авесту и языческие мистерии согласно каббалистической теософии. [70]
Э. Р. Вольфсон приводит многочисленные примеры из 17-го по 20-й века, которые бросают вызов взглядам Гальперина, а также представлению о том, что «современный иудаизм» отверг или отверг этот «устаревший аспект» религии, и, как он утверждает, до сих пор существуют Каббалисты сегодня придерживаются этой точки зрения. Он утверждает, что, хотя правильно сказать, что многие евреи считают это различие оскорбительным, было бы неточно сказать, что эта идея была полностью отвергнута во всех кругах. Как утверждал Вольфсон, этическим требованием со стороны ученых является продолжать проявлять бдительность в отношении этого вопроса, и таким образом традиция может быть усовершенствована изнутри. [71]
Идея о том, что существует десять божественных сфирот, может со временем развиться в идею о том, что «Бог — Единое существо, но в этом Едином существе Десять», что открывает дискуссию о том, какими должны быть «правильные убеждения» в Боге, согласно Иудаизм. Ранние каббалисты обсуждали отношения сефирот к Богу, принимая ряд эссенциалистских и инструментальных взглядов. [21] Современная Каббала, основанная на систематизациях Кордоверо и Исаака Лурии XVI века , занимает промежуточную позицию: инструментальные сосуды сфирот созданы, но их внутренний свет исходит из недифференцированной сущности Ор Эйн Соф .
Докаббалистический Саадия Гаон писал, что евреи, верящие в реинкарнацию, приняли нееврейскую веру. [72]
Маймонид (12 век), прославленный последователями за свой еврейский рационализм , отверг многие докаббалистические тексты Гекалота , особенно Шиур Кома , чье резко антропоморфическое видение Бога он считал еретическим. [73] Маймонид, важнейший средневековый мудрец иудаизма, жил во времена первого появления Каббалы. Современная наука рассматривает систематизацию и публикацию своей исторической устной доктрины каббалистами как попытку опровергнуть угрозу соблюдению иудаизма со стороны населения, неверно истолковывающего идеал Маймонида о философском созерцании вместо ритуального исполнения в его философском «Путеводителе для растерянных» . Они возражали против Маймонида, приравнивающего талмудические тайны Торы Маасе Брейшит и Маасе Меркава к аристотелевской физике и метафизике в этой работе и в его юридической Мишне Торе , уча, что их собственная теософия, основанная на эзотерической метафизике традиционной еврейской практики, является основой Торы. истинный внутренний смысл.
Каббалистический средневековый раввин-мудрец Нахманид (13 век), классический спорщик против маймонидианского рационализма, послужил основой для многих каббалистических идей. Целая книга под названием «Гвурас Арье» была написана Яаковом Иегудой Арье Лейбом Френкелем и первоначально опубликована в 1915 году специально для объяснения и развития каббалистических концепций, к которым обратился Нахманид в его классическом комментарии к «Пяти книгам Моисея» .
Авраам Маймонид (в духе своего отца Маймонида, Саадии Гаона и других предшественников) подробно объясняет в своем «Мильхамот ха-Шем» , что Бог никоим образом не находится ни буквально во времени или пространстве, ни физически вне времени или пространства, поскольку время и пространство просто не существуют. применить к его существу вообще, подчеркивая монотеистическое единство Божественной трансцендентности, в отличие от любой мирской концепции. Панентеизм Каббалы , выраженный Моисеем Кордоверо и хасидской мыслью , согласен с тем, что сущность Бога превосходит все выражения, но, напротив, утверждает, что существование является проявлением Существа Бога, имманентно нисходящего через духовные и физические конденсации божественного света. Благодаря включению плюралистического множества в Бога, Единство Бога углубляется, исключая истинное существование чего-либо, кроме Бога. В хасидском панентеизме мир акосмичен с Божественной точки зрения, но реален со своей собственной точки зрения.
Примерно в 1230-х годах раввин Меир бен Симон из Нарбонны написал послание (включенное в его Милхемет-мицву ) против своих современников, первых каббалистов, охарактеризовав их как богохульников, которые даже приближаются к ереси. Он особенно выделил «Сефер Бахир», отвергнув приписывание его авторства танне Р. Нехунья бен ха-Кана и назвав часть его содержания поистине еретическим. [21]
Леон Моденский , венецианский критик Каббалы 17-го века , писал, что если бы мы приняли Каббалу, то христианская троица была бы совместима с иудаизмом, поскольку Троица, кажется, напоминает каббалистическую доктрину сефирот . Это было ответом на убеждение, что некоторые европейские евреи того периода обращались в своих молитвах к отдельным сефирот , хотя такая практика, по-видимому, была необычной. Апологеты объяснили, что евреи, возможно, молились за те аспекты благочестия, которые представлены сфирот , а не обязательно за них . В отличие от христианства, каббалисты заявляют, что молятся только «Ему ( Сущности Бога , мужскому полу, исключительно метафорически в гендерной грамматике иврита), а не его атрибутам (сефирот или любым другим Божественным проявлениям или формам воплощения)». Каббалисты направляли свои молитвы к сущности Бога через каналы отдельных сфирот, используя намерения каванот Божественных имен . Молитва проявлению Бога вносит ложное разделение среди сефирот, разрушая их абсолютное единство, зависимость и растворяясь в трансцендентном Эйн Соф ; сфирот нисходят по всему Творению, появляясь только в результате человеческого восприятия Бога, где Бог проявляется в любом разнообразии чисел.
Яаков Эмден (1697–1776), сам ортодоксальный каббалист, почитавший Зоар , [ 74] озабоченный борьбой с саббатианским злоупотреблением каббалой, написал « Митпахат Сфарим» ( «Покров книг» ), проницательную критику Зогара, в которой он заключает, что некоторые части Зоара содержат еретическое учение и поэтому не могли быть написаны Шимоном бар Йохаем. [74]
Виленский Гаон (1720–1797) с глубоким почтением относился к Зогару и Лурии, критически исправляя классические иудаистские тексты из исторически накопленных ошибок благодаря своей острой проницательности и научной вере в совершенное единство каббалистического откровения и раввинистического иудаизма. Несмотря на то, что он был лурианским каббалистом, в своих комментариях он иногда предпочитал интерпретацию Зохара Лурии, когда он чувствовал, что вопрос поддается более экзотерическому взгляду. Хотя он хорошо разбирался в математике и естественных науках и рекомендовал их необходимость для понимания Талмуда , он не имел никакой пользы от канонической средневековой еврейской философии , заявляя, что Маймонид был «введен в заблуждение проклятой философией», отрицая веру во внешние оккультные явления демонов, заклинаний и амулетов. . [75]
Взгляды каббалистов на еврейскую философию варьировались от тех, кто ценил Маймонида и другие классические средневековые философские труды, интегрируя их с Каббалой и рассматривая глубокие человеческие философские и Божественные каббалистические мудрости как совместимые, до тех, кто полемизировал против религиозной философии во времена, когда она стала чрезмерно рационалистической и догматический. Изречение, часто цитируемое каббалистами: «Каббала начинается там, где заканчивается философия», может быть прочитано либо как признание, либо как полемика. Моисей Бургосский (конец 13 века) заявил: «Эти философы, чью мудрость вы восхваляете, заканчиваются там, где мы начинаем». [76] Моисей Кордоверо оценил влияние Маймонида в его квазирациональной систематизации. [77] С момента своего создания теософская каббала была пронизана терминологией, адаптированной из философии и получившей новые мистические значения, такие как ее ранняя интеграция с неоплатонизмом Ибн Габироля и использование аристотелевских терминов формы над материей.
Пинхас Гиллер и Адин Штайнзальц пишут, что каббалу лучше всего можно описать как внутреннюю часть традиционной еврейской религии , официальную метафизику иудаизма, которая до недавнего времени была важна для нормативного иудаизма. [78] [79] С упадком еврейской жизни в средневековой Испании она вытеснила рационалистическую еврейскую философию до современного подъема просвещения Хаскалы, получив возрождение в нашу эпоху постмодерна . В то время как иудаизм всегда поддерживал традицию меньшинства религиозно-рационалистической критики каббалы, Гершом Шолем пишет, что лурианская каббала была последней теологией, которая почти преобладала в еврейской жизни. В то время как лурианство представляло собой элиту эзотерической каббалы, его мифически-мессианская божественная драма и персонализация реинкарнации захватили массовое воображение в еврейском фольклоре , а также в саббатейских и хасидских социальных движениях. [80] Гиллер отмечает, что бывшая зогарско - кордоверская классическая Каббала представляла собой общий экзотерический популярный взгляд на Каббалу, как это изображено в литературе раннего Нового времени Мусар . [81]
В современном ортодоксальном иудаизме ведутся споры о статусе каббалистических учений Зохара и Исаака Лурии ( Аризала ). Хотя часть современных православных , последователи движения Дор Деа и многие ученики Рамбама отвергают каббалистическое учение Аризаля, а также отрицают, что Зоар является авторитетным или исходит от Шимона бар Йохая , все три эти группы признают существование и обоснованность талмудического мистицизма Маасе Брейшита и Маасе Меркавы . Их разногласия касаются того, являются ли каббалистические учения, распространяемые сегодня, точным представлением тех эзотерических учений, на которые ссылается Талмуд. Основные харедимские ( хасидские , литовские , восточные ) и религиозные сионистские еврейские движения почитают Лурию и Каббалу, но можно найти как раввинов, которые симпатизируют такой точке зрения, но не согласны с ней [82], а также раввинов, которые считают такую точку зрения посмотреть ересь. Харедим Элияху Десслер и Гедалия Надель утверждали, что допустимо полагать, что Зоар не был написан Шимоном бар Йохаем и что он имел позднее авторство. [83] Йехиэль Яаков Вайнберг упомянул о возможности христианского влияния в Каббале с «каббалистическим видением Мессии как искупителя всего человечества», являющегося «еврейским аналогом Христа». [84]
Современный ортодоксальный иудаизм , представляющий склонность к рационализму, приверженность академической науке и автономию человека в определении иудаизма, воплощает в себе разнообразие взглядов на каббалу от неохасидской духовности до маймонистского антикаббализма. В книге, помогающей определить центральные богословские проблемы современного православия, Майкл Дж. Харрис пишет, что отношения между современным православием и мистицизмом недостаточно обсуждаются. Он видит недостаток духовности в современном православии, а также опасности фундаменталистского принятия каббалы. Он предлагает развитие неокаббалистических адаптаций еврейского мистицизма, совместимых с рационализмом, предлагая множество прецедентных моделей мыслителей прошлого, начиная от мистического инклюзивизма Авраама Исаака Кука и заканчивая разделением Галахи и мистицизма. [85]
Йихье Кафех , йеменский еврейский лидер 20-го века и главный раввин Йемена, возглавил движение Дор Деа («поколение знаний») [86] с целью противодействия влиянию Зоара и современной каббалы. [87] Он является автором критики мистицизма в целом и лурианской каббалы в частности; его выдающимся произведением был «Мильхамот ха-Шем» ( «Войны Всевышнего» ) [88] против того, что он воспринимал как неоплатоническое и гностическое влияние на иудаизм с публикацией и распространением «Зоара» с 13 века. Раввин Йихья основал иешивы , раввинские школы и синагоги, которые отличались рационалистическим подходом к иудаизму, основанным на Талмуде и трудах Саадиа Гаона и Маймонида (Рамбама). В последние годы рационалисты, придерживающиеся взглядов, сходных с взглядами движения Дор Деа, называли себя «талмиде ха-Рамбам» (учениками Маймонида), а не сторонниками Дор Деа, и в богословском отношении более близки к движению Дор Деа. рационализм современного ортодоксального иудаизма, чем ортодоксальные хасидские или харедимские общины. [89]
Йешаягу Лейбовиц (1903–1994), современный православный философ-ультрарационалист, в своих замечаниях, сделанных в 1990 году, назвал каббалу «сборником «языческих суеверий» и «идолопоклонства» .
Каббала, как правило, отвергалась большинством евреев в консервативном и реформистском движениях, хотя ее влияние не было полностью устранено. Хотя каббалистическая служба Каббалат Шаббат обычно не изучалась как дисциплина, она оставалась частью литургии, как и молитва Едид Нефеш . Тем не менее, считается, что в 1960-х годах Саул Либерман из Еврейской теологической семинарии Америки представил лекцию Шолема по каббале утверждением, что сама каббала была «чепухой», но академическое изучение каббалы было «стипендией». Эта точка зрения стала популярной среди многих евреев, которые считали этот предмет достойным изучения, но не принимали каббалу как учение буквальным истинам.
По словам Брэдли Шавита Артсона (декана консервативной школы раввинистических исследований Зиглера )
Многие западные евреи настаивали на том, что их будущее и свобода требуют отказа от того, что они считали приходским ориентализмом. Они сформировали иудаизм, который был приличным и строго рациональным (по европейским стандартам XIX века), очерняя каббалу как отсталую, суеверную и маргинальную. [91]
Однако в конце 20 - начале 21 века наблюдается возрождение интереса к Каббале во всех ветвях либерального иудаизма. Каббалистическая молитва XII века Аним Земирот была восстановлена в новом консервативном сидуре Сим Шалом , как и отрывок Брих Шме из Зоара, а также мистическая служба Ушпизин , приветствующая в Сукке духи еврейских предков. Аним Земирот и мистическая поэма XVI века Леха Доди вновь появились в книге «Реформистский Сидур Врата Молитвы» в 1975 году. Во всех раввинских семинариях теперь преподается несколько курсов каббалы - консервативный иудаизм , как в Еврейской теологической семинарии Америки , так и в Школе раввинистических исследований Зиглера. В Американском еврейском университете в Лос-Анджелесе есть штатные преподаватели каббалы и хасидута Эйтан Фишбейн и Пинхас Гиллер соответственно. Шарон Корен преподает реформистский иудаизм в Еврейском союзном колледже и Еврейском институте религии . Раввины-реформаторы, такие как Герберт Вайнер и Лоуренс Кушнер, возобновили интерес к каббале среди евреев-реформаторов. В Реконструктивистском раввинском колледже Джоэл Хекер является штатным инструктором, преподающим курсы каббалы и хасидута.
По словам Артсона:
Наш век жаждет смысла, чувства принадлежности, святости. В этом поиске мы вернулись к той самой Каббале, которую презирали наши предшественники. Камень, который отвергли строители, стал краеугольным камнем (Псалом 118:22)... Каббала была последней универсальной теологией, принятой всем еврейским народом, поэтому верность нашей приверженности позитивно-историческому иудаизму требует благоговейной восприимчивости к Каббале. [92]
Реконструкционистское движение под руководством Артура Грина в 1980-х и 1990-х годах и под влиянием Залмана Шахтера Шаломи привнесло сильную открытость каббале и хасидским элементам, которые затем стали играть видную роль в серии сиддуров «Коль ха-Нешама» .
Преподавание классических эзотерических текстов и практики каббалы до недавнего времени оставалось традиционным, передавалось в иудаизме от мастера к ученику или изучалось ведущими учеными-раввинами. Ситуация изменилась в 20 веке благодаря сознательной реформе и светской открытости знаний. В наше время каббалу изучают четырьмя совершенно разными, хотя иногда и пересекающимися, способами.
Традиционный метод, используемый евреями с 16 века, продолжает существовать в научных кругах. Его обязательным условием является либо родиться евреем, либо быть новообращенным и присоединиться к группе каббалистов под опекой раввина, с 18 века скорее хасидского, хотя другие существуют среди сефардов-мизрахи и литовских ученых-раввинов. Помимо элитной, исторической эзотерической каббалы, изучаемые общественностью тексты хасидской мысли объясняют каббалистические концепции для широкого духовного применения посредством их собственной озабоченности популярным психологическим восприятием Божественного Панентеизма. [41]
Вторая, новая универсалистская форма, — это метод современных еврейских организаций и писателей, которые стремятся распространить каббалу среди каждого мужчины, женщины и ребенка, независимо от расы или класса, особенно после того, как в 1960-х годах появился интерес Запада к мистицизму. Они проистекают из различных межконфессиональных еврейских интересов в каббале и варьируются от продуманной теологии до популяризированных форм, которые часто используют терминологию и верования Нью-Эйдж для более широкого общения. Эти группы подчеркивают или интерпретируют каббалу через непартикуляристские, универсалистские аспекты. [93]
Третий путь — нееврейские организации, школы мистерий, органы инициации, братства и тайные общества , наиболее популярными из которых являются масонство , розенкрейцерство и Золотая Заря , хотя сотни подобных обществ заявляют о каббалистическом происхождении. Они происходят из синкретических комбинаций еврейской каббалы с христианской, оккультной или современной духовностью Нью-Эйдж . Нееврейские традиции, как отдельная духовная традиция в западном эзотеризме со времен Возрождения, с целями, отличными от еврейского происхождения, существенно отличаются и не дают точного представления о еврейском духовном понимании (или наоборот). [94]
В-четвертых, с середины 20-го века историко-критические научные исследования всех эпох еврейского мистицизма процветали и превратились в созданную кафедру университетской иудаики . В то время как первые академические историки иудаизма в XIX веке выступали против каббалы и маргинализировали ее, Гершом Шолем и его последователи перепозиционировали историографию еврейского мистицизма как центральный, жизненно важный компонент обновления иудаизма через историю. Междисциплинарные академические пересмотры теорий Шолема и других регулярно публикуются для широкой читательской аудитории. [95]
В последние десятилетия интерес к каббале возродился: несколько современных групп и отдельных лиц изучают ее глубокие учения. Эти современные интерпретации Каббалы предлагают свежий взгляд на эту древнюю мистическую традицию, часто устраняя разрыв между традиционной мудростью и современной мыслью. Некоторые из этих интерпретаций подчеркивают универсалистские и философские подходы, стремясь обогатить светские дисциплины через призму каббалистических идей. Другие привлекли внимание своим уникальным сочетанием духовности и популярной культуры, привлекая последователей из разных слоев общества. Эти современные выражения Каббалы демонстрируют ее непреходящую привлекательность и актуальность в современном мире. [ нужна цитата ]
Бней Барух — это группа студентов Каббалы, базирующаяся в Израиле. Учебные материалы доступны на более чем 25 языках бесплатно онлайн или по цене распечатки. Михаэль Лайтман основал Бней Барух в 1991 году, после кончины своего учителя, сына Ашлага рава Баруха Ашлага . Лайтман назвал свою группу «Бней Барух» («Сыновья Баруха») в память о своем наставнике. Учение настоятельно предлагает ограничить свои исследования «аутентичными источниками», каббалистами прямой линии передачи от мастера к ученику. [96] [97]
Центр Каббалы был основан в США в 1965 году как Национальный научно-исследовательский институт каббалы Филиппом Бергом и равом Йеудой Цви Брандвейном, учеником Йехуды Ашлага. Позже Филип Берг и его жена восстановили организацию как всемирный Центр Каббалы. [98] [ не удалось проверить ] Лидеры организации «решительно отвергают» ортодоксальную еврейскую идентичность. [99]
Общество Каббалы , возглавляемое Уорреном Кентоном , организация, основанная на долурианской средневековой каббале, представленной в универсалистском стиле. Напротив, традиционные каббалисты читают раннюю каббалу через более поздний лурианизм и систематизацию Цфата 16-го века. [ нужна цитата ]
«Новая Каббала» , веб-сайт и книги Сэнфорда Л. Дроба, представляют собой научное интеллектуальное исследование лурианского символизма с точки зрения современной и постмодернистской интеллектуальной мысли. Он ищет «новую каббалу», укорененную в исторической традиции посредством своих академических исследований, но универсализированную посредством диалога с современной философией и психологией. Этот подход стремится обогатить светские дисциплины, одновременно раскрывая интеллектуальные идеи, ранее скрытые в основном мифе каббалы: [100]
Вооружившись нелинейными концепциями диалектического, психоаналитического и деконструктивного мышления, мы можем начать понимать каббалистические символы нашего времени. Благодаря такому оснащению мы сегодня, вероятно, находимся в лучшем положении для понимания философских аспектов каббалы, чем сами каббалисты. [101]
Каббала информации описана в книге 2018 года « От бесконечности к человеку: Фундаментальные идеи каббалы в рамках теории информации и квантовой физики», написанной профессором и бизнесменом украинского происхождения Эдуардом Шифриным . Основной постулат учения – «В начале Он создал информацию», перефразируя известное изречение Нахманида: «В начале Он создал первичную материю и больше ничего не создал, только придал ей форму и сформировал ее». [102]
С 18 века еврейское мистическое развитие продолжилось в хасидском иудаизме, превратив каббалу в социальное возрождение с текстами, которые усваивают мистическую мысль. Среди различных школ Хабад-Любавич и Бреслав с родственными организациями предоставляют светским евреям духовные ресурсы и текстовое обучение, ориентированные на внешний мир. Интеллектуальный хасидизм Хабада больше всего подчеркивает распространение и понимание каббалы через ее объяснение в хасидской мысли, формулируя Божественный смысл в каббале через человеческие рациональные аналогии, объединяя духовное и материальное, эзотерическое и экзотерическое в их Божественном источнике:
Хасидская мысль учит преобладанию духовной формы над физической материей, преимуществу материи, когда она очищена, и преимуществу формы, когда она интегрирована с материей. Оба должны быть едины, чтобы невозможно было определить, где начинается и заканчивается, поскольку «Божественное начало заложено в конце, а конец в начале» (Сефер Йецира 1:7). Единый Бог создал обоих с одной целью – раскрыть святой свет Своей скрытой силы. Только оба вместе завершают желанное Творцом совершенство. [103]
С начала 20-го века неохасидизм выражал модернистский или неортодоксальный еврейский интерес к еврейскому мистицизму, став влиятельным среди современных ортодоксальных , консервативных , реформистских и реконструктивалистских еврейских конфессий с 1960-х годов и организованный через движения еврейского обновления и Чавура . Сочинения и учения Залмана Шахтера-Шаломи , Артура Грина , Лоуренса Кушнера , Герберта Вайнера и других направлены на критически избирательное, нефундаменталистское неокаббалистическое и хасидское исследование и мистическую духовность среди евреев-модернистов. Современное распространение научных исследований еврейского мистицизма способствовало критической адаптации еврейского мистицизма. В переводах Артура Грина религиозных сочинений Гиллеля Цейтлина последний рассматривается как предшественник современного неохасидизма. Книга раввина-реформатора Герберта Вайнера « Девять с половиной мистиков: Каббала сегодня» (1969), рассказ о путешествиях среди каббалистов и хасидов, принесла многим евреям-реформаторам проницательное понимание еврейского мистицизма. Ведущий философ-реформатор Юджин Боровиц описал ортодоксальных хасидов Адина Штейнзальца ( «Тринадцатилепестковая роза ») и Арье Каплана как главных представителей каббалистической духовности для современных модернистов. [104]
Сочинения Авраама Исаака Кука (1864–1935), первого главного раввина Подмандатной Палестины и провидца, включают каббалистические темы через его собственный поэтический язык и заботу о единстве человека и Бога. Его влияние находится в религиозном сионистском сообществе, которое следует его цели - объединить правовые и творческие аспекты иудаизма:
Из-за отчуждения от «тайны Божией» (т. е. Каббалы) высшие качества глубин Божественной жизни сводятся к пустякам, не проникающим в глубину души. Когда это происходит, самая могущественная сила теряется в душе нации и отдельного человека, и Изгнание обретает по сути благосклонность... Мы не должны отрицать любую концепцию, основанную на прямоте и трепете перед Небесами в любой форме - только аспект такого подхода. который желает свести на нет тайны и их огромное влияние на дух нации. Это трагедия, с которой мы должны бороться советом и пониманием, святостью и мужеством. [105]
В нескольких важных областях своей истории Каббалы Гершом Шолем исследует и рассматривает доказательства взаимодействия между средневековыми каббалистами Прованса и катарской ересью , которая также была распространена в регионе в то же время, когда были созданы самые ранние труды средневековых каббалистов. Каббала была написана. [106]
Натаниэль Дойч пишет:
Первоначально эти взаимодействия [между мандеями и еврейскими мистиками в Вавилонии от поздней античности до средневековья] привели к возникновению общих магических и ангелологических традиций. На этом этапе должны были развиться параллели, существующие между мандеизмом и мистицизмом Хейхалот . В какой-то момент и мандеи, и евреи, жившие в Вавилонии, начали развивать сходные космогонические и теософские традиции, включающие аналогичный набор терминов, понятий и образов. В настоящее время невозможно сказать, являются ли эти параллели результатом прежде всего еврейского влияния на мандеев, мандейского влияния на евреев или перекрестного оплодотворения. Каким бы ни был их первоначальный источник, эти традиции в конечном итоге проникли в жреческие, то есть эзотерические, мандейские тексты... и в Каббалу. [107] : 222
Р. Дж. Цви Вербловски предполагает, что мандеизм имеет больше общего с каббалой, чем с мистикой Меркабы, такой как космогония и сексуальные образы. «Тысяча и двенадцать вопросов» , «Свиток возвышенного царства» и «Алма Ришайя Рба» связывают алфавит с сотворением мира — концепцией, найденной в «Сефер Йецира» и « Бахир» . [107] : В еврейских магических текстах было найдено 217 мандейских названий утр (ангелов или хранителей). Абатур , кажется, написан внутри еврейской магической чаши в искаженной форме как «Абитур». Птахил встречается в Сефер ха-Разим среди других ангелов, стоящих на девятой ступени второго небосвода. [108] : 210–211
ЭИН-СОФ
(ивр. אֵין סוֹף; «Бесконечный», букв. «беспредельный»), имя, данное в Каббале Богу трансцендентному, в Его чистой сущности: Бог в Себе Самом, вне Его отношения к тварному миру. Поскольку
каждое имя, данное Богу,
относилось к одной из характеристик или атрибутов, посредством которых Он открывал Себя Своим творениям или которые они Ему приписывали, для Бога не существует ни имени, ни эпитета с точки зрения Его собственного существа. Следовательно, когда каббалисты хотели быть точными в своем языке, они воздерживались от использования таких имен, как
Элохим
,
Тетраграмматон
, «Святой, благословен Он» и других. Все эти имена встречаются либо в
Письменном
, либо в
Устном Законе
. Тора, однако, относится только к проявлениям Бога, а не к Его собственному существу, которое находится выше и за пределами Его отношений с сотворенным миром. Поэтому ни в
Библии
, ни в
раввинской традиции
не было термина, который мог бы удовлетворить потребности каббалистов в их рассуждениях о природе Бога. «Знайте, что
Эйн-Соф
не упоминается ни в Пятикнижии, ни в Пророках, ни в Агиографах, ни в трудах раввинов. Но у мистиков было смутное предание об этом» (
Сефер Маарехет ха-Элохут
). Термин
Эйн-Соф
встречается в
каббалистической литературе
после 1200 года.
Историки иудаизма
выделяют множество
школ еврейского эзотеризма
в разные времена, каждая из которых имела свои уникальные интересы и убеждения. Технически термин «Каббала» применяется только к писаниям, появившимся в средневековой Испании и на юге Франции, начиная с 13 века.
[...] Хотя до сегодняшнего дня каббала была практикой избранных еврейских «кружков», большая часть того, что мы знаем о ней, происходит из многих литературных произведений, которые были признаны «мистическими» или «эзотерическими». Из этих мистических работ учёные выделили множество самобытных мистических школ, в том числе
мистиков Гехалота
,
немецких пиетистов
,
Зохарическую каббалу
,
экстатическую школу
Авраама
Абулафии
, учение
Исаака Лурии
и
хасидизм
. Эти школы можно классифицировать дальше в зависимости от отдельных мастеров и их учеников.
В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Singer, Isidore ; и др., ред. (1901–1906). «Каббала». Еврейская энциклопедия . Нью-Йорк: Фанк и Вагналлс.
