Индийская культура — это наследие социальных норм и технологий , которые возникли в этнолингвистически разнообразной Индии или связаны с ней, относящейся к индийскому субконтиненту до 1947 года и Республике Индия после 1947 года. Термин также применяется за пределами Индии к странам и культурам, чья история тесно связана с Индией иммиграцией, колонизацией или влиянием, особенно в Южной Азии и Юго-Восточной Азии . Индийские языки , религии , танцы , музыка , архитектура , еда и обычаи различаются в зависимости от места в стране.
Индийская культура, часто определяемая как сочетание нескольких культур, находилась под влиянием истории, насчитывающей несколько тысячелетий, начиная с цивилизации долины Инда и других ранних культурных областей. [1] [2]
Многие элементы индийской культуры, такие как индийские религии , математика , философия , кухня , языки , танцы , музыка и фильмы оказали глубокое влияние на Индосферу , Большую Индию и мир. Британское владычество оказало дальнейшее влияние на индийскую культуру, например, посредством повсеместного внедрения английского языка , что привело к появлению местного английского диалекта и влиянию на индийские языки. [3]
Религии индийского происхождения индуизм , джайнизм , буддизм и сикхизм [4] основаны на концепциях дхармы и кармы . Ахимса , философия ненасилия , является важным аспектом коренных индийских верований, наиболее известным сторонником которых был Шри Махатма Ганди , который использовал гражданское неповиновение для объединения Индии во время индийского движения за независимость — эта философия далее вдохновила Мартина Лютера Кинга-младшего и Джеймса Бевела во время американского движения за гражданские права . Религии иностранного происхождения, включая авраамические религии , такие как иудаизм, христианство и ислам, также присутствуют в Индии [5] , а также зороастризм [6] [7] и вера бахаи [8] [9], обе избежав преследований со стороны ислама [10] [11] [12], также нашли убежище в Индии на протяжении веков. [13] [14]
Индия состоит из 28 штатов и 8 союзных территорий с различными культурами и является самой густонаселенной страной в мире. [15] Индийская культура, часто называемая слиянием нескольких различных культур, охватывает весь индийский субконтинент и находилась под влиянием и формированием истории, насчитывающей несколько тысяч лет. [1] [2] На протяжении всей истории Индии индийская культура находилась под сильным влиянием дхармических религий. [16] Влияние культур Восточной/Юго-Восточной Азии на древнюю Индию и ранний индуизм, в частности, через австроазиатские группы , такие как ранние мунда и мон-кхмеры , а также тибетские и другие тибето-бирманские группы, оказало заметное влияние на местные индийские народы и культуры. Несколько ученых, таких как профессор Пржилуски, Жюль Блох и Леви, среди прочих, пришли к выводу, что существует значительное культурное, языковое и политическое влияние мон-кхмеров (австроазиатских) на раннюю Индию, которое также можно наблюдать в австроазиатских заимствованиях в индоарийских языках и выращивании риса , которое было введено рисоводами Восточной/Юго-Восточной Азии, использовавшими маршрут из Юго-Восточной Азии через Северо-Восточную Индию на Индийский субконтинент. [17] [18] Им приписывают формирование большей части индийской философии , литературы , архитектуры , искусства и музыки . [19] Великая Индия была историческим продолжением индийской культуры за пределами Индийского субконтинента . Это особенно касается распространения индуизма , буддизма , архитектуры , администрации и системы письма из Индии в другие части Азии через Шелковый путь путешественниками и морскими торговцами в первые века нашей эры . [20] [21] На западе Большая Индия пересекается с Большой Персией в горах Гиндукуша и Памира . [22] На протяжении столетий происходило значительное слияние культур буддистов , индуистов , мусульман , джайнов , сикхов и различных племенных групп в Индии.[23] [24]
Индия является родиной индуизма , буддизма , джайнизма , сикхизма и других религий . Их все вместе называют индийскими религиями. [25] Индийские религии являются основной формой мировых религий наряду с авраамическими . Сегодня индуизм и буддизм являются третьей и четвертой по величине религиями в мире соответственно, с более чем 2 миллиардами последователей в общей сложности, [26] [27] [28] и, возможно, даже 2,5 или 2,6 миллиарда последователей. [26] [29] Последователи индийских религий — индуисты, сикхи, джайны и буддисты составляют около 80–82% населения Индии.
Индия является одной из самых религиозно и этнически разнообразных стран в мире, с некоторыми из самых глубоко религиозных обществ и культур. Религия играет центральную и определяющую роль в жизни многих ее людей. Хотя Индия является светской страной с индуистским большинством , в ней проживает большое количество мусульман . За исключением Джамму и Кашмира , Пенджаба , Мегхалаи , Нагаленда , Мизорама и Лакшадвипа , индуисты составляют преобладающее население во всех 28 штатах и 8 союзных территориях. Мусульмане присутствуют по всей Индии, с большим населением в Уттар-Прадеше , Бихаре , Махараштре , Керале , Телангане , Андхра-Прадеше , Западной Бенгалии и Ассаме ; в то время как только Джамму и Кашмир и Лакшадвип имеют большинство мусульманского населения. Христиане являются другими значительными меньшинствами Индии.
Из-за разнообразия религиозных групп в Индии, между ними существовала история беспорядков и насилия. Индия была театром жестоких религиозных столкновений между представителями разных религий, такими как индуисты , христиане , мусульмане и сикхи . [30] Несколько групп основали различные национально-религиозные политические партии, и, несмотря на политику правительства, религиозные меньшинства подвергаются предубеждениям со стороны более доминирующих групп, чтобы сохранить и контролировать ресурсы в определенных регионах Индии. [30]
Согласно переписи 2011 года, 79,8% населения Индии исповедуют индуизм . Ислам (14,2%), христианство (2,3%), сикхизм (1,7%), буддизм (0,7%) и джайнизм (0,4%) являются другими основными религиями, которые исповедуют жители Индии. [31] Многие племенные религии , такие как сарнаизм , встречаются в Индии, хотя на них повлияли такие основные религии, как индуизм, буддизм, ислам и христианство. [32] Джайнизм, зороастризм , иудаизм и вера бахаи также влиятельны, но их численность меньше. [32] Атеизм и агностики также имеют видимое влияние в Индии, наряду с самоприписываемой терпимостью к другим верованиям. [32]
Атеизм и агностицизм имеют долгую историю в Индии и процветали в движении Шрамана . Школа Чарвака возникла в Индии около 6 века до н. э. [33] [34] Это одна из самых ранних форм материалистического и атеистического движения в древней Индии. [35] [36] Шрамана , буддизм , джайнизм , адживика и некоторые школы индуизма считают атеизм обоснованным и отвергают концепцию божества-творца , ритуализм и суеверия . [37] [38] [39] Индия дала миру нескольких известных политиков-атеистов и социальных реформаторов . [40] Согласно отчету WIN-Gallup Global Index of Religion and Atheism за 2012 год, 81% индийцев были религиозными, 13% не были религиозными, 3% были убежденными атеистами и 3% не были уверены или не ответили. [41] [42]
Индийская философия охватывает философские традиции индийского субконтинента . Существует шесть школ ортодоксальной индуистской философии — ньяя , вайшешика , санкхья , йога , миманса и веданта — и четыре неортодоксальные школы — джайн , буддизм , адживика и чарвака — последние две также являются школами индуизма. [44] [45] Однако существуют и другие методы классификации; например, Видьярания выделяет шестнадцать школ индийской философии, включая те, которые принадлежат к традициям шайва и расешвара . [46] Со времен средневековой Индии (ок. 1000–1500 гг.) школы индийской философской мысли классифицировались брахманической традицией [47] [48] как ортодоксальные или неортодоксальные — астика или настика — в зависимости от того, считают ли они Веды непогрешимым источником знания. [42]
Основные школы индийской философии были формализованы в основном между 1000 г. до н. э. и первыми веками нашей эры . По словам философа Сарвепалли Радхакришнана , самые ранние из них, которые восходят к составлению Упанишад в поздний ведический период (1000–500 гг. до н. э.) , представляют собой «самые ранние философские сочинения мира». [49] Конкуренция и интеграция между различными школами были интенсивными в годы их становления, особенно между 800 г. до н. э. и 200 г. н. э. Некоторые школы, такие как джайнизм, буддизм, шайва и адвайта-веданта, выжили, но другие, такие как санкхья и адживика , не выжили; они были либо ассимилированы, либо вымерли. Последующие столетия породили комментарии и переформулировки, продолжавшиеся вплоть до 20-го века. Авторы, которые придали современный смысл традиционным философиям, включают Шримада Раджчандра , Свами Вивекананду , Рам Мохана Роя и Свами Даянанду Сарасвати . [50]
В течение многих поколений в Индии преобладала традиция совместной семейной системы . Это когда расширенные члены семьи — родители, дети, супруги детей и их потомство и т. д. — живут вместе. Обычно старейший мужчина является главой совместной индийской семейной системы. Он в основном принимает все важные решения и правила, а другие члены семьи, скорее всего, будут их соблюдать. При нынешней экономике, образе жизни и стоимости жизни в большинстве мегаполисов население отказывается от совместной семейной модели и адаптируется к модели нуклеарной семьи . Раньше проживание в совместной семье было направлено на создание любви и заботы о членах семьи. Однако теперь сложно уделять время друг другу, поскольку большинство из них находятся вдали от потребностей выживания. [51] Рост тенденций к созданию нуклеарных семейных установок привел к изменению традиционной структуры главенства в семье, и пожилые мужчины больше не являются обязательными главами семьи, поскольку они в основном живут одни в старости и гораздо более уязвимы, чем раньше. [52]
В исследовании 1966 года Оренштейн и Миклин проанализировали данные о населении Индии и структуре семьи. Их исследования показывают, что размеры индийских домохозяйств оставались схожими в период с 1911 по 1951 год. После этого, с урбанизацией и экономическим развитием, Индия стала свидетелем распада традиционной объединенной семьи на более нуклеарные семьи. [53] [54] Синха в своей книге, обобщив многочисленные социологические исследования, проведенные по индийской семье, отмечает, что за последние 60 лет культурная тенденция в большинстве частей Индии заключалась в ускоренном переходе от объединенной семьи к нуклеарной семье, во многом подобно тенденциям населения в других частях мира. Традиционно большая объединенная семья в Индии в 1990-х годах составляла небольшой процент индийских домохозяйств и в среднем имела более низкий доход на душу населения. Он обнаруживает, что объединенная семья все еще сохраняется в некоторых областях и в определенных условиях, отчасти из-за культурных традиций, а отчасти из-за практических факторов. [53] Молодежь из низших социально-экономических слоев более склонна проводить время со своими семьями, чем их сверстники, из-за различий в идеологиях воспитания детей в сельской местности и городах. [55] С распространением образования и ростом экономики традиционная система совместных семей быстро рушится по всей Индии, и отношение к работающим женщинам изменилось.
Договорные браки уже давно стали нормой в индийском обществе. Даже сегодня большинство индийцев планируют свои браки родителями и другими уважаемыми членами семьи. В прошлом брачный возраст был молодым. [56] Средний возраст вступления в брак для женщин в Индии увеличился до 21 года, согласно переписи населения Индии 2011 года. [57] В 2009 году около 7% женщин вышли замуж до достижения 18 лет. [58]
В большинстве браков семья невесты предоставляет приданое жениху. Традиционно приданое считалось долей женщины в семейном богатстве, поскольку дочь не имела законных прав на недвижимость своей родной семьи. Оно также обычно включало переносные ценности, такие как драгоценности и предметы домашнего обихода, которые невеста могла контролировать в течение всей своей жизни. [59] Исторически сложилось так, что в большинстве семей наследование семейных имений передавалось по мужской линии. С 1956 года индийские законы рассматривают мужчин и женщин как равных в вопросах наследования без законного завещания. [60] Индийцы все чаще используют законное завещание для наследования и наследования имущества, и к 2004 году около 20 процентов использовали законное завещание. [61]
В Индии уровень разводов низкий — 1% по сравнению с примерно 40% в Соединенных Штатах. [62] [63] Однако эта статистика не отражает полную картину. Существует нехватка научных обзоров или исследований индийских браков, в которых бы подробно изучались точки зрения как мужей, так и жен . Выборочные опросы показывают, что проблемы с браками в Индии аналогичны тенденциям, наблюдаемым в других частях мира. Уровень разводов в Индии растет. Уровень разводов в городах намного выше. Женщины являются инициаторами около 80 процентов разводов в Индии. [64]
Мнения по поводу того, что означает это явление, разделились: для традиционалистов рост числа предвещает распад общества, в то время как для некоторых модернистов они говорят о здоровом новом расширении прав и возможностей женщин. [65]
Недавние исследования показывают, что индийская культура отходит от традиционных браков по договоренности. Банерджи и др. опросили 41 554 домохозяйства в 33 штатах и союзных территориях Индии в 2005 году. Они обнаружили, что тенденции в области браков в Индии схожи с тенденциями, наблюдавшимися за последние 40 лет в Китае , Японии и других странах. [66] Исследование показало, что меньше браков заключаются чисто по договоренности без согласия, и что большинство обследованных индийских браков заключаются по согласию. Процент браков, организованных самостоятельно (называемых в Индии браками по любви), также увеличивается, особенно в городских районах Индии. [67]
Свадьбы в Индии — это праздничное событие с обширными украшениями, цветами, музыкой, танцами, костюмами и ритуалами, которые зависят от религии жениха и невесты, а также их предпочтений. [68] В стране ежегодно отмечается около 10 миллионов свадеб, [69] из которых более 80% — индуистские свадьбы .
Хотя в индуизме существует множество ритуалов, связанных с праздниками, виваха (свадьба) является самым обширным личным ритуалом, который взрослый индуист совершает в своей жизни. [70] [71] Типичные индуистские семьи тратят значительные усилия и финансовые ресурсы на подготовку и празднование свадеб. Ритуалы и процессы индуистской свадьбы различаются в зависимости от региона Индии, местных особенностей, семейных ресурсов и предпочтений невесты и жениха. Тем не менее, есть несколько ключевых ритуалов, распространенных на индуистских свадьбах — Каньядан , Паниграхана и Саптапади ; это соответственно, дарение дочери отцом, добровольное держание руки у огня, чтобы обозначить предстоящий союз, и совершение семи кругов перед сжиганием с каждым кругом, включая набор взаимных обетов. Ожерелье связи Мангалсутра индуистский жених завязывает тремя узлами на шее невесты во время церемонии бракосочетания. Эта практика является неотъемлемой частью церемонии бракосочетания, как предписано в Манусмрити , традиционном законе, регулирующем индуистский брак. После седьмого круга и обетов Саптапади пара становится законным мужем и женой. [71] [72] [73] Сикхи женятся посредством церемонии, называемой Ананд Карадж . Пара обходит вокруг священной книги Гуру Грантх Сахиб четыре раза. Индийские мусульмане празднуют традиционную исламскую свадьбу, следуя обычаям, похожим на те, что практикуются на Ближнем Востоке . Ритуалы включают Никах , выплату женихом невесте финансового приданого, называемого Махр , подписание брачного контракта и прием. [74] Индийские христианские свадьбы следуют обычаям, похожим на те, что практикуются в христианских странах на Западе, в таких штатах, как Гоа, но имеют больше индийских обычаев в других штатах.
![Дурга-пуджа — многодневный фестиваль в Восточной Индии, который включает в себя изысканные украшения храмов и сцен (пандалы), декламацию писаний, исполнительское искусство, веселье и шествия.[76]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/78/Durga_Puja_2015.JPG/1280px-Durga_Puja_2015.JPG)
Индия, будучи многокультурным, многоэтническим и многорелигиозным обществом, отмечает праздники и фестивали различных религий. Три национальных праздника в Индии , День независимости , День республики и Ганди Джаянти , отмечаются с рвением и энтузиазмом по всей Индии. Кроме того, во многих индийских штатах и регионах есть местные фестивали в зависимости от преобладающей религиозной и языковой демографии. Популярные религиозные фестивали включают индуистские фестивали Чхатх , Навратри , Джанмаштами , Дивали , Маха Шивратри , Ганеш Чатуртхи , Дурга Пуджа , Холи , Рат Ятра , Угади , Васант Панчами , Ракшабандхан и Дуссехра . Также довольно популярны несколько фестивалей урожая, такие как Макар Санкранти , Сохрай , Пушна , Хорнбилл , Чапчар Кут , Понгал , Онам и фестиваль качания Раджа Санкаранти .
Индия отмечает множество фестивалей из-за большого разнообразия Индии. Многие религиозные праздники, такие как Дивали (индуистский), Ид (мусульманский), Рождество (христианский) и т. д., празднуются всеми. Правительство также предоставляет возможности для празднования всех религиозных праздников на равных условиях и предоставляет бронирование дорог, безопасность и т. д., обеспечивая равенство различным религиям и их праздникам.
Индийский Новый год отмечается в разных частях Индии по-разному и в разное время. Угади , Биху , Гудхи Падва , Путханду , Вайсакхи , Похела Бойшакх , Вишу и Вишува Санкранти — это новогодние праздники разных частей Индии.
Некоторые фестивали в Индии отмечаются представителями нескольких религий. Известными примерами являются Дивали , который отмечают индуисты, сикхи, буддисты и джайны по всей стране, а также Будда Пурнима , Кришна Джанмаштами , Амбедкар Джаянти, которые отмечают буддисты и индуисты. Сикхские фестивали, такие как Гуру Нанак Джаянти , Байсакхи, с большим размахом отмечают сикхи и индуисты Пенджаба и Дели, где эти две общины вместе составляют подавляющее большинство населения. Добавляя красок в культуру Индии, фестиваль Дри является одним из племенных фестивалей Индии, который отмечают апатани долины Зиро Аруначал-Прадеш , самого восточного штата Индии. Навруз является самым важным фестивалем среди общины парсов в Индии.
Ислам в Индии является второй по величине религией, насчитывающей более 172 миллионов мусульман, согласно переписи населения Индии 2011 года. [31] Исламские праздники, которые отмечаются и объявляются государственными праздниками в Индии: Ид аль-Фитр , Ид аль-Адха (Бакри Ид), Милад-ун-Наби , Мухаррам и Шаб-и-Барат . [78] Некоторые индийские штаты объявили региональные праздники для определенных региональных популярных фестивалей, таких как Арбаин , Джумуа-туль-Вида и Шаб-и-Кадар .
Христианство в Индии является третьей по величине религией с более чем 27,8 миллионами христиан, согласно переписи населения Индии 2011 года. [79] С более чем 27,8 миллионами христиан, из которых 17 миллионов являются католиками, Индия является домом для многих христианских праздников. Страна отмечает Рождество и Страстную пятницу как государственные праздники. [78]
Региональные и общественные ярмарки также являются распространенными фестивалями в Индии. Например, ярмарка Пушкар в Раджастхане является одним из крупнейших в мире рынков крупного рогатого скота и скота.
На многих фестивалях женщины поднимают и несут других женщин.
Индийские приветствия основаны на Анджали-мудре , включая Пранаму и Пуджу .
Приветствия включают Namaste (хинди, санскрит и каннада) , Nômôskar в Одиа , Khulumkha ( трипури ), Namaskar ( маратхи ), Namaskara (каннада и санскрит), Paranaam ( бходжпури ), Namaskaram ( телугу , малаялам ), Vanakkam ( тамильский ), Nômôshkar ( бенгальский ), Nomoskar ( ассамский ), Aadab ( урду ) и Sat Shri Akal ( пенджаби ). Все это общепринятые приветствия или приветствия, когда люди встречаются, и формы прощания, когда они расходятся. Namaskar считается немного более формальным, чем Namaste, но оба выражают глубокое уважение. Namaskar обычно используется в Индии и Непале индуистами , джайнами и буддистами, и многие продолжают использовать его за пределами индийского субконтинента . В индийской и непальской культуре это слово произносится в начале письменного или устного общения. Однако тот же жест сложенных рук может быть сделан без слов или произнесен без жеста сложенных рук. Слово происходит от санскритского ( намах ): поклониться , почтительное приветствие и уважение , и (те): «тебе». В буквальном смысле это означает «Я поклоняюсь тебе». [80] В индуизме это означает «Я поклоняюсь божественному в тебе». [81] [82] В большинстве индийских семей молодых мужчин и женщин учат искать благословения старших, почтительно кланяясь им. Этот обычай известен как пранама .
Другие приветствия включают Jai Jagannath (используется в Одиа ) , Ami Aschi (используется в Бенгали ), Jai Shri Krishna (в Гуджарати и Брадж Бхаша и Раджастхани диалектах Хинди ), Ram Ram/(Jai) Sita Ram ji ( авадхи и бходжпури диалекты Хинди и другие диалекты Бихари ), и Sat Sri Akal ( пенджаби ; используется последователями сикхизма ), As-salamu alaykum ( урду ; используется последователями ислама ), Jai Jinendra (распространенное приветствие, используемое последователями джайнизма ), Jai Bhim (используется последователями Амбедкаризма ), Namo Buddhay (используется последователями буддизма ), Allah Abho (используется последователями Веры Бахаи ), Shalom aleichem (используется последователями Иудаизма ), Hamazor Hama Ashobed (используется последователями зороастризма ), Sahebji ( персидский и гуджарати ; используется парсами ) , Dorood ( персидский и гуджарати ; используется иранцами ) , Om Namah Shivaya / Jai Bholenath Jaidev (используется в догри и кашмири , также используется в городе Варанаси ), Jai Ambe Maa / Jai Mata di (используется в Восточной Индии ), Jai Ganapati Bapa (используется в маратхи и конкани ) и т. д.
Эти традиционные формы приветствия могут отсутствовать в мире бизнеса и в городской среде Индии, где рукопожатие является распространенной формой приветствия. [83]
Разнообразная и богатая дикая природа Индии оказала глубокое влияние на популярную культуру региона. Распространенное название дикой природы в Индии — джунгли , которое было принято британцами, живущими в Индии, в английский язык. Это слово также стало известным в «Книге джунглей» Редьярда Киплинга . Дикая природа Индии была предметом множества других рассказов и басен, таких как « Панчатантра» и « Джатака» . [84]
В индуизме корова считается символом ахимсы (ненасилия), богиней-матерью и приносящей удачу и богатство. [85] По этой причине коровы почитаются в индуистской культуре, а кормление коровы рассматривается как акт поклонения. Вот почему говядина остается табуированной пищей в основном индуистском и джайнском обществе. [86]
Статья 48 Конституции Индии является одним из Директивных принципов , который предписывает, что государство должно стремиться запретить убой и контрабанду крупного рогатого скота , телят и другого молочного и рабочего скота . [87] [88] По состоянию на январь 2012 года корова остается спорной и вызывающей разногласия темой в Индии. Несколько штатов Индии приняли законы для защиты коров, в то время как во многих штатах нет ограничений на производство и потребление говядины. Некоторые группы выступают против забоя коров, в то время как другие светские группы утверждают, что то, какое мясо человек ест, должно быть вопросом личного выбора в демократии. Мадхья-Прадеш принял закон в январе 2012 года, а именно Закон Гау-Ванш Вадх Пратишедх (Саншодхан), который делает убой коров серьезным правонарушением. [89]
В Гуджарате, западном штате Индии, в октябре 2011 года был принят Закон о защите животных, запрещающий убийство коров, а также покупку, продажу и транспортировку говядины. Напротив, в Ассаме и Андхра-Прадеше разрешена разделка крупного рогатого скота при наличии сертификата пригодности к убою. В штатах Западная Бенгалия и Керала употребление говядины не считается правонарушением. Вопреки стереотипам, значительное число индуистов едят говядину, и многие утверждают, что их писания, такие как Веды и Упанишады, не запрещают ее употребление. Например, в южном индийском штате Керала говядина составляет почти половину всего мяса, потребляемого всеми общинами, включая индуистов. Социологи предполагают, что широкое потребление коровьего мяса в Индии объясняется тем, что оно является гораздо более дешевым источником животного белка для бедных, чем баранина или курятина, которые продаются в два раза дороже. По этим причинам потребление говядины в Индии после обретения независимости в 1947 году росло гораздо быстрее, чем потребление любого другого вида мяса; в настоящее время Индия входит в пятерку крупнейших производителей и потребителей мяса крупного рогатого скота в мире. Запрет на говядину был введен в Махараштре и других штатах с 2015 года. В то время как такие штаты, как Мадхья-Прадеш, принимают местные законы для предотвращения жестокого обращения с коровами, другие индийцы утверждают: «Если настоящая цель — предотвратить жестокое обращение с животными, то зачем выделять коров, когда сотни других животных подвергаются жестокому обращению?» [90] [91] [92]
Индийская еда так же разнообразна, как и Индия. Индийская кухня использует многочисленные ингредиенты, использует широкий спектр стилей приготовления пищи, методов приготовления и кулинарных презентаций. От салатов до соусов, от вегетарианских до мясных, от специй до чувственных, от хлеба до десертов, индийская кухня неизменно сложна. Гарольд Макги, любимец многих шеф-поваров, удостоенных звезд Мишлен, пишет: «Ни одна страна на земле не может сравниться с Индией по изобретательности, когда в качестве основного ингредиента используется само молоко». [93]
Я езжу в Индию по крайней мере три-четыре раза в год. Это всегда вдохновляет. У Индии можно многому научиться, потому что каждый штат — это отдельная страна, и у каждого своя кухня. Есть много вещей, которые можно узнать о разных кухнях — это просто поражает меня. Я держу свой ум открытым и люблю исследовать разные места и улавливать разные влияния по мере продвижения. Я на самом деле не думаю, что в Индии есть хоть один штат, который я не посетил. Индийская еда — это космополитическая кухня, в которой так много ингредиентов. Я не думаю, что какая-либо кухня в мире оказала бы так много влияний на то, как индийская еда. Это очень богатая кухня, которая очень разнообразна. У каждого региона мира есть свое собственное представление о том, как следует воспринимать индийскую еду.
— Атул Кочхар , первый индиец, получивший две звезды Мишлен [94]
... это возвращает меня к первому Рождеству, которое я помню, когда бабушка, которую я еще не встречал, которая была индианкой и жила в Англии, прислала мне коробку. Для меня это все еще несет в себе привкус странности, замешательства и удивления.
— Гарольд Макги , автор книги «О еде и кулинарии» [95]
По словам Санджива Капура , члена Международной кулинарной группы Singapore Airlines , индийская еда уже давно является выражением мировой кухни. Капур утверждает: «Если вы оглянетесь на историю Индии и изучите пищу, которую ели наши предки, вы заметите, как много внимания уделялось планированию и приготовлению еды. Большое внимание уделялось текстуре и вкусу каждого блюда». [96] Одним из таких исторических документов является «Манасолласа » ( санскрит : मानसोल्लास , «Услада разума»), написанная в 12 веке. В книге описывается необходимость менять кухню и еду в зависимости от сезона, различные методы приготовления, наилучшее сочетание вкусов, ощущение от различных продуктов, планирование и стиль приема пищи среди прочего. [97]
Индия известна своей любовью к еде и специям. Индийская кухня различается от региона к региону, отражая местные продукты, культурное разнообразие и разнообразную демографическую ситуацию в стране. Как правило, индийскую кухню можно разделить на пять категорий — северную , южную , восточную, западную и северо-восточную. Разнообразие индийской кухни характеризуется различным использованием множества специй и трав, широким ассортиментом рецептов и методов приготовления. Хотя значительная часть индийской еды является вегетарианской , многие индийские блюда также включают мясо, такое как курица , баранина , говядина (как коровья, так и буйволиная), свинина и рыба, яйца и другие морепродукты. Рыбные кухни распространены в восточных штатах Индии, особенно в Западной Бенгалии и южных штатах Керала и Тамилнад . [98]
Несмотря на это разнообразие, появляются некоторые объединяющие нити. Разнообразное использование специй является неотъемлемой частью определенных блюд и используется для улучшения вкуса блюда и создания уникальных вкусов и ароматов. Кухня по всей Индии также находилась под влиянием различных культурных групп, которые пришли в Индию на протяжении всей истории, таких как жители Центральной Азии , арабы , моголы и европейские колонисты . Сладости также очень популярны среди индийцев, особенно в Западной Бенгалии, где и бенгальские индуисты , и бенгальские мусульмане раздают сладости, чтобы отметить радостные события. Существуют конкретные свидетельства раннего влияния культурных областей Восточной и Юго-Восточной Азии, в первую очередь через австроазиатские ( мон-кхмерские ) группы в период неолита , на определенные культурные и политические элементы Древней Индии , и которые, возможно, пришли вместе с распространением выращивания риса из материковой части Юго-Восточной Азии . Значительное количество этнических меньшинств в центральной , восточной и северо-восточной Индии являются носителями австроазиатских языков, в первую очередь мунда и кхасик . [100] [101] [102] [103] [104]
Индийская кухня является одной из самых популярных кухонь во всем мире. [105] В большинстве индийских ресторанов за пределами Индии меню не отражает всего разнообразия блюд индийской кухни — наиболее распространенной кухней, подаваемой в меню, является пенджабская кухня ( курица тикка масала — очень популярное блюдо в Соединенном Королевстве). Существуют некоторые рестораны, предлагающие кухни других регионов Индии, хотя их немного и они далеки друг от друга. Исторически индийские специи и травы были одним из самых востребованных товаров торговли. Торговля специями между Индией и Европой привела к росту и доминированию арабских торговцев до такой степени, что европейские исследователи, такие как Васко да Гама и Христофор Колумб , отправились на поиски новых торговых путей с Индией, что привело к эпохе Великих географических открытий . [106] Популярность карри , возникшего в Индии, по всей Азии часто приводила к тому, что блюдо называли «паназиатским». [107]
Региональная индийская кухня продолжает развиваться. Слияние восточноазиатских и западных методов приготовления пищи с традиционными кухнями, а также региональные адаптации фастфуда заметны в крупных индийских городах. [108]
Кухня Андхра-Прадеш и Телангана состоит из кухни телугу , народа телугу , а также кухни хайдарабади (также известной как кухня низами), мусульманской общины Хайдарабади . [109] [110] Еда хайдарабади в значительной степени основана на невегетарианских ингредиентах, в то время как еда телугу представляет собой смесь как вегетарианских, так и невегетарианских ингредиентов. Еда телугу богата специями, и в изобилии используется перец чили. Еда также, как правило, более острая, с тамариндом и соком лайма, которые щедро используются в качестве подкислителей. Рис является основным продуктом питания народа телугу. Крахмал употребляется с различными карри и чечевичными супами или бульонами . [111] [112] Вегетарианская и невегетарианская пища пользуются популярностью. Кухня Хайдарабада включает в себя популярные деликатесы, такие как Бирьяни , Халим , Багара Баинган и Кхима, в то время как повседневные блюда Хайдарабада имеют некоторые общие черты с пищей Телангани и Телугу, с ее использованием тамаринда, риса и чечевицы, а также мяса. [111] Йогурт является распространенным дополнением к блюдам, как способ смягчить остроту . [113]
Традиционная одежда в Индии сильно различается в разных частях страны и зависит от местной культуры, географии, климата и сельской/городской обстановки. Популярные стили одежды включают в себя драпированные одежды, такие как сари и мекхела садор для женщин и курта , дхоти или лунги или панче (на каннада) для мужчин. Также популярна сшитая одежда, такая как чуридар или сальвар-камиз для женщин, с дупаттой (длинным шарфом), наброшенным через плечо, завершающим наряд. Сальвар часто имеет свободный покрой, в то время как чуридар имеет более узкий покрой. [114] Дастар , головной убор, который носят сикхи , распространен в Пенджабе .
Индийские женщины совершенствуют свое чувство обаяния и моды с помощью макияжа и украшений. Бинди , мехенди , серьги, браслеты и другие украшения являются обычным явлением. В особых случаях, таких как церемонии бракосочетания и фестивали, женщины могут носить яркие цвета с различными украшениями из золота, серебра или других региональных камней и самоцветов. Бинди часто является неотъемлемой частью макияжа индуистской женщины. Некоторые считают бинди благоприятным знаком, который носят на лбу. Традиционно красный бинди носили только замужние индуистские женщины, а цветной бинди носили одинокие женщины, но теперь все цвета и блеск стали частью женской моды. Некоторые женщины носят синдур — традиционный красный или оранжево-красный порошок (киноварь) на пробор своих волос (местное название — манг ). Синдур — традиционный знак замужней женщины для индуистов. Незамужние индуистские женщины не носят синдур ; также делают это более 1 миллиона индийских женщин, исповедующих религии, отличные от индуистских, и агностиков/атеистов, которые могут быть замужем. [114] Макияж и стили одежды различаются в зависимости от региона в зависимости от индуистских групп, а также климата или религии, причем христиане предпочитают западный стиль, а мусульмане предпочитают арабский. [115] Для мужчин сшитые версии включают курту - пижаму и брюки и рубашки в европейском стиле. В городских и полугородских центрах мужчин и женщин всех религиозных традиций часто можно увидеть в джинсах, брюках, рубашках, костюмах, куртах и разнообразных других модных нарядах. [116]
Санскритский язык, какова бы ни была его древность, имеет замечательную структуру; он совершеннее греческого, богаче латинского и изысканнее любого из них, но при этом имеет с ними обоими более сильное родство, как в корнях глаголов, так и в формах грамматики, чем это могло бы быть случайно; настолько сильное, что ни один филолог не может исследовать их все три, не веря в то, что они произошли из какого-то общего источника , которого, возможно, больше не существует; есть схожая причина, хотя и не столь веская, для предположения, что и готский, и кельтский, хотя и смешанные с совершенно иным наречием, имели общее происхождение с санскритом...
— Сэр Уильям Джонс, 1786 [118]
Ригведический санскрит является одним из старейших свидетельств существования индоарийских языков и одним из самых ранних засвидетельствованных членов индоевропейских языков . Открытие санскрита ранними европейскими исследователями Индии привело к развитию сравнительной филологии. Ученые 18 - го века были поражены далеко идущим сходством санскрита, как в грамматике, так и в словарном запасе, с классическими языками Европы. Последовавшие за этим интенсивные научные исследования установили, что санскрит и многие индийские производные языки принадлежат к семье, которая включает английский, немецкий, французский, итальянский, испанский, кельтский, греческий, балтийский, армянский, персидский, тохарский и другие индоевропейские языки. [119]
Тамильский язык , один из основных классических языков Индии, происходит от протодравидийских языков, на которых говорили около третьего тысячелетия до нашей эры в полуостровной Индии. Самые ранние надписи на тамильском языке были найдены на керамике, датируемой 500 годом до нашей эры. Тамильская литература существует уже более двух тысяч лет [120] , а самые ранние найденные эпиграфические записи датируются примерно 3 веком до нашей эры. [121]
Эволюцию языка в Индии можно разделить на три периода: древний, средний и современный индоарийский. Классической формой древнего индоарийского был санскрит , что означает отточенный, обработанный и правильный, в отличие от пракрита — практического языка мигрирующих масс, развивавшегося без учета правильного произношения или грамматики, структура языка менялась по мере того, как эти массы смешивались, заселяли новые земли и заимствовали слова у людей с другими родными языками. Пракрита стала средним индоарийским, что привело к пали (языку ранних буддистов и эпохи Ашоки в 200–300 гг. до н. э.), пракриту (языку философов-джайнистов) и апабхрамсе (языковой смеси на заключительном этапе среднего индоарийского). Именно апабхрамса , утверждают ученые, [119] расцвела в хинди, гуджарати, бенгали, маратхи, пенджаби и многих других языках, которые сейчас используются на севере, востоке и западе Индии. Все эти индийские языки имеют корни и структуры, схожие с санскритом, друг с другом и с другими индоевропейскими языками. Таким образом, в Индии мы имеем три тысячи лет непрерывной лингвистической истории, записанной и сохраненной в литературных документах. Это позволяет ученым проследить эволюцию языка и наблюдать, как посредством едва заметных изменений от поколения к поколению исходный язык превращается в языки-потомки, которые теперь едва узнаваемы как те же самые. [119]
Санскрит оказал глубокое влияние на языки и литературу Индии. Хинди , самый распространенный язык Индии, является «санскритизированным регистром» делийского диалекта . Кроме того, все современные индоарийские языки, языки мунда и дравидийские языки заимствовали много слов либо напрямую из санскрита ( слова татсама ), либо косвенно через средние индоарийские языки ( слова тадбхава ). [124] По оценкам, слова, происходящие из санскрита, составляют примерно пятьдесят процентов словарного запаса современных индоарийских языков, [125] и литературных форм (дравидийских) телугу , малаялам и каннада . Тамильский язык , хотя и в несколько меньшей степени, также подвергся значительному влиянию санскрита. [124] Являясь частью восточных индоарийских языков , бенгальский язык произошел от восточных среднеиндийских языков , а его корни прослеживаются в языке ардхамагадхи V века до н. э. [126] [127]
Другой крупный классический дравидийский язык, каннада , эпиграфически засвидетельствован с середины 1-го тысячелетия н. э., а литературный старый каннада процветал в 9-10 веке при династии Раштракута . Древний каннада (или пурава хаже-ганнада ) был языком банаваси в начале нашей эры, в периоды сатавахана и кадамба и, следовательно, имеет историю более 2000 лет. [128] [129] [130] [131] Было высказано предположение, что наскальный указ Ашоки , найденный в Брахмагири (датируемый 230 годом до н. э.), содержит слово на идентифицируемом каннада. [132] Одия является 6-м классическим языком Индии в дополнение к санскриту, тамильскому, телугу, каннада и малаялам. [133] Он также является одним из 22 официальных языков в 8-м списке индийской конституции. Важность одия для индийской культуры с древних времен подтверждается его присутствием в X-м Каменном эдикте Ашоки, датированном 2-м веком до н. э. [134] [135]
Язык с наибольшим числом носителей в Индии — хинди и его различные диалекты. Ранние формы современного хиндустани развились из среднеиндоарийских apabhraṃśa наречий современной Северной Индии в VII–XIII веках. Во время исламского правления в некоторых частях Индии на него повлиял персидский язык . [136] Персидское влияние привело к развитию урду , который более персидский и записан персидско -арабским письмом . Современный стандартный хинди испытывает меньшее персидское влияние и записан письмом деванагари .
В течение 19-го и 20-го веков индийская английская литература развивалась во времена британского владычества , пионерами которой были Рабиндранат Тагор , Мульк Радж Ананд и Мунши Премчанд . [137]
Помимо индоевропейских и дравидийских языков, в Индии используются австро-азиатские и тибето-бирманские языки. [138] [139] В лингвистическом обзоре Индии 2011 года говорится, что в Индии насчитывается более 780 языков и 66 различных систем письма, а в штате Аруначал-Прадеш — 90 языков. [140]
Махабхарата и Рамаяна являются старейшими сохранившимися и известными эпическими произведениями Индии. Версии были приняты в качестве эпосов в странах Юго-Восточной Азии, таких как Филиппины, Таиланд, Малайзия и Индонезия. Рамаяна состоит из 24 000 стихов в семи книгах ( кандас ) и 500 песней ( саргас ) [141] и рассказывает историю Рамы (воплощение или аватар индуистского бога-хранителя Вишну ), чью жену Ситу похитил демон- царь Ланки Равана . Этот эпос сыграл ключевую роль в установлении роли дхармы как главной идеальной направляющей силы для индуистского образа жизни. [142] Самые ранние части текста Махабхараты датируются 400 г. до н.э. [143] и, как предполагается, достигли своей окончательной формы к раннему периоду Гупта (ок. 4 в. н.э.). [144] Другие региональные вариации этих, а также не связанные между собой эпосы включают тамильский Рамаватарам , ассамский Саптаканда Рамаяна , каннада Пампа Бхарата , хинди Рамачаритаманаса и малаялам Адхьятмарамаянам . В дополнение к этим двум великим индийским эпосам существуют Пять великих эпосов тамильской литературы , написанные на классическом тамильском языке — Манимегалаи , Чивака Чинтамани , Силаппадикарам , Валаяпати и Кундалакеши .
Пусть драма и танец (Nātya, नाट्य) станут пятым ведическим писанием. В сочетании с эпической историей, стремящейся к добродетели, богатству, радости и духовной свободе, они должны содержать значение каждого писания и продвигать каждое искусство.
— Первая глава Натьяшастры , где-то между 200 г. до н.э. — 200 г. н.э. [146] [147]
У Индии был долгий роман с искусством танца. Индуистские санскритские тексты Натья Шастра (Наука танца) и Абхинайя Дарпана (Зеркало жеста) датируются периодом от 200 г. до н. э. до первых веков 1-го тысячелетия н. э. [147] [148] [149]
Индийское искусство танца, как оно преподается в этих древних книгах, по словам Рагини Деви, является выражением внутренней красоты и божественного в человеке. [150] Это преднамеренное искусство, ничто не оставлено на волю случая, каждый жест стремится передать идеи, каждое выражение лица — эмоции.
Индийский танец включает восемь классических танцевальных форм, многие из которых повествовательные с элементами мифологии . Восемь классических форм, которым Национальная академия музыки, танца и драмы Индии присвоила статус классического танца , это: бхаратанатьям штата Тамилнад , катхак Уттар-Прадеш , катхакали и мохиниаттам Кералы , кучипуди Андхра - Прадеш , якшагана Карнатаки , манипури Манипура , одисси ( орисси ) штата Одиша и саттрия Ассама . [ 151 ] [ 152 ]
В дополнение к формальным танцевальным искусствам, в индийских регионах сильна свободная форма народной танцевальной традиции. Некоторые из народных танцев включают бхангра Пенджаба ; биху Ассама ; зелианг Нагаленда ; джхумайр , домкач , чхау Джаркханда ; танец гхумура , готипуа , танец махари и далкаи Одиши ; кауввали , бирхас и чаркула Уттар -Прадеша ; джат - джатин, нат-натин и сатури Бихара ; гхумар Раджастхана и Харьяны ; дандия и гарба Гуджарата ; колаттам Андхра - Прадеша и Теланганы ; якшагана Карнатаки ; лавани Махараштры ; декхнни Гоа . Недавние события включают принятие международных танцевальных форм, особенно в городских центрах Индии, и распространение индийского классического танцевального искусства христианской общиной Кералы с целью рассказывания историй из Библии. [153]
Индийская драма и театр имеют долгую историю наряду с музыкой и танцами. Пьесы Калидасы, такие как Шакунтала и Мегхадута , являются одними из самых старых драм, следующих за драмами Бхасы. Кутияттам из Кералы, является единственным сохранившимся образцом древнего санскритского театра, который, как полагают, возник около начала нашей эры , и официально признан ЮНЕСКО шедевром устного и нематериального наследия человечества . Он строго следует Натья Шастре . [154] Натьячарья Мани Мадхава Чакьяр считается возродившим вековую традицию драмы из угасания. Он был известен своим мастерством раса абхинайи . Он начал исполнять пьесы Калидасы, такие как Абхиджнянашакунтала , Викраморвашия и Малавикагнимитра ; Свапнавасавадатта и Панчаратра Бхасы ; Нагананда Харши . [155] [156]
Индия имеет давнюю традицию кукольного театра. В древнеиндийском эпосе Махабхарата есть ссылки на марионеток. Катхпутли , форма представления кукольных театров на струнах, родом из Раджастхана , является примечательной, и есть много индийских чревовещателей и кукловодов. Первый индийский чревовещатель, профессор Й. К. Падхье , представил эту форму кукольного театра в Индии в 1920-х годах, а его сын, Рамдас Падхье, впоследствии популяризировал чревовещание и кукольный театр. Сын Рамдаса Падхье, Сатьяджит Падхье, также является чревовещателем и кукловодом. Почти все виды кукол встречаются в Индии.
_at_Raja_Dinkar_Kelkar_Museum,_Pune.JPG/1280px-Sakhi_Kandhei_(String_puppets_of_Odisha)_at_Raja_Dinkar_Kelkar_Museum,_Pune.JPG)
India has a rich and ancient tradition of string puppets or marionettes. Marionettes with jointed limbs controlled by strings allow far greater flexibility and are therefore the most articulate of the puppets. Rajasthan, Orissa, Karnataka and Tamil Nadu are some of the regions where this form of puppetry has flourished. The traditional marionettes of Rajasthan are known as Kathputli. Carved from a single piece of wood, these puppets are like large dolls that are colourfully dressed. The string puppets of Orissa are known as Kundhei. The string puppets of Karnataka are called Gombeyatta. Puppets from Tamil Nadu, known as Bommalattam, combine the techniques of rod and string puppets.
Rod puppets are an extension of glove-puppets, but are often much larger and supported and manipulated by rods from below. This form of puppetry now is found mostly in West Bengal and Orissa. The traditional rod puppet form of West Bengal is known as Putul Nautch. They are carved from wood and follow the various artistic styles of a particular region. The traditional rod puppet of Bihar is known as Yampuri.
Glove puppets are also known as sleeve, hand or palm puppets. The head is made of either papier mâché, cloth or wood, with two hands emerging from just below the neck. The rest of the figure consists of a long, flowing skirt. These puppets are like limp dolls, but in the hands of an able puppeteer, are capable of producing a wide range of movements. The manipulation technique is simple the movements are controlled by the human hand, the first finger inserted in the head and the middle finger and the thumb in the two arms of the puppet. With the help of these three fingers, the glove puppet comes alive.
The tradition of glove puppets in India is popular in Uttar Pradesh, Orissa, West Bengal and Kerala. In Uttar Pradesh, glove puppet plays usually present social themes, whereas in Orissa such plays are based on stories of Radha and Krishna. In Orissa, the puppeteer plays a dholak (hand drum) with one hand and manipulates the puppet with the other. The delivery of the dialogue, the movement of the puppet and the beat of the dholak are well synchronised and create a dramatic atmosphere. In Kerala, the traditional glove puppet play is called Pavakoothu.
Shadow puppets are an ancient part of India's culture and art, particularly regionally as the keelu bomme and Tholu bommalata of Andhra Pradesh, the Togalu gombeyaata in Karnataka, the charma bahuli natya in Maharashtra, the Ravana chhaya in Odisha, the Tholpavakoothu in Kerala and the thol bommalatta in Tamil Nadu. Shadow puppet play is also found in pictorial traditions in India, such as temple mural painting, loose-leaf folio paintings, and the narrative paintings.[157] Dance forms such as the Chhau of Odisha literally mean "shadow".[158] The shadow theatre dance drama theatre are usually performed on platform stages attached to Hindu temples, and in some regions these are called Koothu Madams or Koothambalams.[159] In many regions, the puppet drama play is performed by itinerant artist families on temporary stages during major temple festivals.[160] Legends from the Hindu epics Ramayana and the Mahabharata dominate their repertoire.[160] However, the details and the stories vary regionally.[161][162]
During the 19th century and early parts of the 20th century of the colonial era, Indologists believed that shadow puppet plays had become extinct in India, though mentioned in its ancient Sanskrit texts.[160] In the 1930s and thereafter, states Stuart Blackburn, these fears of its extinction were found to be false as evidence emerged that shadow puppetry had remained a vigorous rural tradition in central Kerala mountains, most of Karnataka, northern Andhra Pradesh, parts of Tamil Nadu, Odisha and southern Maharashtra.[160] The Marathi people, particularly of low caste, had preserved and vigorously performed the legends of Hindu epics as a folk tradition. The importance of Marathi artists is evidenced, states Blackburn, from the puppeteers speaking Marathi as their mother tongue in many non-Marathi speaking states of India.[160]
According to Beth Osnes, the tholu bommalata shadow puppet theatre dates back to the 3rd century BCE, and has attracted patronage ever since.[163] The puppets used in a tholu bommalata performance, states Phyllis Dircks, are "translucent, lusciously multicolored leather figures four to five feet tall, and feature one or two articulated arms".[164] The process of making the puppets is an elaborate ritual, where the artist families in India pray, go into seclusion, produce the required art work, then celebrate the "metaphorical birth of a puppet" with flowers and incense.[165]
The tholu pava koothu of Kerala uses leather puppets whose images are projected on a backlit screen. The shadows are used to creatively express characters and stories in the Ramayana. A complete performance of the epic can take forty-one nights, while an abridged performance lasts as few as seven days.[166] One feature of the tholu pava koothu show is that it is a team performance of puppeteers, while other shadow plays such as the wayang of Indonesia are performed by a single puppeteer for the same Ramayana story.[166] There are regional differences within India in the puppet arts. For example, women play a major role in shadow play theatre in most parts of India, except in Kerala and Maharashtra.[160] Almost everywhere, except Odisha, the puppets are made from tanned deer skin, painted and articulated. Translucent leather puppets are typical in Andhra Pradesh and Tamil Nadu, while opaque puppets are typical in Kerala and Odisha. The artist troupes typically carry over a hundred puppets for their performance in rural India.[160]
Music is an integral part of India's culture. Natyasastra, a 2000-year-old Sanskrit text, describes five systems of taxonomy to classify musical instruments.[169] One of these ancient Indian systems classifies musical instruments into four groups according to four primary sources of vibration: strings, membranes, cymbals, and air. According to Reis Flora, this is similar to the Western theory of organology. Archeologists have also reported the discovery of a 3000-year-old, 20-key, carefully shaped polished basalt lithophone in the highlands of Odisha.[170]
The oldest preserved examples of Indian music are the melodies of the Samaveda (1000 BC) that are still sung in certain Vedic Śrauta sacrifices; this is the earliest account of Indian musical hymns.[171] It proposed a tonal structure consisting of seven notes, which were named, in descending order, as Krusht, Pratham, Dwitiya, Tritiya, Chaturth, Mandra and Atiswār. These refer to the notes of a flute, which was the only fixed frequency instrument. The Samaveda, and other Hindu texts, heavily influenced India's classical music tradition, which is known today in two distinct styles: Carnatic and Hindustani music. Both the Carnatic music and Hindustani music systems are based on the melodic base (known as Rāga), sung to a rhythmic cycle (known as Tāla); these principles were refined in the nātyaśāstra (200 BC) and the dattilam (300 AD).[172]
The current music of India includes multiple varieties of religious, classical, folk, filmi, rock and pop music and dance. The appeal of traditional classical music and dance is on the rapid decline, especially among the younger generation.
Prominent contemporary Indian musical forms included filmi and Indipop. Filmi refers to the wide range of music written and performed for mainstream Indian cinema, primarily Bollywood, and accounts for more than 70 percent of all music sales in the country.[173] Indipop is one of the most popular contemporary styles of Indian music which is either a fusion of Indian folk, classical or Sufi music with Western musical traditions.[174]
Cave paintings from Ajanta, Bagh, Ellora and Sittanavasal and temple paintings testify to a love of naturalism. Most early and medieval art in India is Hindu, Buddhist or Jain. A freshly made coloured floor design (Rangoli) is still a common sight outside the doorstep of many (mostly South Indian) Indian homes. Raja Ravi Varma is one of the classical painters from medieval India.
Pattachitra, Madhubani painting, Mysore painting, Rajput painting, Tanjore painting and Mughal painting are some notable Genres of Indian Art; while Nandalal Bose, M. F. Husain, S. H. Raza, Geeta Vadhera, Jamini Roy and B. Venkatappa[175] are some modern painters. Among the present day artists, Atul Dodiya, Bose Krishnamacnahri, Devajyoti Ray and Shibu Natesan represent a new era of Indian art where global art shows direct amalgamation with Indian classical styles. These recent artists have acquired international recognition. Jehangir Art Gallery in Mumbai, Mysore Palace has on display a few good Indian paintings.
The first sculptures in India date back to the Indus Valley civilisation, where stone and bronze figures have been discovered. Later, as Hinduism, Buddhism, and Jainism developed further, India produced some extremely intricate bronzes as well as temple carvings. Some huge shrines, such as the one at Ellora were not constructed by using blocks but carved out of solid rock.
Sculptures produced in the northwest, in stucco, schist, or clay, display a very strong blend of Indian and Classical Hellenistic or possibly even Greco-Roman influence. The pink sandstone sculptures of Mathura evolved almost simultaneously. During the Gupta period (4th to 6th centuries) sculpture reached a very high standard in execution and delicacy in modeling. These styles and others elsewhere in India evolved leading to classical Indian art that contributed to Buddhist and Hindu sculptures throughout Southeast Central and East Asia.
Indian architecture encompasses a multitude of expressions over space and time, constantly absorbing new ideas. The result is an evolving range of architectural production that nonetheless retains a certain amount of continuity across history. Some of its earliest production are found in the Indus Valley civilisation (2600–1900 BC) which is characterised by well-planned cities and houses. Religion and kingship do not seem to have played an important role in the planning and layout of these towns.[177]
During the period of the Mauryan and Gupta empires and their successors, several Buddhist architectural complexes, such as the caves of Ajanta and Ellora and the monumental Sanchi Stupa were built. Later on, South India produced several Hindu temples like Chennakesava Temple at Belur, the Hoysaleswara Temple at Halebidu, and the Kesava Temple at Somanathapura, Brihadeeswara Temple, Thanjavur built by Raja Raja Chola, the Sun Temple, Konark, Sri Ranganathaswamy Temple at Srirangam, and the Buddha stupa (Chinna Lanja dibba and Vikramarka kota dibba) at Bhattiprolu. Rajput kingdoms oversaw the construction of Khajuraho Temple Complex, Chittor Fort and Chaturbhuj Temple, etc. during their reign. Angkor Wat, Borobudur and other Buddhist and Hindu temples indicate strong Indian influence on South East Asian architecture, as they are built in styles almost identical to traditional Indian religious buildings.
The traditional system of Vaastu Shastra serves as India's version of Feng Shui, influencing town planning, architecture, and ergonomics. It is unclear which system is older, but they contain certain similarities. Feng Shui is more commonly used throughout the world. Though Vastu is conceptually similar to Feng Shui in that it also tries to harmonise the flow of energy, (also called life-force or Prana in Sanskrit and Chi/Ki in Chinese/Japanese), through the house, it differs in the details, such as the exact directions in which various objects, rooms, materials, etc. are to be placed.
With the advent of Islamic influence from the west, Indian architecture was adapted to allow the traditions of the new religion, creating the Indo-Islamic style of architecture. The Qutb complex, a group of monuments constructed by successive sultanas of the Delhi Sultanate is one of the earliest examples. Fatehpur Sikri,[179] Taj Mahal,[180] Gol Gumbaz, Red Fort of Delhi[181] and Charminar are creations of this era, and are often used as the stereotypical symbols of India.
British colonial rule in India saw the development of Indo-Saracenic style and mixing of several other styles, such as European Gothic. The Victoria Memorial and the Chhatrapati Shivaji Terminus are notable examples.
Indian architecture has influenced eastern and southeastern Asia, due to the spread of Buddhism. A number of Indian architectural features such as the temple mound or stupa, temple spire or shikhara, temple tower or pagoda and temple gate or torana, have become famous symbols of Asian culture, used extensively in East Asia and South East Asia. The central spire is also sometimes called a vimanam. The southern temple gate, or gopuram is noted for its intricacy and majesty.
Contemporary Indian architecture is more cosmopolitan. Cities are extremely compact and densely populated. Mumbai's Nariman Point is famous for its Art Deco buildings. Recent creations such as the Lotus Temple,[182] Golden Pagoda and Akshardham, and the various modern urban developments of India like Bhubaneswar and Chandigarh, are notable.
Field hockey was considered to be the national game of India, but this has been recently denied by the Government of India, clarifying on a Right to Information Act (RTI) filed that India has not declared any sport as the national game.[183][184][185] At a time when it was especially popular, the India men's national field hockey team won the 1975 Men's Hockey World Cup, and 8 gold, 1 silver, and 2 bronze medals at the Olympic Games. However, field hockey in India no longer has the following that it once did.[185]
Cricket is considered the most popular sport in India.[184] The India national cricket team won the 1983 Cricket World Cup, the 2011 Cricket World Cup, the 2007 ICC World Twenty20, the 2013 ICC Champions Trophy and shared the 2002 ICC Champions Trophy with Sri Lanka. Domestic competitions include the Ranji Trophy, the Duleep Trophy, the Deodhar Trophy, the Irani Trophy and the Challenger Series. In addition, BCCI conducts the Indian Premier League, a Twenty20 competition.
Football is popular in the Indian state of Kerala also considered as home of football in India.The city of Kolkata is the home to the largest stadium in India, and the second largest stadium in the world by capacity, Salt Lake Stadium.National clubs such as Mohun Bagan A.C., Kingfisher East Bengal F.C., Prayag United S.C., and the Mohammedan Sporting Club.[186]
Chess is commonly believed to have originated in northwestern India during the Gupta empire,[187][188][189][190] where its early form in the 6th century was known as chaturanga. Other games which originated in India and continue to remain popular in wide parts of northern India include Kabaddi, Gilli-danda, and Kho kho. Traditional southern Indian games include Snake boat race and Kuttiyum kolum. The modern game of polo is derived from Manipur, India, where the game was known as 'Sagol Kangjei', 'Kanjai-bazee', or 'Pulu'.[191][192]It was the anglicised form of the last, referring to the wooden ball that was used, which was adopted by the sport in its slow spread to the west. The first polo club was established in the town of Silchar in Assam, India, in 1833.
In 2011, India inaugurated a privately built Buddh International Circuit, its first motor racing circuit. The 5.14-kilometre circuit is in Greater Noida, Uttar Pradesh, near Delhi. The first Formula One Indian Grand Prix event was hosted here in October 2011.[193][194]
One of the best known forms of ancient Indian martial arts is the Kalarippayattu from Kerala. This ancient fighting style is mentioned in Sangam literature 400 BCE and 600 CE and is regarded as one of the oldest surviving martial arts.[197][198] In this form of martial arts, various stages of physical training include ayurvedic massage with sesame oil to impart suppleness to the body (uzichil); a series of sharp body movements so as to gain control over various parts of the body (miapayattu); and, complex sword fighting techniques (paliyankam).[199]Silambam, which was developed around 200 AD, traces its roots to the Sangam period in southern India.[200] Silambam is unique among Indian martial arts because it uses complex footwork techniques (kaaladi), including a variety of spinning styles. A bamboo staff is used as the main weapon.[200] The ancient Tamil Sangam literature mentions that between 400 BCE and 600 CE, soldiers from southern India received special martial arts training which revolved primarily around the use of spear (vel), sword (val) and shield (kedaham).[201]
Among eastern states, Paika akhada is a martial art found in Odisha. Paika akhada, or paika akhara, roughly translates as "warrior gymnasium" or "warrior school".[202] In ancient times, these were training schools of the peasant militia. Today's Paika akhada teach physical exercises and martial arts in addition to the Paika dance, performance art with rhythmic movements and weapons being hit in time to the drum. It incorporates acrobatic manoeuvres and use of the khanda (straight sword), patta (guantlet-sword), sticks, and other weapons.
In northern India, the musti yuddha evolved in 1100 AD and focussed on mental, physical and spiritual training.[203] In addition, the Dhanur Veda tradition was an influential fighting arts style which considered the bow and the arrow to be the supreme weapons. The Dhanur Veda was first described in the 5th-century BCE Viṣṇu Purāṇa[198] and is also mentioned in both of the major ancient Indian epics, the Rāmāyaṇa and Mahābhārata. A distinctive factor of Indian martial arts is the heavy emphasis laid on meditation (dhyāna) as a tool to remove fear, doubt and anxiety.[204]
Indian martial arts techniques have had a profound impact on other martial arts styles across Asia. The 3rd-century BCE Yoga Sutras of Patanjali taught how to meditate single-mindedly on points located inside one's body, which was later used in martial arts, while various mudra finger movements were taught in Yogacara Buddhism. These elements of yoga, as well as finger movements in the nata dances, were later incorporated into various martial arts.[205] According to some historical accounts, the South Indian Buddhist monk Bodhidharma was one of the main founders of the Shaolin Kungfu.[206]
.jpg/1280px-IIFA_Toronto_2011_(10).jpg)
Indian television started off in 1959 in New Delhi with tests for educational telecasts.[207][208] Indian small screen programming started off in the mid-1970s. Only one national channel, the government-owned Doordarshan existed around that time. The year 1982 marked a revolution in TV programming in India, as the New Delhi Asian games became the first to be broadcast on the colour version of TV. The Ramayana and Mahabharat were among the popular television series produced. By the late 1980s television set ownership rapidly increased.[209] Because a single channel was catering to an ever-growing audience, television programming quickly reached saturation. Hence the government started another channel that had part of national programming and part regional. This channel was known as DD 2 (later DD Metro). Both channels were broadcast terrestrially.
In 1991, the government liberated its markets, opening them up to cable television. Since then, there has been a spurt in the number of channels available. Today, the Indian small screen is a huge industry by itself and offers hundreds of programmes in almost all the regional languages of India. The small screen has produced numerous celebrities of their own kind, some even attaining national fame for themselves. TV soaps enjoy popularity among women of all classes. Indian TV also consists of Western channels such as Cartoon Network, Nickelodeon, HBO, and FX. In 2016 the list of TV channels in India stood at 892.[210]
Bollywood is the informal name given to the popular Mumbai-based film industry in India. Bollywood and the other major cinematic hubs (in Bengali cinema, the Oriya film industry, Bhojpuri, Assamese, Kannada, Malayalam, Marathi, Tamil, Punjabi and Telugu) constitute the broader Indian film industry, whose output is considered to be the largest in the world in terms of number of films produced and number of tickets sold.
India has produced many cinema-makers like S.Shankar, S.S.Rajamouli, Satyajit Ray, Mrinal Sen, J. C. Daniel, K. Viswanath, Ram Gopal Varma, Bapu, Ritwik Ghatak, Guru Dutt, Adoor Gopalakrishnan, Shaji N. Karun, Girish Kasaravalli, Shekhar Kapoor, Hrishikesh Mukherjee, Nagraj Manjule, Shyam Benegal, Shankar Nag, Girish Karnad, G. V. Iyer, Mani Ratnam, and K. Balachander (see also: Indian film directors). With the opening up of the economy in recent years and consequent exposure to world cinema, audience tastes have been changing. In addition, multiplexes have mushroomed in most cities, changing the revenue patterns.
India's diversity has inspired many writers to describe their perceptions of the country's culture. These writings paint a complex and often conflicting picture of the culture of India. India is one of the most ethnically and religiously diverse countries in the world. The concept of "Indian culture" is a very complex and complicated matter. Indian citizens are divided into various ethnic, religious, caste, linguistic and regional groups, making the realities of "Indianness" extremely complicated. This is why the conception of Indian identity poses certain difficulties and presupposes a series of assumptions about what concisely the expression "Indian" means. However, despite this vast and heterogeneous composition, the creation of some sort of typical or shared Indian culture results from some inherent internal forces (such as a robust Constitution, universal adult franchise, flexible federal structure, secular educational policy, etc.) and from certain historical events (such as Indian Independence Movement, Partition, wars against Pakistan, etc.) Hindu Sanskriti Ankh is an ancient series of books originally from northern part of India highlighting the Bharatiya Sanskriti, that is, the culture of India.
According to industry consultant Eugene M. Makar, for example, traditional Indian culture is defined by a relatively strict social hierarchy. He also mentions that from an early age, children are reminded of their roles and places in society.[211] This is reinforced, Makar notes, by the way, many believe gods and spirits have an integral and functional role in determining their life. Several differences such as religion divide the culture. However, a far more powerful division is the traditional Hindu bifurcation into non-polluting and polluting occupations. Strict social taboos have governed these groups for thousands of years, claims Makar. In recent years, particularly in cities, some of these lines have blurred and sometimes even disappeared. He writes important family relations extend as far as 1 gotra, the mainly patrilinear lineage or clan assigned to a Hindu at birth. In rural areas & sometimes in urban areas as well, it is common that three or four generations of the family live under the same roof. The patriarch often resolves family issues.[211]
Others have a different perception of Indian culture. According to an interview with C.K. Prahalad by Des Dearlove, author of many best selling business books, modern India is a country of very diverse cultures with many languages, religions, and traditions. Children begin by coping and learning to accept and assimilate in this diversity. Prahalad – who was born in India and grew up there – claimed, in the interview, that Indians, like everyone else in the world, want to be treated as unique, as individuals, want to express themselves and seek innovation.[212] In another report, Nancy Lockwood of Society for Human Resource Management, the world's largest human resources association with members in 140 countries, writes that in the past two decades or so, social change in India is in dramatic contrast to the expectations from traditional Indian culture. These changes have led to Indian families giving education opportunities to girls, accepting women working outside the home, pursuing a career, and opening the possibility for women to attain managerial roles in corporate India. Lockwood claims that change is slow, yet the scale of cultural change can be sensed from the fact that of India's 397 million workers, 124 million are now women. The issues in India with women empowerment are similar to those elsewhere in the world.[213]
According to Amartya Sen, the India born Nobel Laureate in Economics, the culture of modern India is a complex blend of its historical traditions, influences from the effects of colonial rule over centuries and current Western culture – both collaterally and dialectically. Sen observes that external images of India in the West often tend to emphasise the difference – real or imagined – between India and the West.[214] There is a considerable inclination in the Western countries to distance and highlight the differences in Indian culture from the mainstream of Western traditions, rather than discover and show similarities. Western writers and media usually misses, in important ways, crucial aspects of Indian culture and traditions. The deep-seated heterogeneity of Indian traditions, in different parts of India, is neglected in these homogenised descriptions of India. The perceptions of Indian culture, by those who weren't born and raised in India, tend to be one of at least three categories, writes Sen:
The curatorial approach, one inspired by a systematic curiosity for the cultural diversity of India within India, is mostly absent.
Susan Bayly, in her book, observes that there is a considerable dispute in India and Orientalist scholars on perceived Indian culture. She acknowledges that many dispute claims of the pervasiveness of caste and strict social hierarchy in modern India. Bayly notes that much of the Indian subcontinent was populated by people for whom the formal distinctions of caste and strict social hierarchies were of only limited importance in their lifestyles.[215]
According to Rosser, an American sociologist, Americans of South Asian origins feel the Western perception of the culture of India has numerous stereotypes. Rosser notes that the discourse in much of the United States about the culture of India is rarely devoted to independent India. People quickly make sweeping and flawed metaphysical assumptions about its religion and culture but are far more circumspect when evaluating civil society and political culture in modern India. It is as if the value of South Asia resides only in its ancient contributions to human knowledge whereas its pathetic attempts to modernise or develop are to be winked at and patronised.[216] Rosser conducted numerous interviews and summarised the comments. The study reports a stark contrast between Western perceptions of the culture of India, versus the direct experience of the interviewed people. For example:
The presentation of South Asians is a standard pedagogic approach which runs quickly from the "Cradle of Civilisation"—contrasting the Indus Valley with Egypt and Mesopotamia—on past the Aryans, who were somehow our ancestors— to the poverty-stricken, superstitious, polytheistic, caste-ridden Hindu way of life ... and then somehow magically culminates with a eulogy of Mahatma Gandhi. A typical textbook trope presents standard Ancient India Meets the Age of Expansion Approach with a colour photo of the Taj Mahal. There may be a sidebar on ahimsa or a chart of connecting circles graphically explaining samsara and reincarnation or illustrations of the four stages of life or the Four Noble Truths. Amid the dearth of real information, there may be found an entire page dedicated to a deity such as Indra or Varuna, who admittedly are rather an obscure vis-à-vis the beliefs of most modern Hindus.
— A South Asian in America[216]
There is new debate arising as to whether or not Indian culture is decaying.[217]
It has been further proved that not only linguistic but also certain cultural and political facts of ancient India, can be explained by Austroasiatic (Mon-Khmer) elements.
Autumn, 1966
![Дома, здания и храмы украшаются праздничными огнями, дийей, на Дивали, праздник огней.[75]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/5/5e/Deepawali-festival.jpg/1280px-Deepawali-festival.jpg)
![Фестиваль птиц-носорогов, Кохима, Нагаленд. Фестиваль включает красочные представления, ремесла, спорт, ярмарки еды, игры и церемонии.[77]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ab/Angami_1863b.jpg/1280px-Angami_1863b.jpg)
.jpg/1280px-DWIJEN_(43).jpg)
.jpg/1280px-Pakhi_Hegde_at_Smt_Netaji_film_launch_(6).jpg)
![Индийская актриса Приянка Чопра в лехенге и гхагра-чоли, обнажающих живот и пупок, что уже давно вошло в моду среди индийских женщин в популярной культуре[117]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/6e/Priyanka_on_the_ramp_for_Mijwan_fashion_show.jpg/1280px-Priyanka_on_the_ramp_for_Mijwan_fashion_show.jpg)
![Иланго Адигал — автор «Силаппатикарама», одного из пяти великих эпосов тамильской литературы.[145]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/2/23/Puhar-ILango.jpg/1280px-Puhar-ILango.jpg)
_001.jpg/1280px-Indischer_Maler_um_1650_(I)_001.jpg)
_(cropped).jpg/1280px-Elephanta_Caves_(27804449706)_(cropped).jpg)
_(14465165685).jpg/1280px-Le_temple_de_Chennakesava_(Somanathapura,_Inde)_(14465165685).jpg)
![Considered to be an "unrivalled architectural wonder", the Taj Mahal in Agra is a prime example of Indo-Islamic architecture. One of the world's seven wonders.[176]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/da/Taj-Mahal.jpg/1280px-Taj-Mahal.jpg)
.jpg/1280px-Tawang_Monastery_(Tibetan_Buddhist).jpg)
.jpg/1280px-Ralong_Monastry_(36).jpg)
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)It has been further proved that not only linguistic but also certain cultural and political facts of ancient India, can be explained by Austroasiatic (Mon-Khmer) elements.
Apabhramsha seemed to be in a state of transition from Middle Indo-Aryan to the New Indo-Aryan stage. Some elements of Hindustani appear ... the distinct form of the lingua franca Hindustani appears in the writings of Amir Khusro (1253–1325), who called it Hindwi[.]
