Коран , [c] также романизированный Коран или Коран , [d] является центральным религиозным текстом Ислама , который мусульмане считают откровением непосредственно от Бога ( Аллаха ). Он организован в 114 глав ( сур , мн. ч. сувер ), которые состоят из отдельных стихов ( аятов ). Помимо своего религиозного значения, он широко рассматривается как лучшее произведение в арабской литературе , [11] [12] [13] и оказал значительное влияние на арабский язык . Он является объектом современной области академических исследований, известной как корановедение .
Мусульмане верят, что Коран был устно открыт Богом последнему исламскому пророку Мухаммеду через ангела Гавриила постепенно в течение примерно 23 лет, начиная с Ночи Могущества , когда Мухаммеду было 40 лет, и заканчивая в 632 году, году его смерти. Мусульмане считают Коран самым важным чудом Мухаммеда , доказательством его пророчества и кульминацией серии божественных посланий, начиная с тех, которые были открыты первому исламскому пророку Адаму , включая исламские священные книги Тору , Псалмы и Евангелие .
Коран, как верят мусульмане, является божественной речью самого Бога, предоставляющей полный кодекс поведения во всех аспектах жизни. Это привело к тому, что мусульманские теологи яростно спорили о том, был ли Коран « сотворенным или несотворенным ». Согласно традиции, несколько соратников Мухаммеда служили писцами, записывая откровения. Вскоре после смерти Мухаммеда Коран был составлен по приказу первого халифа Абу Бакра ( р. 632–634 ) соратниками, которые записали или запомнили его части. Халиф Усман ( р. 644–656 ) установил стандартную версию, теперь известную как Кодекс Усмана , который обычно считается архетипом Корана, известным сегодня. Однако существуют варианты прочтения с некоторыми различиями в значении.
Коран предполагает знакомство читателя с основными повествованиями , изложенными в библейских и апокрифических текстах . Он суммирует некоторые, подробно останавливается на других и, в некоторых случаях, представляет альтернативные рассказы и интерпретации событий. Коран описывает себя как книгу руководства для человечества ( 2:185 ). Иногда он предлагает подробные отчеты о конкретных исторических событиях и часто подчеркивает моральное значение события в его повествовательной последовательности.
Дополнением к Корану с объяснениями некоторых загадочных коранических повествований и постановлениями, которые также обеспечивают основу для исламского права в большинстве конфессий ислама, являются хадисы — устные и письменные традиции, которые, как считается, описывают слова и действия Мухаммеда. Во время молитв Коран читается только на арабском языке. Того, кто выучил весь Коран наизусть, называют хафизом . В идеале стихи читаются с особым видом просодии, отведенным для этой цели, называемым таджвид . В течение месяца Рамадан мусульмане обычно завершают чтение всего Корана во время молитв таравих . Чтобы экстраполировать смысл конкретного коранического стиха, мусульмане полагаются на экзегезу или комментарий, а не на прямой перевод текста.
Слово qur'ān встречается в самом Коране около 70 раз [14] , принимая различные значения. Это отглагольное существительное ( maṣdar ) арабского глагола qara'a ( قرأ ), означающего «он читал» или «он декламировал». Сирийский эквивалент — qeryānā ( ܩܪܝܢܐ ), что относится к «чтению писания» или «уроку». [15] В то время как некоторые западные ученые считают, что это слово произошло от сирийского, большинство мусульманских авторитетов придерживаются мнения, что источником слова является само qara'a . [16] Независимо от этого, оно стало арабским термином еще при жизни Мухаммеда. [16] Важным значением этого слова является «акт чтения», как это отражено в раннем отрывке из Корана: «Нам надлежит собирать его и читать его ( qur'ānahu )». [17]
В других стихах это слово относится к «отдельному отрывку, прочитанному [Мухаммедом]». Его литургический контекст виден в ряде отрывков, например: «Когда читается Коран , слушайте его и молчите». [18] Это слово также может иметь значение кодифицированного писания, когда упоминается вместе с другими писаниями, такими как Тора и Евангелие . [19]
Термин также имеет тесно связанные синонимы , которые используются в Коране. Каждый синоним обладает своим собственным особым значением, но его использование может совпадать с использованием qur'ān в определенных контекстах. Такие термины включают kitāb («книга»), āyah («знак») и sūrah («писание»); последние два термина также обозначают единицы откровения. В подавляющем большинстве контекстов, как правило, с определенным артиклем ( al- ), слово упоминается как waḥy («откровение»), то, что было «ниспослано» ( tanzīl ) с интервалами. [20] [21] Другие связанные слова включают: dhikr («воспоминание»), используемое для обозначения Корана в смысле напоминания и предупреждения; и ḥikmah («мудрость»), иногда относящееся к откровению или его части. [16] [e]
Коран описывает себя как «различение» ( al-furqān ), «мать-книга» ( umm al-kitāb ), «руководство» ( huda ), «мудрость» ( hikmah ), «воспоминание» ( zhikr ) и «откровение» ( tanzīl ; «что-то ниспосланное», означающее нисхождение объекта с более высокого места на более низкое). [22] Другой термин — al-kitāb («Книга»), хотя он также используется в арабском языке для других писаний, таких как Тора и Евангелия. Термин mus'haf («письменное произведение») часто используется для обозначения определенных коранических рукописей, но также используется в Коране для обозначения ранее явленных книг. [16]
Исламская традиция гласит, что Мухаммед получил свое первое откровение в 610 году н. э. в пещере Хира в Ночь могущества [23] во время одного из своих уединенных отступлений в горы. После этого он получал откровения в течение 23 лет. Согласно хадисам (традициям, приписываемым Мухаммеду) [f] [24] и мусульманской истории , после того, как Мухаммед и его последователи переселились в Медину и образовали независимую мусульманскую общину, он приказал многим своим соратникам читать Коран, а также изучать и обучать законам, которые открывались ежедневно. Рассказывают, что некоторые из курайшитов , взятых в плен в битве при Бадре, обрели свободу после того, как научили некоторых мусульман простой письменности того времени. Таким образом, группа мусульман постепенно стала грамотной . В том виде, в каком он был изначально произнесен, Коран был записан на табличках, костях и широких плоских концах финиковых пальмовых ветвей. Большинство сур (также обычно транслитерируемых как Сура) использовались среди ранних мусульман, поскольку они упоминаются в многочисленных высказываниях как суннитских , так и шиитских источников, касающихся использования Мухаммедом Корана в качестве призыва к исламу, совершения молитвы и способа чтения. Однако, Коран не существовал в форме книги на момент смерти Мухаммеда в 632 году в возрасте 61–62 лет. [16] [25] [26] [27] [28] [29] Существует согласие среди ученых, что сам Мухаммед не записывал откровение. [30]
Сахих аль-Бухари повествует, что Мухаммед описывает откровения так: «Иногда это (является) подобно звону колокола», аАишасообщила: «Я видела, как Пророк был вдохновлен Божественным образом в очень холодный день, и заметила, как пот капал с его лба (когда Вдохновение закончилось)».[g]Первое откровение Мухаммеда, согласно Корану, сопровождалось видением. Агент откровения упоминается как «могущественный силой»,[32]тот, кто «стал ясно виден, когда он был на самом верхнем горизонте. Затем он приблизился и спустился, пока не оказался (на расстоянии) в два лука или даже ближе».[28][33]Исламский ученый Уэлч утверждает в Энциклопедии ислама , что, по его мнению, графические описания состояния Мухаммеда в эти моменты можно считать подлинными, потому что он был сильно обеспокоен после этих откровений. По словам Уэлча, эти припадки воспринимались окружающими как убедительное доказательство сверхчеловеческого происхождения вдохновения Мухаммеда. Однако критики Мухаммеда обвиняли его в том, что он был одержимым человеком,прорицателемилимагом, поскольку его переживания были похожи на те, о которых заявляли такие известные личности вдревней Аравии. Уэлч также утверждает, что остается неясным, произошли ли эти переживания до или после первоначального заявления Мухаммеда о пророчестве.[34]
Коран описывает Мухаммеда как « умми », [35] , что традиционно интерпретируется как «неграмотный», но значение гораздо сложнее. Средневековые комментаторы, такие как ат-Табари ( ум. 923 ), утверждали, что этот термин имел два значения: во-первых, неспособность читать или писать в целом; во-вторых, неопытность или незнание предыдущих книг или писаний (но они отдавали приоритет первому значению). Неграмотность Мухаммеда воспринималась как признак подлинности его пророчества. Например, по словам Фахр ад-Дина ар-Рази , если бы Мухаммед овладел письмом и чтением, его, возможно, заподозрили бы в изучении книг предков. Некоторые ученые, такие как У. Монтгомери Уотт , предпочитают второе значение слова «умми» — они считают, что оно указывает на незнакомство с более ранними священными текстами. [28] [36]
Последний аят Корана был ниспослан 18-го числа исламского месяца Зуль-Хиджа в 10 году по хиджре , что примерно соответствует февралю или марту 632 года. Аят был ниспослан после того, как Пророк закончил свою проповедь в Гадир-Хумме .
Согласно исламской традиции, Коран был ниспослан Мухаммеду в семи различных ахруфах (что означает буквы; однако это может означать диалекты, формы, стили или способы). [37] Большинство исламских ученых сходятся во мнении, что эти различные ахруфы являются одним и тем же Кораном, явленным в семи различных арабских диалектах , и что они не меняют смысла Корана, цель которого состояла в том, чтобы сделать Коран легким для чтения и запоминания среди различных арабских племен . [38] [39] [40] [41] Только один харф из семи сохранился и все еще используется, и это, как полагают, диалект курайшитов. [38] В то время как мусульмане-сунниты верят в семь ахруфов , некоторые шииты отвергают идею семи вариантов Корана. [42] Распространенным заблуждением является то, что семь ахруфов и кираат — это одно и то же.
После смерти Мухаммеда в 632 году несколько его соратников, знавших Коран наизусть, были убиты в битве при аль-Ямаме Мусайлимой . Первый халиф Абу Бакр ( годы правления 632–634 ) впоследствии решил собрать книгу в один том, чтобы ее можно было сохранить. [43] Зайд ибн Сабит ( ум. 655 ) был тем человеком, который собрал Коран, поскольку «он записывал Божественное Вдохновение для Посланника Аллаха». [44] Таким образом, группа писцов, прежде всего Зайд, собрала стихи и создала рукописную рукопись полной книги. Рукопись, по словам Зайда, оставалась у Абу Бакра до его смерти. Реакция Зайда на задачу и трудности в сборе коранического материала из пергаментов, пальмовых листьев, тонких камней (совместно известных как сухуф , любая письменная работа, содержащая божественные учения) [45] и от людей, которые знали его наизусть, записаны в более ранних повествованиях. В 644 году вдове Мухаммеда Хафсе бинт Умар была доверена рукопись, пока третий халиф, Усман ( правил в 644–656 годах ), [44] не попросил у нее стандартную копию. [46] По словам историка Майкла Кука , ранние мусульманские повествования о сборе и составлении Корана иногда противоречат сами себе: «Большинство ... делают Усмана не более чем редактором, но есть некоторые, в которых он предстает скорее собирателем, призывающим людей приносить ему любую часть Корана, которая у них есть». Некоторые источники также «предполагают, что на самом деле материал», с которым работал Абу Бакр, «уже был собран», что, поскольку он был первым халифом, означало бы, что он был собран, когда Мухаммед был еще жив. [47]
Около 650-х годов исламская экспансия за пределы Аравийского полуострова и в Персию , Левант и Северную Африку , а также использование семи ахруфов вызвали некоторую путаницу и различия в произношении Корана, и между различными арабскими племенами возник конфликт из-за того, что некоторые из них заявляли о своем превосходстве над другими арабскими племенами и неарабами на основе диалекта, что заметил Усман. [38] [40] [39] [41] Чтобы сохранить святость текста, он приказал комитету во главе с Зайдом использовать копию Абу Бакра и подготовить стандартный текст Корана. [48] [49] Таким образом, в течение 20 лет после смерти Мухаммеда в 632 году [50] полный Коран был записан в виде кодекса Усмана . Этот текст стал моделью, с которой делались копии и распространялись по всем городским центрам мусульманского мира, а другие версии, как полагают, были уничтожены. [48] [51] [52] [53] и шесть других ахруфов Корана вышли из употребления. [38] [40] [39] [41] Нынешняя форма текста Корана принимается мусульманскими учеными как оригинальная версия, составленная Абу Бакром. [28] [29] [h] [i]
Кираат, который является способом и методом чтения Корана , был разработан некоторое время спустя. Существует десять канонических чтений , и их не следует путать с ахруфом. Шииты читают Коран в соответствии с кираатом Хафса по авторитету 'Асима , который является распространенным кираатом в исламском мире [56] и верят, что Коран был собран и составлен Мухаммедом при его жизни. [57] [58] Утверждается, что у шиитов было более 1000 хадисов, приписываемых шиитским имамам , что указывает на искажение Корана [59] и, по словам Этана Кольберга, это убеждение о Коране было распространено среди шиитов в первые века ислама. [60] По его мнению, Ибн Бабавайх был первым крупным автором -двунадесятником , «занявшим позицию, идентичную позиции суннитов » , и это изменение стало результатом «прихода к власти суннитского халифата Аббасидов », из-за чего вера в искажение Корана стала несостоятельной по сравнению с позицией суннитской «ортодоксии». [61] Предполагаемые искажения были выполнены для того, чтобы удалить любые ссылки на права Али, имамов и их сторонников, а также неодобрение врагов, таких как Омейяды и Аббасиды. [62]
Возможно, существовали и другие личные копии Корана, включая кодексы Ибн Масуда и Убая ибн Кааба , ни один из которых сегодня не сохранился. [16] [48] [63]
Поскольку мусульмане могли считать критику Корана преступлением вероотступничества , караемым смертью по шариату , казалось невозможным проводить исследования Корана, выходящие за рамки текстовой критики . [64] [65] До начала 1970-х годов [66] немусульманские ученые ислама, хотя и не принимали традиционных объяснений божественного вмешательства, принимали вышеупомянутую традиционную историю происхождения в большинстве деталей. [43]
Профессор Чикагского университета Фред Доннер утверждает, что: [67]
[T] Была предпринята очень ранняя попытка создать единый консонантный текст Корана на основе, вероятно, более широкой и разнообразной группы связанных текстов в ранней передаче.… После создания этого стандартизированного канонического текста более ранние авторитетные тексты были упразднены, и все сохранившиеся рукописи, несмотря на их многочисленные варианты , по-видимому , датируются временем после того, как был установлен этот стандартный консонантный текст.
Хотя большинство вариантов прочтения текста Корана перестали передаваться, некоторые все еще передаются. [68] [69] Не было создано ни одного критического текста , на котором могла бы основываться научная реконструкция текста Корана. [j]
В 1972 году в мечети города Сана , Йемен , были обнаружены рукописи, «состоящие из 12 000 фрагментов», которые, как позже было доказано, являются старейшим текстом Корана, известным на тот момент. Рукописи Саны содержат палимпсесты , страницы рукописей, с которых текст был смыт, чтобы сделать пергамент пригодным для повторного использования — практика, которая была распространена в древние времена из-за нехватки письменного материала. Однако слабый смытый основной текст ( scriptio lower ) все еще едва заметен. [71] Исследования с использованием радиоуглеродного датирования показывают, что пергаменты датируются периодом до 671 года н. э. с вероятностью 99 процентов. [72] [73] Немецкий ученый Герд Р. Пуин исследовал эти фрагменты Корана в течение многих лет. Его исследовательская группа сделала 35 000 микрофильмированных фотографий рукописей, которые он датировал началом VIII века. Пуин отметил нетрадиционный порядок стихов, незначительные текстовые вариации и редкие стили орфографии и предположил, что некоторые из пергаментов были палимпсестами, которые использовались повторно. Пуин считал, что это подразумевает развивающийся текст, а не фиксированный. [74]
В 2015 году в библиотеке Бирмингемского университета , Англия, был обнаружен один лист очень раннего Корана , датируемый 1370 годами ранее . Согласно тестам, проведенным радиоуглеродным ускорительным подразделением Оксфордского университета, «с вероятностью более 95% пергамент был датирован периодом между 568 и 645 годами». Рукопись написана шрифтом хиджази , ранней формой письменного арабского языка. [75] Возможно, это был один из самых ранних сохранившихся экземпляров Корана, но поскольку тесты допускают ряд возможных дат, нельзя с уверенностью сказать, какая из существующих версий является самой старой. [75] Саудовский ученый Сауд аль-Сархан выразил сомнение относительно возраста фрагментов, поскольку они содержат точки и разделители глав, которые, как полагают, возникли позже. [76] Бирмингемский манускрипт вызвал волнение среди верующих из-за его потенциального совпадения с доминирующей традицией при жизни Мухаммеда ок. 570–632 гг. н. э. [77] и использовались в качестве доказательства для поддержки общепринятой точки зрения и опровержения взглядов ревизионистов [78], которые выражают выводы и взгляды, отличные от традиционного подхода к ранней истории Корана и ислама .
Содержание Корана касается основных исламских верований, включая существование Бога и воскрешение . Рассказы ранних пророков , этические и правовые темы, исторические события времен Мухаммеда, благотворительность и молитва также появляются в Коране. Стихи Корана содержат общие увещевания относительно правильного и неправильного, а исторические события связаны с изложением общих моральных уроков. [79] Стиль Корана был назван « аллюзивным », с комментариями, необходимыми для объяснения того, о чем идет речь — «события упоминаются, но не рассказываются; разногласия обсуждаются без объяснения; люди и места упоминаются, но редко называются». [80] В то время как тафсир в исламских науках выражает попытку понять подразумеваемые и неявные выражения Корана, фикх относится к попыткам расширить значение выражений , особенно в стихах, связанных с положениями , а также понять их. [81]
Коранические исследования утверждают, что в историческом контексте содержание Корана связано с раввинской , иудейско-христианской , сирийско-христианской и эллинской литературой, а также с доисламской Аравией . Многие места, предметы и мифологические фигуры в культуре арабов и многих народов в их исторических окрестностях, особенно иудео-христианские истории , [82] включены в Коран с небольшими намеками, ссылками или иногда небольшими повествованиями, такими как джаннат адн , джаханнам , Семь спящих , царица Савская и т. д. Однако некоторые философы и ученые, такие как Мухаммед Аркун , которые подчеркивают мифологическое содержание Корана, сталкиваются с отрицательными настроениями в исламских кругах. [83]
Истории Юсуфа и Зулейхи , Моисея , семьи Амрама (родители Марии согласно Корану) и таинственного героя [84] [85] [86] [87] Зуль-Карнайна («человек с двумя рогами»), который построил преграду против Гога и Магога , которая останется до конца времен, являются более подробными и длинными историями. Помимо полуисторических событий и персонажей, таких как царь Соломон и Давид , об еврейской истории , а также об исходе израильтян из Египта , рассказы о еврейских пророках, принятых в исламе , такие как Сотворение мира , Потоп , борьба Авраама с Нимродом , жертвоприношение его сына занимают широкое место в Коране.
Коран использует космологические и случайные аргументы в различных стихах, не ссылаясь на термины, чтобы доказать существование Бога . Следовательно, вселенная возникла и нуждается в создателе, и все, что существует, должно иметь достаточную причину для своего существования. Кроме того, дизайн вселенной часто упоминается как точка созерцания: «Он тот, кто создал семь небес в гармонии. Вы не можете увидеть никакой ошибки в творении Бога; затем посмотрите еще раз: видите ли вы какой-либо изъян?» [88] [89]
Центральная тема Корана — монотеизм . Бог изображен живым, вечным, всеведущим и всемогущим (см., например, Коран 2:20 , 2:29 , 2:255 ). Всемогущество Бога проявляется прежде всего в его силе творить. Он — создатель всего, небес и земли и того, что между ними (см., например, Коран 13:16 , 2:253 , 50:38 и т. д.). Все люди равны в своей полной зависимости от Бога, и их благополучие зависит от того, признают ли они этот факт и живут ли они соответственно. [28] [79]
Несмотря на то, что мусульмане не сомневаются в существовании и единстве Бога , они могли придерживаться различных взглядов , которые менялись и развивались на протяжении истории относительно его природы (атрибутов) , имен и взаимоотношений с творением.
В исламе Бог говорит с людьми, называемыми пророками, через своего рода откровение , называемое вахи , или через ангелов . ( 42:51 ) Нубувва ( араб . نبوة «пророчество») рассматривается как обязанность, возложенная Богом на людей, обладающих некоторыми характеристиками, такими как интеллект, честность, стойкость и справедливость. (См.: Исмах ) «Ничего не сказано тебе, чего не было сказано посланникам до тебя, и что у твоего Господа есть повеление прощения, а также самое тяжкое наказание». [90] [ необходима цитата ]
Ислам рассматривает Авраама как звено в цепи пророков, которая начинается с Адама и достигает кульминации в Мухаммеде через Измаила [91] и упоминается в 35 главах Корана , чаще, чем любой другой библейский персонаж, кроме Моисея . [92] Мусульмане считают его сокрушителем идолов , ханифом , [93] архетипом совершенного мусульманина , почитаемым пророком и строителем Каабы в Мекке . [ 94] Коран последовательно называет ислам «религией Авраама» ( миллат Ибрагим ). [95] Помимо Исхака и Якуба , Авраам является одним из самых почетных, превосходных образцов для подражания отцов для мусульман. [ 96] [97] [98]
В исламе праздник Ид-аль-Адха отмечается в память о попытке Авраама принести в жертву своего сына , сдавшись в соответствии со своим сном ( Ас-Сааффат ; 100–107), который он принял как волю БОГА. [99] В иудаизме эта история воспринимается как повествование, призванное заменить жертвоприношение детей жертвоприношением животных в целом [100] или как метафора, описывающая «жертвоприношение [своей] животной природы» [101] [102] Ортодоксальное исламское понимание рассматривает жертвоприношение животных как обязательную или сильную сунну для мусульман, которые соответствуют определенным условиям, в определенную дату, определяемую календарем Хиджры каждый год.
Муса — выдающийся пророк и посланник Бога , наиболее часто упоминаемый человек в Коране: его имя упоминается 136 раз, а его жизнь описана и пересказана чаще, чем жизнь любого другого пророка . [103] [104]
Иса ибн Марьям — еще одна важная фигура чуда , рожденная без отца ( 66:12 , 21:89 ), особенная в выражениях, используемых для него, таких как «слово» и «дух» от Бога [105] и сура, посвященная его матери Марьям в Коране. Согласно Ас-Саффу 6, хотя он является предвестником Мухаммеда, суннитское понимание утверждает , что Он продолжает жить в небесном слое , как в историях о вознесении [106] [107] проповедует, что он вернется на землю около апокалипсиса , присоединится к Махди , будет молиться за него, а затем убьет Лжемессию ( Даджаля ). [108]
В то время как вера в Бога и повиновение пророкам являются основным акцентом в пророческих историях, [109] в Коране есть также непророческие истории, которые подчеркивают важность смирения и обладания глубоким внутренним знанием ( хикма ) помимо доверия Богу. Это главная тема в историях Хидра , Лукмана и Зулькарнайна. Согласно более поздним приписываниям к этим историям, для тех, кто обладает этим знанием и божественной поддержкой, возможно обучать пророков (история Хидра-Моисея Коран 18:65–82 ) и даже нанимать джиннов (Зулькарнайн). Те, кто «тратят свое богатство» на людей, которые нуждаются, потому что они посвятили свою жизнь пути Аллаха и чье положение неизвестно, потому что они стыдятся спросить, будут вознаграждены Аллахом. ( Аль-Бакара ; 272-274) В истории Каруна человек, который избегает поиска загробной жизни со своим богатством и становится высокомерным, будет наказан, высокомерие подобает только Богу. ( Аль-Мутакаббир ) Персонажи историй могут быть закрытыми мифическими, (хидр) [110] [111] полумифологическими или комбинированными персонажами, и также можно увидеть, что они исламизированы. Хотя некоторые считают, что он был пророком, некоторые исследователи приравнивают Лукмана к Алкмеону Кротонскому [112] или Эзопу . [113]
Приказ совершать маруф и запрещать мункар (араб. ٱلْأَمْرُ بِٱلْمَعْرُوفِ وَٱلنَّهْيُ عَنِ ٱلْمُنْكَرِ) повторяется или упоминается почти в 30 стихах в разных контекстах в Коране и является важной частью исламистской / джихадистской [114] идеологической обработки сегодня, а также шиитских учений [115] , поэтому маруф и мункар должны быть ключевыми словами в понимании Корана с моральной точки зрения как долга, который Коран возлагает на верующих. Хотя общепринятый перевод фразы - " Призывая к добру и запрещая зло ", слова, используемые исламской философией для определения добра и зла в дискурсах, - это " хусн " и "кубх". Слово ма'руф буквально означает "известный" или то, что одобряется из-за его известности для определенного общества, а его антитеза мункар означает то, что не одобряется из-за того, что оно неизвестно и чуждо. [116]
Он также подтверждает семейную жизнь , устанавливая законы по вопросам брака, развода и наследования. Ряд практик, таких как ростовщичество и азартные игры, запрещены. Коран является одним из основных источников исламского права ( шариата ). Некоторые формальные религиозные практики получают значительное внимание в Коране, включая салат и пост в месяц Рамадан . Что касается способа, которым должна проводиться молитва, Коран ссылается на земной поклон . [43] [117] Термин, выбранный для благотворительности, закят , буквально означает очищение, подразумевает, что это самоочищение. [118] [119] В фикхе термин фард используется для четких императивных положений, основанных на Коране. Однако невозможно сказать, что соответствующие стихи понимаются одинаково всеми сегментами исламских комментаторов; например, ханафиты принимают 5 ежедневных молитв как фард. Однако некоторые религиозные группы, такие как коранисты и шииты , которые не сомневаются в том, что Коран, существующий сегодня, является религиозным источником, делают вывод из тех же аятов, что в нем четко предписано молиться 2 или 3 раза, [120] [121] [122] [123] а не 5 раз. Около шести аятов посвящены тому, как женщина должна одеваться, когда выходит на публику; [124] Мусульманские ученые разошлись во мнениях относительно того, как понимать эти аяты, некоторые утверждают, что хиджаб является приказом ( фардом ), который необходимо выполнять [125], а другие говорят, что просто нет. [126]
Исследования показывают, что ритуалы в Коране, наряду с такими законами, как кисас [127] и налог ( закят ), развивались как эволюция доисламских арабских ритуалов. Арабские слова, означающие паломничество ( хадж ), молитву ( салят ) и благотворительность (закят), можно увидеть в доисламских сафитских-арабских надписях [128] , и эта преемственность может наблюдаться во многих деталях, особенно в хадже и умре [129] . Был ли временный брак , который был доисламской арабской традицией и широко практиковался среди мусульман при жизни Мухаммеда, отменен в исламе, также является областью, где суннитские и шиитские понимания конфликтуют, а также перевод / толкование связанного стиха Корана 4:24 и этико - религиозные проблемы , связанные с ним.
Хотя в исламе считается, что доисламские пророки давали общее руководство и что им были ниспосланы некоторые книги, их истории, такие как история Лота и история с его дочерьми в Библии, переданные из любого источника, называются исраилийят и воспринимаются с подозрением. [130] Положения, которые могут возникнуть из них (например, употребление вина ), могут быть только «отмененными положениями» ( насх ). [131] Руководство Корана и Мухаммеда считается абсолютным, всеобщим и будет продолжаться до конца времен . Однако сегодня это понимание подвергается сомнению в определенных кругах, утверждается, что положения и содержание в таких источниках, как Коран и хадисы, помимо общих целей , [132] являются содержанием, которое отражает общее понимание и практику того периода, [133] и это приводится для замены практики шариата , которая создает проблемы с точки зрения сегодняшних этических ценностей [134] [135] новыми толкованиями .
Доктрина последнего дня и эсхатология (окончательная судьба вселенной) могут считаться второй великой доктриной Корана. [28] Предполагается, что примерно треть Корана носит эсхатологический характер и касается загробной жизни в следующем мире и дня суда в конце времен. [136] Коран не утверждает естественного бессмертия человеческой души , поскольку существование человека зависит от воли Бога: когда он пожелает, он заставляет человека умереть; и когда он пожелает, он снова воскрешает его в телесном воскрешении . [117]
В Коране вера в загробную жизнь часто упоминается в сочетании с верой в Бога: «Верьте в Бога и в последний день» [138], подчеркивая, что то, что считается невозможным, легко в глазах Бога. Ряд сур , таких как 44, 56, 75, 78, 81 и 101, напрямую связаны с загробной жизнью и предупреждают людей о необходимости быть готовыми к «неминуемому» дню, который упоминается по-разному. Это «День Суда», «Последний День», «День Воскресения» или просто «Час». Реже это «День Различения», «День Собрания» или «День Встречи». [28]
«Знаки часа» в Коране: « Зверь земной » восстанет (27:82); народы Гог и Магог прорвутся сквозь свою древнюю стену барьера и устремятся вниз, чтобы бичевать землю (21:96-97); и Иисус — «знак часа». Несмотря на то, что неопределенность времени подчеркивается утверждением, что это только в присутствии Бога (43:61), в исламском мире существует богатая эсхатологическая литература , а пророчества о конце света в исламском мире тесно связаны с «круглыми» числами. [139] Саид Нурси интерпретировал выражения в Коране и хадисах как метафорические или аллегорические символизации [140] и извлек пользу из нумерологических методов, примененных к некоторым фрагментам аятов/хадисов в своих собственных пророчествах. [141]
В апокалиптических сценах включены подсказки относительно природы, структуры и размеров небесных тел , как они воспринимаются в Коране: В то время как звезды являются светильниками, освещающими небо в обычных случаях, превращается в камни ( Аль-Мульк 1-5) или (шахап; метеор, горящий огонь) ( аль-Джинн 9), бросаемые в демонов, которые незаконно поднимаются на небо; Когда приходит время суда, они проливаются на землю, но это не означает, что жизнь на земле заканчивается; Люди бегают налево и направо в страхе. ( Ат-Таквир 1-7) Затем устанавливается площадь, и царь или владыка дня ; ( Малики йавми-д-дин ) [i] приходит и показывает свою голень; [142] [143] взгляды напуганы, приглашаются к земному поклону; но те, кого приглашали в прошлом, но остались в стороне, не могут этого сделать. ( Аль-Калам 42-43)
Некоторые исследователи не сомневаются, что многие концепции конца света, некоторые из которых также используются в Коране, такие как фирдавс , каусар , джаханнам , малик, пришли из иностранных культур в результате исторической эволюции . [144]
Согласно М. Шамшеру Али , в Коране около 750 стихов, посвященных природным явлениям, и многие стихи Корана призывают человечество изучать природу, и это было истолковано как поощрение к научным исследованиям [145] и истине. Некоторые из них включают: «Путешествуйте по земле и посмотрите, как Он создает жизнь» ( Q29:20 ), «Вот в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, воистину, есть знамения для людей разумных...» ( Q3:190 ). Астрофизик Нидаль Гессум пишет: «Коран обращает внимание на опасность предположений без доказательств ( И не следуйте тому, о чем вы не знаете... 17:36 ) и в нескольких различных стихах просит мусульман требовать доказательства ( Скажи: Приведите ваши доказательства, если вы правдивы 2:111 )». Он связывает некоторые научные противоречия, которые можно увидеть в Коране, с поверхностным прочтением Корана. [146]
Исмаил аль-Фаруки и Таха Джабир Алалвани придерживаются мнения, что любое возрождение мусульманской цивилизации должно начинаться с Корана; однако, самым большим препятствием на этом пути является «многовековое наследие тафсира и других дисциплин, которые препятствуют «универсальному пониманию» послания Корана. [147] Автор Родни Старк утверждает, что отставание ислама от Запада в научном прогрессе после (примерно) 1500 года нашей эры было вызвано противодействием традиционных улемов попыткам сформулировать систематическое объяснение природных явлений с помощью « естественных законов ». Он утверждает, что они считали такие законы кощунственными, поскольку они ограничивают «свободу Бога действовать» так, как Он пожелает. [148]
Танер Эдис написал, что многие мусульмане ценят технологию и уважают роль, которую наука играет в ее создании. В результате, он говорит, что существует много исламской псевдонауки, пытающейся примирить это уважение с религиозными убеждениями. [149] Это потому, что, по словам Эдиса, истинная критика Корана почти не существует в мусульманском мире. В то время как христианство менее склонно рассматривать свою Священную Книгу как прямое слово Бога, меньше мусульман пойдут на компромисс с этой идеей, что заставляет их верить, что научные истины должны появляться в Коране. [149]
Начиная с 1970-х и 80-х годов, идея присутствия научных доказательств в Коране стала популяризироваться как литература иджаз (чудо), также называемая « букайеизм », и начала распространяться через мусульманские книжные магазины и веб-сайты. [152] [153] Движение утверждает, что Коран изобилует «научными фактами», которые появились за столетия до их открытия, и пропагандирует исламский креационизм . По словам автора Зиауддина Сардара , движение иджаз создало «глобальное помешательство в мусульманских обществах» и превратилось в индустрию, которая «широко распространена и хорошо финансируется». [152] [153] [154] Среди лиц, связанных с движением, есть Абдул Маджид аль-Зиндани , который основал Комиссию по научным знакам в Коране и Сунне ; Закир Наик , индийский телеевангелист; и Аднан Октар , турецкий креационист. [152]
Энтузиасты движения утверждают, что среди чудес, обнаруженных в Коране, есть «всё: от теории относительности , квантовой механики , теории Большого взрыва , чёрных дыр и пульсаров , генетики , эмбриологии , современной геологии , термодинамики , даже лазера и водородных топливных элементов ». [152] Зафар Исхак Ансари называет современную тенденцию, претендующую на идентификацию «научных истин» в Коране, «научной экзегезой» священной книги. [155] В 1983 году Кейт Л. Мур опубликовал специальное издание своего широко используемого учебника по эмбриологии ( The Developing Human: Clinically Oriented Embryology ), написанного в соавторстве с Абдул Маджидом аль-Зиндани с исламскими дополнениями, [156] вкрапляя страницы «связанных с эмбриологией коранических стихов и хадисов» аль-Зиндани в оригинальную работу Мура. [157] Али А. Ризви, изучая учебник Мура и аль-Зиндани, оказался «сбит с толку» тем, «почему Мур был так «изумлен»» кораническими ссылками, которые Ризви нашел «расплывчатыми», и поскольку они были конкретными, им предшествовали наблюдения Аристотеля и Айр-веды , [158] или которые легко объяснялись «здравым смыслом». [157] [159]
Критики утверждают, что стихи, которые, по словам сторонников, объясняют современные научные факты, о таких предметах, как биология , происхождение и история Земли и эволюция человеческой жизни , содержат заблуждения и являются ненаучными. [153] [160] По состоянию на 2008 год, как мусульмане, так и немусульмане оспаривали, существуют ли на самом деле «научные чудеса» в Коране. Мусульманские критики движения включают индийского исламского теолога Маулана Ашрафа Али Танви , мусульманского историка Сайеда Номанула Хака , Музаффара Икбала , президента Центра ислама и науки в Альберте, Канада, и египетского мусульманского ученого Халеда Монтазера. [161]
The Quran consists of 114 chapters of varying lengths, known as a sūrah. Each sūrah consists of verses, known as āyāt, which originally means a 'sign' or 'evidence' sent by God. The number of verses differs from sūrah to sūrah. An individual verse may be just a few letters or several lines. The total number of verses in the most popular Hafs Quran is 6,236;[k] however, the number varies if the bismillahs are counted separately. According to one estimate the Quran consists of 77,430 words, 18,994 unique words, 12,183 stems, 3,382 lemmas and 1,685 roots.[163]
Chapters are classified as Meccan or Medinan, depending on whether the verses were revealed before or after the migration of Muhammad to the city of Medina on traditional account. However, a sūrah classified as Medinan may contain Meccan verses in it and vice versa. Sūrah names are derived from a name or a character in the text, or from the first letters or words of the sūrah. Chapters are not arranged in chronological order, rather the chapters appear to be arranged roughly in order of decreasing size.[166] Each sūrah except the ninth starts with the Bismillah (بِسْمِ ٱللَّٰهِ ٱلرَّحْمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ), an Arabic phrase meaning 'In the name of God.' There are, however, still 114 occurrences of the Bismillah in the Quran, due to its presence in Quran 27:30 as the opening of Solomon's letter to the Queen of Sheba.[167][168]
The Muqattaʿat (Arabic: حروف مقطعات ḥurūf muqaṭṭaʿāt, 'disjoined letters, disconnected letters';[169] also 'mysterious letters')[170] are combinations of between one and five Arabic letters figuring at the beginning of 29 out of the 114 chapters of the Quran just after the basmala.[170] The letters are also known as fawātih (فواتح), or 'openers', as they form the opening verse of their respective suras. Four suras are named for their muqatta'at: Ṭāʾ-Hāʾ, Yāʾ-Sīn, Ṣād, and Qāf. The original significance of the letters is unknown. Tafsir (exegesis)[171] has interpreted them as abbreviations for either names or qualities of God or for the names or content of the respective suras. According to Rashad Khalifa, those letters are Quranic initials for a hypothetical mathematical code in the Quran, namely the Quran code[172] but this has been criticized by Bilal Philips as a hoax based on falsified data, misinterpretations of the Quran's text.[173]
In addition of the division into chapters, there are various ways of dividing Quran into parts of approximately equal length for convenience in reading. The 30 juz' (plural ajzāʼ) can be used to read through the entire Quran in a month. A juz' is sometimes further divided into two ḥizb (plural aḥzāb), and each hizb subdivided into four rubʻ al-ahzab. The Quran is also divided into seven approximately equal parts, manzil (plural manāzil), for it to be recited in a week.[16] A different structure is provided by semantic units resembling paragraphs and comprising roughly ten āyāt each. Such a section is called a ruku.
The Quran's message is conveyed with various literary structures and devices. In the original Arabic, the suras and verses employ phonetic and thematic structures that assist the audience's efforts to recall the message of the text. Muslims[who?] assert (according to the Quran itself) that the Quranic content and style is inimitable.[174]
The language of the Quran has been described as "rhymed prose" as it partakes of both poetry and prose; however, this description runs the risk of failing to convey the rhythmic quality of Quranic language, which is more poetic in some parts and more prose-like in others. Rhyme, while found throughout the Quran, is conspicuous in many of the earlier Meccan suras, in which relatively short verses throw the rhyming words into prominence. The effectiveness of such a form is evident for instance in Sura 81, and there can be no doubt that these passages impressed the conscience of the hearers. Frequently a change of rhyme from one set of verses to another signals a change in the subject of discussion. Later sections also preserve this form but the style is more expository.[175][176]
The Quranic text seems to have no beginning, middle, or end, its nonlinear structure being akin to a web or net.[16] The textual arrangement is sometimes considered to exhibit lack of continuity, absence of any chronological or thematic order and repetitiousness.[l][m] Michael Sells, citing the work of the critic Norman O. Brown, acknowledges Brown's observation that the seeming disorganization of Quranic literary expression—its scattered or fragmented mode of composition in Sells's phrase—is in fact a literary device capable of delivering profound effects as if the intensity of the prophetic message were shattering the vehicle of human language in which it was being communicated.[179][180] Sells also addresses the much-discussed repetitiveness of the Quran, seeing this, too, as a literary device.
A text is self-referential when it speaks about itself and makes reference to itself. According to Stefan Wild, the Quran demonstrates this metatextuality by explaining, classifying, interpreting and justifying the words to be transmitted. Self-referentiality is evident in those passages where the Quran refers to itself as revelation (tanzil), remembrance (dhikr), news (naba'), criterion (furqan) in a self-designating manner (explicitly asserting its Divinity, "And this is a blessed Remembrance that We have sent down; so are you now denying it?"),[181] or in the frequent appearance of the "Say" tags, when Muhammad is commanded to speak (e.g., "Say: 'God's guidance is the true guidance'", "Say: 'Would you then dispute with us concerning God?'"). According to Wild the Quran is highly self-referential. The feature is more evident in early Meccan suras.[182]
In Islam, ’i‘jāz (Arabic: اَلْإِعْجَازُ), "inimitability challenge" of the Qur'an in sense of feṣāḥa and belagha (both eloquence and rhetoric) is the doctrine which holds that the Qur’ān has a miraculous quality, both in content and in form, that no human speech can match.[183] According to this, the Qur'an is a miracle and its inimitability is the proof granted to Muhammad in authentication of his prophetic status.[184] The literary quality of the Qur'an has been praised by Muslim scholars and by many non-Muslim scholars.[185] The doctrine of the miraculousness of the Quran is further emphasized by Muhammad's illiteracy since the unlettered prophet could not have been suspected of composing the Quran.[186]
The Quran is widely regarded as the finest work in Arabic literature.[189][190][191] The emergence of the Qur’ān was an oral and aural poetic[192] experience; the aesthetic experience of reciting and hearing the Qur’ān is often regarded as one of the main reasons behind conversion to Islam in the early days.[193] Pre-Islamic Arabic poetry was an element of challenge, propaganda and warfare,[194] and those who incapacitated their opponents from doing the same in feṣāḥa and belagha socially honored, as could be seen on Mu'allaqat poets. The etymology of the word "shā'ir; (poet)" connotes the meaning of a man of inspirational knowledge, of unseen powers. `To the early Arabs poetry was ṣihr ḥalāl and the poet was a genius who had supernatural communications with the jinn or spirits, the muses who inspired him.’[193] Although pre-Islamic Arabs gave poets status associated with suprahuman beings, soothsayers and prophecies were seen as persons of lower status. Contrary to later hurufic and recent scientific prophecy claims, traditional miracle statements about the Quran hadn't focused on prophecies, with a few exceptions like the Byzantine victory over the Persians[195] in wars that continued for hundreds of years with mutual victories and defeats.
The first works about the ’i‘jāz of the Quran began to appear in the 9th century in the Mu'tazila circles, which emphasized only its literary aspect, and were adopted by other religious groups.[196] According to grammarian Al-Rummani the eloquence contained in the Quran consisted of tashbīh, istiʿāra, taǧānus, mubālaġa, concision, clarity of speech (bayān), and talāʾum. He also added other features developed by himself; the free variation of themes (taṣrīf al-maʿānī), the implication content (taḍmīn) of the expressions and the rhyming closures (fawāṣil).[197] The most famous works on the doctrine of inimitability are two medieval books by the grammarian Al Jurjani (d. 1078 CE), Dala’il al-i'jaz ('the Arguments of Inimitability') and Asraral-balagha ('the Secrets of Eloquence').[198] Al Jurjani believed that Qur'an's eloquence must be a certain special quality in the manner of its stylistic arrangement and composition or a certain special way of joining words.[186] Angelika Neuwirth lists the factors that led to the emergence of the doctrine of ’i‘jāz: The necessity of explaining some challenging verses in the Quran;[199] In the context of the emergence of the theory of "proofs of prophecy" (dâ'il an-nubuwwa) in Islamic theology, proving that the Quran is a work worthy of the emphasized superior place of Muhammad in the history of the prophets, thus gaining polemical superiority over Jews and Christians; Preservation of Arab national pride in the face of confrontation with the Iranian Shu'ubiyya movement, etc.[200]
In a different line; The miracle claim that the Quran was encrypted using the number 19 was put forward by Rashad Khalifa; The claim attracted criticism because it included claims against the integrity of the text, which is mostly accepted by Muslims,[201][n] and the Khalifa was killed by his own student in an assassination[202] possibly organized by a Sunni radical group.[203]
Quran says, "We have sent down the Quran in truth, and with the truth it has come down"[204] and frequently asserts in its text that it is divinely ordained.[205] The Quran speaks of a written pre-text that records God's speech before it is sent down, the "preserved tablet" that is the basis of the belief in fate also, and Muslims believe that the Quran was sent down or started to be sent down on the Laylat al-Qadr.[118][206]
Revered by pious Muslims as "the holy of holies",[207] whose sound moves some to "tears and ecstasy",[208] it is the physical symbol of the faith, the text often used as a charm on occasions of birth, death, marriage. Traditionally, before starting to read the Quran, ablution is performed, one seeks refuge in Allah from the accursed Satan, and the reading begins by mentioning the names of Allah, Rahman and Rahim together known as basmala. Consequently,
It must never rest beneath other books, but always on top of them, one must never drink or smoke when it is being read aloud, and it must be listened to in silence. It is a talisman against disease and disaster.[207][209]
According to Islam, the Quran is the word of God (Kalām Allāh). Its nature and whether it was created became a matter of fierce debate among religious scholars;[210][211] and with the involvement of the political authority in the discussions, some Muslim religious scholars who stood against the political stance faced religious persecution during the caliph al-Ma'mun period and the following years.
Muslims believe that the present Quranic text corresponds to that revealed to Muhammad, and according to their interpretation of Quran 15:9, it is protected from corruption ("Indeed, it is We who sent down the Quran and indeed, We will be its guardians").[212] Muslims consider the Quran to be a sign of the prophethood of Muhammad and the truth of the religion. For this reason, in traditional Islamic societies, great importance was given to children memorizing the Quran, and those who memorized the entire Quran were honored with the title of hafiz. Even today, millions of Muslims frequently refer to the Quran to justify their actions and desires",[o] and see it as the source of scientific knowledge,[214] though some refer to it as weird or pseudoscience.[215]
Muslims believe the Quran to be God's literal words,[16] a complete code of life,[216] the final revelation to humanity, a work of divine guidance revealed to Muhammad through the angel Gabriel.[25][217][218][219] On the other hand it is believed in Muslim community that full understanding of it can only be possible with the depths obtained in the basic and religious sciences that the ulema (imams in shia[220]) might access, as "heirs of the prophets".[221] For this reason, direct reading of the Quran or applications based on its literal translations are considered problematic except for some groups such as Quranists thinking that the Quran is a complete and clear book;[222] and tafsir / fiqh are brought fore to correct understandings in it. With a classical approach, scholars will discuss verses of the Qur'an in context called asbab al-nuzul in islamic literature, as well as language and linguistics; will pass it through filters such as muhkam and mutashabih, nasıkh and abrogated; will open the closed expressions and try to guide the believers. There is no standardization in Qur'an translations,[132] and interpretations range from traditional scholastic, to literalist-salafist understandings to esoteric-sufist, to modern and secular exegesis according to the personal scientific depth and tendencies of scholars.[223]
Sura Al-Fatiha, the first chapter of the Quran, is recited in full in every rakat of salah and on other occasions. This sura, which consists of seven verses, is the most often recited sura of the Quran:[16]
Other sections of the Quran of choice are also read in daily prayers. Sura Al-Ikhlāṣ is second in frequency of Qur'an recitation, for according to many early authorities, Muhammad said that Ikhlāṣ is equivalent to one-third of the whole Quran.[224]
Respect for the written text of the Quran is an important element of religious faith by many Muslims, and the Quran is treated with reverence. Based on tradition and a literal interpretation of Quran 56:79 ("none shall touch but those who are clean"), some Muslims believe that they must perform a ritual cleansing with water (wudu or ghusl) before touching a copy of the Quran, although this view is not universal.[16] Worn-out copies of the Quran are wrapped in a cloth and stored indefinitely in a safe place, buried in a mosque or a Muslim cemetery, or burned and the ashes buried or scattered over water.[225] While praying, the Quran is only recited in Arabic.[226]
In Islam, most intellectual disciplines, including Islamic theology, philosophy, mysticism and jurisprudence, have been concerned with the Quran or have their foundation in its teachings.[16] Muslims believe that the preaching or reading of the Quran is rewarded with divine rewards variously called ajr, thawab, or hasanat.[227]
The Quran also inspired Islamic arts and specifically the so-called Quranic arts of calligraphy and illumination.[16] The Quran is never decorated with figurative images, but many Qurans have been highly decorated with decorative patterns in the margins of the page, or between the lines or at the start of suras. Islamic verses appear in many other media, on buildings and on objects of all sizes, such as mosque lamps, metal work, pottery and single pages of calligraphy for muraqqas or albums.
The Quran has sparked much commentary and explication (tafsir), aimed at explaining the "meanings of the Quranic verses, clarifying their import and finding out their significance."[228] Because the Quran is spoken in classical Arabic, many of the later converts to Islam (mostly non-Arabs) did not always understand the Quranic Arabic, they did not catch intense allusions[80] that were clear to early Muslims fluent in Arabic and they were concerned with reconciling apparent conflict of themes in the Quran. Commentators erudite in Arabic explained the allusions, and perhaps most importantly, explained which Quranic verses had been revealed early in Muhammad's prophetic career, as being appropriate to the very earliest Muslim community, and which had been revealed later, canceling out or "abrogating" (nāsikh) the earlier text (mansūkh).[229][230] Other scholars, however, maintain that no abrogation has taken place in the Quran.[231]
Tafsir is one of the earliest academic activities of Muslims. According to the Quran, Muhammad was the first person who described the meanings of verses for early Muslims.[232] Other early exegetes included the first four caliphs Abu Bakr, Umar, Uthman and Ali along with a number of Muhammad's companions including Abd Allah ibn al-Abbas, Abd Allah ibn Mas'ud, Abd Allah ibn al-Zubayr, Abu Musa al-Ash'ari, Ubayy ibn Ka'b and Zayd ibn Thabit.[233] Exegesis in those days was confined to the explanation of literary aspects of the verse, the background of its revelation and, occasionally, interpretation of one verse with the help of the other. If the verse was about a historical event, then sometimes a few traditions (hadith) of Muhammad were narrated to make its meaning clear.[228] In addition the words of the companions,[234] their followers and followers of followers,[235] many Judeo-Christian stories called Israʼiliyyat and apocrypha[236] were added to explanations in later periods, and schools of exegesis were formed criticizing each other's sources and methodology.
There have been several commentaries of the Quran by scholars of all denominations, popular ones include Tafsir Ibn Kathir, Tafsir al-Jalalayn, Tafsir Al Kabir, Tafsir al-Tabari. More modern works of Tafsir include Ma'ariful Qur'an written by Mufti Muhammad Shafi and Risale-i Nur by Bediüzzaman Said Nursi.[239]
Shias and Sunnis as well as some other Muslim philosophers believe the meaning of the Quran is not restricted to the literal aspect.[240]: 7 In contrast, Quranic literalism, followed by Salafis and Zahiris, is the belief that the Quran should only be taken at its apparent meaning.[241][242] Henry Corbin narrates a hadith that goes back to Muhammad:
The Quran possesses an external appearance and a hidden depth, an exoteric meaning and an esoteric meaning. This esoteric meaning in turn conceals an esoteric meaning. So it goes on for seven esoteric meanings.[240]: 7
According to esoteric interpretors, the inner meaning of the Quran does not eradicate or invalidate its outward meaning. Rather, it is like the soul, which gives life to the body.[243] Corbin considers the Quran to play a part in Islamic philosophy, because gnosiology itself goes hand in hand with prophetology.[240]: 13
Commentaries dealing with the zahir ('outward aspects') of the text are called tafsir, (explanation) and hermeneutic and esoteric commentaries dealing with the batin are called ta'wil ('interpretation'). Commentators with an esoteric slant believe that the ultimate meaning of the Quran is known only to God.[16] Esoteric or Sufi interpretation relates Quranic verses to the inner or esoteric (batin) and metaphysical dimensions of existence and consciousness.[244] According to Sands, esoteric interpretations are more suggestive than declarative, and are allusions (isharat) rather than explanations (tafsir). They indicate possibilities as much as they demonstrate the insights of writers.[245]
Suffering in Sufism is a tool for spiritual maturation, a person must give up his own existence and find his existence in the being he love (God), as can be seen in Qushayri's interpretation of the Quran 7:143 verse;
When Moses came at the appointed time and his Lord spoke to him, he asked, "My Lord! Reveal Yourself to me so I may see You." Allah answered, "You cannot see Me! But look at the mountain. If it remains firm in its place, only then will you see Me." When his Lord appeared to the mountain, He levelled it to dust and Moses collapsed unconscious. When he recovered, he cried, "Glory be to You! I turn to You in repentance and I am the first of the believers."
Moses, asks for a vision but his desire is denied, he is made to suffer by being commanded to look at other than the Beloved while the mountain is able to see God in Qushayri's words. Moses cames like thousands of men who traveled great distances, gives up his self existence. In that state, Moses was granted by the unveiling of the realities, when he comes to the way of those in love.[246]
Muhammad Husayn Tabataba'i says that according to the popular explanation among later commentators, ta'wil indicates the specific meaning to which a verse is addressed. In Tabatabaei's view, ta'wil, or what is called hermeneutical interpretation of the Quran, concerns certain truths that transcend the comprehension of ordinary people beyond the signs of words. A law, a divine attribute, and a Qur'anic story have a real meaning (beyond the obvious ones).[247][248]
Tabatabaei points out that unacceptable esoteric interpretations of the Quran have been made and defines the acceptable ones as implicit meanings that are ultimately known only by God and cannot be directly understood through human thought alone. As an example, he gives human qualities which are attributed to Allah in the Quran such as coming, going, sitting, satisfaction, anger and sadness; "Allah has equipped them with words to bring them closer to our minds; in this respect, they are like proverbs that are used to create a picture in the mind and thus help the listener to clearly understand the idea he wants to express."[248][249] He also claims that the Shiite belief that Muhammad and the innocent imams could know the interpretation of these verses (Muhkam and Mutashabih) would not violate[248] the following statement in the Quran 3:7;"none knows its interpretation (ta'wil) except God"
One of the notable authors of esoteric interpretation prior to the 12th century is al-Sulami's (d. 1021) book named Haqaiq al-Tafsir ('Truths of Exegesis') is a compilation of commentaries of earlier Sufis. From the 11th century onwards several other works appear, including commentaries by Qushayri (d. 1074), Al-Daylami (d. 1193), Al-Shirazi (d. 1209) and Al-Suhrawardi (d. 1234). These works include material from Sulami's books plus the author's contributions. Many works are written in Persian such as the works of Al-Maybudi (d. 1135) kashf al-asrar ('the unveiling of the secrets').[244] Rumi (d. 1273) wrote a vast amount of mystical poetry in his book Mathnawi which some consider a kind of Sufi interpretation of the Quran.[250] Simnani (d. 1336) tried reconciliation of God's manifestation through and in the physical world notions with the sentiments of Sunni Islam.[251] Ismail Hakki Bursevi's (d. 1725) work ruh al-Bayan ('the Spirit of Elucidation') is a voluminous exegesis written in Arabic, combines the author's own ideas with those of his predecessors (notably Ibn Arabi and Ghazali).[251]
Reappropriation is the name of the hermeneutical style of some ex-Muslims who have converted to Christianity. Their style or reinterpretation can sometimes be geared towards apologetics, with less reference to the Islamic scholarly tradition that contextualizes and systematizes the reading (e.g., by identifying some verses as abrogated). This tradition of interpretation draws on the following practices: grammatical renegotiation, renegotiation of textual preference, retrieval, and concession.[252]
Translating the Quran has always been problematic and difficult. Many argue that the Quranic text cannot be reproduced in another language or form.[253] An Arabic word may have a range of meanings depending on the context, making an accurate translation difficult.[254] Moreover, one of the biggest difficulties in understanding the Quran for those who do not know its language in the face of shifts in linguistic usage over the centuries is semantic translations (meanings) that include the translator's contributions to the relevant text instead of literal ones. Although the author's contributions are often bracketed and shown separately, the author's individual tendencies may also come to the fore in making sense of the main text. These studies contain reflections and even distortions[255][256] caused by the region, sect,[257] education, ideology and knowledge of the people who made them, and efforts to reach the real content are drowned in the details of volumes of commentaries. These distortions can manifest themselves in many areas of belief and practices.[note 1]
Islamic tradition also holds that translations were made for Negus of Abyssinia and Byzantine Emperor Heraclius, as both received letters by Muhammad containing verses from the Quran.[254] In early centuries, the permissibility of translations was not an issue, but whether one could use translations in prayer.[citation needed] The Quran has been translated into most African, Asian, and European languages.[63] The first translator of the Quran was Salman the Persian, who translated surat al-Fatiha into Persian during the seventh century.[259] Another translation of the Quran was completed in 884 in Alwar (Sindh, India, now Pakistan) by the orders of Abdullah bin Umar bin Abdul Aziz on the request of the Hindu Raja Mehruk.[260]
The first fully attested complete translations of the Quran were done between the 10th and 12th centuries in Persian. The Samanid king, Mansur I (961–976), ordered a group of scholars from Khorasan to translate the Tafsir al-Tabari, originally in Arabic, into Persian. Later in the 11th century, one of the students of Abu Mansur Abdullah al-Ansari wrote a complete tafsir of the Quran in Persian. In the 12th century, Najm al-Din Abu Hafs al-Nasafi translated the Quran into Persian.[261] The manuscripts of all three books have survived and have been published several times.[citation needed] In 1936, translations in 102 languages were known.[254] In 2010, the Hürriyet Daily News and Economic Review reported that the Quran was presented in 112 languages at the 18th International Quran Exhibition in Tehran.[262]
Robert of Ketton's 1143 translation of the Quran for Peter the Venerable, Lex Mahumet pseudoprophete, was the first into a Western language (Latin).[263]Alexander Ross offered the first English version in 1649, from the French translation of L'Alcoran de Mahomet (1647) by Andre du Ryer. In 1734, George Sale produced the first scholarly translation of the Quran into English; another was produced by Richard Bell in 1937, and yet another by Arthur John Arberry in 1955. All these translators were non-Muslims. There have been numerous translations by Muslims. Popular modern English translations by Muslims include The Oxford World Classic's translation by Muhammad Abdel Haleem, The Clear Quran by Mustafa Khattab, Sahih International's translation, among various others. As with translations of the Bible, the English translators have sometimes favored archaic English words and constructions over their more modern or conventional equivalents; for example, two widely read translators, Abdullah Yusuf Ali and Marmaduke Pickthall, use the plural and singular ye and thou instead of the more common you.[264]
The oldest Gurmukhi translation of the Quran Sharif has been found in village Lande of Moga district of Punjab which was printed in 1911.[265]
The proper recitation of the Quran is the subject of a separate discipline named tajwid which determines in detail how the Quran should be recited, how each individual syllable is to be pronounced, the need to pay attention to the places where there should be a pause, to elisions, where the pronunciation should be long or short, where letters should be sounded together and where they should be kept separate, etc. It may be said that this discipline studies the laws and methods of the proper recitation of the Quran and covers three main areas: the proper pronunciation of consonants and vowels (the articulation of the Quranic phonemes), the rules of pause in recitation and of resumption of recitation, and the musical and melodious features of recitation.[267]
In order to avoid incorrect pronunciation, reciters follow a program of training with a qualified teacher. The two most popular texts used as references for tajwid rules are Matn al-Jazariyyah by Ibn al-Jazari[268] and Tuhfat al-Atfal by Sulayman al-Jamzuri.
The recitations of a few Egyptian reciters, like El Minshawy, Al-Hussary, Abdul Basit, Mustafa Ismail, were highly influential in the development of current styles of recitation.[269][270][271]: 83 Southeast Asia is well known for world-class recitation, evidenced in the popularity of the woman reciters such as Maria Ulfah of Jakarta.[267] Today, crowds fill auditoriums for public Quran recitation competitions.[272][191]
There are two types of recitation:
The variant readings of the Quran are one type of textual variant.[274][275] According to Melchert (2008), the majority of disagreements have to do with vowels to supply, most of them in turn not conceivably reflecting dialectal differences and about one in eight disagreements has to do with whether to place dots above or below the line.[276] Nasser categorizes variant readings into various subtypes, including internal vowels, long vowels, gemination (shaddah), assimilation and alternation.[277]
It is generally stated that there are small differences between readings. However, these small changes may also include differences that may lead to serious differences in Islam, ranging from the definition of God[ii] to practices such as the formal conditions of ablution.[278]
The first Quranic manuscripts lacked marks, enabling multiple possible recitations to be conveyed by the same written text. The 10th-century Muslim scholar from Baghdad, Ibn Mujāhid, is famous for establishing seven acceptable textual readings of the Quran. He studied various readings and their trustworthiness and chose seven 8th-century readers from the cities of Mecca, Medina, Kufa, Basra and Damascus. Ibn Mujahid did not explain why he chose seven readers, rather than six or ten, but this may be related to a prophetic tradition (Muhammad's saying) reporting that the Quran had been revealed in seven ahruf. Today, the most popular readings are those transmitted by Ḥafṣ (d. 796) and Warsh (d. 812) which are according to two of Ibn Mujahid's reciters, Aasim ibn Abi al-Najud (Kufa, d. 745) and Nafi' al-Madani (Medina, d. 785), respectively. The influential standard Quran of Cairo uses an elaborate system of modified vowel-signs and a set of additional symbols for minute details and is based on ʻAsim's recitation, the 8th-century recitation of Kufa. This edition has become the standard for modern printings of the Quran.[51][68] Occasionally, an early Quran shows compatibility with a particular reading. A Syrian manuscript from the 8th century is shown to have been written according to the reading of Ibn Amir ad-Dimashqi.[279] Another study suggests that this manuscript bears the vocalization of himsi region.[280]
Accordinng to Ibn Taymiyyah vocalization markers indicating specific vowel sounds (tashkeel) were introduced into the text of the Qur'an during the lifetimes of the last Sahabah.[281]
Before printing was widely adopted in the 19th century, the Quran was transmitted in manuscripts made by calligraphers and copyists. The earliest manuscripts were written in Ḥijāzī-typescript. The Hijazi style manuscripts nevertheless confirm that transmission of the Quran in writing began at an early stage. Probably in the ninth century, scripts began to feature thicker strokes, which are traditionally known as Kufic scripts. Toward the end of the ninth century, new scripts began to appear in copies of the Quran and replace earlier scripts. The reason for discontinuation in the use of the earlier style was that it took too long to produce and the demand for copies was increasing. Copyists would therefore choose simpler writing styles. Beginning in the 11th century, the styles of writing employed were primarily the naskh, muhaqqaq, rayḥānī and, on rarer occasions, the thuluth script. Naskh was in very widespread use. In North Africa and Iberia, the Maghribī style was popular. More distinct is the Bihari script which was used solely in the north of India. Nastaʻlīq style was also rarely used in Persian world.[282][283]
In the beginning, the Quran was not written with dots or tashkeel. These features were added to the text during the lifetimes of the last of the Sahabah.[281] Since it would have been too costly for most Muslims to purchase a manuscript, copies of the Quran were held in mosques in order to make them accessible to people. These copies frequently took the form of a series of 30 parts or juzʼ. In terms of productivity, the Ottoman copyists provide the best example. This was in response to widespread demand, unpopularity of printing methods and for aesthetic reasons.[284][285]
Whilst the majority of Islamic scribes were men, some women also worked as scholars and copyists; one such woman who made a copy of this text was the Moroccan jurist, Amina, bint al-Hajj ʿAbd al-Latif.[286]
Wood-block printing of extracts from the Quran is on record as early as the 10th century.[287]
Arabic movable type printing was ordered by Pope Julius II (r. 1503–1512) for distribution among Middle Eastern Christians.[288] The first complete Quran printed with movable type was produced in Venice in 1537–1538 for the Ottoman market by Paganino Paganini and Alessandro Paganini.[289][290] But this Quran was not used as it contained a large number of errors.[291] Two more editions include the Hinckelmann edition published by the pastor Abraham Hinckelmann in Hamburg in 1694,[292] and the edition by the Italian priest Ludovico Maracci in Padua in 1698 with Latin translation and commentary.[293]
Printed copies of the Quran during this period met with strong opposition from Muslim legal scholars: printing anything in Arabic was prohibited in the Ottoman empire between 1483 and 1726—initially, even on penalty of death.[294][285][295] The Ottoman ban on printing in Arabic script was lifted in 1726 for non-religious texts only upon the request of Ibrahim Muteferrika, who printed his first book in 1729. Except for books in Hebrew and European languages, which were unrestricted, very few books, and no religious texts, were printed in the Ottoman Empire for another century.[p]
In 1786, Catherine the Great of Russia, sponsored a printing press for "Tatar and Turkish orthography" in Saint Petersburg, with one Mullah Osman Ismail responsible for producing the Arabic types. A Quran was printed with this press in 1787, reprinted in 1790 and 1793 in Saint Petersburg, and in 1803 in Kazan.[q] The first edition printed in Iran appeared in Tehran (1828), a translation in Turkish was printed in Cairo in 1842, and the first officially sanctioned Ottoman edition was finally printed in Constantinople between 1875 and 1877 as a two-volume set, during the First Constitutional Era.[298][299]
Gustav Flügel published an edition of the Quran in 1834 in Leipzig, which remained authoritative in Europe for close to a century, until Cairo's Al-Azhar University published an edition of the Quran in 1924. This edition was the result of a long preparation, as it standardized Quranic orthography, and it remains the basis of later editions.[282]
Regarding the claim of divine origin, critics refer to preexisting sources, not only taken from the Bible, supposed to be older revelations of God, but also from heretic, apocryphic and talmudic sources, such as the Syriac Infancy Gospel and Gospel of James. The Quran acknowledges that accusations of borrowing popular ancient fables were being made against Muhammad.[300] Due to its rejection of the Crucifixion of Jesus, some scholars also suspect influences by Manichaeaism, a dualistic religion believing in two eternal forces, on the Quran.
The Chinese government has banned Quran mobile apps.[301]
Some non-Muslim groups such as the Baháʼí Faith and Druze view the Quran as holy. In the Baháʼí Faith, the Quran is accepted as authentic revelation from God along with the revelations of the other world religions, Islam being a stage within the divine process of progressive revelation. Bahá'u'lláh, the Prophet-Founder of the Baháʼí Faith, testified to the validity of the Quran, writing, say: "Perused ye not the Qur'án? Read it, that haply ye may find the Truth, for this Book is verily the Straight Path. This is the Way of God unto all who are in the heavens and all who are on the earth."[302] Unitarian Universalists may also seek inspiration from the Quran. It has been suggested that the Quran has some narrative similarities to the Diatessaron, Protoevangelium of James, Infancy Gospel of Thomas, Gospel of Pseudo-Matthew and the Arabic Infancy Gospel.[303][304] One scholar has suggested that the Diatessaron, as a gospel harmony, may have led to the conception that the Christian Gospel is one text.[305]
.jpg/1280px-Jonah_and_the_Whale,_Folio_from_a_Jami_al-Tavarikh_(Compendium_of_Chronicles).jpg)
He has revealed to you ˹O Prophet˺ the Book in truth, confirming what came before it, as He revealed the Torah and the Gospel previously, as a guide for people, and ˹also˺ revealed the Standard ˹to distinguish between right and wrong˺.[307]
— 3:3-4
The Quran attributes its relationship with former books (the Torah and the Gospels) to their unique origin, saying all of them have been revealed by the one God.[308]
According to Christoph Luxenberg (in The Syro-Aramaic Reading of the Koran) the Quran's language was similar to the Syriac language.[309] The Quran recounts stories of many of the people and events recounted in Jewish and Christian sacred books (Tanakh, Bible) and devotional literature (Apocrypha, Midrash), although it differs in many details. Adam, Enoch, Noah, Eber, Shelah, Abraham, Lot, Ishmael, Isaac, Jacob, Joseph, Job, Jethro, David, Solomon, Elijah, Elisha, Jonah, Aaron, Moses, Zechariah, John the Baptist and Jesus are mentioned in the Quran as prophets of God (see Prophets of Islam). In fact, Moses is mentioned more in the Quran than any other individual.[104] Jesus is mentioned more often in the Quran than Muhammad (by name—Muhammad is often alluded to as "The Prophet" or "The Apostle"), while Mary is mentioned in the Quran more than in the New Testament.[310]
After the Quran, and the general rise of Islam, the Arabic alphabet developed rapidly into an art form.[63] The Arabic grammarian Sibawayh wrote one of the earliest books on Arabic grammar, referred to as "Al-Kitab", which relied heavily on the language in the Quran. Wadad Kadi, Professor of Near Eastern Languages and Civilizations at University of Chicago, and Mustansir Mir, Professor of Islamic studies at Youngstown State University, state that the Quran exerted a particular influence on Arabic literature's diction, themes, metaphors, motifs and symbols and added new expressions and new meanings to old, pre-Islamic words that would become ubiquitous.[311]
The first of those to collect the Qur'an into a mushaf (codex) was Salim, the freed slave of Abu Hudhaifah.[55]
It may be affirmed that within the literature of the Arabs, wide and fecund as it is both in poetry and in elevated prose, there is nothing to compare with it.
Muslims believe that Muhammad's many divine encounters during his years in Mecca and Medina inspired the remainder of the Qur'an, which, nearly fourteen centuries later, remains the Arabic language's preeminent masterpiece.
Throughout history, many Arab Christians as well have regarded it as the perfection of the Arabic language and literature.
Since the word of God seemed threatened with alteration, the [third] caliph ordered that five of the qurrā' from amongst the companions, (one of them being Zayd ibn Thābit who had compiled the first volume), produce other copies from the first volume which had been prepared on the orders of the first caliph and which had been kept with Ḥafṣah, the wife of the Prophet and daughter of the second caliph.
The other copies, already in the hands of Muslims in other areas, were collected and sent to Medina where, on orders of the Caliph, they were burnt (or, according to some historians, were destroyed by boiling). Thus several copies were made, one being kept in Medina, one in Mecca, and one each sent to Sham (a territory now divided into Syria, Lebanon, Palestine and Jordan), Kufa and Basra.
It is said that beside these five, one copy was also sent to Yemen and one to Bahrein. These copies were called the Imam copies and served as original for all future copies. The only difference of order between these copies and the first volume was that the chapters "Spirits of War" and "Immunity" were written in one place between "The Heights" and "Jonah."
Many Mediaeval scholars argued against the identification, though. Cf., e.g., the discussion in al-Maqrizi, Khabar §§212-232.
In the early history of Islam there was a lively debate over the true identity of Dhū 'l-Qarnayn. One prominent identification was with an ancient South Arabian Ḥimyarī king, generally referred to in the sources as al-Ṣaʿb b. Dhī Marāthid. [...] Indeed the association of Dhū 'l-Qarnayn with the South Arabian ruler can be traced in many early Arabic sources.
It may be affirmed that within the literature of the Arabs, wide and fecund as it is both in poetry and in elevated prose, there is nothing to compare with it.
_(6016470147).jpg/1280px-Mausol%C3%A9es_du_groupe_nord_(Shah-i-Zinda,_Samarcande)_(6016470147).jpg)
![1091 Quranic text in bold script with Persian translation and commentary in a lighter script[266]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/ac/Page_from_the_Qur'an_of_Sultan_Ibrahim_(TKS_EH_209).jpg/1280px-Page_from_the_Qur'an_of_Sultan_Ibrahim_(TKS_EH_209).jpg)
.jpg/1280px-Folio_from_a_Koran_(8th-9th_century).jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)[clarification needed]Muslims believe that Muhammad's many divine encounters during his years in Mecca and Medina inspired the remainder of the Qur'an, which, nearly fourteen centuries later, remains the Arabic language's preeminent masterpiece.
Throughout history, many Arab Christians as well have regarded it as the perfection of the Arabic language and literature.
Christians are often surprised to discover that Jesus is mentioned by name in the Quran more than Muhammad and that Mary is mentioned more times in the Quran than in the New Testament. Both Jesus and Mary play important roles not only in the Quran but also in Muslim piety and spirituality.
Definitions from Wiktionary
Media from Commons
News from Wikinews
Quotations from Wikiquote
Texts from Wikisource
Textbooks from Wikibooks
Resources from Wikiversity