Книга Псалмов ( / s ɑː ( l ) m z / SAH(L)MZ , также в США / s ɔː ( l ) m z / SAW(L)MZ ; [2] Библейский иврит : תְּהִלִּים , романизировано: Tehillīm , букв. «хвала»; древнегреческий : Ψαλμός , романизировано : Psalmós ; латинский : Liber Psalmorum ; арабский : زَبُورُ , романизировано : Zabūr ), также известная как Псалмы или Псалтырь , является первой книгой третьего раздела Танаха ( еврейской Библии ), называемого Кетувим («Писания»), и книга Ветхого Завета . [3]
Книга представляет собой антологию еврейских религиозных гимнов . В еврейской и западной христианской традиции насчитывается 150 псалмов, а в восточных христианских церквях их несколько больше. [ 4] [5] Книга разделена на пять разделов, каждый из которых заканчивается славословием или гимном хвалы. Существует несколько типов псалмов, включая гимны или песни хвалы, общие и индивидуальные плачи, царские псалмы , проклятия и индивидуальные благодарения. В книгу также включены псалмы общего благодарения, мудрости, паломничества и другие категории.
Хотя многие из псалмов содержат приписывание имени царя Давида и других библейских персонажей, включая Асафа , сыновей Корея и Соломона , авторство Давида не принимается большинством современных исследователей Библии, которые вместо этого приписывают сочинение псалмов различным авторам, писавшим между IX и V веками до нашей эры. Псалмы были написаны со времени завоевания израильтянами Ханаана до периода после плена , и книга, вероятно, была составлена и отредактирована в ее нынешнем виде в период после плена в V веке до нашей эры. [5]
В английском языке название книги происходит от греческого слова ψαλμοί ( psalmoi ), что означает «инструментальная музыка» и, в более широком смысле, «слова, сопровождающие музыку». [6] Еврейское название книги, Tehillim ( תהילים ), означает «хвала», поскольку она содержит много хвал и молений Богу.
Книга Псалмов разделена на пять разделов, каждый из которых завершается славословием ( т.е. благословением ). Эти разделы, вероятно, были введены окончательными редакторами, чтобы имитировать пятичастное разделение Торы : [ 7]
Многие псалмы (116 из 150) имеют индивидуальные надписи (заголовки), варьирующиеся от длинных комментариев до одного слова. Более трети, по-видимому, являются музыкальными указаниями, адресованными «лидеру» или «хормейстеру», включая такие утверждения, как «со струнными инструментами» и «по лилиям». Другие, по-видимому, являются ссылками на типы музыкальной композиции, такие как «Псалом» и «Песнь», или указаниями относительно случая использования псалма («На посвящение храма», «Для поминальной жертвы» и т. д.). Многие носят имена отдельных лиц, наиболее распространенный (73 псалма — 75, если включать два псалма, приписываемых Новым Заветом Давиду) — «Давида», и тринадцать из них явно относятся к событиям в жизни царя. [8] Другие названные имена включают Асафа (12), сыновей Корея (11), Соломона (2), Моисея (1), Ефана Эзрахитянина (1) и Емана Эзрахитянина (1). Септуагинта , Пешитта (сирийская Вульгата) и латинская Вульгата связывают несколько Псалмов (например, 111 и 145 ) с Аггеем и Захарией . Септуагинта также приписывает несколько Псалмов (например, 112 и 135 ) Иезекиилю и Иеремии .
Псалмы обычно идентифицируются порядковым номером, которому часто предшествует сокращение «Ps». Нумерация Псалмов отличается — в основном на единицу — между еврейскими ( масоретскими ) и греческими (Септуагинта) рукописями. Протестантские переводы ( лютеранские , англиканские , кальвинистские ) используют еврейскую нумерацию, но другие христианские традиции различаются:
Разница между текстами Масоры и Септуагинты в этой нумерации, скорее всего, объясняется постепенным пренебрежением оригинальной поэтической формой Псалмов; такое пренебрежение было вызвано литургическим использованием и небрежностью переписчиков. Общепризнано, что Псалмы 9 и 10 (еврейская нумерация) изначально были одной акростихической поэмой, ошибочно разделенной Масорой и справедливо объединенной Септуагинтой и Вульгатой. [10] Псалмы 42 и 43 (еврейская нумерация) показаны идентичностью темы (тоска по дому Яхве), метрической структуры и рефрена (сравнение Псалмов 42:6, 12; 43:5, еврейская нумерация), как три строфы одной и той же поэмы. Еврейский текст правильно считает одним Псалом 146 и Псалом 147. Более позднее литургическое использование, по-видимому, разделило эти и несколько других псалмов. Зеннер объединяет в то, что он считает первоначальными хоровыми одами: Псалмы 1, 2, 3, 4; 6 + 13; 9 + 10; 19, 20, 21; 56 + 57; 69 + 70; 114 + 115; 148, 149, 150. [11] Хоровая ода, по-видимому, была первоначальной формой Псалмов 14 и 70. Две строфы и эпод — это Псалом 14; две антистрофы — это Псалом 70. [12] Примечательно, что при разделении оригинальной оды каждая часть дважды вкралась в Псалтырь: Псалом 14 = 53, Псалом 70 = 40:14–18. Другие такие дублированные части псалмов — Псалом 108:2–6 = Псалом 57:8–12; Псалом 108:7–14 = Псалом 60:7–14; Псалом 70:1–3 = Псалом 30:2–4. Папская библейская комиссия Католической церкви (1 мая 1910 г.) считает, что эта потеря первоначальной формы некоторых псалмов произошла из-за литургической практики, небрежности переписчиков или по другим причинам. [13]
Номера стихов были впервые напечатаны в 1509 году. [14] [15] Существуют разные традиции, включать ли оригинальный заголовок в подсчет или нет. Это приводит к непоследовательной нумерации в 62 псалмах, со смещением на 1, иногда даже на 2 стиха. [16]
Септуагинта, присутствующая в восточных православных церквях, включает Псалом 151 ; еврейская версия этого была найдена в Псалтыре Свитков Мертвого моря . Некоторые версии Пешитты (Библии, используемой в сирийских церквях , в основном на Ближнем Востоке) включают Псалмы 152–155 . Существуют также Псалмы Соломона , которые представляют собой еще 18 псалмов еврейского происхождения, вероятно, изначально написанных на иврите, но сохранившихся только в греческом и сирийском переводах. Эти и другие указания предполагают, что нынешняя западная христианская и иудейская коллекция из 150 псалмов была выбрана из более широкого набора.
Новаторская работа Германа Гункеля по критике формы псалмов стремилась предоставить новый и значимый контекст для интерпретации отдельных псалмов — не рассматривая их литературный контекст в Псалтыре (который он не считал значимым), а объединяя псалмы одного жанра ( Gattung ) со всей Псалтыри. Гункель разделил псалмы на пять основных типов:
Гимны — это песни хвалы за работу Бога в творении или истории. Обычно они начинаются с призыва к хвале, описывают мотивацию для хвалы и заканчиваются повторением призыва. Две подкатегории — это «псалмы интронизации», прославляющие интронизацию Яхве как царя, и псалмы Сиона, прославляющие гору Сион , жилище Бога в Иерусалиме. [17] Гункель также описал особый подвид «эсхатологических гимнов», который включает темы будущего восстановления (Псалом 126) или суда (Псалом 82). [18]
Общественные плачи — это псалмы, в которых нация оплакивает какую-то общественную катастрофу. [19] Как общественные, так и индивидуальные плачи обычно, но не всегда, включают в себя следующие элементы:
В целом, индивидуальные и общественные подтипы можно различить по использованию единственного числа «я» или множественного числа «мы». Однако «я» может также характеризовать личный опыт отдельного человека, который отражает все сообщество. [22]
В царских псалмах рассматриваются такие вопросы, как коронация царя, брак и сражения. [19] Ни в одном из них не упоминается имя конкретного царя, а их происхождение и использование остаются неясными; [23] несколько псалмов, особенно Псалмы 93–99, касаются царства Бога и могут быть связаны с ежегодной церемонией, на которой Яхве ритуально восстанавливался в качестве царя. [24]
Индивидуальные плачи — это псалмы, оплакивающие судьбу псалмопевца. Наиболее распространенный тип псалмов, они обычно начинаются с призывания Бога, за которым следует сам плач и мольбы о помощи, и часто заканчиваются выражением уверенности. [19]
В индивидуальных благодарственных псалмах, в противоположность индивидуальным плачам, псалмопевец благодарит Бога за избавление от личных невзгод. [19]
Помимо этих пяти основных жанров, Гункель также выделял ряд второстепенных типов псалмов, в том числе:
Состав псалмов охватывает по меньшей мере пять столетий, от Псалма 29 (не позднее десятого века до нашей эры) до других, явно относящихся к периоду после изгнания (не ранее пятого века до нашей эры). Большинство возникло в южном царстве Иудеи и было связано с Храмом в Иерусалиме , где они, вероятно, функционировали как либретто во время храмового богослужения . Как именно они это делали, неясно, хотя в некоторых из них есть указания: «Свяжите праздничную процессию ветвями, до рогов жертвенника», предполагает связь с жертвоприношениями, а «Да будет молитва моя вменена в курение» предполагает связь с возношением курений. [4]
Согласно еврейской традиции , Книга Псалмов была составлена Первым Человеком ( Адамом ), Мелхиседеком , Авраамом , Моисеем , Давидом , Соломоном , Еманом , Идифуном , Асафом и тремя сыновьями Корея . [26] [27] По словам Авраама ибн Эзры , окончательная редакция книги была сделана Людьми Великого Собрания . [28]
Некоторые из псалмов показывают влияние более ранних текстов из этого региона; примеры включают различные угаритские тексты и вавилонский Enūma Eliš . Эти влияния могут быть либо фонового сходства, либо контраста. Например, Псалом 29, кажется, разделяет характеристики с ханаанской религиозной поэзией и темами. Однако не следует слишком много в это вкладывать. Роберт Альтер отмечает, что обращение к «сынам Божьим» в начале «лучше всего воспринимается как мерцающая литературная загробная жизнь политеистической мифологии», но что «вера в них... вряд ли разделялась кругами писцов, которые создали Псалмы ». [29] Контраст с окружающей политеистической религией хорошо виден в Псалмах 103:26 [30] , где их условность чудовищного морского бога, находящегося в яростном конфликте, такого как вавилонский Тиамат , ханаанский Ям и Левиафан , который также появляется в еврейской Библии, «сведена к водному питомцу, с которым ЯХВЕ может играть». [31]
Библейская поэзия Псалмов использует параллелизм в качестве своего основного поэтического приема. Параллелизм — это вид симметрии , в котором идея развивается с помощью перефразирования, синонима, усиления, грамматического повторения или противопоставления. [32] [33] Синонимический параллелизм включает в себя две строки, выражающие по сути одну и ту же идею. Пример синонимического параллелизма:
Две строки, выражающие противоположности, известны как антитетический параллелизм . Пример антитетического параллелизма:
Два предложения, выражающие идею усиления первого утверждения, известны как расширительный параллелизм. Пример расширительного параллелизма:
Многие ученые полагают, что отдельные псалмы были отредактированы в единый сборник в период Второго Храма . [34] Давно было признано, что сборник нес на себе отпечаток основного сообщения или метанарратива , но что это сообщение оставалось скрытым, как сказал Августин Гиппонский : «Последовательность псалмов, как мне кажется, содержит секрет великой тайны, но ее смысл не был мне открыт». ( Энарр. на Пс. 150.1) Другие указывали на наличие конкатенации, то есть смежных псалмов, разделяющих схожие слова и темы. Со временем этот подход развился в признание всеобъемлющих тем, общих для целых групп псалмов. [35]
В 1985 году Джеральд Х. Уилсон в своей работе «Редактирование еврейской Псалтири» предположил — параллельно с другими древними восточными сборниками гимнов — что псалмы в начале и конце (или «швы») пяти книг Псалмов имеют тематическое значение, соответствующее, в частности, размещению царских псалмов. Он указал, что существует прогрессия идей, от невзгод, через суть сборника в очевидном провале завета в Псалме 89, что приводит к концерту хвалы в конце. Он пришел к выводу, что сборник был отредактирован, чтобы стать ретроспективой провала завета Давида , призывая Израиль доверять только Богу в не-мессианском будущем. [36] Вальтер Брюггеманн предположил, что основная редакционная цель была ориентирована скорее на мудрость или разумные проблемы, обращаясь к вопросам того, как жить жизнью веры. Псалом 1 призывает читателя к жизни послушания; Псалом 73 (ключевой псалом Брейггемана) сталкивается с кризисом, когда божественная верность находится под сомнением; Псалом 150 представляет собой триумф веры, когда Бога восхваляют не за его награды, а за его бытие. [37] В 1997 году Дэвид К. Митчелл в своей книге «Послание Псалтыря» занял совершенно иную позицию. Опираясь на работу Уилсона и других, [38] Митчелл предположил, что Псалтырь воплощает эсхатологическое расписание, подобное тому, что описано в Захарии 9–14. [39] Эта программа включает в себя сбор изгнанного Израиля женихом-царем; установление им царства; его насильственную смерть; Израиль, рассеянный по пустыне, вновь собранный и вновь подвергшийся опасности, затем спасенный царем с небес, который устанавливает свое царство на Сионе, приносит мир и процветание на землю и получает почет от народов.
Эти три взгляда — немессианская ретроспектива завета Давида Уилсона, разумное наставление Брюггемана и эсхатологическо-мессианская программа Митчелла — все имеют своих последователей, хотя разумная повестка дня была несколько затмеваема двумя другими. Незадолго до своей безвременной смерти в 2005 году Уилсон изменил свою позицию, чтобы допустить существование мессианского пророчества в редакционной повестке дня Псалмов. [40] Позиция Митчелла остается в значительной степени неизменной, хотя теперь он видит проблему в определении того, когда историческое начало Псалмов превращается в эсхатологию. [41]
Псалмы были написаны не просто как поэмы, но как песни для пения. Согласно библейскому экзегету Саадии Гаону (882–942) , служившему в геонате вавилонского еврейства, псалмы изначально пелись в храмовых стенах левитами , на основании того, что было предписано для каждого псалма (родословная певцов, указанное время и место, используемые инструменты, манера исполнения и т. д.), но их разрешено читать в случайном порядке любому человеку в любое время и в любом месте. [42] Более трети псалмов адресованы руководителю музыки. Некоторые псалмы призывают верующего петь (например, Пс. 33:1-3; 92:1-3; 96:1-3; 98:1; 101:1; 150). Некоторые заголовки обозначают музыкальные инструменты, на которых должен быть сыгран псалом (Пс. 4, 5, 6, 8, 67). Некоторые ссылаются на левитов, которые пели одну из восьми мелодий, одна из которых была известна просто как «восьмая» ( иврит : sheminit ) (Пс. 6, 12). [43] А другие сохраняют название для древних восточных ладов, таких как ayelet ha-shachar (задняя часть зари; Пс. 22); shoshanim / shushan ( лилии / лилия ; Пс. 45; 60), как говорят, описывающих определенную мелодию; [44] или ʻalmuth / ʻalamoth ( немой ; [45] Пс. 9, 46), которая, по словам Саадии Гаона, является «тихой мелодией, почти неслышимой». [46]
Несмотря на часто встречающееся мнение, что их древняя музыка утеряна, средства для ее реконструкции все еще существуют. Фрагменты храмовых псалмодий сохранились в древних синагогах и церковных песнопениях, особенно в мелодии tonus peregrinus к Псалму 114. [47] Знаки кантилляции, для записи исполняемой мелодии, использовались с древних времен; свидетельства о них можно найти в рукописях старейших сохранившихся копий Псалмов в Свитках Мертвого моря и еще более обширны в масоретском тексте , который датируется ранним Средневековьем и чьи тивериадские писцы утверждали, что основывали свою работу на знаках периода храма. (См. колофон Моше бен Ашера «Песнь виноградной лозы» к Кодексу Кайренсис). [48]
Было предпринято несколько попыток расшифровать масоретскую кантилляцию, но наиболее «успешной» является попытка Сюзанны Хайк-Вантура (1928–2000) в последней четверти 20-го века. [49] Ее реконструкция предполагает, что знаки представляют собой ступени различных музыкальных гамм — то есть отдельные ноты — что ставит ее в противоречие со всеми другими существующими традициями, где знаки неизменно представляют собой мелодические мотивы; она также не принимает во внимание существование более старых систем нотации, таких как вавилонская и палестинская системы. Поэтому музыковеды отвергли теории Хайк-Вантура, ее результаты сомнительны, а ее методология несовершенна. [50] Несмотря на это, Митчелл неоднократно защищал ее, показывая, что при применении к масоретской кантилляции Псалма 114 она производит мелодию, узнаваемую как tonus peregrinus церкви и синагоги. [51] Митчелл включает музыкальные транскрипции храмового псалмопения Псалмов 120–134 в свой комментарий к Песням восхождений.
В «Потоке псалмов» О. Палмер Робертсон постулирует тематическую прогрессию на протяжении пяти книг Псалмов, описывая отличительные характеристики и акценты: [52]
Книга 1: Оппозиция. Эти псалмы, приписываемые преимущественно Давиду, считаются самыми ранними по происхождению и характеризуются акцентом на доверии к Богу, где доминирующим именем является Яхве.
Книга 2: Коммуникация - Несмотря на продолжающееся противодействие, эта книга отражает обращение даже к врагам Бога. Распространенное имя Бога меняется на Элохим, особенно при заимствовании разделов из Книги 1. Робертсон предполагает, что Книга 2 может иметь происхождение из Северного Царства.
Книга 3: Опустошение - Отмеченная захватом Иерусалима, эта книга дает надежду Иакову и Иосифу, возможно, символизирующим Южное и Северное царства. Выражения типа «доверие Богу» уменьшаются.
Книга 4: Зрелость — примечательна тем, что содержит более 10 цитат из «Хроник» , что указывает на временное развитие событий за пределами первых трех книг.
Книга 5: Завершение — Робертсон предполагает, что Псалмы восхождения и Псалмы Халлеля являются композициями, написанными после вавилонского изгнания, изображающими кульминацию тем и перспектив.
Большинство отдельных псалмов включают в себя хвалу Богу за его силу и благодеяния, за его сотворение мира и за его прошлые деяния по спасению Израиля. Они представляют мир, в котором все и вся будут хвалить Бога, а Бог, в свою очередь, услышит их молитвы и ответит. Иногда Бог «скрывает свое лицо» и отказывается отвечать, подвергая сомнению (для псалмопевца) связь между Богом и молитвой , которая является основополагающим предположением Книги Псалмов. [53]
Некоторые псалмы называются " маскил " ( maschil ), что означает "просвещенный" или "мудрое высказывание", потому что они передают мудрость. Наиболее примечательным из них является Псалом 142, который иногда называют "Маскил Давида"; другие включают Псалом 32 и Псалом 78. [54]
Особую группировку и разделение в Книге Псалмов составляют пятнадцать псалмов (Псалмы 120–134), известных в конструкции shir ha-ma'aloth («Песнь восхождений» или «Песнь степеней»), и один как shir la-ma'aloth (Псалом 121). Согласно Саадии Гаону , эти песни отличались от других псалмов тем, что их должны были петь левиты в «громкой мелодии» ( иудео-арабский : בלחן מרתפע ). [55] Каждый псалом, предназначенный для Асафа (например, Псалмы 50, 73–83), пели его потомки, используя кимвалы , в соответствии с 1 Паралипоменон 16:5. [56] [55] Каждый псалом, в котором встречается вступительная фраза «На Махалат» (например, Псалмы 53 и 88), пелся левитами с использованием больших ударных инструментов с широкими и закрытыми оправами с обеих сторон, и отбивался двумя деревянными палочками. [57]
О. Палмер Робертсон замечает, что многие из Псалмов касаются темы смерти, и говорит: «Этот неестественный вывод для каждой человеческой жизни может быть понят только в контексте изначальной угрозы изначальному человеку: «в день, в который ты вкусишь от него, ты непременно умрешь»». [58] Робертсон продолжает: «Ожидание искупления из могилы преодолевает неизбежность смерти. Псалмопевец полностью осознает свою потребность в полном избавлении от последнего великого врага и свидетельствует об ожидании избавления». [59]
Отдельные псалмы изначально были гимнами, которые использовались в различных случаях и в различных священных местах; позже некоторые из них были антологизированы и могли пониматься в различных антологиях (например, псалом 123 как один из Псалмов Восхождения); наконец, отдельные псалмы могли пониматься в Псалтыре в целом, либо как повествующие о жизни Давида, либо как наставления, подобные Торе. В более поздней иудейской и христианской традиции псалмы стали использоваться как молитвы, как индивидуальные, так и коллективные, как традиционные выражения религиозных чувств. [60]
Многие авторы комментировали псалмы, в том числе:
Некоторые из названий псалмов имеют описания, предполагающие их использование в богослужении:
Псалмы используются на протяжении всего традиционного еврейского богослужения . Многие полные Псалмы и стихи из Псалмов появляются в утренних службах ( Шахарит ). Компонент Песукей Дезимра включает Псалмы 30, 100 и 145–150. Псалом 145 (обычно называемый « Ашрей », который на самом деле является первым словом двух стихов, добавленных к началу Псалма), читается три раза в день: один раз в Шахарите как часть Песукей Дезимра , как уже упоминалось; один раз, вместе с Псалмом 20, как часть утренних заключительных молитв ; и один раз в начале дневной службы . В праздничные дни и субботы, вместо того, чтобы завершать утреннюю службу, он предшествует службе Мусаф . Псалмы 95–99, 29, 92 и 93, наряду с некоторыми более поздними чтениями, составляют введение ( Каббалат Шаббат ) к пятничной ночной службе. Традиционно другой «Псалом дня» — Шир шель йом — читается после утренней службы каждый день недели (начиная с воскресенья, Псалмы: 24, 48, 82, 94, 81, 93, 92). Это описано в Мишне (первоначальной кодификации еврейской устной традиции ) в трактате Тамид . Согласно Талмуду, эти ежедневные Псалмы первоначально читались в этот день недели левитами в Храме в Иерусалиме. От Рош Ходеш Элул до Хошана Раба , Псалом 27 читается дважды в день после утренней и вечерней службы. Существует минхаг (обычай) читать Псалом 30 каждое утро Хануки после Шахарита: некоторые читают его вместо обычного «Псалма дня», другие читают его дополнительно.
Когда умирает еврей , за телом следят и постоянно читают тегилим (Псалмы) при свете солнца или свечей, до самой церемонии погребения. Исторически, это дежурство осуществлялось ближайшими родственниками, обычно посменно, но в современной практике эта услуга предоставляется сотрудником похоронного бюро или хевра кадиша .
Многие евреи читают Книгу Псалмов еженедельно или ежемесячно. Каждую неделю некоторые также читают Псалом, связанный с событиями этой недели или отрывком из Торы, прочитанным в течение этой недели . Кроме того, многие евреи (особенно любавичские и другие хасиды ) читают всю Книгу Псалмов перед утренней службой в субботу, предшествующую расчетному появлению новой луны .
Чтение псалмов рассматривается в еврейской традиции как средство получения Божьей благосклонности. Поэтому их часто специально читают во времена бед, таких как бедность, болезнь или физическая опасность; во многих синагогах Псалмы читают после служб для безопасности Государства Израиль . Сефер ха-Хинух [85] утверждает, что эта практика предназначена не для достижения благосклонности как таковой, а скорее для внедрения в сознание веры в Божественное Провидение , в соответствии с общим взглядом Маймонида на Провидение . (В связи с этим еврейский глагол для молитвы, hitpalal התפלל, на самом деле является возвратной формой palal פלל , вмешиваться, ходатайствовать, судить. Таким образом, «молиться» передает коннотацию «судить себя»: в конечном счете, цель молитвы — tefilah תפלה — преобразовать себя.) [86]
Ссылки Нового Завета показывают, что самые ранние христиане использовали Псалмы в богослужении, и Псалмы остаются важной частью богослужения в большинстве христианских церквей. Восточно-православная , католическая , пресвитерианская , лютеранская и англиканская церкви всегда систематически использовали Псалмы, с циклом для чтения всех или большинства из них в течение одной или нескольких недель. В ранние века Церкви ожидалось, что любой кандидат на епископа сможет прочитать всю Псалтирь наизусть, чему они часто учились автоматически во время своего пребывания в качестве монахов . [87] Христиане использовали шнуры Pater Noster из 150 бусин, чтобы молиться всей Псалтирью. [88]
Апостол Павел цитирует псалмы (в частности, Псалмы 14 и 53 , которые почти идентичны) как основу своей теории первородного греха и включает эти отрывки в Послание к Римлянам , глава 3 .
Несколько консервативных протестантских конфессий поют во время богослужений только Псалмы (некоторые церкви также поют небольшое количество гимнов, встречающихся в других местах Библии) и не приемлют использование каких-либо небиблейских гимнов; примерами являются Реформатская пресвитерианская церковь Северной Америки , Пресвитерианская реформатская церковь (Северная Америка) и Свободная церковь Шотландии (продолжается) .
Продолжают выпускаться новые переводы и установки Псалмов. Отдельно напечатанный том Псалмов для использования в христианских религиозных ритуалах называется Псалтырь .
Имам-уд-Дин Шахбаз (или ИД Шахбаз) был пенджабским евангелистом и поэтом. Его выдающаяся работа - первый метрический перевод псалмов на пенджаби, известный как пенджабский забур. Последние 100 лет пенджабский забур используется как неотъемлемая часть пения и восхваления в большинстве урду и пенджабских церквей по всему миру.
Кроме того, псалмы часто служат источником вдохновения для многих современных христианских музыкальных произведений в различных стилях . Некоторые песни полностью основаны на определенном псалме или псалмах, а многие цитируют непосредственно из Книги Псалмов (и других частей Библии). [89]
Православные христиане и греко-католики ( восточные католики, следующие византийскому обряду ) давно сделали Псалмы неотъемлемой частью своих корпоративных и частных молитв. Официальной версией Псалтыря, используемой Православной Церковью, является Септуагинта. Для удобства чтения 150 псалмов разделены на 20 кафизм (греч. καθίσματα; славян. кафизмы, кафизмы ; букв. «сидения»), а каждая кафизма подразделяется на три стаса ( греч . στάσεις, staseis , букв. «стоя», ед. ч. στάσις, stasis ), так называемые потому, что в конце каждого стаса верующие стоят во славу Отца ...
На вечерне и утрене разные кафизмы читаются в разное время литургического года и в разные дни недели, согласно церковному календарю, так что все 150 псалмов (20 кафизм ) читаются в течение недели. Во время Великого поста количество кафизм увеличивается, так что вся Псалтирь читается дважды в неделю. В двадцатом веке некоторые миряне приняли непрерывное чтение Псалмов в будние дни, прочитывая всю книгу в течение четырех недель.
Помимо чтения кафизм , Псалмы занимают видное место в любой другой православной службе, включая службы Часов и Божественной Литургии . В частности, покаянный Псалом 50 используется очень широко. Фрагменты Псалмов и отдельные стихи используются в качестве Прокимнов (вступлений к чтениям Священного Писания) и Стихир . Основная часть Вечерни все равно состояла бы из Псалмов, даже если бы кафизмы были проигнорированы; Псалом 118 , «Псалом Закона», является центральным элементом Утрени по субботам, некоторым воскресеньям и Похоронной службы. Вся книга Псалмов традиционно читается вслух или поется рядом с усопшим в течение времени, предшествующего похоронам, отражая еврейскую традицию.
Несколько ветвей Восточного Православия и те Восточные Католики , которые следуют одному из Восточных Обрядов, будут петь всю Псалтирь в течение дня во время Ежедневной Службы . Эта практика продолжает быть обязательным требованием для монахов в Восточных церквях.
Псалмы всегда были важной частью католической литургии . Литургия часов сосредоточена на пении или декламации псалмов, используя фиксированные мелодические формулы, известные как псалмовые тона . Ранние католики также широко использовали псалмы в своих индивидуальных молитвах; однако, поскольку знание латыни (языка римского обряда ) стало редким, эта практика прекратилась среди необразованных людей. Однако до конца Средних веков не было чем-то необычным для мирян присоединяться к пению Малой службы Богоматери , которая была сокращенной версией Литургии часов, обеспечивающей фиксированный ежедневный цикл из двадцати пяти псалмов для чтения и девяти других псалмов, разделенных на утрени.
Работа епископа Ричарда Чаллонера по предоставлению молитвенных материалов на английском языке привела к тому, что многие псалмы были знакомы англоговорящим католикам с восемнадцатого века. Чаллонер перевел на английский язык всю Малую службу, а также воскресную вечерню и ежедневное повечерие. Он также предоставил другие отдельные псалмы, такие как 129/130, для молитвы в своих молитвенных книгах. Епископ Чаллонер также известен тем, что пересмотрел Библию Дуэ-Реймса , и переводы, которые он использовал в своих молитвенных книгах, взяты из этой работы.
До Второго Ватиканского собора псалмы читались либо в течение одной недели, либо, реже (как в случае с амброзианским обрядом ), в течение двухнедельного цикла. Использовались различные недельные схемы: большинство светского духовенства следовали римскому распределению, в то время как постоянное духовенство почти повсеместно следовало распределению Святого Бенедикта , и только несколько конгрегаций (например, бенедиктинцы Святого Мавра [90] ) следовали индивидуальным порядкам. Бревиарий , введенный в 1974 году, распределил псалмы по четырехнедельному циклу. Монастырское использование сильно различается. Некоторые используют четырехнедельный цикл светского духовенства, многие сохраняют однонедельный цикл, следуя либо схеме Святого Бенедикта, либо другой собственной разработке, в то время как другие выбирают какой-то другой порядок.
Официальное одобрение было также дано другим порядкам [Примечания 1], по которым полная Псалтирь читается в одно- или двухнедельном цикле. Эти порядки используются в основном католическими созерцательными религиозными орденами, такими как орден траппистов . [Примечания 2]
Общее руководство к Литургии часов , 122, разрешает три способа пения/чтения псалмов:
Из этих трех наиболее распространенным является антифонный лад. [ необходима ссылка ]
На протяжении столетий использование полных псалмов в литургии пришло в упадок. После Второго Ватиканского собора (который также разрешил использование местных языков в литургии) более длинные тексты псалмов были вновь введены в мессу во время чтений. Пересмотр Римского Миссала после Второго Ватиканского собора вновь ввел пение или декламацию более существенной части Псалма, в некоторых случаях целого Псалма, после первого чтения из Писания. Этот Псалом, называемый Респонсориальным Псалмом, обычно поется или декламируется респонсориально, хотя Общее наставление Римского Миссала , 61 разрешает прямое декламирование.
После протестантской Реформации многие псалмы были изложены как гимны . Эти народные переводы псалмов были организованы в рифмованные стихи строгого размера , известные как метрические псалмы и используемые для церковного пения . Метрические псалмы были особенно популярны в кальвинистской традиции, где в прошлом их часто пели, исключая другие гимны ( исключительная псалмопевность ). Сам Жан Кальвин сделал несколько французских переводов псалмов для церковного использования, но завершенная Женевская Псалтырь , в конечном итоге используемая в церковных службах, состояла исключительно из переводов Клемана Маро и Теодора де Беза на мелодии ряда композиторов, включая Луи Буржуа и некоего Местра Пьера. «Ein feste Burg ist unser Gott» («Наш Бог — могучая крепость») Мартина Лютера основан на Псалме 46. Среди известных гимновых переложений Псалтыря были Шотландский Псалтырь и парафразы Айзека Уоттса . Первой книгой, напечатанной в Северной Америке, был сборник переложений Псалмов, Bay Psalm Book (1640).
К 20 веку они были в основном заменены гимнами в церковных службах. Тем не менее, Псалмы популярны для личного поклонения среди многих протестантов и до сих пор используются во многих церквях для традиционного поклонения. [91] В некоторых кругах существует обычай читать один Псалом и одну главу Притчей в день, соответствующий дню месяца.
Метрические псалмы по-прежнему широко поются во многих реформатских общинах.
Англиканское пение — это способ пения прозаических версий псалмов.
В начале XVII века, когда была введена Библия короля Якова , метрические аранжировки Томаса Стернхолда и Джона Хопкинса также были популярны и снабжены печатными мелодиями. Эта версия и Новая версия Псалмов Давида Тейта и Брэди, созданная в конце XVII века (см. статью о Метрическом псалтыре ), оставались обычным церковным способом пения псалмов в Церкви Англии вплоть до XIX века.
В Великобритании псалтырь Ковердейла XVI века по-прежнему лежит в основе ежедневного богослужения в соборах и многих приходских церквях . Новая книга богослужения Common Worship имеет сопутствующий псалтырь на современном английском языке.
Версия псалтыря в Американской книге общих молитв до издания 1979 года — это псалтырь Ковердейла. Псалтырь в Американской книге общих молитв 1979 года — это новый перевод, в котором предпринята попытка сохранить ритмы псалтыря Ковердейла.
Согласно исламской священной книге, Корану , Бог послал много посланников человечеству. Пять общепризнанных посланников ( расул ) - это Авраам , Моисей , Давид , Иисус и Мухаммад , [92] каждый из которых, как полагают, был отправлен с писанием . Мусульмане верят, что Давид ( Давуд ) получил Псалмы, или Забур [93] (ср. Q38:28 ); Иисус ( Иса ) - Евангелие , или Инджил ; Мухаммад получил Коран ; а Авраам ( Ибрагим ) - Свитки Авраама ; [94] между тем, Таурат - это арабское название Торы в ее контексте как исламской священной книги, которая, как верят мусульмане, была дана Богом пророкам и посланникам среди детей Израиля , и часто относится ко всей еврейской Библии. [95] Считается, что Бог является автором Псалмов. [96]
Псалмы являются одной из самых популярных частей Библии среди последователей движения Растафари . [97] Раста-певец Принс Фар I выпустил атмосферную устную версию псалмов Psalms for I , положенную на фон в стиле рутс-регги от The Aggrovators .
Псалмы часто ставились как часть более крупного произведения. Псалмы занимают большое место в постановках Вечерни , в том числе у Клаудио Монтеверди , Антонио Вивальди , Марка-Антуана Шарпантье (84 постановки H.149 - H.232) и Вольфганга Амадея Моцарта , которые написали такие постановки в рамках своих обязанностей как церковных музыкантов. Псалмы вставляются в композиции Реквиема , такие как Псалом 126 в Немецком Реквиеме Иоганнеса Брамса и Псалмы 130 и 23 в Реквиеме Джона Раттера .
Существует множество вариантов отдельных псалмов. Одним из наиболее известных примеров является Miserere mei Грегорио Аллегри , вариант фальсобордона Псалма 51 («Помилуй меня, Боже»). Варианты отдельных псалмов более поздних композиторов также встречаются часто: они включают произведения таких композиторов, как Георг Фридрих Гендель , Феликс Мендельсон , Ференц Лист , Иоганнес Брамс и Ральф Воан-Уильямс . Псалмы также присутствуют в более современных музыкальных течениях и популярных жанрах.