Испанские и португальские евреи , также называемые западными сефардами , иберийскими евреями или полуостровными евреями , являются особой подгруппой сефардских евреев , которые в значительной степени произошли от евреев, живших как новые христиане на Пиренейском полуострове в течение нескольких столетий после насильственного изгнания необращенных евреев из Испании в 1492 году и из Португалии в 1497 году . Поэтому их следует отличать как от потомков изгнанных в 1492 году, так и от современных еврейских общин Испании и Португалии.
Основные современные общины испанских и португальских евреев существуют в Нидерландах, Великобритании, Соединенных Штатах и Канаде, а несколько других еврейских общин в Америке имеют испанские и португальские еврейские корни, хотя они больше не следуют отличительным обычаям испанских и португальских евреев.
Хотя изгнания необращенных евреев из Испании и Португалии в 1492 и 1497 годах были отдельными событиями от испанской и португальской инквизиций (которые были созданы более чем на десятилетие раньше, в 1478 году), в конечном итоге они были связаны, поскольку инквизиция в конечном итоге также привела к бегству из Иберии многих потомков евреев, обращенных в католичество в последующих поколениях.
Несмотря на то, что первоначальные указы об изгнании не распространялись на новообращенных христиан еврейского происхождения , поскольку они теперь были юридически христианами, дискриминационные практики, которые инквизиция тем не менее применяла к ним и которые часто были смертельными [ необходима ссылка ] оказали огромное давление на многих христиан еврейского происхождения, заставив их также эмигрировать из Испании и Португалии в течение ближайших поколений после изгнания их необращенных еврейских братьев.
Альгамбрский декрет (также известный как Эдикт об изгнании) был указом, изданным 31 марта 1492 года католическими монархами Испании ( Изабеллой I Кастильской и Фердинандом II Арагонским ), предписывающим изгнать всех необращенных практикующих евреев из королевств Кастилия и Арагон , включая все их территории и владения, к 31 июля того же года. [1] Основной целью изгнания было устранение влияния необращенных евреев на к тому времени многочисленное еврейское по происхождению новообращенное население Испании , чтобы гарантировать, что приор не будет поощрять последних к рецидиву и возвращению в иудаизм.
Более половины еврейского населения Испании обратились в католичество в результате религиозных антиеврейских преследований и погромов , которые произошли в 1391 году. В результате указа Альгамбры и преследований в предыдущие годы, по оценкам, из всего еврейского населения Испании в то время более 200 000 евреев обратились в католичество и первоначально остались в Испании. От 40 000 до 80 000 не обратились в католичество, и из-за своей непоколебимой приверженности оставаться евреями были, таким образом, изгнаны. Из тех, кто был изгнан как необращенные евреи, неопределенное число тем не менее обратились в католичество, оказавшись за пределами Испании, и в конечном итоге вернулись в Испанию в годы после изгнания [2] из-за трудностей, которые многие испытали при переселении. Многие из испанских евреев, которые покинули Испанию как евреи, также первоначально переехали в Португалию, где они впоследствии были насильно обращены в католическую церковь в 1497 году.
Большинство евреев, покинувших Испанию как евреи, приняли гостеприимство султана Баязида II и после Альгамбрского указа переехали в Османскую империю , [3] где они основали общины, открыто исповедующие иудейскую религию; они и их потомки известны как восточные сефарды .
В течение столетий после [4] испанских и португальских указов некоторые из новообращенных христиан еврейского происхождения начали эмигрировать из Португалии и Испании, селясь до 1700-х годов в районах Западной Европы и неиберийских королевств колониальной Америки (в основном голландских королевств, включая Кюрасао в голландской Вест-Индии, Ресифи в голландских районах колониальной Бразилии , которые в конечном итоге были возвращены португальцами, и Новый Амстердам , который позже стал Нью-Йорком), формируя общины и формально возвращаясь к иудаизму. Именно коллектив этих общин и их потомки известны как западные сефарды и являются предметом этой статьи.
Поскольку ранние члены западных сефардов состояли из лиц, которые сами (или чьи непосредственные предки) лично пережили промежуточный период как новые христиане, что привело к непрекращающимся испытаниям и преследованиям крипто-иудаизма со стороны португальской и испанской инквизиции , ранняя община продолжала пополняться дальнейшей новой христианской эмиграцией, хлынувшей с Пиренейского полуострова непрерывным потоком между 1600-ми и 1700-ми годами. Новые христиане еврейского происхождения официально считались христианами из-за их насильственного или принудительного обращения; как таковые они подпадали под юрисдикцию инквизиторской системы Католической церкви и подпадали под суровые законы о ереси и вероотступничестве, если продолжали исповедовать свою исконную еврейскую веру. Те новые христиане, которые в конечном итоге бежали как из иберийской культурной сферы, так и из-под юрисдикции инквизиции, смогли официально вернуться в иудаизм и открыть иудейскую практику, как только они оказались в своей новой толерантной среде убежища.
Как бывшие conversos или их потомки, западные сефарды разработали отличительный ритуал, основанный на остатках иудаизма Испании до изгнания, который некоторые практиковали тайно во время своего пребывания в качестве новых христиан, и под влиянием иудаизма, практикуемого общинами (включая сефардских евреев Османской империи и ашкеназских евреев ), которые помогли им в их реадаптации нормативного иудаизма; а также испано-марокканских и итальянских еврейских обрядов, практикуемых раввинами и хаззанимами, набранными из этих общин для обучения их ритуальной практике. Часть их отличительности как еврейской группы, кроме того, проистекает из того факта, что они считали себя вынужденными «переопределить свою еврейскую идентичность и обозначить ее границы [...] с помощью интеллектуальных инструментов, которые они приобрели в своей христианской социализации» [5] во время своего пребывания в качестве новых христиан conversos.
Основные общины «западных сефардских евреев» сформировались в Западной Европе, Италии и неиберийских регионах Америки.
Помимо термина «западные сефарды», эту подгруппу сефардских евреев иногда также называют «испанскими и португальскими евреями», «испанскими евреями», «португальскими евреями» или «евреями португальской нации».
Термин «западные сефарды» часто используется в современной исследовательской литературе для обозначения «испанских и португальских евреев», но иногда также и «испано- марокканских евреев ».
Использование терминов «португальские евреи» и «евреи португальской нации» в таких регионах, как Нидерланды , Гамбург, Скандинавия и одно время в Лондоне, по-видимому, возникло в первую очередь как способ для «испанских и португальских евреев» дистанцироваться от Испании во времена политической напряженности и войны между Испанией и Нидерландами в 17 веке. Аналогичные соображения могли сыграть свою роль для этнических сефардских евреев во французских регионах Байонна и Бордо , учитывая их близость к испанской границе.
Другой причиной терминологии «португальские» евреи, возможно, было то, что для относительно большого числа семей, о которых идет речь, Португалия была непосредственной точкой отправления с Пиренейского полуострова, даже если их более отдаленное семейное происхождение было испанским, а не португальским, поскольку Португалия была первым местом убежища и транзитным пунктом для многих испанских евреев сразу после их изгнания из Испании.
Поскольку термин «сефарды» (при использовании в этническом смысле) обязательно подразумевает связь с Испанией, отличительной чертой западной подгруппы была добавленная связь с Португалией. Таким образом, как подгруппа сефардов, «португальцы» и «испанцы и португальские» могли использоваться взаимозаменяемо. Наконец, почти все организованные общины в этой группе традиционно использовали португальский, а не испанский в качестве своего официального или рабочего языка.
В Италии часто используется термин «испанские евреи» ( Ebrei Spagnoli ), но он включает в себя потомков евреев, изгнанных как евреи из Неаполитанского королевства , а также собственно «испанских и португальских евреев» (т. е. евреев, произошедших от бывших конверсо и их потомков).
В Венеции испанские и португальские евреи часто описывались как «понентийские» (западные), чтобы отличать их от «левантийских» (восточных) сефардов из восточно-средиземноморских районов. Иногда итальянские евреи различают «португальских евреев» Пизы и Ливорно и «испанских евреев» Венеции, Модены и других мест.
Ученый Джозеф Дан различает «средневековых сефардов» (испанских изгнанников XV и XVI веков в Османской империи, прибывших туда как евреи) и «сефардов эпохи Возрождения» (бывших испаноговорящих общин, прибывших как новые христиане), ссылаясь на соответствующее время формирования контактов каждой группы с испанским языком и культурой.
Термин «сефарды» означает «испанский» или «испаноговорящий» и происходит от слова «сефарад» , библейского названия. Местоположение библейского сефарада оспаривается, но более поздние евреи идентифицировали сефарад как Hispania , то есть Пиренейский полуостров . «сефарад» по-прежнему означает «Испания» на современном иврите .
Взаимоотношения между общинами сефардского происхождения проиллюстрированы на следующей диаграмме :
«Сефарды» по сути относятся ко всем евреям, чьи семьи имеют длительную историю в Испании и Португалии , в отличие от евреев-ашкенази и всех других еврейских этнических подразделений . Однако евреи-мизрахи , которые имеют длительную историю на Большом Ближнем Востоке и в Северной Африке, часто называются «сефардами» в более широком смысле в разговорной и религиозной речи из-за схожих стилей литургии и определенного количества смешанных браков между ними и собственно сефардами.
Основным фактором, отличающим «испанских и португальских евреев» (западных сефардов) от других «собственно сефардов», является то, что «испанские и португальские евреи» относятся именно к тем евреям, которые происходят от лиц, чья история как практикующих членов еврейских общин, происходящих с Пиренейского полуострова, была прервана периодом пребывания в качестве новых христиан (также известных как conversos , испанский термин для обозначения «обращенных» в католицизм; или cristãos-novos , «новые христиане» в португальском эквиваленте) или anusim (ивритское название тех, кого «вынудили» обратиться из иудаизма в другую веру).
В период своего пребывания в качестве новых христиан многие конверсос продолжали практиковать свою иудейскую веру в тайне, насколько могли. Те новые христиане-конверсос еврейского происхождения, которые поддерживали крипто-еврейские практики в тайне, были названы старыми христианами- испанцами и португальцами marranos (испанское «свинья») .
Напротив, те новые христианские конверсос, которые остались конверсос с того времени, как на Пиренейском полуострове, так и те, кто переехал в иберийские колониальные владения во время испанской колонизации Америки , стали родственными сефардскими бней анусим . Сефардские бней анусим являются современными и в значительной степени номинально христианскими потомками ассимилированных сефардских анусим 15-го века, и сегодня являются полностью ассимилированной подгруппой среди христианского населения иберийского происхождения Испании, Португалии, испаноязычной Америки и Бразилии. По историческим причинам и обстоятельствам сефардские бней анусим не возвращались в иудейскую веру за последние пять столетий, [6] В наше время некоторые из них начали появляться публично во все большем количестве, особенно в последние два десятилетия.
Для «испанских и португальских евреев» (западных сефардов) их исторический период как конверсос сформировал их идентичность, культуру и обычаи. В этом отношении они явно отличаются от тех сефардов, которые произошли от евреев, покинувших Иберию как евреи до истечения срока действия Декрета Альгамбры , что привело к изгнанию в 1492 году из Испании и в 1497 году из Португалии всех евреев, которые не были крещены в католическую веру. Эти изгнанные евреи поселились в основном вокруг Средиземноморского бассейна Южной Европы, Северной Африки и Ближнего Востока, а именно в Салониках , на Балканах и в Турции , и стали восточными сефардами и североафриканскими сефардами соответственно. На протяжении столетий общины сефардских евреев под властью Османской империи обеспечивали духовное руководство рассеянными сефардами посредством своего вклада в литературу респонсы . [7] [8] [9] Эти сефардские общины предлагали убежище всем евреям, включая новообращенных христиан сефардского происхождения, бежавших от инквизиции по всей Европе, а также их единоверцев из Восточной Европы, спасавшихся от погромов.
Общей чертой, разделяющей западных сефардов («испанских и португальских евреев»), сефардских бней анусим и нео-западных сефардов, является то, что все трое произошли от конверсос. «Западные сефарды» — это потомки бывших конверсос прошлых веков; «сефардские бней анусим» — это номинально христианские потомки конверсос; а «нео-западные сефарды» — это растущее число современных бывших конверсос, которые в настоящее время возвращаются в иудаизм из числа сефардского населения бней анусим.
Отличительным фактором между «западными сефардами» и зарождающимися «нео-западными сефардами» является временные рамки возвращения в иудаизм, место возвращения и нестабильные религиозные и правовые обстоятельства, окружавшие их возвращение, включая препятствия и преследования. Таким образом, потомки конверсо, ставшие западными сефардами, вернулись в иудаизм между 16 и 18 веками, они сделали это в период до отмены инквизиции в 19 веке, и эти временные рамки потребовали их миграции из иберийской культурной сферы. Напротив, потомки конверсо, которые сегодня становятся зарождающимися неозападными сефардами, возвращались к иудаизму в период с конца XX по начало XXI века, они делали это после отмены инквизиции в XIX веке, и этот период времени не потребовал их миграции из иберийской культурной сферы.
Хотя еврейские общины были восстановлены в Испании и Португалии в конце XIX и начале XX веков, в основном с помощью общин испанских и португальских евреев, таких как в Лондоне, эти современные евреи в Португалии и евреи в Испании отличаются от «испанских и португальских евреев», поскольку, по большей части, современные еврейские общины, проживающие в Испании и Португалии, также включают другие еврейские этнические группы, недавно иммигрировавшие в Испанию и Португалию, такие как евреи-ашкенази из Северной Европы.
В современной Иберии практикующие евреи сефардского происхождения, такие как еврейская община Порту , однако, также не являются западными сефардами, а являются нео-западными сефардами, поскольку они были восстановлены в 20-м веке и начале 21-го века с кампанией по охвату крипто -евреев сефардского происхождения Бней Анусим. Возвращение общины Порту в иудаизм возглавил вернувшийся в иудаизм капитан Артур Карлос де Баррос Басто (1887–1961), известный также как «апостол марранов». В 1921 году, понимая, что в Порту проживает менее двадцати евреев-ашкенази, и что недавние вернувшиеся в иудаизм, такие как он сам, не были организованы и должны были приезжать в Лиссабон для религиозных целей, когда это было необходимо, Барруш Башту начал думать о строительстве синагоги и в 1923 году выступил с инициативой официально зарегистрировать Еврейскую общину Порту и Израильский теологический центр в городском совете Порту. Как уже упоминалось, эти общины современных вернувшихся в иудаизм являются одними из первых в появлении зарождающихся нео-западных сефардов. Нео-западные сефарды — это современные вернувшиеся в иудаизм по всей Иберии и Иберо-Америке, появляющиеся из населения сефардских бней анусим, и отличаются от западных сефардов (тех, кого называют «испанскими и португальскими евреями»).
Еще более поздние примеры таких нео-западных сефардских общин включают евреев Бельмонте в Португалии и ксуэте в Испании. В случае с ксуэте, вся община потомков конверсо получила всеобщее признание в качестве евреев раввинскими властями в Израиле из-за их особых исторических обстоятельств на острове, что фактически привело к строгой социальной изоляции ксуэте, навязанной им их соседями нееврейского происхождения вплоть до современных времен. [10]
За последние пять-десять лет «организованные группы [сефардских] Беней Анусим были созданы в Бразилии, Колумбии , Коста-Рике , Чили, Эквадоре , Мексике, Пуэрто-Рико , Венесуэле и в самом Сефараде [Иберийский полуостров]». Некоторые члены этих общин официально вернулись в иудаизм. [11]
В 2015 году испанское правительство приняло закон, предоставляющий испанское гражданство потомкам сефардских евреев испанского происхождения . Закон создал мощный стимул для потомков Бней Анусим заново открыть свое сефардское происхождение и вызвал волну генеалогических расследований и даже генетических исследований. Закон оставался в силе до 2019 года, поэтому заявления на получение испанского гражданства на основе сефардского происхождения больше не принимаются испанскими властями.
Испанские и португальские евреи изначально произошли от новохристианских конверсос (т. е. евреев, обращенных в римско-католическое христианство), потомки которых впоследствии покинули Пиренейский полуостров и вернулись в иудаизм.
Хотя легенда гласит, что conversos существовали еще в вестготский период, и что с того времени существовал непрерывный феномен криптоиудаизма, продолжавшийся на протяжении всей испанской истории, этот сценарий маловероятен, поскольку в мусульманский период Иберии не было никаких преимуществ в том, чтобы выдать себя за христианина, вместо того, чтобы публично признать себя евреем. Основная волна обращений, часто насильственных, последовала за резней 1391 года в Испании. Юридические определения той эпохи теоретически признавали, что принудительное крещение не является действительным таинством, но Церковь ограничивала это случаями, когда оно буквально осуществлялось с помощью физической силы: человек, согласившийся на крещение под угрозой смерти или серьезной травмы, по-прежнему считался добровольным новообращенным и, соответственно, ему запрещалось возвращаться в иудаизм. [12] Криптоиудаизм как масштабное явление в основном датируется этим временем.
Conversos, какими бы ни были их истинные религиозные взгляды, часто (но не всегда) имели тенденцию вступать в браки и общаться друг с другом. Достигнув видных позиций в торговле и королевской администрации, они вызвали значительное недовольство со стороны « старых христиан ». Официальной причиной издания Альгамбрского указа 1492 года о обращении, изгнании или казни необращенных евреев из Испании было то, что необращенные евреи поддерживали новых христиан conversos в их крипто-еврейских практиках, тем самым задерживая или предотвращая их ассимиляцию в христианской общине.
После издания испанского указа Альгамбры в 1492 году значительная часть необращенных евреев предпочла изгнание обращению, многие из них пересекли границу с Португалией. Однако в Португалии евреям снова был издан аналогичный указ всего несколько лет спустя в 1497 году, предоставив им выбор между изгнанием и обращением. Однако, в отличие от Испании, на практике Португалия в основном не позволяла им уезжать, поэтому они неизбежно оставались мнимыми обращенными в христианство, хотели они этого или нет, после того как португальский король рассудил, что, не уехав, они приняли христианство по умолчанию. По этой причине криптоиудаизм был гораздо более распространен в Португалии, чем в Испании, хотя многие из этих семей изначально были испанского, а не португальского происхождения. Однако со временем большинство криптоиудеев как испанского, так и португальского происхождения покинули Португалию к 18 веку.
Ученые до сих пор расходятся во мнениях относительно типичных религиозных пристрастий конверсос, в частности, относительно того, можно ли их называть «криптоевреями». Учитывая секретность, окружающую их положение, на этот вопрос нелегко ответить: вероятно, сами конверсос были разделены и могли располагаться в разных точках между возможными позициями. Предлагаемые профили следующие:
По этим причинам с 1492 года и до конца XVIII века наблюдался непрерывный поток людей, покидавших Испанию и Португалию (в основном Португалию) в поисках мест, где они могли открыто исповедовать иудаизм. Принимавшие их еврейские общины обычно принимали их как анусим (принудительно обращенных), чье обращение, будучи недобровольным, не ставило под угрозу их еврейский статус.
Conversos первого поколения после изгнания все еще имели некоторые знания об иудаизме, основанные на памяти о контакте с живой еврейской общиной. В более поздних поколениях людям приходилось избегать известных еврейских практик, которые могли бы привлечь нежелательное внимание: conversos в группе 3 развивали домашний иудаизм с практиками, свойственными им самим, в то время как те, кто в группе 2, имели чисто интеллектуальное представление об иудаизме, основанное на их чтении древних еврейских источников, сохраненных Церковью, таких как Вульгата , Ветхий Завет , Апокрифы , Филон и Иосиф Флавий . Поэтому обе группы нуждались в обширном переобучении в иудаизме после достижения мест своего убежища за пределами полуострова. Это было достигнуто с помощью
Еврейские общины все еще существуют в североафриканских эксклавах Сеута и Мелилья . Эти места, хотя и рассматриваются во многих отношениях как неотъемлемые части Испании, избежали инквизиции и изгнания, поэтому эти общины считают себя остатками испанского еврейства до изгнания.
Поскольку сефардские еврейские общины были созданы в центральной и северной Италии после изгнания евреев из Испании в 1492 году и из Неаполитанского королевства в 1533 году, эти районы стали очевидным местом назначения для conversos, желающих покинуть Испанию и Португалию. Сходство итальянского языка с испанским было еще одной привлекательной чертой. Учитывая их христианское культурное происхождение и высокий уровень образования в европейском стиле, новые эмигранты с меньшей вероятностью следовали примеру изгнанников 1492 года, поселившись в Османской империи, где потребовалось бы полное изменение культуры. [18]
С другой стороны, в Италии они рисковали подвергнуться преследованию за иудаизм, учитывая, что по закону они были крещеными христианами; по этой причине они обычно избегали Папской области. Папы разрешали некоторое количество испанских евреев, поселявшихся в Анконе , поскольку это был главный порт для торговли с Турцией , в котором их связи с османскими сефардами были полезны. Другие государства сочли выгодным разрешить конверсос селиться и смешиваться с существующими еврейскими общинами и закрыть глаза на их религиозный статус. В следующем поколении дети конверсос могли воспитываться как полноценные евреи без каких-либо юридических проблем, поскольку они никогда не были крещены.
Основными местами расселения были:
В целом, испанские и португальские евреи оставались отделенными от коренных итальянских евреев обряда , хотя между группами существовало значительное взаимное религиозное и интеллектуальное влияние. В одном городе часто были «итальянская синагога» и «испанская синагога», а иногда и «немецкая синагога». Многие из этих синагог с тех пор объединились, но разнообразие обрядов сохранилось в современной Италии.
Испанская синагога ( Scola Spagnola ) Венеции изначально считалась «материнской синагогой» для испанской и португальской общин во всем мире, поскольку она была одной из первых, основанных и там был опубликован первый молитвенник. Более поздние общины, такие как в Амстердаме, последовали ее примеру в вопросах ритуала. С падением значения Венеции в XVIII веке ведущая роль перешла к Ливорно (для Италии и Средиземноморья) и Амстердаму (для западных стран). К сожалению, синагога Ливорно — считавшаяся самым важным зданием в городе — была разрушена во время Второй мировой войны: современное здание было возведено на том же месте в 1958–1962 годах.
Многие торговцы поддерживали присутствие как в Италии, так и в странах Османской империи, и даже те, кто постоянно обосновался в Османской империи, сохранили свое тосканское или другое итальянское гражданство, чтобы воспользоваться преимуществами капитуляций Османской империи . Таким образом, в Тунисе существовала община Juifs Portugais , или L'Grana (ливорнцев), отделенная от тунисских евреев ( Tuansa ) и считавшая себя выше них. Меньшие общины того же рода существовали в других странах, таких как Сирия, где они были известны как Señores Francos . Они, как правило, были недостаточно многочисленны, чтобы основать свои собственные синагоги, вместо этого они встречались для молитвы в домах друг друга.
В XVI и начале XVII веков conversos также искали убежища за Пиренеями , обосновавшись во Франции в Сен-Жан-де-Люз , Тарбе , Байонне , Бордо , Марселе и Монпелье . Они жили, по всей видимости, как христиане; их женили католические священники; крестили своих детей и публично притворялись католиками. Однако втайне они обрезали своих детей, соблюдали Шаббат и праздники, как могли, и молились вместе.
Генрих III Французский подтвердил привилегии, дарованные им Генрихом II Французским , и защитил их от обвинений. При Людовике XIII Французском conversos Байонны были назначены в пригород Сент-Эспри. В Сент-Эспри, а также в Пейреораде, Бидаше, Ортезе , Биаррице и Сен-Жан-де-Люзе они постепенно открыто исповедовали иудаизм. В 1640 году несколько сотен conversos, считавшихся евреями, жили в Сен-Жан-де-Люзе; а синагога существовала в Сент-Эспри уже в 1660 году.
В дореволюционной Франции португальские евреи были одной из трех терпимых еврейских общин, две другие — ашкеназские евреи Эльзаса-Лотарингии и евреи бывшего папского анклава Конта-Венессен ; все три группы были эмансипированы во время Французской революции . Третья община изначально имела свой собственный провансальский обряд , но приняла испанский и португальский обряд вскоре после Французской революции и включения Конта-Венессен в состав Франции. Сегодня в Бордо и Байонне все еще есть несколько испанских и португальских общин, и одна в Париже, но во всех этих общинах (и еще больше среди французских евреев в целом) любые выжившие испанские и португальские евреи значительно уступают по численности недавним сефардским мигрантам североафриканского происхождения.
Во время испанской оккупации Нидерландов торговцы-конверсос имели там сильное торговое присутствие. Когда Голландская Республика обрела независимость в 1581 году, голландцы сохранили торговые связи с Португалией, а не с Испанией, поскольку Испания считалась враждебной державой. Поскольку против католиков существовали уголовные законы [19] , а католицизм воспринимался с большей враждебностью, чем иудаизм, голландцы поощряли новых христиан-конверсос (технически католиков, поскольку это была христианская традиция, к которой их принуждали) открыто «выходить» как иудеи. Учитывая многочисленность протестантских сект, Нидерланды стали первой страной в западном мире, которая установила политику религиозной терпимости. Это сделало Амстердам магнитом для конверсос, покидающих Португалию.
Первоначально существовало три общины сефардов: первая, Бет Якоб , существовала уже в 1610 году, а возможно, и в начале 1602 года; Неве Шалом была основана между 1608 и 1612 годами евреями испанского происхождения. Третья община, Бет Исраэль , была основана в 1618 году. Эти три общины начали более тесно сотрудничать в 1622 году. В конце концов, в 1639 году они объединились, чтобы сформировать Талмуд Тора , португальскую еврейскую общину Амстердама, которая существует и поныне. Нынешняя португальская синагога , иногда известная как «Амстердамская Эснога», была открыта в 1675 году, ее главным раввином был Авраам Коэн Пиментель.
Сначала голландские конверсо мало знали об иудаизме и им приходилось нанимать раввинов и хаззанимов из Италии, а иногда и из Марокко и Салоник , чтобы обучать их. Позже Амстердам стал центром религиозного обучения: был основан религиозный колледж Эц Хаим с обширной еврейской и общей библиотекой. Эта библиотека существует до сих пор. Труды колледжа, в основном в форме респонсов , публиковались в периодическом издании Peri Ets Haim (см. ссылки ниже). Раньше в других городах, таких как Гаага , было несколько португальских синагог . После немецкой оккупации Нидерландов во время Второй мировой войны и массового убийства евреев нацистским режимом, синагога Амстердама является единственной оставшейся синагогой португальского обряда в Нидерландах: она обслуживает около 600 членов. С другой стороны, синагога в Гааге пережила войну неповрежденной; теперь это Либеральная синагога и больше не принадлежит «португальской» общине.
Положение евреев в испанских Нидерландах (современная Бельгия ) было совсем иным. [20] Значительное количество конверсос проживало там, в частности в Антверпене . Инквизиции не разрешалось действовать. Тем не менее, их практика иудаизма оставалась тайной и неофициальной, поскольку акты иудаизации в Бельгии могли подвергнуть человека судебному преследованию в других местах испанских владений. Спорадические преследования чередовались с периодами неофициальной терпимости. Положение несколько улучшилось в 1714 году с уступкой южных Нидерландов Австрии , но официально ни одна община не была сформирована до 19 века. В Антверпене есть португальская синагога; ее члены, как и члены синагог сефардского обряда Брюсселя, в настоящее время в основном североафриканского происхождения, и мало, если вообще остались, довоенные семьи или традиции.
Португальские евреи жили в Гамбурге еще в 1590-х годах. Записи свидетельствуют о том, что в 1627 году у них была небольшая синагога под названием Талмуд-Тора , а главная синагога, Бет Исраэль , была основана в 1652 году. Начиная с XVIII века, португальских евреев все больше превосходили по численности «немецкие евреи» (ашкенази). К 1900 году их, как считалось, было всего около 400.
Небольшая ветвь португальской общины находилась в Альтоне , с конгрегацией, известной как Neweh Schalom . Однако исторически еврейская община Альтоны была в подавляющем большинстве ашкеназской, поскольку Альтона принадлежала королевству Дания , которое разрешало евреям всех общин селиться там, когда Гамбург принимал только португальцев.
Испанские и португальские евреи периодически торговали в Норвегии до начала XIX века, а в 1844 году им были предоставлены полные права на проживание. [22] Сегодня у них нет отдельной организационной идентичности от общей (в основном ашкеназской) еврейской общины, хотя традиции сохранились в некоторых семьях.
Около 1550 года многие евреи-сефарды путешествовали по Европе, чтобы найти свое пристанище в Польше , которая имела самое большое еврейское население во всей Европе в XVI и XVII веках. По этой причине до сих пор существуют польские еврейские фамилии с возможным испанским происхождением. Однако большинство из них быстро ассимилировались в общине ашкенази и не сохранили отдельной идентичности.
Конечно, во времена королевы Елизаветы I в Англии были испанские и португальские торговцы, многие из которых были конверсос ; одним из известных марранов был врач Родриго Лопес . Во времена Оливера Кромвеля Менассех Бен Исраэль возглавлял делегацию, добивавшуюся разрешения голландским сефардам поселиться в Англии: известно, что Кромвель благосклонно отнесся к просьбе, но официального акта разрешения найдено не было. Ко времени Карла II и Якова II община испанских и португальских евреев имела синагогу на Кричерч-лейн. Оба этих короля выразили свое согласие с этой ситуацией, отменив обвинения против евреев за незаконные собрания. [23] По этой причине испанские и португальские евреи Англии часто ссылаются на 1656 год как на год повторного принятия, но считают Карла II настоящим покровителем своей общины.
.JPG/1280px-Lauderdale_Road_Sephardic_Synagogue_(3).JPG)
Синагога Бевис-Маркс была открыта в 1701 году в Лондоне. В 1830-х и 40-х годах велась агитация за создание филиала синагоги в Вест-Энде, ближе к месту проживания большинства прихожан, но раввины отклонили это на основании закона Аскама 1 , запрещающего создание других синагог в радиусе шести миль от Бевис-Маркс. Соответственно, диссидентские прихожане вместе с некоторыми ашкенази основали синагогу в Западном Лондоне на Бертон-стрит в 1841 году. Официальная синагога филиала на Вигмор-стрит была открыта в 1853 году. Она переехала на Брайанстон-стрит в 1860-х годах и на Лодердейл-роуд в Мейда-Вейл в 1896 году. Частная синагога существовала в Ислингтоне с 1865 по 1884 год, а еще одна в Хайбери с 1885 по 1936 год. Третья синагога была образована в Уэмбли. За столетия община поглотила многих сефардских иммигрантов из Италии и Северной Африки, включая многих ее раввинов и хаззанимов . В настоящее время в состав общины входят многие иракские евреи и некоторые ашкенази, а также потомки первоначальных семей. Община Уэмбли преимущественно египетская .
Синагоги в Бевис Маркс, Лодердейл Роуд и Уэмбли принадлежат одной общине, официально известной как Сахар Асамаим (Шаар ха-Шамайим), и не имеют отдельных организационных идентичностей. Община обслуживается командным раввинатом: должность Хахама , или главного раввина, в настоящее время вакантна (и часто была таковой в истории общины), нынешний глава известен как «Старший раввин». Повседневное управление общиной является обязанностью Махамада , избираемого периодически и состоящего из нескольких парнасим (старейшин) и одного габай (казначея). При нынешнем старшем раввине Джозефе Дуэке название общины было изменено с «Конгрегации испанских и португальских евреев» на «Община сефардов S&P». [24]
.jpg/1280px-Manchester_Jewish_Museum_(geograph_4749574).jpg)
В дополнение к трем главным синагогам, есть синагога Монтефиоре в Рамсгейте, связанная с местом захоронения Моисея Монтефиоре . Синагога в Холланд-парке описывается как «испано-португальская», но служит в основном греческим и турецким евреям со смешанным ритуалом: она связана с основной общиной Актом об ассоциации. Манчестерские сефардские синагоги находятся под надзором лондонской общины и традиционно использовали преимущественно испанский и португальский ритуал, который уступает место иерусалимскому сефардскому стилю: членство в основном сирийское по происхождению, с некоторыми турецкими, иракскими и североафриканскими евреями. Лондонская община ранее осуществляла надзор за некоторыми багдадскими синагогами на Дальнем Востоке, такими как синагога Охель Леа в Гонконге и синагога Охель Рахель в Шанхае. Неформальная община, использующая испанский и португальский обряд и известная как «синагога Рамбама», существует в Элстри , а еще один миньян был основан в Хендоне . Синагоги нового сефардского обряда в Лондоне, в основном для багдадских и персидских евреев, сохраняют свой собственный ритуал и не попадают под испанскую и португальскую опеку.
Подобно общине Амстердама, лондонская испанская и португальская общины рано основали Medrash do Heshaim ( Ets Haim ). Это не столько функционирующий религиозный колледж, сколько комитет высокопоставленных лиц, ответственных за публикации общины, такие как молитвенники. [25] В 1862 году община основала « Колледж Джудит Леди Монтефиоре » в Рамсгейте для обучения раввинов. Он переехал в Лондон в 1960-х годах: студенты колледжа одновременно посещали курсы в Еврейском колледже (ныне Лондонская школа иудаистики ). Колледж Джудит Леди Монтефиоре закрылся в 1980-х годах, но был возрожден в 2005 году как программа обучения раввинов с частичной занятостью, проводимая на Лодердейл-роуд, обслуживающая англо-еврейскую ортодоксальную общину в целом, как ашкенази, так и сефарды. [26]
С XVI по XVIII века большинство конверсос покидали Португалию и направлялись в Бразилию. Это были экономические эмигранты, не заинтересованные в возвращении в иудаизм. Поскольку инквизиция действовала как в Бразилии, так и в Португалии, конверсос все равно приходилось быть осторожными.
Голландские сефарды были заинтересованы в колонизации и образовали общины как в Кюрасао , так и в Парамарибо , Суринам. Между 1630 и 1654 годами на северо-востоке Бразилии, включая Ресифи, существовала голландская колония . Это привлекало как конверсос из португальской Бразилии, так и еврейских эмигрантов из Голландии, которые образовали общину в Ресифи под названием Kahal Zur Israel Synagogue , первую синагогу в Америке. После повторного завоевания региона Ресифи Португалией многие из этих евреев (неизвестно, какой процент) покинули Бразилию, перебравшись в новые или уже существующие общины на Карибах, такие как Кюрасао. Другие образовали новую общину, Congregation Shearith Israel , в Новом Амстердаме (позже переименованном в Нью-Йорк) в 1654 году, первую еврейскую синагогой на территории, которая стала Соединенными Штатами. Однако многочисленные конверсос остались в Бразилии. Они выжили, переселившись в сельскую местность провинции Параиба и подальше от восстановленной инквизиции, которая в основном действовала в крупных городах.
В Карибском море в какой-то момент испанские и португальские синагоги существовали на различных других островах, контролируемых голландцами и англичанами, таких как Ямайка , Сент-Томас , Барбадос , Сент-Эстатиус и Невис . С ликвидацией инквизиции после испано-американских войн за независимость , которую поддерживали многие карибские сефарды, многие из этих общин пришли в упадок, поскольку евреи воспользовались своей новообретенной свободой, чтобы переехать на материк, где были лучшие экономические возможности. Венесуэла , Колумбия , Эквадор , Панама , Коста-Рика и Гондурас , среди прочих, приняли некоторое количество сефардов. В течение нескольких поколений эти иммигранты в основном перешли в католичество, чтобы лучше интегрироваться в общество. В 21 веке среди островов Карибского моря только на Кюрасао и Ямайке все еще есть общины испанских и португальских евреев. [ необходима цитата ]
В Канаде, в то время называвшейся « Новой Францией », Эстер Брандо была первой еврейкой, которая иммигрировала в Канаду в 1738 году, переодевшись в мальчика-католика. Она приехала из Сент-Эспри, района Байонны , портового города на юго-западе Франции, где поселились испанские и португальские евреи. [ необходима цитата ]
В британских тринадцати колониях синагоги были образованы до Американской революции в Ньюпорте, Род-Айленде и Филадельфии , а также в городах южных колоний Южной Каролины, Вирджинии и Джорджии. С тех пор многие из бывших сефардских синагог в южных штатах и Карибском бассейне стали частью консервативных , реформаторских или реконструктивистских движений и сохранили лишь несколько испанских и португальских традиций. Так, среди пионеров движения реформистского иудаизма в 1820-х годах была сефардская община Бет Элохим в Чарльстоне, Южная Каролина . [27]
Несмотря на голландское происхождение нью-йоркской общины, к 19 веку все испанские и португальские еврейские общины в Соединенных Штатах и Канаде были в значительной степени частью лондонской семьи. Издания молитвенника 19 и начала 20 века, опубликованные в Лондоне и Филадельфии, содержали тот же основной текст и были предназначены для использования по обе стороны Атлантики: например, все они содержали как молитву за королевскую семью, так и альтернативный вариант для использования в республиканских штатах. Нью-йоркская община продолжала использовать эти издания до тех пор, пока версия Дэвида де Сола Пула не была опубликована в 1954 году. С другой стороны, в первой половине 20 века нью-йоркская община использовала серию хаззаним из Голландии, в результате чего музыкальная традиция общины оставалась близкой к амстердамской.
_in_Manhattan,_New_York_City.jpg/1280px-First_Cemetery_of_the_Spanish_and_Portuguese_Synagogue,_Shearith_Israel_(1656-1833)_in_Manhattan,_New_York_City.jpg)
В Соединенных Штатах осталось всего две испанские и португальские синагоги: Shearith Israel в Нью-Йорке и Mikveh Israel в Филадельфии. В обеих общинах только меньшинство членов имеет западное сефардское происхождение, а остальные члены представляют собой смесь ашкенази, левантийских сефардов, мизрахим и новообращенных. Более новые сефардские и сефардские общины, такие как сирийские евреи Бруклина и греческие и турецкие евреи Сиэтла , не попадают под испанскую и португальскую опеку. Община Сиэтла использовала молитвенники de Sola Pool до публикации Сиддура Зеут Йосеф в 2002 году. Сефардский храм Тиферет Израиль , община в Лос-Анджелесе с преимущественно турецким этническим происхождением, по-прежнему использует молитвенники de Sola Pool.
Подписание Тордесильясского договора 1494 года разделило мир между Португалией и Испанией. Португалии были отведены земли к востоку от меридиана Тордесильяс. В 1498 году Васко да Гама прибыл на западное побережье Индии, где его первым приветствовал польский еврей : Гаспар да Гама . В 1505 году Португалия сделала Кочин своей восточной штаб-квартирой, а в 1510 году Гоа был объявлен столицей Португальской Индии .
С основанием португальских колоний в Азии новые христиане начали стекаться на западное побережье Индии. Что касается Гоа, то Еврейская виртуальная библиотека утверждает, что «С первых десятилетий XVI века в Гоа прибыло много новых христиан из Португалии. Этот приток вскоре вызвал противодействие португальских и церковных властей, которые горько жаловались на влияние новых христиан в экономических делах, их монополистические практики и их тайную приверженность иудаизму». [28] Профессор Уолтер Фишель из Калифорнийского университета в Беркли отмечает, что, несмотря на начало инквизиции в Португалии, португальцы в значительной степени полагались на евреев и новых христиан в создании своей молодой азиатской империи. [29] Влияние евреев и новых христиан в Гоа было значительным. В своей книге «Фабрика марранов» профессор Антонио Сарайва из Лиссабонского университета пишет, что «король Мануэл теоретически отменил дискриминацию между старыми и новыми христианами законом от 1 марта 1507 года, который разрешал новым христианам отправляться в любую часть христианского мира, заявляя, что «их следует рассматривать, благоприятствовать и относиться к ним так же, как к старым христианам, а не отличаться и не отделяться от них ни в каком вопросе». Тем не менее, в явном противоречии с этим законом, в письме от Альмейрима от 18 февраля 1519 года король Мануэль продвигал законодательство, запрещающее отныне назначать новых христиан на должности судей, городских советников или муниципальных регистраторов в Гоа, оговаривая, однако, что уже назначенные не должны быть уволены. Это показывает, что даже в течение первых девяти лет португальского правления в Гоа наблюдался значительный приток недавно крещеных испанских и португальских евреев» [30]. Есть даже примеры того, как хорошо устроенные португальские евреи и новые христиане позволяли португальской администрации работать с мусульманскими султанатами Индии в попытке нанести ответный удар Португалии за то, что она с ними сделала, а именно инквизицию в Португалии. [31] Моисес Орфали из Университета Бар-Илан пишет, что изначально португальские колониальные и церковные власти очень резко жаловались на еврейское влияние в Гоа. [32] Инквизиция в Гоа, которая была создана в 1560 году, была инициирована иезуитским священником Франциском Ксавье из его штаб-квартиры в Малакке из-за его неспособности реанимировать веру новых христиан там, в Гоа и в регионе, которые вернулись к иудаизму. Гоа стал штаб-квартирой инквизиции в Азии.
Кочин был и остается домом для древней еврейской общины ( кочинских евреев ). Евреи-сефарды из Иберии присоединились к этой общине и стали известны как евреи Парадези или «белые евреи» (в отличие от более старой общины, которая стала известна как «евреи Малабари» или «черные евреи»). Кочин также привлекал новых христиан. В своей лекции в Библиотеке Конгресса профессор Санджай Субрахманьям из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе объясняет, что новые христиане приехали в Индию ради экономических возможностей ( торговля специями , торговля алмазами Голконды и т. д.) и потому, что в Индии были хорошо устоявшиеся еврейские общины, которые давали им возможность воссоединиться с еврейским миром. [33]
Как объяснил профессор Фишель, сефардские евреи Лондона активно занимались торговлей в Форт-Сент-Джордже, Индия , который позже превратился в город Мадрас, а сегодня известен как Ченнаи , и в первые годы городской совет должен был иметь трех еврейских олдерменов, чтобы представлять интересы общины. [34] [35]
Малакка, Малайзия, была в 16 веке еврейским центром — не только для португальских евреев, но и для евреев с Ближнего Востока и Малабара. С ее синагогами и раввинами еврейская культура в Малакке была жива и процветала. Видимое еврейское присутствие (голландские евреи) существовало в Малакке вплоть до 18 века. Из-за инквизиции многие евреи Малакки были либо схвачены, либо ассимилированы в малаккско-португальскую (евразийскую) общину, где они продолжали жить как новые христиане. Малакка была штаб-квартирой иезуитского священника Франциска Ксавьера, и именно его открытие там conversos из Португалии, которые открыто вернулись в иудаизм, как в крепостях Индии, стало поворотным моментом, и оттуда он написал королю Португалии Жуану III, чтобы начать инквизицию на Востоке. Среди выдающихся деятелей малакканского еврейства можно назвать португальского раввина Маноэля Пинто, который подвергся преследованиям со стороны инквизиции Гоа в 1573 году, и Дуарте Фернандеша, бывшего еврейского портного, бежавшего из Португалии от инквизиции и ставшего первым европейцем, установившим дипломатические отношения с Таиландом.
Большинство испанских и португальских синагог, как и синагоги итальянских и романиотских евреев , характеризуются биполярной планировкой, с тебах бимах (tebáh bimah ) около противоположной стены от Hechál ( ковчега Торы ). Hekhál имеет свой парохет (занавес) внутри дверей, а не снаружи. Сефарим (свитки Торы) обычно завернуты в очень широкую мантию, сильно отличающуюся от цилиндрических мантий, используемых большинством ашкеназских евреев. Тиким, деревянные или металлические цилиндры вокруг сефарим, обычно не используются. Однако, как сообщается, они использовались португальской еврейской общиной в Гамбурге .
Самые важные синагоги, или esnogas , как их обычно называют испанские и португальские евреи, — это португальская синагога Амстердама, а также синагоги в Лондоне и Нью-Йорке. Амстердам по-прежнему является историческим центром амстердамского минхага , который использовался в Нидерландах и бывших голландских владениях, таких как Суринам. Также важна синагога Бевис-Маркс в Лондоне, исторический центр лондонского минхага . Синагога Кюрасао (построенная в 1732 году и известная как Snoa , папьяменто- форма esnoga ) общины Микве Исраэль-Эмануэль считается одной из самых важных синагог в еврейской истории Америки.
Начиная с конца 20-го века, многие esnogas или синагоги на Пиренейском полуострове были обнаружены археологами и восстановлены как частными, так и государственными усилиями. В частности, синагоги Жироны , Испания и Томара , Португалия были впечатляюще восстановлены до их прежнего величия, если не их прежнего социального значения. (См. статью Синагога Томара .) И Испания, и Португалия недавно предприняли усилия, чтобы связаться с потомками евреев, изгнанных с полуострова в 15-м веке, приглашая их подать заявление на получение гражданства.
«Испанские и португальские евреи» обычно говорили как на испанском, так и на португальском в их ранних современных формах. Это контрастирует с языками, на которых говорили восточные сефарды и североафриканские сефарды , которые были архаичными древнеиспанскими диалектами иудео-испанского («ладино») и хакетии (смесь древнеиспанского, иврита и арамейского , а также различных других языков в зависимости от области их поселения). Их ранние современные языки также отличаются от современных испанского и португальского, на которых говорили сефарды бней анусим из Иберии и Иберо-Америки, включая некоторых недавних вернувшихся в иудаизм в конце 20-го и начале 21-го веков.
Использование испанского и португальского языков западными сефардами сохраняется в некоторых частях синагогальной службы. В остальном использование испанского и португальского языков быстро сократилось среди испанских и португальских евреев после 17-го века, когда они адаптировались к новым обществам.
На практике, начиная с середины 19-го века, испанские и португальские евреи постепенно заменили свои традиционные языки на местные языки мест своего проживания для повседневного использования. Местные языки, используемые «испанскими и португальскими евреями», включают голландский в Нидерландах и Бельгии , нижненемецкий в районе Альтона, Гамбург, английский в Великобритании, Ирландии, Ямайке и Соединенных Штатах, и гасконский , в его особом иудео-гасконском социолекте, во Франции. [36]
На Кюрасао испанские и португальские евреи внесли свой вклад в формирование папьяменто — креольского языка , состоящего из португальского и различных африканских языков. Он до сих пор используется на острове в качестве повседневного языка.
Испанские и португальские евреи, мигрировавшие в Латинскую Америку с конца XX века, как правило, приняли в качестве родного языка современные стандартные латиноамериканские варианты испанского языка.
Из-за относительно высокой доли иммигрантов через Португалию большинство испанских и португальских евреев XVI и XVII веков говорили на португальском как на своем родном языке. Португальский использовался для повседневного общения в первых нескольких поколениях и был обычным языком для официальных документов, таких как уставы синагоги; по этой причине должностные лица синагоги до сих пор часто имеют португальские титулы, такие как Parnas dos Cautivos и Thesoureiro do Heshaim . В качестве основного академического языка португальский использовался для таких работ, как галахическое руководство Thesouro dos Dinim Менассеха Бен Исраэля и спорных работ Уриэля да Коста .
Иудео -португальский диалект сохранился в некоторых документах, но исчез с конца XVIII века: например, португальский перестал быть разговорным языком в Голландии в наполеоновский период, когда еврейским школам было разрешено преподавать только на голландском и иврите. Проповеди в синагоге Бевис-Маркс читались на португальском языке до 1830 года, когда его заменил английский. Иудео-португальский оказал некоторое влияние на иудео-итальянский язык Ливорно , известный как багитто .
Кастильский испанский использовался в качестве повседневного языка теми, кто приехал непосредственно из Испании в первых нескольких поколениях. Те, кто приехал из Португалии, считали его своим литературным языком, как и португальцы в то время. Сравнительно скоро кастильский ладино приобрел полусвященный статус («ладино» в этом контексте просто означает буквальный перевод с иврита: его не следует путать с иудео -испанским, который использовали балканские, греческие и турецкие сефарды.) Труды по теологии, а также книги реза ( siddurim ) были написаны на кастильском, а не на португальском; в то время как даже в работах, написанных на португальском языке, таких как Thesouro dos Dinim , цитаты из Библии или молитвенника обычно приводились на испанском языке. Члены общины Амстердама продолжали использовать испанский как литературный язык. Они основали клубы и библиотеки для изучения современной испанской литературы, такие как Академия Ситибундос (основана в 1676 году) и Академия Флоридос (основана в 1685 году).
В Англии использование испанского языка продолжалось до начала 19 века: в 1740 году Хахам Исаак Ньето сделал новый перевод на современный испанский язык молитв на Новый год и Йом-Кипур, а в 1771 году — перевод ежедневных, субботних и праздничных молитв. Неофициальный перевод на английский язык был сделан в 1771 году А. Александром и другими, Дэвидом Леви в 1789 году и в последующие годы, но Молитвенники были впервые официально переведены на английский язык в 1836 году Хахамом Давидом де Аароном де Сола . Сегодня испанские евреи в Англии имеют мало традиций использования испанского языка, за исключением гимна Bendigamos , перевода библейских отрывков в молитвеннике на Тиша бе-Ав и в некоторых традиционных приветствиях.
Иврит испанских и португальских евреев 19-го и 20-го веков характеризуется прежде всего произношением בֿ ( Бет рафе) как твёрдого b ( например , Авраам, Тебах, Хабдала ) и произношением ע ( ʿАйин ) как звонкого велярного носового ( Шеманг, Нгалену ). Твёрдое произношение Бет Рафе отличается от произношения v марокканских евреев и иудео-испанских евреев Балкан, но разделяется алжирскими и сирийскими евреями . Носовое произношение 'Айин разделяется с традиционным итальянским произношением (где это может быть как «ng», так и «ny»), но не с какими-либо другими сефардскими группами. [37] Обе эти особенности приходят в упадок под влиянием хаззаним из других общин и израильского иврита .
Шипящие ס , שׂ , שׁ и צ транскрибируются как s в более ранних источниках. Это, наряду с традиционными написаниями Sabá (Шаббат), Menasseh (Менаше), Ros(as)anáh (Рош Хашана), Sedacáh (цдака), massoth (маца), является свидетельством традиционного произношения, которое не различало различные шипящие — черта, которая разделяется с некоторыми прибрежными диалектами марокканского иврита. [38] С 19-го века произношения [ʃ] (для שׁ и [ts] для צ стали обычными — вероятно, под влиянием восточных сефардских иммигрантов, ашкеназского иврита и, в наше время, израильского иврита .
תֿ ( taw rafé) произносится как t во всех традициях испанских и португальских евреев сегодня, хотя постоянная транслитерация как th в источниках 17-го века может указывать на более раннее различие תֿ и תּ . (Конечная תֿ иногда слышится как d .)
В голландскоязычных регионах, но не в других местах, ג ( gimel ) часто произносится как [χ] как голландское "g". Более осторожные носители языка используют этот звук для gimel rafé (gimel без дагеша), а gimel с дагешем произносят как [ɡ] . [39]
Голландские сефарды стараются произносить he с mappiq как полную «h», обычно повторяя гласную: vi-yamlich malchutéh e .
Ударение в иврите строго соответствует правилам библейского иврита , включая вторичное ударение на слогах с долгой гласной перед шва . Кроме того, шва нанг в начале слова обычно произносится как краткое э ( шеманг, берит, бераха ). Шва нанг также обычно произносится после долгой гласной со вторичным ударением ( нгомедим, барекху ). Однако он не произносится после префикса u- (и): убне , а не u-bene .
Вокальная шва , сегол (короткая е) и цере (длинная е) произносятся как «е» в слове «bed»: нет никаких различий, кроме долготы. [40] В некоторых общинах, например, в Амстердаме, вокальная шва произносится как [a], если отмечена гангья (прямая линия рядом с символом гласной, эквивалентная метег ), и как [i], если за ней следует буква йод : таким образом, ва-нашуба и би-йом (но бе-Исраэль ). [41]
Различие между камац гадоль и камац катан проводится в соответствии с чисто фонетическими правилами без учета этимологии, что иногда приводит к произношению, расходящемуся с правилами, изложенными в грамматических книгах. Например, כָל (все), когда не пишется через дефис, произносится как "кал", а не "кол" (в "кал нгацмотаи" и " Кал Нидре "), а צָהֳרַיִם (полдень) произносится как "цахорайим", а не "цохорайим". Эта особенность свойственна и другим сефардским группам, но не встречается в израильском иврите . Она также встречается в транслитерации имен собственных в версии короля Якова, таких как Наоми , Ахола и Аголиба .
Хотя все сефардские литургии похожи, у каждой группы есть своя собственная литургия. Многие из этих различий являются результатом синкретизации испанской литургии и литургий местных общин, где поселились испанские изгнанники. Другие различия являются результатом более ранних региональных различий в литургии из Испании до изгнания. Мозес Гастер (умер в 1939 году, хахам евреев S&P Великобритании) показал, что порядок молитв, используемый испанскими и португальскими евреями, берет свое начало в кастильской литургии Испании до изгнания.
По сравнению с другими сефардскими группами, минхаг испанских и португальских евреев характеризуется относительно небольшим количеством каббалистических дополнений. Таким образом, пятничная вечерняя служба традиционно начинается с Псалма 29, "Mizmor leDavid: Habu LaA.”. В печатных сиддурах середины XVII века " Lekhah Dodi " и мишнаитский отрывок Bammeh madlikin также еще не включены, но они включены во все более новые сиддуры традиции, за исключением ранних молитвенников Западного Лондона и реформистского Микве-Исраэль (Саванна) , оба из которых имеют испанские и португальские корни.
Из других, менее заметных элементов, можно упомянуть ряд архаичных форм, включая некоторые сходства с итальянскими и западными ашкеназскими традициями. Такие элементы включают в себя более короткую форму Birkat Hamazon , которую можно найти в старых амстердамских и гамбургских /скандинавских традициях. Однако традиция Ливорно (Ливорно) включает в себя многие каббалистические дополнения, найденные в большинстве других сефардских традиций. Текущий лондонский минхаг в целом близок к амстердамскому минхагу, но следует традиции Ливорно в некоторых деталях, особенно в Birkat Hamazon .
Интересной особенностью традиции (по крайней мере, в Нью-Йорке и Филадельфии) является то, что при чтении хафтара на Симхат Тора и Шаббат Берешит, Хатан Тора и Хатан Берешит поют два дополнительных стиха, касающихся женихов, из Исайи 61:10 и 62:5 в конце стандартного хафтара для самих дней. Это, по-видимому, уникальный остаток старой традиции чтения Исайи 61:10–63:9, если жених, который был женат на предыдущей неделе, присутствовал в синагоге.
Ритуальная музыка испанских и португальских евреев отличается от другой сефардской музыки тем, что на нее в относительно высокой степени повлияла западноевропейская барочная и классическая музыка . Не только в испанских и португальских общинах, но и во многих других на юге Франции [42] и севере Италии [43] было принято заказывать сложные хоровые композиции, часто включающие инструментальную музыку, для освящения синагоги, для семейных событий, таких как свадьбы и обрезания, и для фестивалей, таких как Хошана Рабба , на которые галахическое ограничение на инструментальную музыку не распространялось.
Источники сообщают нам, что уже в 1603 году клавесины использовались в испанских и португальских синагогах Гамбурга. Особенно в общине Амстердама, но в некоторой степени также в Гамбурге и других местах, в синагогах XVIII века наблюдался расцвет классической музыки. Раньше в Амстердаме существовал обычай, вдохновленный намеком в Зогаре , проводить инструментальный концерт в пятницу днем перед наступлением Шаббата, как средство настроить прихожан на нужную волну для пятничной вечерней службы. Важным еврейским композитором был Авраам Касерес ; музыка также заказывалась у нееврейских композиторов, таких как Кристиано Джузеппе Лидарти , некоторые из которых используются до сих пор, например, эта ария из оратории Лидарти «Эстер» или эта вступительная пьеса «Col Ansama», записанная вживую в Королевском Концертгебау в Амстердаме .
Тот же процесс имел место в Италии, где венецианская община заказывала музыку у композиторов-неевреев, таких как Карло Гросси и Бенедетто Марчелло .
Другим важным центром испанской и португальской еврейской музыки был Ливорно, где развилась богатая канторская традиция, включавшая как традиционную сефардскую музыку со всего Средиземноморья, так и композиторскую художественную музыку: она, в свою очередь, распространялась в других центрах. [44]
В XVIII и XIX веках, особенно в Италии в период объединения страны , хаззанимы иногда выступали также в роли оперных певцов, и некоторые литургические композиции этого периода отражают этот оперный характер.
Уже в XVII веке хоры использовались в богослужении в течение всего года в общине Амстердама. В 1886 году было основано португальское вокальное общество Santo Serviço . В 2005 году этот хор был воссоздан под руководством музыкального директора Барри Мелера . Их дебют транслировался по национальному телевидению ( NOS ). Этот обычай был введен в Лондоне в начале XIX века. В большинстве случаев хоры состояли только из мужчин и мальчиков, но на Кюрасао политика была изменена, чтобы разрешить женщинам петь в хоре (в отдельной секции) в 1863 году.
Существуют ранние прецеденты использования инструментальной музыки в синагоге, возникшие в Италии XVII века, а также в испанских и португальских общинах Гамбурга и Амстердама и в ашкеназской общине Праги . Как и в большинстве других общин, использование инструментальной музыки не допускается в Шаббат или праздники.
Как правило, испанские и португальские общины не используют духовые органы или другие музыкальные инструменты во время богослужений. В некоторых испанских и португальских общинах, особенно во Франции (Бордо, Байонна), США ( Саванна, Джорджия , Чарльстон, Южная Каролина , Ричмонд, Вирджиния ) и на Карибах (Кюрасао), духовые органы вошли в употребление в течение 19-го века, параллельно с развитием реформистского иудаизма. В Кюрасао, где традиционная община установила орган в конце 19-го века, использование органа в Шаббат в конечном итоге также было принято, при условии, что органист не был евреем. В более традиционных общинах, таких как Лондон и Нью-Йорк, отдельно стоящий орган или электрическое пианино используются на свадьбах или бенот-мицве (хотя никогда в Шаббат или Йом-Тоб), так же, как и в некоторых английских ашкеназских синагогах.
Канторский стиль испанских и португальских евреев придерживается общего сефардского принципа, согласно которому каждое слово поется вслух, и что большая часть ритуала исполняется сообща, а не сольно (хотя в настоящее время в общине Нью-Йорка Песукей дезимра ( земирот ) в течение года, Халель по праздникам или новолунию и несколько селихот во время Йом-Киппур поются в манере, более похожей на ашкеназскую практику чтения вслух только первых и последних нескольких стихов каждого абзаца). Роль хаззана, как правило, заключается в руководстве общиной, а не в том, чтобы быть солистом. Таким образом, традиционно гораздо больший акцент делается на правильной дикции и знании музыкального минхага, чем на качестве сольного голоса. [45] В тех частях службы, где хаззан традиционно играл бы более сольную роль, основные мелодии украшаются в соответствии с общими принципами барочной исполнительской практики: например, после молитвы или гимна, исполняемого прихожанами, хаззан часто повторяет последнюю строку в весьма сложной форме. Двух- и трехчастная гармония является относительно распространенной, и Эдвин Серусси показал, что гармонии являются отражением более сложных четырехчастных гармоний в письменных источниках XVIII века.
Речитативный стиль центральных частей службы, таких как Амида , Псалмы и кантилляция Торы, в некоторой степени связан с другими общинами сефардов и мизрахи , хотя формальной системы макам , используемой большинством из них, не существует . [46] Наиболее близкое сходство наблюдается с ритуалами Гибралтара и Северного Марокко, поскольку испанские и португальские общины традиционно набирали своих хаззанимов из этих стран. Существует более отдаленное родство с вавилонскими и североафриканскими традициями: они более консервативны, чем сирийские и иудео-испанские (балканская, греческая, турецкая) традиции, которые в большей степени подверглись влиянию популярной средиземноморской, турецкой и арабской музыки.
В других частях службы, и в частности в особых случаях, таких как праздники, Шаббат Берешит и годовщина основания синагоги, традиционные мелодии часто заменяются метрическими и гармонизированными композициями в западноевропейском стиле. Это не относится к Рош ха-Шана и Кипуру (Йом-Киппур), когда вся служба имеет гораздо более архаичный характер.
Характерной чертой восточной сефардской музыки является транспонирование популярных мелодий гимнов (иногда заимствованных из светских песен) в важные молитвы, такие как Нишмат и Кадиш . Это встречается лишь в ограниченной степени в испанском и португальском ритуале: такие примеры, которые существуют, можно проследить до книги гимнов Imre no'am (1628), опубликованной в Амстердаме Джозефом Гальего , хаззаном родом из Салоник. [47] Некоторые известные мелодии, такие как El nora aliláh и Ahhot ketannáh , распространены в сефардских общинах по всему миру с небольшими вариациями.
Испанская и португальская традиционная кантилляция имеет несколько уникальных элементов. Кантилляция Торы делится на два музыкальных стиля. Первый — стандартный, используемый для всех обычных чтений. Похожая, но гораздо более сложная манера кантилляции используется в особых случаях. Обычно ее называют Высоким Тангамимом или Высоким Наумом . Она используется для особых частей чтения Торы, в основном Десяти Заповедей [48], но также Главы 1 Берешит (о Симхат Тора ), Шират ха-Ям , Песни Моисея , заключительных предложений каждой из пяти книг и нескольких других более мелких частей. [49]
Испанская и португальская кантилляция Торы была записана несколько раз с 17-го века. Мелодии, которые используются сейчас, особенно в Лондоне, показывают некоторые изменения по сравнению с более ранними записанными версиями и степень конвергенции с иракской мелодией. [50]
Исполнение Хафтара ( пророческой части) также имеет два (или три) стиля. Стандарт, используемый для большинства Хафтарот , почти идентичен стандарту марокканского нусаха . Отчетливо более мрачная мелодия используется для трех Хафтарот, предшествующих девятому Абу («три недели»). Утром Девятого Аба для Хафтара используется третья мелодия, хотя эта мелодия заимствована из мелодии для Книги Рут .
Существует особая мелодия, используемая для чтения Книги Эстер в Пурим , но это не кантилляция в общепринятом смысле, поскольку она похожа на песнопение и не зависит от масоретских символов. Однако есть остатки мелодии кантилляции в песнопении для стихов из Книги Эстер, читаемых в конце утренней службы в течение двух недель, предшествующих Пуриму; [51] эта мелодия также используется для определенных стихов, читаемых общиной во время чтения в сам Пурим.
Книги Руфь, читаемые в Шавуот , и Плач Иеремии , читаемые в Девятый день Ава, также имеют свои собственные мелодии кантилляции. Традиции чтения Екклесиаста нет .
Большинство испанских и португальских общин не имеют традиции литургического чтения Шир ха-Ширим ( Песни Песней ), в отличие от ашкенази, которые читают ее в Песах , и восточных сефардов, которые читают ее по пятницам вечером. Однако в течение двух недель, предшествующих Песаху, отрывок, состоящий из избранных стихов из этой книги, читается каждый день в конце утренней службы. [52] Распев похож, но не идентичен распеву Шир ха-Ширим в марокканской традиции, но не в точности следует напечатанным знакам кантилляции. Похожий распев используется для прозаических частей книги Иова на Девятый день Аба.
Для книг Псалмов , Притчей и поэтических частей Иова нет кантилляционного режима . Распев Псалмов в пятничной вечерней службе имеет некоторое сходство с кантилляционным режимом восточных традиций, но не зависит каким-либо очевидным образом от знаков кантилляции.
{{cite web}}: CS1 maint: others (link)