Коренные народы Тайваня , также известные как формозцы , коренные тайваньцы или австронезийские тайваньцы [3] [4] и ранее как тайваньские аборигены , народ Такасаго или народ Гаошань [5] , являются коренными народами Тайваня , с национально признанными подгруппами, насчитывающими около 600 303 или 3% населения острова . Это общее число увеличивается до более чем 800 000, если включить коренные народы равнин Тайваня, в ожидании будущего официального признания. Если включить людей смешанного происхождения, такое число, возможно, превысит миллион. Академические исследования показывают, что их предки жили на Тайване примерно 15 000 лет. Множество доказательств свидетельствует о том, что коренные народы Тайваня поддерживали регулярные торговые связи с многочисленными региональными культурами Юго-Восточной Азии до того, как колонисты из Китая хань начали селиться на острове с XVII века по приказу голландской колониальной администрации , а затем и последующих правительств в XX веке. [6] [7]
Коренные народы Тайваня являются австронезийцами , имеющими лингвистические, генетические и культурные связи с другими австронезийскими народами. [8] Тайвань является источником и языковой родиной океанической австронезийской экспансии , чьи потомки сегодня включают большинство этнических групп во многих частях Восточной и Юго-Восточной Азии , а также Океании и даже Африки , которая включает Бруней , Восточный Тимор , Индонезию , Малайзию , Мадагаскар , Филиппины , Микронезию , островную Меланезию и Полинезию . Чамы и уцулы современного центрального и южного Вьетнама и Хайнаня соответственно также являются частью австронезийской семьи.
На протяжении столетий коренные жители Тайваня испытывали экономическую конкуренцию и военные конфликты с рядом колонизирующих пришельцев. Централизованная государственная политика, направленная на содействие языковому сдвигу и культурной ассимиляции , а также постоянный контакт с колонизаторами посредством торговли, смешанных браков и других межкультурных процессов, привели к различной степени языковой смерти и утрате изначальной культурной идентичности . Например, из приблизительно 26 известных языков коренных народов Тайваня — в совокупности именуемых формозскими языками — по крайней мере десять в настоящее время вымерли , пять умирают [9] и несколько в той или иной степени находятся под угрозой исчезновения . Эти языки имеют уникальное историческое значение, поскольку большинство историков-лингвистов считают Тайвань изначальной родиной австронезийской языковой семьи . [6]
Из-за дискриминации или репрессий на протяжении веков коренные народы Тайваня испытывали экономическое и социальное неравенство, включая высокий уровень безработицы и некачественное образование. Некоторые коренные народы сегодня по-прежнему не признаются правительством . С начала 1980-х годов многие коренные народы активно стремятся к более высокой степени политического самоопределения и экономического развития . [10] Возрождение этнической гордости выражается коренными народами во многих отношениях, включая включение элементов своей культуры в культурные товары, такие как культурный туризм , поп-музыка и спорт. Австронезийские носители языка Тайваня ранее были распределены по большей части Тайваньского архипелага, включая деревни Центрального горного хребта вдоль аллювиальных равнин , а также на острове Орхидея , Зеленом острове и острове Люцю .
Основная масса современных коренных народов Тайваня в основном проживает как в своих традиционных горных деревнях, так и все чаще в городских районах Тайваня. Существуют также коренные народы равнин , которые всегда жили в низинных районах острова. С тех пор, как закончился Белый террор , в коренных общинах предпринимаются некоторые усилия по возрождению традиционных культурных практик и сохранению их отдельных традиционных языков на острове, где сейчас большинство составляют китайцы-ханьцы, и для того, чтобы последние лучше понимали их. [11]
Основание Колледжа коренных народов NDHU в 2001 году стало важной вехой в возрождении деятельности коренных народов Тайваня, что является первой этноцентрической образовательной системой Тайваня. [12] Австронезийский культурный фестиваль в городе Тайдун является одним из средств, с помощью которых члены сообщества продвигают культуру коренных народов. Кроме того, несколько коренных общин стали активно участвовать в индустрии туризма и экотуризма с целью достижения большей экономической самодостаточности и поддержания культурной интеграции. [13]
Таксономии, навязанные колонизирующими силами, разделили аборигенов на именованные подгруппы, называемые «племенами». Эти подразделения не всегда соответствовали различиям, проводимым самими коренными жителями. Однако категории со временем настолько прочно укоренились в правительственном и народном дискурсе, что стали фактическими различиями, частично формируя современный политический дискурс в Китайской Республике (КР) и влияя на политику Тайваня в отношении коренных народов. [ необходима цитата ]
.jpg/1280px-A_Baksa_woman_and_child,_Formosa_1871._Wellcome_L0056719_(cropped).jpg)
Ханьский моряк Чэнь Ди в своих «Записях о восточных морях » (1603) называет коренных жителей Тайваня просто «восточными дикарями» (東番; Дунфань ), в то время как голландцы называли коренных жителей Тайваня «индейцами» или «черными», основываясь на их предыдущем колониальном опыте на территории современной Индонезии. [14]
Начиная почти столетие спустя, когда правление империи Цин распространилось на более широкие группы людей, писатели и газеттеры переосмыслили свои описания, отойдя от отражения степени аккультурации и приблизившись к системе, которая определяла аборигенов относительно их подчинения или враждебности правлению Цин. Цин использовала термин «сырый/дикий/нецивилизованный» (生番) для определения тех людей, которые не подчинились правлению Цин, и «приготовленный/прирученный/цивилизованный» (熟番) для тех, кто поклялся в верности, уплатив подушный налог. [примечание 1] Согласно стандартам императора Цяньлуна и последующих режимов, эпитет «приготовленный» был синонимом ассимиляции с культурными нормами Хань и жизни в качестве подданного Империи, но он сохранил уничижительное обозначение, чтобы обозначить воспринимаемую культурную нехватку неханьских людей. [16] Это обозначение отражало преобладающую идею о том, что любого человека можно цивилизовать/укротить, приняв конфуцианские социальные нормы. [17] [18]
Когда Цин консолидировал свою власть на равнинах и боролся за выход в горы в конце 19 века, термины Пинпу (平埔族; Píngpǔzú ; «равнинные народы») и Гаошань (高山族; Gāoshānzú ; «высокогорные народы») использовались взаимозаменяемо с эпитетами «цивилизованный» и «нецивилизованный». [19] Во время японского правления (1895–1945) антропологи из Японии поддерживали бинарную классификацию. В 1900 году они включили ее в свой собственный колониальный проект, используя термин Пэйпо (平埔) для «цивилизованных племен» и создав категорию «признанных племен» для аборигенов, которые ранее назывались «нецивилизованными». Инцидент Муша 1930 года привёл к многочисленным изменениям в политике в отношении аборигенов, и японское правительство стало называть их народом Такасаго (高砂族, Takasago-zoku ) . [20]
Последняя группа включала народы атаял , бунун , цоу , сайсиат , пайвань , пуюма и амис . Тао (ями) и рукай были добавлены позже, в общей сложности девять признанных народов. [21] В ранний период правления китайского националистического Гоминьдана (ГМД) были изобретены термины шанди тунбао (山地同胞) «соотечественники с гор» и пинди тунбао (平地同胞) «соотечественники с равнин», чтобы устранить предполагаемый след японского влияния и отразить место коренных народов Тайваня в китайском националистическом государстве. [22] Позже ГМД принял использование всех более ранних японских группировок, за исключением пейпо .
Несмотря на недавние изменения в области антропологии и изменение целей правительства, используемые сегодня названия Пинпу и Гаошань сохраняют форму, данную Цин, чтобы отразить аккультурацию коренных народов в культуру Хань. [ требуется ссылка ] Все нынешние признанные коренные народы считаются Гаошань , хотя разделения не основаны и никогда не основывались строго на географическом положении. Эмис, Сайсиат, Тао и Кавалан — все они традиционно являются культурами Восточных равнин. [23] Различие между народами Пинпу и Гаошань продолжает влиять на политику Тайваня в отношении коренных народов и их способность эффективно участвовать в управлении государством. [24]
Хотя Информационное бюро правительства Китайской Республики официально перечисляет 16 основных группировок как «племена», консенсус среди ученых утверждает, что эти 16 группировок не отражают какие-либо социальные образования, политические коллективы или самоидентифицированные союзы, датируемые досовременным Тайванем. [25] Самые ранние подробные записи, датируемые прибытием голландцев в 1624 году, описывают аборигенов как живущих в независимых деревнях разного размера. Между этими деревнями часто происходила торговля, смешанные браки, войны и союзы против общих врагов. Используя современные этнографические и лингвистические критерии, эти деревни были классифицированы антропологами в более чем 20 широких (и широко обсуждаемых) этнических группировок, [26] [27] которые никогда не были объединены под общим политическим устройством, королевством или «племенем». [28]
С 2005 года некоторые местные органы власти, включая город Тайнань в 2005 году, Фули, Хуалянь в 2013 году и уезд Пиндун в 2016 году, начали признавать коренные народы Тайваньской равнины . Число людей, которые успешно зарегистрировались, включая правительство города Гаосюн, которое открыло регистрацию, но еще не признало, по состоянию на 2017 год составляет: [30] [31] [32] [33]
Тайвань официально признает отдельные группы людей среди коренного сообщества на основе квалификаций, разработанных Советом коренных народов (CIP). [34] Чтобы получить это признание, сообщества должны собрать определенное количество подписей и совокупность подтверждающих доказательств, с которыми можно успешно подать петицию в CIP. Официальное признание предоставляет определенные юридические преимущества и права группе, а также обеспечивает им удовлетворение от восстановления своей отдельной идентичности как этнической группы. По состоянию на июнь 2014 года было признано 16 групп людей. [35]
Совет коренных народов учитывает несколько ограниченных факторов при успешной официальной петиции. Определяющими факторами являются сбор генеалогий членов, истории групп и доказательств продолжающейся языковой и культурной идентичности. [36] [37] Отсутствие документации и исчезновение многих коренных языков в результате колониальной культурной и языковой политики сделали перспективу официального признания многих этнических групп отдаленной возможностью. Текущие тенденции в этнотуризме привели к тому, что многие бывшие коренные народы равнин продолжают искать культурное возрождение. [38]
Среди равнинных групп, подавших прошение на получение официального статуса, официально признаны только каваланы и сакидзая . Остальные двенадцать признанных групп традиционно считаются коренными горными народами. [ необходима цитата ]
Другие коренные группы или подгруппы, которые настаивали на восстановлении законного статуса коренного народа, включают Чимо (которые официально не обращались к правительству, см. Lee 2003), Какабу, Макатао, Пазех, Сирая, [39] и Тайвоан. Однако акт подачи ходатайства о признанном статусе не всегда отражает единое мнение среди ученых о том, что соответствующая группа должна быть фактически отнесена к отдельной этнической группе. Сирая станет 17-й этнической группой, которая будет признана, как только их статус, уже признанный судами в мае 2018 года, будет официально объявлен центральным правительством. [40]
Среди ученых и политических групп ведутся дискуссии относительно лучшего или наиболее подходящего названия для многих групп людей и их языков, а также надлежащей романизации этого названия. Обычно приводимые примеры такой двусмысленности включают (Seediq/Sediq/Truku/Taroko) и (Tao/Yami).
Девять групп людей были первоначально признаны до 1945 года японским правительством. [34] Тхао, кавалан и труку были признаны правительством Тайваня в 2001, 2002 и 2004 годах соответственно. Сакидзая были признаны 13-й этнической группой 17 января 2007 года, [41] а 23 апреля 2008 года седики были признаны 14-й официальной этнической группой Тайваня. [42] Ранее сакидзая были указаны как амис, а седики как атаял. Хлаалуа и канаканаву были признаны 15-й и 16-й этническими группами 26 июня 2014 года. [35] Полный список признанных этнических групп Тайваня, а также некоторых из наиболее часто упоминаемых непризнанных народов, выглядит следующим образом:
Китайская Народная Республика ( КНР) официально признает коренных тайваньцев в качестве одной из своих этнических групп под названием гаошан (高山, букв. « высокая гора » ). Перепись 2000 года выявила 600 тысяч гаошан, проживающих на острове Тайвань ; другие исследования предполагают, что это составляет 21 тысячу ами, 51 тысячу бунун, 10,5 тысяч пайвань, а остальные принадлежат к другим народам. [5] Они являются потомками тайваньских коренных жителей, проживавших на этом острове до эвакуации КНР в 1949 году и восходящих к голландской колонии в 17 веке. [5] В Чжэнчжоу , Хэнань, существует «Тайваньская деревня» (台灣村), предки жителей которой мигрировали с Тайваня в эпоху Канси династии Цин . В 2005 году 2674 человека в деревне идентифицировали себя как Гаошань. [43] [44]
Археологические, лингвистические и анекдотические свидетельства свидетельствуют о том, что коренные народы Тайваня претерпели ряд культурных сдвигов, чтобы справиться с давлением контактов с другими обществами и новыми технологиями. [45] Начиная с начала 17-го века, коренные тайваньцы столкнулись с широкими культурными изменениями, поскольку остров был включен в более широкую мировую экономику чередой конкурирующих колониальных режимов из Европы и Азии. [46] [47] В некоторых случаях группы коренных народов сопротивлялись колониальному влиянию, но другие группы и отдельные лица легко примыкали к колониальным державам. Это примыкание можно было использовать для достижения личной или коллективной экономической выгоды, коллективной власти над соседними деревнями или свободы от неблагоприятных общественных обычаев и табу, связанных с браком, возрастом и рождением детей. [48] [49]
В частности, среди коренных народов равнин , по мере того, как степень «цивилизационных проектов» увеличивалась в течение каждого последующего режима, аборигены оказывались в большем контакте с внешними культурами. Процесс аккультурации и ассимиляции иногда следовал постепенно вслед за широкими социальными течениями, в частности, удалением этнических маркеров (таких как забинтованные ноги, диетические обычаи и одежда), которые ранее отличали этнические группы на Тайване. [50] Удаление или замена их привела к постепенной трансформации от «Фань» (番, варвар) к доминирующей конфуцианской «Хань» культуре. [51] В периоды Японии и Гоминьдана централизованная модернистская политика правительства, укорененная в идеях социального дарвинизма и культурализма, направляла образование, генеалогические обычаи и другие традиции на этническую ассимиляцию. [52] [53]
Внутри самой тайваньской общины хокло хокло различия в культуре указывают на степень смешения с аборигенами, при этом большинство чистых хокло хань в Северном Тайване практически не имеют примеси аборигенов, что ограничивается хокло хань в Южном Тайване. [54] Равнинные аборигены, которые были смешаны и ассимилированы в популяцию хокло хань на разных этапах, были разделены историком Мелиссой Дж. Браун на «короткопутевых» и «длиннопутевых» [55] Этническая идентичность ассимилированных равнинных аборигенов в непосредственной близости от Тайнаня была все еще известна, поскольку мать одной чистокровной тайваньской девочки хокло предупредила ее держаться от них подальше. [56] Оскорбительное название «фан» использовалось тайваньцами по отношению к коренным жителям равнин, а аборигенам, таким как пазе, навязывали тайваньскую речь хокло. [57] Тайваньский хокло заменил пазе и привел его к почти полному исчезновению. [58] Коренные народы Равнин запросили статус коренного народа. [59]
Многие из этих форм ассимиляции все еще действуют сегодня. Например, когда центральная власть национализирует один язык, это придает экономические и социальные преимущества престижному языку. По мере смены поколений использование коренного языка часто затухает или исчезает, а языковая и культурная идентичность также отступают. Однако некоторые группы стремятся возродить свою коренную идентичность. [60] Одним из важных политических аспектов этого стремления является обращение к правительству с просьбой об официальном признании в качестве отдельной и отличной этнической группы. [ требуется ссылка ]
Сложность и масштабы аборигенной ассимиляции и аккультурации на Тайване привели к трем общим нарративам этнических изменений на Тайване. Согласно старейшей версии, миграция ханьцев из Фуцзянь и Гуандун в 17 веке вытеснила коренные народы равнин в горы, где они стали сегодняшними горными народами. [61] Согласно более поздней точке зрения, в результате широко распространенных смешанных браков между ханьцами и аборигенами между 17 и 19 веками аборигены полностью китаизировались . [ 62] [63] Наконец, современные этнографические и антропологические исследования показали модель культурного сдвига, взаимно испытанного как ханьцами, так и коренными жителями равнин, что привело к гибридной культуре. Сегодня люди, составляющие этнических ханьцев Тайваня, демонстрируют значительные культурные отличия от ханьцев в других местах. [64] [38]
Несколько факторов способствовали ассимиляции коренных жителей равнин . [примечание 2] Принятие ханьского имени было необходимым шагом для привития аборигенам конфуцианских ценностей. [66] Конфуцианские ценности были необходимы для признания в качестве полноправного человека и для работы в конфуцианском государстве Цин. [67] Фамилия в ханьском обществе рассматривалась как наиболее заметный легитимирующий маркер патрилинейной родовой связи с мифологией Желтого императора (Хуан-ди) и Пяти императоров Хань. [68] Таким образом, обладание ханьской фамилией могло предоставить коренным жителям широкий спектр значительных экономических и социальных выгод, несмотря на предшествующую неханьскую идентичность или смешанное происхождение. В некоторых случаях представители коренных жителей равнин принимали ханьскую фамилию Пань (潘) в качестве модификации своего обозначенного статуса как Фань (番: «варвар»). [69] Одна семья Пацзэ стала членами местного дворянства. [70] [71] полностью с родословной в провинции Фуцзянь. В других случаях семьи коренных жителей Равнин принимали распространенные фамилии Хань, но прослеживали своего самого раннего предка до их местности на Тайване. [ необходима цитата ]
Во многих случаях большие группы иммигрантов хань объединялись под общей фамилией, чтобы сформировать братство. Братства использовались как форма защиты, поскольку каждый названный брат был связан клятвой крови, чтобы помочь брату в нужде. Группы братств связывали свои имена с генеалогическим древом, по сути, создавая генеалогию, основанную на именах, а не на крови, и занимая место родственных организаций, обычно встречающихся в Китае. Эта практика была настолько распространена, что сегодняшние семейные книги в значительной степени ненадежны. [67] [72] Многие коренные жители равнин вступали в братства, чтобы получить защиту коллектива как своего рода страховой полис от региональных раздоров, и через эти группы они принимали идентичность хань с ханьским происхождением.
Степень, в которой какая-либо из этих сил господствовала над другими, неясна. Предпочтение одного объяснения другому иногда основывается на данной политической точке зрения. Кумулятивный эффект этой динамики заключается в том, что к началу 20-го века коренные жители равнин почти полностью аккультурировались в более крупную этническую группу хань и испытали почти полный языковой сдвиг со своих соответствующих формозских языков на китайский . Кроме того, правовые барьеры для использования традиционных фамилий сохранялись до 1990-х годов, и культурные барьеры остаются. Коренным народам не разрешалось использовать свои коренные традиционные имена в официальных удостоверениях личности до 1995 года, когда был окончательно снят запрет на использование коренных имен, датируемый 1946 годом. [73] Одним из препятствий является то, что формы регистрации домохозяйств допускают максимум 15 символов для личных имен. Однако коренные имена по-прежнему фонетически переводятся в китайские иероглифы , и многим именам требуется больше места, чем отведено. [74] В апреле 2022 года Конституционный суд постановил, что статья 4, пункт 2 Закона о статусе коренных народов является неконституционным. Пункт, который гласит: «Дети от смешанных браков между коренными народами и некоренными народами, взявшие фамилию отца или матери коренного народа или использующие традиционное имя коренного народа, приобретают статус коренного народа», был признан неконституционным после того, как отец, не являющийся коренным народом, отвез свою дочь в офис регистрации домохозяйств , чтобы зарегистрировать ее происхождение от труку . Хотя заявительница имела происхождение от труку по линии своей матери, в ее заявлении использовалась китайская фамилия ее отца, и оно было отклонено. Конституционный суд постановил, что закон в том виде, в котором он написан, является нарушением гендерного равенства, гарантированного статьей 7 Конституции , поскольку дети на Тайване обычно берут фамилию отца, что на практике означало, что статус коренного народа можно было получить по отцовской линии, но не по материнской. [75]
Коренные тайваньцы являются австронезийскими народами , имеющими лингвистические и генетические связи с другими австронезийскими этническими группами, такими как народы Филиппин , Малайзии , Индонезии , Мадагаскара и Океании . [ 76] [77] Орудия из отколотой гальки, датируемые, возможно, еще 15 000 лет назад, предполагают, что первоначальными человеческими обитателями Тайваня были палеолитические культуры эпохи плейстоцена . Эти люди выживали, питаясь морской жизнью. Археологические свидетельства указывают на резкий переход к неолитической эпохе около 6000 лет назад с появлением сельского хозяйства, домашних животных, полированных каменных тесел и керамики. Каменные тесла массово производились на Пэнху и близлежащих островах из найденной там вулканической породы. Это говорит о том, что в то время между этими островами и Тайванем имело место интенсивное морское сообщение. [78]
Примерно с 5000 по 1500 год до нашей эры коренные народы Тайваня начали морскую миграцию на остров Лусон на Филиппинах , смешиваясь с более древним населением негритосов островов. Это было началом австронезийской экспансии . Они распространились по всей остальной части Филиппин и в конечном итоге мигрировали дальше на другие острова Юго-Восточной Азии , Микронезии , острова Меланезии , Полинезии и Мадагаскара . Тайвань является родиной австронезийских языков . [6] [79] [80] [81] [82]
Есть доказательства того, что коренные тайваньцы продолжали торговать с Филиппинами в сфере взаимодействия Са Хюинь-Каланай . Восточный Тайвань был источником нефрита для нефритовой промышленности линглинг-о на Филиппинах и культуры Са Хюинь во Вьетнаме . [83] [84] [85] [86] Эта торговая сеть началась между анимистическими общинами Тайваня и Филиппин, которая позже стала Морским нефритовым путем , одной из самых обширных морских торговых сетей единого геологического материала в доисторическом мире. Она существовала в течение 3000 лет с 2000 г. до н. э. по 1000 г. н. э. [87] [88] [89] [90]
Четыре столетия правления некоренных народов можно рассматривать через несколько периодов смены власти и изменения официальной политики в отношении аборигенов. С 17-го века до начала 20-го века влияние иностранных поселенцев — голландцев, испанцев и ханьцев — было более обширным на равнинных народах. Они были гораздо более доступны географически, чем горные народы, и, таким образом, имели больше дел с иностранными державами. Реакция коренных народов на имперскую власть показывает не только принятие, но и включение или сопротивление через их культурные практики [91] [92]
К началу 20-го века народы равнин в значительной степени ассимилировались в современную тайваньскую культуру в результате европейского и ханьского колониального правления. До второй половины японской колониальной эпохи горные народы не полностью управлялись каким-либо некоренным государством. Однако середина 1930-х годов ознаменовала сдвиг в межкультурной динамике, поскольку японцы начали играть гораздо более доминирующую роль в культуре групп горцев. Эта возросшая степень контроля над горными народами продолжалась во время правления Гоминьдана. В течение этих двух широких эпох было много различий в индивидуальном и региональном влиянии колонизаторов и их «цивилизаторских проектов». Иногда иностранные державы принимались с готовностью, поскольку некоторые общины перенимали иностранные стили одежды и культурные практики (Harrison 2003) и занимались кооперативной торговлей такими товарами, как камфара , оленьи шкуры, сахар, чай и рис. [93] Во многих других случаях изменения из внешнего мира навязывались принудительно.
Равнинные коренные народы в основном жили в стационарных деревнях, окруженных оборонительными стенами из бамбука . Деревни на юге Тайваня были более населены, чем в других местах. Некоторые деревни поддерживали население более 1500 человек, окруженные более мелкими деревнями-спутниками. [94] Деревни сирайя были построены из жилищ из соломы и бамбука, поднятых на 2 м (6,6 фута) от земли на сваях, при этом каждое домохозяйство имело амбар для скота. В деревне была расположена сторожевая башня, чтобы следить за группами охотников за головами из народов Хайленда. Концепция собственности часто была общинной, с серией концептуальных концентрических колец вокруг каждой деревни. Самое внутреннее кольцо использовалось для садов и огородов, которые следовали циклу парования вокруг кольца. Второе кольцо использовалось для выращивания растений и натуральных волокон для исключительного использования общиной. Третье кольцо предназначалось для исключительной охоты и оленьих полей для использования общиной. Равнинные коренные народы охотились на стада пятнистых оленей Формозского пятнистого оленя , оленей Формозского замбара и мунтжаков Ривза, а также занимались легким выращиванием проса . Сахар и рис также выращивались, но в основном для использования в приготовлении вина. [95]
Многие из коренных народов равнин были матрилинейными /матрифокальными обществами. Мужчина вступал в брак с семьей женщины после периода ухаживания, в течение которого женщина была свободна отвергать столько мужчин, сколько пожелает. В возрастных общинах пары вступали в брак в середине 30-х годов, когда мужчине больше не требовалось нести военную службу или охотиться за головами на поле боя. В матриархальной системе сирайи парам также было необходимо воздерживаться от брака до середины 30-х годов, когда отец невесты был уже в преклонных годах и не представлял проблемы для нового мужчины в семье. Только с приходом голландской реформатской церкви в 17 веке табу на брак и рождение детей были отменены. Есть некоторые указания на то, что многие из молодых членов общества сирайи приняли голландские брачные обычаи как средство обойти возрастную систему в стремлении к большей власти в деревне. [96] Почти все коренные народы Тайваня традиционно имели обычай разделения труда по половому признаку. Женщины шили, готовили и занимались сельским хозяйством, в то время как мужчины охотились и готовились к военным действиям и добывали головы врагов в рейдах за головами, что было обычной практикой на раннем Тайване. Женщины также часто находились в должности жриц или медиумов богов.
На протяжении столетий коренные народы Тайваня испытывали экономическую конкуренцию и военные конфликты с рядом колонизирующих народов. Централизованная государственная политика, направленная на содействие языковому сдвигу и культурной ассимиляции , а также постоянный контакт с колонизаторами посредством торговли, смешанных браков и других бесстрастных межкультурных процессов, привели к различной степени языковой смерти и утрате изначальной культурной идентичности . Например, из приблизительно 26 известных языков тайваньских аборигенов (совместно именуемых формозскими языками ), по крайней мере десять вымерли , пять умирают [9] и несколько в той или иной степени находятся под угрозой исчезновения . Эти языки имеют уникальное историческое значение, поскольку большинство историков-лингвистов считают Тайвань изначальной родиной австронезийской языковой семьи. [6]
Ранние китайские истории упоминают визиты на восточные острова, которые некоторые историки отождествляют с Тайванем. Войска государства Восточного У из Троецарствия задокументированы как посетившие остров, известный как Ичжоу, весной 230 года. Они привезли несколько тысяч местных жителей, но 80–90 процентов солдат умерли от неизвестных болезней. [97] Некоторые ученые идентифицировали этот остров как Тайвань, а другие нет. [98] В «Книге Суй» рассказывается, что император Ян из династии Суй отправил три экспедиции в место под названием « Люцю » в начале 7-го века. [99] Они привезли пленников, одежду и доспехи. В Люцю, описанном в « Книге Суй», были свиньи и куры, но не было коров, овец, ослов или лошадей. Он производил мало железа, не имел письменности, налогообложения или уголовного кодекса и управлялся королем с четырьмя или пятью командирами. Местные жители использовали каменные лезвия и практиковали подсечно-огневое земледелие, выращивая рис, просо, сорго и бобы. [97] Позже название Люцю (иероглифы которого читаются на японском языке как « Рюкю ») относилось к цепи островов к северо-востоку от Тайваня, но некоторые ученые полагают, что оно могло относиться к Тайваню в период Суй. [100]
Во времена династии Юань (1271–1368) китайцы-ханьцы начали посещать Тайвань. [101] Император Юань Хубилай-хан отправил чиновников в королевство Рюкю в 1292 году, чтобы потребовать его лояльности династии Юань, но чиновники оказались на Тайване и приняли его за Рюкю. После того, как трое солдат были убиты, делегация немедленно отступила в Цюаньчжоу в Китае. Еще одна экспедиция была отправлена в 1297 году. Ван Даюань посетил Тайвань в 1349 году и отметил, что обычаи его жителей отличались от обычаев населения Пэнху, но не упомянул о присутствии других китайцев. Он упомянул о наличии керамики Чухоу из современного Лишуя , Чжэцзян , что предполагает, что китайские купцы уже посещали остров к 1340-м годам. [102]
К началу XVI века все большее число китайских рыбаков, торговцев и пиратов посещало юго-западную часть острова. Некоторые торговцы из Фуцзянь были достаточно знакомы с коренными народами Тайваня, чтобы говорить на языках Формозы . [101] В середине XVI века жители Фуцзянь приблизились к Тайваню и Рюкю, чтобы торговать с Японией, избегая при этом властей Мин. Китайцы, которые торговали в Юго-Восточной Азии, также начали следовать курсу Восточного моря ( дунъян чжэньлу ), который проходил через юго-западный и южный Тайвань. Некоторые из них торговали с тайваньскими аборигенами. В этот период Тайвань называли Сяодун дао («маленький восточный остров») и Дахуэй го («страна Дахуэй»), искаженное название Таюань, племени, которое жило на островке недалеко от современного Тайнаня, от которого и произошло название «Тайвань». К концу XVI века китайцы из Фуцзянь селились на юго-западе Тайваня. Китайские пираты Линь Даоцянь и Линь Фэн посетили Тайвань в 1563 и 1574 годах соответственно. Линь Даоцянь был пиратом из Чаочжоу , который бежал в Бэйган на юго-западе Тайваня и вскоре покинул его. Линь Фэн переместил свои пиратские силы в Ванькан (в современном уезде Цзяи ) на Тайване 3 ноября 1574 года и использовал его в качестве базы для совершения набегов. Они отправились в Пэнху после того, как подверглись нападению со стороны местных жителей, а флот Мин выбил их с баз. Позже он вернулся в Ванькан 27 декабря 1575 года, но отправился в Юго-Восточную Азию после поражения в морском столкновении с силами Мин 15 января 1576 года. [103] [104] Пират Янь Сыци также использовал Тайвань в качестве базы. [101] В 1593 году чиновники Мин начали выдавать десять лицензий каждый год китайским джонкам для торговли на севере Тайваня. Китайские записи показывают, что после 1593 года каждый год выдавалось пять лицензий на торговлю в Килунге и пять лицензий на Тамсуй . Однако эти лицензии просто признавали уже существующую незаконную торговлю в этих местах. [105]
Первоначально китайские торговцы прибыли на север Тайваня и продавали железо и текстиль тайваньским коренным народам в обмен на уголь, серу, золото и оленину. Позже юго-западная часть Тайваня превзошла северный Тайвань в качестве места назначения для китайских торговцев. На юго-западе водилась кефаль, которая привлекала более сотни рыболовных джонок из Фуцзяня каждый год зимой. Рыболовный сезон длился шесть-восемь недель. Некоторые из них разбили лагерь на берегах Тайваня, и многие начали торговать с коренными жителями продуктами из оленей. Юго-западная тайваньская торговля имела второстепенное значение до 1567 года, когда ее стали использовать как способ обойти запрет на китайско-японскую торговлю. Китайцы покупали оленьи шкуры у аборигенов и продавали их японцам с большой прибылью. [106]
Когда португальское судно проплывало мимо юго-западного Тайваня в 1596 году, несколько членов его команды, потерпевших там кораблекрушение в 1582 году, заметили, что земля стала возделываться и теперь на ней работали люди, предположительно, поселенцы из Фуцзяни. [107] Когда голландцы прибыли в 1623 году, они обнаружили около 1500 китайских посетителей и жителей. Большинство из них занимались сезонным рыболовством, охотой и торговлей. Численность населения колебалась в течение года, достигая пика зимой. Небольшое меньшинство привезло с собой китайские растения и выращивало такие культуры, как яблоки, апельсины, бананы, арбузы. [108] По некоторым оценкам, численность китайского населения составляла 2000 человек. [101] Было две китайские деревни. Большая располагалась на острове, который образовывал залив Тайюань. Она была заселена круглый год. Меньшая деревня располагалась на материке и в конечном итоге стала городом Тайнань. В начале 17 века один китаец описал его как населенный пиратами и рыбаками. Один голландский посетитель отметил, что в аборигенной деревне около китайско-японского торгового центра проживало большое количество китайцев, и «вряд ли в этой деревне был дом... в котором не жил бы один, два, три или даже пять или шесть китайцев». [106] Речь жителей деревни содержала много китайских слов и звучала как «смешанный и ломаный язык». [106]
Чэнь Ди посетил Тайвань в 1603 году во время экспедиции против пиратов Вокоу . [109] [110] Генерал Шэнь из Уюй победил пиратов и встретился с местным вождем по имени Дамила, который вручил им подарки. [111] Чэнь стал свидетелем этих событий и написал отчет о Тайване, известный как Дунфаньцзи (Рассказ о восточных варварах). [112] По словам Чэня, Чжэн Хэ посетил местных жителей, но они остались скрытыми. После этого они вступили в контакт с китайцами из гаваней Хуэйминь, Чунлун и Лиеюй в Чжанчжоу и Цюаньчжоу. Они выучили их языки, чтобы торговать с ними. Китайские товары, такие как агатовые бусины, фарфор, ткань, соль и латунь, обменивались на оленину, шкуры и рога. [113]
В европейский период (1623–1662) солдаты и торговцы, представлявшие Голландскую Ост-Индскую компанию, содержали колонию на юго-западе Тайваня (1624–1662) недалеко от современного Тайнаня . Это создало азиатскую базу для треугольной торговли между компанией, династией Цин и Японией , с надеждой прервать португальские и испанские торговые союзы с Китаем. Испанцы также основали небольшую колонию на севере Тайваня (1626–1642) в современном Цзилуне . Однако испанское влияние колебалось почти с самого начала, так что к концу 1630-х годов они уже вывели большую часть своих войск. [114] После того, как они были вытеснены с Тайваня объединенными голландскими и аборигенными силами в 1642 году, испанцы «оказали мало влияния на историю Тайваня». [115] Голландское влияние было гораздо более значительным: расширяясь на юго-запад и север острова, они создали налоговую систему и основали школы и церкви во многих деревнях.
Когда голландцы прибыли в 1624 году в гавань Таюань ( Аньпин ), говорящие на языке сирая представители из близлежащей деревни Саккам вскоре появились у голландского частокола для обмена и торговли; эта инициатива была с готовностью принята голландцами. Однако деревни сираянцев были разделены на враждующие фракции: деревня Синкан ( Синших ) находилась в состоянии войны с Маттау (Маду) и его союзником Бакклуаном, в то время как деревня Суланг сохраняла неустойчивый нейтралитет. В 1629 году голландский экспедиционный корпус, искавший пиратов хань, был убит воинами из Маттау, и эта победа вдохновила другие деревни на восстание. [116] В 1635 году, когда из Батавии (ныне Джакарта, Индонезия ) прибыло подкрепление , голландцы покорили и сожгли Маттау. Поскольку Маттау была самой могущественной деревней в этом районе, победа принесла поток мирных предложений от других близлежащих деревень, многие из которых находились за пределами района Сирая. Это было началом голландской консолидации на больших территориях Тайваня, что положило конец многовековым войнам между деревнями. [117] Новый период мира позволил голландцам построить школы и церкви, направленные на аккультурацию и обращение коренного населения. [118] [119] В голландских школах преподавали романизированную письменность ( письмо синкан ), которая транскрибировала язык сирайя. Эта письменность время от времени использовалась вплоть до XVIII века. [120] Сегодня сохранились только ее фрагменты в документах и на каменных стелах . Школы также служили для поддержания союзов и открытия аборигенных территорий для голландского предпринимательства и торговли.
Голландцы вскоре обнаружили, что торговля оленьими шкурами и олениной на восточноазиатском рынке является прибыльным занятием [121] и наняли коренных жителей равнин для закупки шкур. Торговля оленями привлекла первых торговцев-ханьцев в местные деревни, но уже в 1642 году спрос на оленей значительно сократил поголовье оленей. Это падение значительно снизило благосостояние коренных народов, [122] заставив многих аборигенов заняться сельским хозяйством, чтобы компенсировать экономические последствия потери их самого важного источника пищи.
.jpg/1280px-Dapper_-_1670_-_Gedenkwaerdig_bedryf_-_UB_Radboud_Uni_Nijmegen_-_180148540_038_(cropped).jpg)
По мере того, как голландцы начали покорять местные деревни на юге и западе Тайваня, все большее число иммигрантов ханьцев стремились эксплуатировать плодородные и богатые дичью районы. Голландцы изначально поощряли это, поскольку ханьцы были искусны в сельском хозяйстве и крупномасштабной охоте. Несколько ханьцев поселились в деревнях Сирая. Голландцы использовали агентов ханьцев для сбора налогов, платы за охотничьи лицензии и других доходов. Это создало общество, в котором «многие из колонистов были китайцами ханьцами, но военные и административные структуры были голландскими». [123] Несмотря на это, местные союзы выходили за рамки этнической принадлежности в голландский период. Например, восстание Го Хуайи в 1652 году, восстание фермеров ханьцев, было подавлено союзом из 120 голландских мушкетеров с помощью лоялистов ханьцев и 600 местных воинов. [124]
Несколько коренных деревень в приграничных районах восстали против голландцев в 1650-х годах из-за притеснений, например, когда голландцы приказали, чтобы коренные женщины в обмен на секс, оленьи шкуры и рис были выданы им коренными жителями в Тайбэйской котловине в деревне Ву-лао-ван, что вызвало восстание в декабре 1652 года одновременно с китайским восстанием. Два голландских переводчика были обезглавлены коренными жителями Ву-лао-ван, и в последующем бою погибли 30 коренных жителей и еще два голландца. После эмбарго на соль и железо в Ву-лао-ван коренные жители были вынуждены просить о мире в феврале 1653 года. [125]
Голландский период закончился в 1662 году, когда лояльные Мин войска Чжэн Чэнгуна ( Коксинга ) вытеснили голландцев и основали недолговечное семейное королевство Чжэн на Тайване. Голландский колониализм оставил разные впечатления у разных коренных народов Тайваня. Племя коалутов (гуйцзайцзяо) из народа пайвань напало на американцев, выживших после кораблекрушения во время инцидента с Rover в 1867 году. Вождь Танкеток объяснил, что это произошло потому, что в прошлые века белые люди пришли и почти истребили их племя, и их предки передали им свое желание мести. [126] Согласно Уильяму А. Пикерингу в его книге «Пионеры на Формозе» (1898), старики Конг-а-на, примерно в 15 милях от Син-кана, любили белых мужчин, а местные старухи говорили, что они их родственники. [127] [ необходим неосновной источник ]
Королевство Дуннин было основано Чжэн Чэнгунгом ( Коксинга ) после прибытия на Тайвань в 1661 году и изгнания голландцев в 1662 году. Тайваньские коренные племена, которые ранее были союзниками голландцев против китайцев во время восстания Го Хуайи в 1652 году, выступили против голландцев во время осады форта Зеландия и перешли на сторону китайских войск Коксинга. [128] Аборигены Синкана перешли на сторону Коксинга после того, как он предложил им амнистию . Затем коренные жители Синкана начали работать на китайцев и обезглавливать голландцев во время казней. Пограничные коренные жители в горах и на равнинах также сдались и перешли на сторону китайцев 17 мая 1661 года, отпраздновав свою свободу от обязательного образования под голландским правлением, выслеживая голландцев, обезглавливая их и уничтожая их христианские школьные учебники. [129]
Сын и преемник Коксинга, Чжэн Цзин , отправил учителей в коренные племена, чтобы обеспечить их припасами и научить их более продвинутым методам ведения сельского хозяйства. Он также дал им мантии и шапки Мин, обедая с их вождями, и одарил табаком коренное население, которое собралось толпами, чтобы встретить и поприветствовать его, когда он посетил их деревни после того, как победил голландцев. [130] Были созданы школы для обучения коренного населения китайскому языку, письму и конфуцианским классикам . [131] Те, кто отказывался, были наказаны. [132] [130]
Чжэнс привел 70 000 солдат на Тайвань и немедленно начал расчищать большие участки земли для поддержки своих сил. [131] Расширение китайских поселений часто происходило за счет коренных племен, вызывая восстания, вспыхнувшие в течение правления Чжэна. В одной кампании было убито несколько сотен людей племени Шалу в современном Тайчжуне . [130] [133] К началу 1684 года, через год после окончания правления Чжэна, площади обрабатываемых земель на Тайване утроились с момента окончания голландской эпохи в 1660 году. [133]
После того, как правительство династии Цин разгромило силы сторонников династии Мин, поддерживаемые семьей Чжэн в 1683 году, Тайвань все больше интегрировался в династию Цин. [134] Силы Цин правили районами густонаселенной западной равнины Тайваня более двух столетий, до 1895 года. Эта эпоха характеризовалась заметным ростом численности китайцев-хань на Тайване, продолжающимися социальными беспорядками, частичной передачей (различными способами) больших участков земли от коренных жителей к ханьцам и почти полной аккультурацией коренных жителей Западных равнин к китайским обычаям хань.
В течение двухсотлетнего правления династии Цин на Тайване население ханьцев на острове резко возросло. Однако неясно, в какой степени это было связано с притоком поселенцев ханьцев, которые в основном были перемещенными молодыми людьми из Чжанчжоу и Цюаньчжоу в провинции Фуцзянь . [135] Правительство Цин официально санкционировало контролируемые поселения ханьцев, но стремилось управлять напряженностью между различными региональными и этническими группами. Поэтому оно часто признавало претензии народов равнин на оленьи поля и традиционную территорию. [136] [137] Власти Цин надеялись превратить народы равнин в лояльных подданных и ввели подушный и барщинный налог для коренных народов, что сделало коренных жителей равнин напрямую ответственными за уплату правительственному яменю . Внимание, уделяемое властями Цин правам коренных народов на землю, было частью более крупной административной цели по поддержанию уровня мира на неспокойной границе Тайваня, которая часто была омрачена этническими и региональными конфликтами. [138] Частота восстаний, беспорядков и гражданских беспорядков в Тайване времен династии Цин часто описывается поговоркой «каждые три года восстание; каждые пять лет восстание». [139]
В 1723 году аборигены, проживающие в деревне Дацзяси вдоль центральной прибрежной равнины, восстали. Правительственные войска из южного Тайваня были отправлены, чтобы подавить это восстание, но в их отсутствие поселенцы хань в уезде Фэншань подняли восстание под руководством У Фушэна, поселенца из Чжанчжоу . [140] Участие коренных народов в крупных восстаниях в эпоху Цин, включая восстание Та-Чиа-си под руководством Таока в 1731–1732 годах, гарантировало, что народы равнин останутся важным фактором в формировании пограничной политики Цин до конца правления Цин в 1895 году. [141] К 1732 году восстали пять различных этнических групп, но к концу года восстание было подавлено. [140]
Борьба за земельные ресурсы была одним из источников конфликта. Большие площади западной равнины были предметом большой земельной ренты, называемой Хуань Да Цзу (番大租 — буквально, «Варварская большая рента»), категория, которая сохранялась до периода японской колонизации. Большие участки оленьих полей , гарантированные Цин, принадлежали общинам и их отдельным членам. Общины обычно предлагали фермерам хань постоянный патент на использование, сохраняя при этом право собственности (скелет) на недра (田骨), что называлось «два лорда на поле» (一田兩主). Народы равнин часто обманывали, лишая земли или заставляя продавать ее по невыгодным ценам. Некоторые недовольные подгруппы переселялись в центральный или восточный Тайвань, но большинство оставалось в своих исконных местах и аккультурировалось или ассимилировалось в ханьском обществе. [142] [ нужна страница ] Несмотря на это, подавляющее большинство восстаний исходило не от коренных народов, а от поселенцев хань, и горные аборигены были предоставлены сами себе до последних 20 лет правления Цин. [143] В период Цяньлуна (1735–1796) 93 шуфанских аккультурированных аборигенных деревни никогда не восставали, а более 200 неаккультурированных аборигенных деревень подчинились. [144]
Во время правления императоров Канси (годы правления 1661–1722), Юнчжэна (годы правления 1722–1735) и Цяньлуна (годы правления 1735–1796) двор Цин намеренно ограничивал расширение территории и правительственного управления на Тайване. Для поселенцев требовалось разрешение правительства, чтобы выйти за пределы реки Дацзя в средней точке западных равнин. В 1715 году генерал-губернатор Фуцзянь - Чжэцзян рекомендовал мелиорацию земель на Тайване, но Канси беспокоился, что это вызовет нестабильность и конфликты. Ко времени правления Юнчжэна Цин распространил контроль на все западные равнины, но это было сделано для лучшего контроля поселенцев и поддержания безопасности. Политика карантина сохранялась. После восстания Чжу Игуй , которое произошло в 1721 году, Лань Динъюань, советник Лань Тинчжэня, который возглавлял силы против восстания, выступал за расширение и освоение земель, чтобы усилить правительственный контроль над китайскими поселенцами. Он хотел обратить аборигенов в культуру Хань и превратить их в подданных Цин. Однако император Цяньлун сохранил административную структуру Тайваня в значительной степени неизменной, и в 1744 году он отклонил рекомендации чиновников разрешить поселенцам претендовать на землю. [145]
Цин мало что делал для управления коренными народами и редко пытался подчинить их или навязать им культурные изменения. Коренные народы делились на две основные категории: аккультурированные аборигены ( шуфань ) и неаккультурированные аборигены ( шэнфань ). Шэн — это слово, используемое для описания неприготовленной пищи, необработанной земли, незрелых фруктов, неквалифицированного труда или чужеземцев, в то время как шу имеет противоположное значение. Для Цин шуфань были коренными народами, которые платили налоги, отбывали барщину и в какой-то степени переняли культуру ханьцев. Когда Цин аннексировала Тайвань, под контролем правительства находилось 46 коренных деревень: 12 в Фэншане и 34 в Чжуло. Они, вероятно, были унаследованы от режима Чжэн. В период Юнчжэн 108 коренных деревень подчинились в результате поощрения и соблазна со стороны тайваньского регионального командующего Линь Ляна. Шэнфань , которые платили налоги, но не несли барщину и не придерживались культуры ханьцев, назывались гуйхуа шэнфань (покорные неаккультурные аборигены). [146]
Администрация Цяньлуна запретила склонять коренное население к подчинению из-за страха конфликта. В ранний период Цяньлуна было 299 названных коренных деревень. Записи показывают 93 деревни шуфан и 61 деревню гуйхуа шэнфан . Количество деревень шуфан оставалось стабильным на протяжении всего периода Цяньлуна. В 1766 году были назначены два субпрефекта по делам коренного населения для управления делами аборигенов. Один отвечал за север, а другой за юг, оба были сосредоточены на аборигенах равнин. Границы были построены, чтобы не допустить коренное население горных районов в районы поселений. Политика обозначения границ поселенцев и отделения их от территорий коренных народов стала официальной политикой в 1722 году в ответ на восстание Чжу Игуя. Пятьдесят четыре стелы использовались для обозначения важных точек вдоль границы поселенцев и коренных народов. Поселенцам хань было запрещено пересекать территорию коренных народов, но вторжение поселенцев продолжалось, и границы были восстановлены в 1750, 1760, 1784 и 1790 годах. Поселенцам было запрещено вступать в брак с коренными жителями, поскольку брак был одним из способов получения земли поселенцами. В то время как поселенцы проводили колонизацию и аккультурацию, политика карантина Цин ослабила воздействие на аборигенов, особенно на горных коренных жителей. [147]
Хотя карантинная политика Цин сохранялась в начале 19 века, отношение к коренным территориям начало меняться. Местные чиновники неоднократно выступали за колонизацию коренных территорий, особенно в случаях Гамалана и Шуйшаляна. Народ Гамалана или Кавалана проживал в современном уезде Илань на северо-востоке Тайваня. Он был отделен от западных равнин и Тамсуя (Даньшуй) горами. В этом районе было 36 коренных деревень, и народ Кавалана начал платить налоги еще в период Канси (годы правления 1661–1722), но они были неаккультурированными аборигенами гуйхуа шэнфань . [148]
В 1787 году китайский поселенец по имени У Ша попытался вернуть себе землю в Гамалане, но был побежден коренными жителями. В следующем году субпрефект Тамсуй убедил префекта Тайваня Ян Тинли поддержать У Ша. Ян рекомендовал губернатору Фуцзянь подчинить себе туземцев и открыть Гамалан для поселения, но губернатор отказался действовать из-за страха конфликта. В 1797 году новый субпрефект Тамсуй выдал разрешение и финансовую поддержку У для набора поселенцев для освоения земель, что было незаконным. Преемники У не смогли зарегистрировать освоенные земли в государственных реестрах. Местные чиновники поддержали освоение земель, но не смогли официально признать его. [149]
В 1806 году сообщалось, что пират Цай Цянь находился в непосредственной близости от Гамалана. Префект Тайваня Ян снова рекомендовал открыть Гамалан, утверждая, что отказ от него вызовет проблемы на границе. Позже другая пиратская банда попыталась занять Гамалан. Ян рекомендовал генералу Фучжоу Сайчонга создать администрацию и провести межевание в Гамалане. Сайчонга сначала отказался, но затем передумал и в 1808 году отправил императору меморандум, рекомендуя включить Гамалан. Вопрос обсуждался должностными лицами центрального правительства, и впервые один чиновник официально заявил, что если территория аборигенов будет включена, это не только положит конец пиратской угрозе, но и правительство получит прибыль от самой земли. В 1809 году император приказал включить Гамалан. В следующем году был издан императорский указ об официальном включении Гамалана и был назначен заместитель префекта Гамалана. [150]
В отличие от Гамалана, дебаты по Шуйшаляну привели к его сохранению статуса закрытой территории. Шуйшалян относится к верховьям рек Чжошуй и У в центральном Тайване. Внутренняя горная область Шуйшаляна была заселена 24 коренными деревнями, и шесть из них занимали плоскую и плодородную территорию бассейна. Коренные жители подчинились еще в 1693 году, но они остались неаккультурированными. В 1814 году некоторые поселенцы смогли получить разрешения на рекультивацию, подделав запросы на аренду земель аборигенов. В 1816 году правительство отправило войска, чтобы выселить поселенцев и разрушить их крепости. Были возведены стелы, разграничивающие земли, запрещенные для китайских поселенцев. [151]
Местные власти выступали за поддержку колонизации до середины 1800-х годов, но их рекомендации были проигнорированы. [152]
Один популярный рассказ гласит, что все народы Гаошань изначально были народами равнин, которые бежали в горы под давлением вторжения Хань. Эта сильная версия теории «миграции» была в значительной степени опровергнута современными исследованиями, поскольку народ Гаошань демонстрирует физиологию, материальную культуру и обычаи, которые были адаптированы к жизни на больших высотах. Лингвистические, археологические и зафиксированные анекдотические свидетельства также свидетельствуют о том, что миграция коренных народов по всему острову происходила на протяжении более 3000 лет. [153]
Небольшие подгруппы коренных народов равнин могли время от времени бежать в горы, предгорья или на восточную равнину, чтобы спастись от враждебных групп ханьцев или других аборигенов. [154] [155] «Сценарий перемещения», скорее всего, коренится в старых обычаях многих групп равнин уходить в предгорья во время сезона охоты за головами или при угрозе со стороны соседней деревни, как это наблюдали голландцы во время их карательной кампании Матту в 1636 году, когда основная часть деревни отступила в Теворанг . [156] [157] [158] «Сценарий перемещения» может также вытекать из внутренних миграций коренных подгрупп равнин, которые были перемещены либо ханьцами, либо другими коренными народами равнин и решили переехать на равнину Илиан в 1804 году, в бассейн Пули в 1823 году и еще одну миграцию пули в 1875 году. Каждая миграция состояла из нескольких семей и насчитывала сотни человек, а не целые общины. [159] [160] Существуют также записанные устные истории, которые помнят, что некоторые коренные жители равнин иногда были захвачены и убиты горцами во время перемещения через горы. [161] Однако, как подробно объяснил Шепард (1993), документальные свидетельства показывают, что большинство жителей равнин остались на равнинах, вступили в браки с иммигрантами хакка и хокло из Фуцзянь и Гуандун и приняли идентичность хань.
В 1874 году Япония вторглась на территорию коренных народов на юге Тайваня в ходе так называемого инцидента Мудань ( японское вторжение на Тайвань (1874) ). В течение шести месяцев японские солдаты оккупировали южный Тайвань, и Япония утверждала, что он не является частью династии Цин. Результатом стала выплата контрибуции со стороны Цин в обмен на вывод японской армии. [162]
Императорский комиссар Тайваня Шэнь Баочжэнь утверждал, что «причина, по которой [Япония] жаждет Тайваня, заключается в том, что эта земля слишком пуста». [163] Он рекомендовал покорить коренное население и заселить его территорию китайскими поселенцами. В результате администрация Тайваня была расширена, и были начаты кампании против коренного населения. Два субпрефекта, ответственных за дела коренного населения, были переведены во внутренний Шушалиан (Пули) и восточный Тайвань (Бэйнань), центры колонизации. Начиная с 1874 года, были построены горные дороги, чтобы сделать регион более доступным, а коренные жители были приведены в формальное подчинение Цин. В 1875 году был снят запрет на въезд на Тайвань. [163] В 1877 году было выпущено 21 руководство по покорению коренных народов и открытию гор. На прибрежном материке и в Гонконге были созданы агентства по набору поселенцев . Однако усилия по содействию заселению Тайваня вскоре сошли на нет. [164]
Попытки заселить коренные территории возобновились под руководством Лю Минчуаня после окончания китайско-французской войны в 1885 году. [165] Однако немногие поселенцы отправились на Тайвань, а те, кто это сделал, были встречены аборигенами и суровым климатом. Губернатора Лю критиковали за высокую стоимость и незначительную выгоду от колонизации. Лю ушел в отставку в 1891 году, и колонизация прекратилась. [166]
Был создан главный офис по умиротворению и освоению Тайваня с восемью бюро по умиротворению и освоению. Четыре бюро располагались на востоке Тайваня, два в Пули (внутренний Шуйшалянь), одно на севере и одно на западной границе гор. К 1887 году около 500 коренных деревень или примерно 90 000 коренных жителей официально подчинились правлению Цин. Это число увеличилось до 800 деревень с 148 479 коренными жителями в последующие годы. Однако стоимость их подчинения была непомерной. Цин предлагала им материалы и выплачивала старостам деревень ежемесячные пособия. Не все коренные жители находились под эффективным контролем, и освоение земель на востоке Тайваня происходило медленными темпами. [166] С 1884 по 1891 год Лю начал более 40 военных кампаний против аборигенов с 17 500 солдатами. Треть сил вторжения была убита или выведена из строя в ходе конфликта, что стало дорогостоящей неудачей. [167]
К концу периода Цин западные равнины были полностью освоены как сельскохозяйственные угодья с примерно 2,5 миллионами китайских поселенцев. Горные районы все еще были в значительной степени автономны под контролем коренных народов. Потеря земель коренных народов при Цин происходила относительно медленными темпами по сравнению с последующим японским колониальным периодом из-за отсутствия спонсируемого государством лишения земли в течение большей части правления Цин. [168] [169] В последовавший 50-летний период японского правления, который последовал, тайваньские аборигены потеряли свое право на законное владение землей и были ограничены небольшими резервациями, составлявшими одну восьмую часть от размера их исконных земель. [170] Однако даже если бы Япония не захватила Тайвань, аборигены равнин были на пути к потере своих остаточных прав на землю. К последним годам правления Цин большинство аборигенов равнин были аккультурированы в культуру хань, около 20–30% могли говорить на своих родных языках и постепенно теряли право собственности на землю и права на сбор арендной платы. [171]
Имперские китайские и европейские общества имели мало контактов с коренными жителями Хайленда, пока в 19-м и начале 20-го веков не начались экспедиции в регион европейских и американских исследователей и миссионеров. [172] [173] Отсутствие данных до этого было в первую очередь результатом карантина Цин в регионе к востоку от границы «земляных быков» (土牛), которая проходила вдоль восточного края западной равнины. Контакты ханьцев с горными народами обычно были связаны с предприятием по сбору и извлечению камфары из деревьев камфорного лавра ( Cinnamomum camphora ), произрастающих на острове и, в частности, в горных районах. Производство и отправка камфары (используемой в лекарственных травах и нафталине) тогда были значительной отраслью промышленности на острове, продолжавшейся вплоть до периода японского правления. [174] Эти ранние встречи часто включали в себя отряды охотников за головами из народов Хайленда, которые выискивали и совершали набеги на незащищенных ханьских лесных рабочих. Вместе с традиционными ханьскими концепциями поведения тайваньцев эти инциденты с набегами способствовали продвижению популярного образа «жестокого» аборигена эпохи Цин. [175]
Коренные жители равнин Тайваня часто нанимались и отправлялись в качестве переводчиков для содействия торговле товарами между торговцами-ханьцами и аборигенами горных районов. Коренные жители обменивали ткани, шкуры и мясо на железо и фитильное ружье. Железо было необходимым материалом для изготовления охотничьих ножей — длинных изогнутых сабель, которые обычно использовались в качестве лесного инструмента. Эти клинки стали печально известными среди поселенцев-ханьцев, учитывая их альтернативное использование для обезглавливания врагов-аборигенов горных районов в обычных экспедициях по охоте за головами. [ необходима цитата ]
Каждое племя, за исключением народа тао с острова Орхидея, практиковало охоту за головами , которая была символом храбрости и доблести. [176] Мужчины, которые не брали головы, не могли пересечь радужный мост в мир духов после смерти, согласно религии Гая. У каждого племени есть своя собственная история происхождения традиции охоты за головами, но тематика у всех племен одинакова. После великого потопа охота за головами возникла из-за скуки (Южный Цоу Сааруа, Пайван), для улучшения племенного пения (Али Маунтин Цоу), как форма контроля численности населения (Атаял, Тароко, Бунун), просто для развлечения и веселья (Рукай, Цоу, Пуюма) или, в частности, ради веселья и волнения от убийства людей с ограниченными интеллектуальными возможностями (Амис). После того, как жертвы были обезглавлены и выставлены напоказ, головы кипятили и оставляли сушиться, часто подвешивая на деревьях или выставляя на сланцевых полках, называемых «стойками для черепов». Группа, возвращающаяся с головой, была поводом для празднования, так как считалось, что это приносит удачу, и считалось, что духовная сила убитого человека передается охотнику за головами. Если голова была женской, это было еще лучше, потому что это означало, что она не могла иметь детей. Народ бунун часто захватывал пленных и писал молитвы или послания своим мертвым на стрелах, а затем стрелял в пленника в надежде, что их молитвы будут донесены до мертвых. Тайваньские поселенцы хокло хан и японцы часто становились жертвами набегов охотников за головами, так как коренные жители считали их лжецами и врагами. Набег охотников за головами часто нападал на рабочих в полях или поджигал жилище, а затем обезглавливал жителей, когда они бежали из горящего строения. Также было принято позже воспитывать выживших детей жертвы как полноправных членов общины. Часто сами головы церемониально «приглашались» присоединиться к общине в качестве членов, где они должны были следить за общиной и обеспечивать ее безопасность. Коренные жители Тайваня приняли обычаи и практику охоты за головами как один из рассчитанных рисков общественной жизни. Последними группами, которые практиковали охоту за головами, были группы пайван, бунун и атаял. [177] Японское правление положило конец этой практике к 1930 году (хотя японцы не подпадали под это регулирование и продолжали охоту за головами своих врагов на протяжении всей Второй мировой войны), и даже в 2003 году были пожилые тайваньцы, которые могли вспомнить эту практику из первых уст. [178]
Когда 17 апреля 1895 года был заключен Симоносекский договор , империя Цин передала Тайвань Японии. [179] Включение Тайваня в японскую политическую орбиту привело тайваньских аборигенов к контакту с новой колониальной структурой, решившей определить и разместить аборигенов в рамках новой многоэтнической империи. [180] Средства достижения этой цели приняли три основные формы: антропологическое изучение аборигенов Тайваня, попытки переделать аборигенов по образцу японцев и военное подавление. Аборигены и хань объединились, чтобы яростно восстать против японского правления в восстании Бэйпу 1907 года и инциденте Тапани 1915 года .
Чувства Японии в отношении коренных народов были сформированы вокруг памяти об инциденте Мудан , когда в 1871 году группа из 54 потерпевших кораблекрушение моряков Рюкю была убита группой пайванов из деревни Мудан на юге Тайваня. Последовавшая за этим японская политика, опубликованная за двадцать лет до начала их правления на Тайване, представляла тайваньских коренных жителей как «порочных, жестоких и жестоких» и заключала: «это ловушка мира; мы должны избавиться от них всех». [181] Японские кампании по завоеванию покорности коренных народов часто были жестокими, о чем свидетельствует желание первого генерал-губернатора Японии Кабаямы Сукенори «... покорить варваров» (Kleeman 2003:20). Коренные жители Сидека сражались против японцев в многочисленных сражениях, таких как инцидент Синьчэн (新城事件), битва Труку (太魯閣之役) (Тароко) [182] , инцидент Жэньчжигуань 1902 года (人止關事件) и инцидент Цимэйюань 1903 года (姊妹原事件). Например, в инциденте Муша 1930 года группа Сидека была уничтожена артиллерией и вытеснена Тароко (Труку), которые выдерживали периоды бомбардировки с военных кораблей и самолетов, сбрасывающих горчичный газ. Карантин был установлен вокруг горных районов, поддерживаемый вооруженными охранными пунктами и электрифицированными заборами, пока самые отдаленные высокогорные деревни не были перемещены ближе к административному контролю. [183]
Политика « разделяй и властвуй» была сформулирована Японией, пытающейся натравить друг на друга коренных народов и ханьцев ради собственной выгоды, когда Япония попеременно воевала с ними, сначала сражаясь с ханьцами, а затем с коренными народами. [184] Японские националисты утверждают, что Кабаяма хорошо относился к коренным народам. [185] Кабаяма Сукенори использовал слова «непросвещенные» и «упрямо глупые» для описания коренных народов. [186] Фукудзава Юкичи проводил жесткую антикоренную позицию, направленную на уничтожение их цивилизации. [187] Наиболее упорную оппозицию японцам оказали бунан и атаял во время жестокой горной войны 1913–14 годов под руководством Сакумы. Коренные народы продолжали бороться против японцев после 1915 года. [188] Аборигены подвергались военному захвату и ассимиляции. [189] Чтобы эксплуатировать ресурсы камфары, японцы воевали против бнгчик атаял в 1906 году и изгнали их. [190] [191] Войну называют «Камфорной войной» (樟腦戰爭). [192] [193]
Коренные бунуны под предводительством вождя Рахо Ари (или Даху Али, 拉荷·阿雷, lāhè āléi) в течение двадцати лет вели партизанскую войну против японцев. Восстание Рахо Ари вспыхнуло, когда в 1914 году японцы ввели политику контроля над оружием против коренных народов, в соответствии с которой их винтовки конфисковывались в полицейских участках после окончания охотничьих экспедиций. Инцидент в Дафэне w:zh:大分事件 начался в Дафэне, когда в 1915 году клан Рахо Ари расправился с полицейским взводом. Рахо Ари и его последователи создали поселение Тамахо, в котором проживало 266 человек, недалеко от истока реки Лаононг, и привлекли к своему делу больше повстанцев-бунунов. Рахо Ари и его последователи захватывали пули и оружие и убивали японцев в ходе многократных рейдов на японские полицейские участки, проникая через японскую «охранную линию» электрифицированных заборов и полицейских участков по своему усмотрению. [194]
В «Новой флоре и силве» 1930 года говорится о горных аборигенах, что «большинство из них живут в состоянии войны с японскими властями». [195] Бунун и атаял описывались как «самые свирепые» коренные народы, и полицейские участки подвергались периодическим нападениям со стороны коренных народов. [196] К январю 1915 года все коренные народы на севере Тайваня были вынуждены сдать свое оружие японцам, однако охота за головами и нападения на полицейские участки со стороны коренных народов продолжались и после этого года. [196] [197] В период с 1921 по 1929 год набеги аборигенов прекратились, но с 1930 по 1933 год в течение четырех лет наблюдалось крупное возрождение и всплеск вооруженного сопротивления аборигенов, в течение которых произошел инцидент в Муше, и бунун проводили набеги, после чего вооруженный конфликт снова прекратился. [198] Согласно книге 1933 года, число раненых в японской войне против аборигенов составило около 4160 человек, из них 4422 погибших мирных жителя и 2660 убитых военнослужащих. [199] Согласно отчету 1935 года, 7081 японец был убит в вооруженной борьбе с 1896 по 1933 год, в то время как японцы конфисковали 29 772 единиц оружия у коренных народов к 1933 году. [200]
Начиная с первого года японского правления, колониальное правительство приступило к миссии по изучению коренных народов, чтобы их можно было классифицировать, локализовать и «цивилизовать». Японский «цивилизационный проект», частично подпитываемый общественным спросом в Японии на то, чтобы больше узнать об империи, будет использоваться в интересах императорского правительства путем консолидации административного контроля над всем островом, открывая обширные участки земли для эксплуатации. [201] Чтобы удовлетворить эти потребности, «японцы изображали и каталогизировали коренные народы Тайваня в сумбуре статистических таблиц, журнальных и газетных статей, фотоальбомов для массового потребления». [202] Японцы основывали большую часть своей информации и терминологии на предыдущих повествованиях эпохи Цин относительно степеней «цивилизации». [203]
Японскому этнографу Ино Канори было поручено провести обследование всего населения коренного населения Тайваня, применив первое систематическое исследование аборигенов на Тайване. Исследования Ино наиболее известны его формализацией восьми народов тайваньских аборигенов: атаял, бунун, сайсиат, цзоу, пайвань, пуюма, ами и пепо ( пингпу ). [204] [205] Это прямой предшественник таксономии, используемой сегодня для различения групп людей, которые официально признаны правительством.
Жизнь под японским правлением быстро изменилась, поскольку многие традиционные структуры были заменены военной властью. Коренные народы, которые хотели улучшить свой статус, рассматривали образование, а не охоту за головами как новую форму власти. Те, кто научился работать с японцами и следовать их обычаям, лучше подходили для руководства деревнями. Японцы поощряли аборигенов сохранять традиционные костюмы и избранные обычаи, которые не считались вредными для общества, но вкладывали много времени и денег в усилия по искоренению традиций, которые считались неприятными в японской культуре, включая татуировки. [206] К середине 1930-х годов, когда Японская империя достигла своего зенита, колониальное правительство начало программу политической социализации, призванную навязать аборигенам японские обычаи, ритуалы и лояльную японскую идентичность. К концу Второй мировой войны аборигены, отцы которых были убиты в кампаниях по умиротворению, добровольно шли служить в специальные подразделения и, если нужно, умирать за императора Японии. [207] Опыт японской колонизации оставил неизгладимый след у многих пожилых аборигенов, которые продолжали восхищаться японцами еще долгое время после их отъезда в 1945 году. [208]
Японские войска использовали женщин из числа коренного населения в качестве сексуальных рабынь, так называемых « женщин для утех ». [209]
Японское правление на Тайване закончилось в 1945 году после перемирия с союзниками 2 сентября и последующего присвоения острова Китайской националистической партией ( Гоминьданом или ГМД) 25 октября. В 1949 году, проиграв Гражданскую войну в Китае Коммунистической партии Китая , генералиссимус Чан Кайши повел Гоминьдан к отступлению из материкового Китая , выведя свое правительство и 1,3 миллиона беженцев на Тайвань. Гоминьдан установил авторитарную форму правления и вскоре после этого инициировал ряд политических программ социализации, направленных на национализацию тайваньцев как граждан китайской нации и искоренение японского влияния. [210]
Гоминьдан проводил крайне централизованную политическую и культурную политику, основанную на многолетней истории борьбы партии с милитаризмом в Китае и противостоянии конкурирующим концепциям свободной федерации после падения империи Цин. [53] Проект был разработан с целью создания сильной национальной китайской культурной идентичности (как это определено государством) за счет местных культур. [211] После инцидента 28 февраля 1947 года Гоминьдан ввел на Тайване военное положение , которое продлилось почти четыре десятилетия.
Коренные народы Тайваня впервые столкнулись с националистическим правительством в 1946 году, когда японские деревенские школы были заменены школами Гоминьдана. Документы из Управления образования показывают акцент на китайском языке , истории и гражданстве — с учебной программой, пропитанной про-Гоминьдановской идеологией . Некоторые элементы учебной программы, такие как Легенда У Фэна , в настоящее время считаются оскорбительными для коренных народов Тайваня. [212] Большая часть бремени обучения коренных народов была взята на себя неквалифицированными учителями, которые могли, в лучшем случае, говорить на мандаринском наречии и преподавать базовую идеологию. [213] В 1951 году была начата крупная политическая кампания социализации, чтобы изменить образ жизни многих аборигенов, переняв обычаи хань. В правительственном отчете 1953 года о горных районах говорилось, что ее целями были главным образом продвижение мандаринского наречия для укрепления национального мировоззрения и создания хороших обычаев. Это было включено в политику Шанди Пинди Хуа (山地平地化), чтобы «сделать горы подобными равнинам». [214]
Критики программы Гоминьдана по централизованной национальной культуре считают ее институционализированной этнической дискриминацией, указывают на потерю нескольких коренных языков и увековечение позора за то, что они аборигены. Сяу отметил, что первый демократически избранный президент Тайваня Ли Дэнхуэй сказал в известном интервью: «... В период японского колониализма тайваньца наказывали, заставляя стоять на коленях на солнце за то, что он говорил на тай-юй ». [диалект миньнаньского языка , который не является формозским языком ]. [215]
Модель смешанных браков продолжалась, так как многие солдаты Гоминьдана женились на коренных женщинах из бедных районов, которых можно было легко купить в жены. [214] Современные исследования показывают высокую степень генетического смешения. Несмотря на это, многие современные тайваньцы не желают принимать идею иметь коренное наследие. В исследовании 1994 года было обнаружено, что 71% опрошенных семей возражали бы против того, чтобы их дочери выходили замуж за коренных мужчин. На протяжении большей части эпохи Гоминьдана правительственное определение коренной идентичности было 100% коренным происхождением, оставляя любой смешанный брак, приводящий к рождению ребенка некоренного происхождения. Позже политика была скорректирована с учетом этнического статуса отца, определяющего статус ребенка. [216]
Авторитарное правление Гоминьдана постепенно закончилось переходом к демократии, который был отмечен отменой военного положения в 1987 году. Вскоре после этого Гоминьдан перешел к тому, чтобы быть просто одной партией в рамках демократической системы, хотя и сохранял высокую степень власти в районах проживания коренных народов через установленную систему патронажных сетей. [217] Гоминьдан продолжал удерживать бразды правления еще одно десятилетие при президенте Ли Дэнхуэе . Однако они делали это как избранное правительство, а не как диктаторская власть. Избранное правительство Гоминьдана поддержало многие законопроекты, которые продвигались коренными группами. Десятая поправка к Конституции Китайской Республики также предусматривает, что правительство будет защищать и сохранять культуру и языки коренных народов, а также поощрять их участие в политике. [ необходима цитата ]
В период политической либерализации, предшествовавший отмене военного положения, академический интерес к коренным народам Равнин резко возрос, поскольку любители и профессиональные историки стремились заново открыть прошлое Тайваня. Активисты оппозиции тан вай ухватились за новый образ коренных народов Равнин как за средство прямого вызова официальному нарративу Гоминьдана о Тайване как исторической части Китая и утверждению правительства о том, что тайваньцы были «чистыми» китайцами хань. [218] [219] Многие активисты тан вай сформулировали опыт коренных народов Равнин в существующем антиколониалистском/виктимизирующем тайваньском националистическом нарративе, который позиционировал тайваньцев, говорящих на языке хокло, в роли коренных жителей и жертв сменявших друг друга иностранных правителей. [220] [221] [222]
К концу 1980-х годов многие говорящие на языках хокло и хакка начали идентифицировать себя как коренные жители равнин, хотя любой первоначальный сдвиг в этническом сознании от хакка или хокло был незначительным. Несмотря на политизированную драматизацию коренных жителей равнин, их «повторное открытие» как предмета общественного дискурса оказало длительное влияние на возросшую социально-политическую переосмысление Тайваня — переход от доминирующей ханьской китайской точки зрения к более широкому принятию Тайваня как многокультурного и многоэтнического сообщества. [223]
Во многих округах тайваньские аборигены склонны голосовать за Гоминьдан , до такой степени, что законодательные места, выделенные коренным народам, в народе описываются как железные голоса за коалицию пан-синих . Это может показаться удивительным в свете фокуса коалиции пан-зеленых на продвижении культуры аборигенов как части тайваньского националистического дискурса против Гоминьдана. Однако такую модель голосования можно объяснить экономическими причинами и как часть межэтнической борьбы за власть, которая ведется в электорате. Некоторые аборигены считают, что риторика тайваньского национализма благоприятствует большинству носителей языка хокло, а не им самим. Районы проживания коренных народов также, как правило, бедны, а их экономическая жизнеспособность связана с укоренившимися сетями покровительства, созданными Гоминьданом в течение его пятидесятипятилетнего правления. [224] [225] [226]
Демократическая эра стала временем больших перемен, как конструктивных, так и разрушительных, для коренных народов Тайваня. С 1980-х годов возросло политическое и общественное внимание к правам и социальным проблемам коренных общин Тайваня. Коренные народы добились успехов как в политической, так и в экономической сферах. Хотя прогресс продолжается, в рамках КР остается ряд нереализованных целей : «хотя, безусловно, более «равные», чем 20 или даже 10 лет назад, коренные жители Тайваня по-прежнему остаются на самых низких ступенях правовой и социально-экономической лестницы». [34] С другой стороны, нетрудно найти и светлые пятна. Возрождение этнической гордости сопровождалось возрождением культуры коренных народов, примером чего является возросшая популярность музыки коренных народов и возросший общественный интерес к культуре коренных народов. [227]
Движение за коренное культурное и политическое возрождение на Тайване берет свое начало в идеалах, изложенных во Всеобщей декларации прав человека (1948). [228] Хотя Китайская Республика была членом ООН и подписала первоначальный Устав ООН , четыре десятилетия военного положения контролировали дискурс культуры и политики на Тайване. Политическая либерализация, которую пережил Тайвань, приведшая к официальной отмене военного положения 15 июля 1987 года, открыла новую общественную арену для инакомыслящих голосов и политических движений против централизованной политики Гоминьдана [ требуется ссылка ] .
В декабре 1984 года было создано Движение коренных народов Тайваня, когда группа политических активистов коренных народов при поддержке прогрессивной Пресвитерианской церкви на Тайване (PCT) [2] основала Альянс аборигенов Тайваня (ATA, или юань чуань хуэй ), чтобы привлечь внимание к проблемам, с которыми сталкиваются коренные общины по всему Тайваню, включая: проституцию, экономическое неравенство, права на землю и официальную дискриминацию в форме права наименования. [229] [230] [60]
В 1988 году, в ходе движения АТА «Верните нашу землю», в котором аборигены требовали возвращения земель коренным жителям, АТА направила своего первого представителя в Рабочую группу ООН по коренным народам . [231] После успешного обращения в ООН движение «Верните нашу землю» превратилось в Движение за конституцию аборигенов, в котором представители коренных народов потребовали соответствующей формулировки в Конституции Китайской Республики, чтобы гарантировать коренным тайваньцам «достоинство и справедливость» в форме усиленной правовой защиты, государственной помощи для повышения уровня жизни в коренных общинах и права называть себя « юань чу минь » (原住民), буквально « люди, которые жили здесь первыми», но чаще « аборигены» . [232] Правительство Гоминьдана изначально выступало против этого термина из-за его смысла в том, что другие люди на Тайване, включая правительство Гоминьдана, были новичками и не имели права на остров. Гоминьдан предпочитал сянь чу мин (先住民, «Первые люди») или цао чу мин (早住民, «Ранние люди»), чтобы вызвать ощущение общей исторической иммиграции на Тайвань. [233] [ проверить синтаксис цитаты ]
_20130708.jpg/1280px-Dadaocheng_Building_(Council_of_Indigenous_Peoples)_20130708.jpg)
В какой-то степени движение было успешным. Начиная с 1998 года официальная учебная программа в школах Тайваня была изменена, чтобы содержать более частое и благоприятное упоминание коренных народов. В 1996 году Совет коренных народов был повышен до ранга министерства в Исполнительном Юане . Центральное правительство предприняло шаги, чтобы разрешить латинизированное написание имен аборигенов в официальных документах, компенсируя давнюю политику навязывания аборигенам имен хань. Смягченная политика идентификации теперь позволяет ребенку выбирать свое официальное обозначение, если он родился от смешанных родителей коренных народов/ханьцев. [ необходима цитата ]
Нынешние политические лидеры коренного сообщества, во главе с коренной элитой, родившейся после 1949 года, эффективно использовали свою этническую идентичность и социолингвистическую аккультурацию в современном тайваньском обществе на политическом фоне меняющегося Тайваня. [234] Это дало коренным народам возможность добиваться большего политического пространства, включая все еще нереализованную перспективу создания автономных районов коренных народов на Тайване. [235] [34] [41]
В феврале 2017 года начался протест коренных народов Кетагаланского бульвара с целью добиться более официального признания земель традиционными территориями. [ необходима цитата ]
Коренные народы были представлены восемью членами из 225 мест в Законодательном Юане. В 2008 году число законодательных мест было сокращено вдвое до 113, из которых коренные жители Тайваня представлены шестью членами, по три от равнинных и горных народов. [236] Тенденция тайваньских аборигенов голосовать за членов коалиции пан-синих была указана как имеющая потенциал изменить баланс законодательного органа. Упоминание этих шести мест в дополнение к пяти местам от более мелких округов, которые также имеют тенденцию голосовать за пан-синих, было расценено как предоставление коалиции пан-синих 11 мест до подсчета первого голоса. [225]
Глубоко укоренившаяся враждебность между коренными народами и (тайваньскими) хокло, а также эффективные сети Гоминьдана коренных общин способствуют скептицизму коренных народов по отношению к Демократической прогрессивной партии (ДПП) и тенденции коренных народов голосовать за Гоминьдан. [237]
Коренные народы критиковали политиков за злоупотребление движением «коренизации» ради политической выгоды, например, за противодействие коренных народов «исправлению» ДПП путем признания Тароко по политическим причинам, при этом большинство горных поселков проголосовало за Ма Инцзю . [238] Атаялы и Сидеки раскритиковали Труку за исправление их названия. [239]
В 2005 году Гоминьдан выставил в своей штаб-квартире огромную фотографию антияпонского лидера коренного населения Моны Рудао в честь 60-й годовщины передачи Тайваня от Японии Китайской Республике. [240]
Као Чин Су-мэй возглавил местных законодателей, выступивших с протестом против японцев в храме Ясукуни . [241] [242] [243] [244]
В 2008 году газета Taipei Times опубликовала редакционную статью, в которой отвергалась идея извинений перед коренными народами, а также идея сравнения многовековых страданий австралийских аборигенов, вызванных «геноцидом» со стороны белых австралийцев, со страданиями коренных народов Тайваня. [245]
Коренные народы протестовали против 14-го Далай-ламы во время его визита на Тайвань после тайфуна Моракот и осудили его как политически мотивированный. [246] [247] [248] [249]
В 2016 году протестующие из числа коренных народов критиковали Цай за то, что она не вернулась к квазигосударственным отношениям Нового партнерства Чэнь Шуйбяня, о которых она не упомянула в своих извинениях перед коренными народами. Место извинений, генерал-губернатор японской колониальной администрации, а также приглашенные на извинения коренные народы, которые считали только должностных лиц, а не традиционных лидеров, также были подвергнуты критике. Президент Aboriginal Transitional Justice Alliance Куму Хасио описал извинения как «политическое шоу, которое было поставлено в крайне бюрократической манере», лишенное искренности и уклончивое по своей природе. [250] В ответ на церемонию «извинений», проведенную Цай, законодатели-аборигены Гоминьдана отказались присутствовать. [251] Коренные народы потребовали от Цай компенсации в дополнение к извинениям. [252]
Уничижительный термин «фан» ( китайский :番) часто использовался тайваньцами против коренных народов равнин. Тайваньский термин «хокло» был навязан коренным народам, таким как пацзе. [253] В ноябре 2016 года расистское антикоренное оскорбление также использовал Чиу И-ин, тайваньский законодатель от ДПП, [254] который сказал, что этот термин означает «неразумные люди» и должен был описывать действия законодателей Гоминьдана. Член фракции Гоминьдана Суфин Силуко обвинил Чиу в том, что он направил этот термин на себя и другого коренного законодателя Гоминьдана. [255]
По словам г-на Лупилияна, пайванца, который участвовал в спонсируемых правительством обменных мероприятиях, нынешнее правительство по-прежнему является колониальным учреждением и «использует колонизированных для защиты своего международного положения». Однако он считает, что основными бенефициарами по-прежнему являются коренные жители Тайваня. Лупилиян говорит, что австронезийская дипломатия и международные обмены дают им шаблоны того, как возродить свою собственную культуру. [256]
По этим причинам антрополог Скотт Саймон утверждает, что нынешний политический климат среди коренных народов подчеркивает «парадокс аборигенности». Саймон объясняет, что, несмотря на мощную поддержку дискурса коренных народов со стороны ДПП и извинения перед коренными общинами, коренные народы Тайваня, несмотря на то, что сами являются коренными народами, как правило, остаются довольно скептичными и продолжают более склонны голосовать за Гоминьдан, политическую партию, которая в значительной степени отвергла и сопротивлялась популяризации дискурса коренных народов. [257]
Охота — традиционный образ жизни, имеющий культурное и религиозное значение для коренных тайваньцев, но эта практика строго регулируется правительством Китайской Республики во имя контроля над оружием и сохранения дикой природы. Охотник-бунун был арестован в 2013 году за охоту на охраняемых животных с помощью незаконно модифицированного ружья и осужден в 2015 году, что вызвало политический дискурс о праве коренных народов на охоту, сохранение и контроль над оружием. В 2021 году конституционный суд постановил, что правительство имеет право регулировать оружие и охоту на диких животных даже в контексте охоты коренных народов, но правила должны быть обновлены, чтобы удовлетворить потребности охоты коренных народов. Коренное сообщество в основном не согласилось с решением, вынесенным только судьями из числа ханьцев. [258] [259] Охотник-бунун в конечном итоге получил президентское помилование, [260] но закон до сих пор не обновлен. [261]
Исследование Мари Линь в 2007 году сообщило, что исследование антигенного типирования лейкоцитов человека и анализ митохондриальной ДНК показали, что 85% тайваньской популяции хань имеют некоторую степень коренного происхождения. [262] Другие исследования Чэнь Шунь-Шэня утверждают, что от 20% до 60%, а затем более 88% тайваньских хань имеют коренную кровь. Эти исследования были раскритикованы другими исследователями и опровергнуты последующими генетическими исследованиями. [263] Однако идея о том, что тайваньские хань являются гибридной популяцией, генетически отличной от китайских хань, использовалась в качестве основы для независимости Тайваня от Китая. Это убеждение было названо «мифом о коренных генах» некоторыми исследователями, такими как Шу-цзюо Чэнь и Хун-куань Дуань, которые говорят, что «генетические исследования никогда не подтверждали идею о том, что тайваньские хань генетически отличаются от китайских хань». [264]
Идея о том, что «мы все коренные народы», изначально приветствовалась лидерами коренных народов, но столкнулась с растущим противодействием, поскольку она стала рассматриваться как инструмент для достижения независимости Тайваня. 9 августа 2005 года состоялось празднование конституционных реформ, защищающих права коренных народов, во время которого премьер Фрэнк Сье объявил, что у него была прабабушка из числа коренных народов, и что «теперь вы не должны говорить: «Вы коренной народ, а я нет». Все являются коренными народами». [265] Потомки коренных народов равнин выступили против использования своих предков в призыве к независимости Тайваня. Генетические исследования показывают генетические различия между тайваньскими ханьцами и коренными народами гор. По словам Чэня и Дуаня, генетическое происхождение людей невозможно отследить с уверенностью, а попытки построить идентичность с помощью генетики «теоретически бессмысленны». [264]
Коренные жители Тайваня, народность Пинпу, подвергли критике исследования Линя, которые следуют «теории родословной» тайваньского национализма. Алак Акатуанг, секретарь Ассоциации культуры коренных народов Пинпу, сказал, что лагерь пан-зеленых использовал коренные народы для создания национальной идентичности Тайваня, но идея о том, что тайваньцы не являются в подавляющем большинстве потомками поселенцев хань, ложна. По словам Акатуанга, независимость Тайваня не должна основываться на идее генетического происхождения, и эти люди, которые верят в теорию родословной, «игнорируют научные доказательства, потому что хотят верить, что они отличаются от Китая». [266] Это нанесло ущерб легитимности движения Пинпу за признание и репарации и было глубоко оскорбительным: «Пинпу были первыми коренными народами Тайваня, столкнувшимися с колонизацией. После того, как пришли ханьцы, они украли нашу землю. Они убили наших предков. Затем, через несколько сотен лет, они сказали, что мы те же самые люди. Как вы думаете, может ли человек из Пинпу принять это?» [266]
В самых высоких самоотчетах 5,3 процента населения Тайваня заявили о своем коренном происхождении. [263] Оценки генетического коренного происхождения, представленные Линем, варьируются от 13%, 26% и до 85%, причем последнее число было опубликовано в редакционной статье, которая не была рецензирована. Эти цифры закрепились в популярном тайваньском воображении и иногда рассматриваются как факты в тайваньской политике и идентичности. Многие тайваньцы утверждают, что являются частью коренного населения. Чэнь предполагает, что оценки были получены в результате манипулирования размерами выборки. Отсутствие методологической строгости предполагает, что цифры предназначались для местного потребления. Во всех других научных исследованиях генетические маркеры коренного происхождения составляют ничтожную часть генома. [263] В 2021 году Мари Линь, которая была источником более крупных цифр коренного происхождения, стала соавтором статьи, в которой говорилось, что существуют «отдельные закономерности генетической структуры между тайваньскими ханьцами и коренным населением». В статье также предполагается, что восточноазиатские предки могли смешаться с коренными народами во время их экспансии на юг 4000 лет назад, что может привести к данным, которые могут быть неверно истолкованы как недавние примеси тайваньских ханьцев и коренных народов. [267]
Многие коренные общины неравномерно разделили выгоды от экономического бума, который Тайвань пережил в последней четверти 20-го века. Им часто не хватало удовлетворительных образовательных ресурсов в их резервациях, что подрывало их стремление к приобретению востребованных навыков. Экономическое неравенство между деревенскими и городскими школами привело к наложению множества социальных барьеров на коренное население, что не позволяет многим из них выйти за рамки профессиональной подготовки. Учащиеся, переведенные в городские школы, сталкиваются с трудностями, включая изоляцию, культурный шок и дискриминацию со стороны своих сверстников. [268] Культурное воздействие бедности и экономической маргинализации привело к росту алкоголизма и проституции среди коренного населения. [269] [10]
Экономический бум привел к тому, что большое количество коренных народов покинуло свои деревни и переместилось в неквалифицированный или низкоквалифицированный сектор городской рабочей силы. [270] Рабочие места в обрабатывающей промышленности и строительстве, как правило, были доступны за низкую заработную плату. Аборигены быстро сформировали связи с другими общинами, поскольку все они имели схожие политические мотивы для защиты своих коллективных потребностей как части рабочей силы. Коренные жители стали самыми квалифицированными рабочими по металлу, а строительные бригады на острове часто выбирались для работы над самыми сложными проектами. Результатом стал массовый исход коренных жителей со своих традиционных земель и культурное отчуждение молодых людей в деревнях, которые не могли изучать свои языки или обычаи, работая по найму. Часто молодые аборигены в городах попадают в банды, связанные со строительной отраслью. Недавние законы, регулирующие найм рабочих из Индонезии, Вьетнама и Филиппин, также привели к усилению атмосферы ксенофобии среди городских коренных жителей и способствовали формированию пан-коренного сознания в стремлении к политическому представительству и защите. [271]
Из нынешнего коренного населения Тайваня около 70% идентифицируют себя как христиане . Многие группы равнин мобилизовали своих членов вокруг христианских организаций; наиболее заметными из них являются пресвитерианская церковь на Тайване и католицизм . [272]
До контакта с христианскими миссионерами во время голландского и цинского периодов коренные народы Тайваня придерживались различных верований в духов, богов, священные символы и мифы , которые помогали их обществам обрести смысл и порядок. Хотя нет никаких доказательств единой системы верований, разделяемой различными коренными группами, есть доказательства того, что несколько групп придерживались сверхъестественных верований в определенных птиц и поведении птиц . Голландские источники сообщали, что сирайя включили образы птиц в свою материальную культуру . Другие сообщения описывают черепа животных и использование человеческих голов в общественных верованиях. Пайван и другие южные группы поклоняются формозской столетней змее-иноходцу и используют ромбовидные узоры на ее спине во многих дизайнах. [273] Во многих обществах аборигенов равнин власть общаться со сверхъестественным миром принадлежала исключительно женщинам, называемым инибами . В период голландской колонизации инибы были выселены из деревень, чтобы устранить их влияние и проложить путь для голландской миссионерской работы. [274]
В эпоху Чжэн и Цин иммигранты-ханьцы принесли коренным народам Тайваня конфуцианские верования даосизма и буддизма . Многие коренные жители равнин переняли религиозные практики хань, хотя есть свидетельства того, что многие местные обычаи были преобразованы в местные тайваньские верования хань. В некоторых частях Тайваня дух плодородия Сирая, Али-цзу (A-li-tsu), ассимилировался в пантеоне хань . [275] Использование женщин-медиумов ( tongji ) также можно проследить до более ранних матрилинейных инибов .
Хотя многие аборигены приняли религиозные обряды ханьцев, несколько подгрупп искали защиты у европейских миссионеров, которые начали прибывать в 1860-х годах. Многие из первых обращенных в христианство были перемещенными группами коренных жителей равнин, которые искали защиты от гнетущих ханьцев. Миссионеры, согласно статьям об экстерриториальности , предлагали форму власти против цинского истеблишмента и, таким образом, могли требовать от правительства предоставления возмещения по жалобам коренных жителей равнин. [276] Многие из этих ранних общин служили сохранению аборигенной идентичности, языка и культуры.
Влияние миссионеров 19-го и 20-го веков как преобразовало, так и сохранило интеграцию аборигенов. Многие церкви заменили более ранние функции общины, но продолжают сохранять чувство преемственности и общности, которое объединяет членов аборигенных обществ против давления современности . Несколько церковных лидеров вышли из общин, чтобы занять руководящие должности в петициях правительству в интересах коренных народов [277] и поиске баланса между интересами общин и экономической жизнеспособностью.
Коренные общины Тайваня тесно связаны с вопросами экологической сознательности и охраны природы на острове, поскольку многие из экологических проблем возглавляются аборигенами. Политическая активность и масштабные публичные протесты по поводу вырубки кипариса чилийского формозского, а также усилия члена Законодательного Юаня от атаял «сосредоточили дебаты на управлении природными ресурсами и, в частности, на участии в этом коренных народов». [278] Еще одним громким делом является хранилище ядерных отходов на острове Орхидея , небольшом тропическом острове в 60 км (37 миль; 32 морских мили) от юго-восточного побережья Тайваня. Его жителями являются 4000 членов племени тао (или ями). В 1970-х годах остров был обозначен как возможное место для хранения ядерных отходов низкого и среднего уровня. Остров был выбран на том основании, что было бы дешевле построить необходимую инфраструктуру для хранения, и считалось, что население не будет создавать проблем. [279]
Масштабное строительство началось в 1978 году на участке в 100 м (330 футов) от рыболовных полей Иммород. Тао утверждает, что правительственные источники в то время описывали это место как «фабрику» или «рыбоконсервный завод», предназначенный для «создания рабочих мест в доме Тао/Ями, одном из наименее экономически интегрированных районов Тайваня». [34] Однако, когда объект был достроен в 1982 году, на самом деле это было хранилище для «97 000 баррелей низкорадиоактивных ядерных отходов с трех атомных электростанций Тайваня ». [280] С тех пор Тао стояли в авангарде антиядерного движения и начали несколько экзорцизмов и протестов, чтобы удалить отходы, которые, по их утверждениям, привели к смертям и болезням. [281] Срок аренды земли истек, и альтернативное место еще не выбрано. [282]
Конкуренция между различными способами представления и интерпретации культуры коренных народов среди местных туроператоров существует и создает напряженность между гидами коренных народов и НПО, которые помогают разрабатывать и продвигать этно/экотуризм. Например, в поселке Сиулин правительство спонсировало проект «Следуйте по следам коренных охотников». Ученые и члены экологических НПО предложили новый способ охоты: заменить дробовик камерой. Охотники получают выгоду от удовлетворения экотуристов, которые могут заметить диких животных под руководством сопровождаемых местных охотников [Чэнь, 2012]. Чем реже туристы видят животных, тем выше будет оплата охотникам. [283]
Коренные народы стремятся сохранить свои обычаи и языки, а также вернуться на свои традиционные земли или остаться на них. Экотуризм, шитье и продажа резных изделий, ювелирных изделий и музыки стали жизнеспособными сферами экономических возможностей. Однако коммерческое развитие на основе туризма, такое как создание Тайваньского парка культуры аборигенов, не является панацеей. Хотя они создают новые рабочие места, аборигены редко получают руководящие должности. Более того, некоторые национальные парки были построены на землях коренных народов вопреки желанию местных общин, что побудило одного активиста Тароко назвать Национальный парк Тароко формой экологического колониализма . [206] Иногда создание национальных парков приводило к принудительному переселению аборигенов. [284]
Из-за близкого расположения коренных земель к горам многие общины надеялись нажиться на предприятиях с горячими источниками и отелях, где они предлагают пение и танцы, чтобы добавить атмосферы. В частности, в этой области активны Wulai Atayal. Значительное государственное финансирование было выделено музеям и культурным центрам, сосредоточенным на аборигенном наследии Тайваня. Критики часто называют эти предприятия эксплуататорскими и «поверхностными изображениями» аборигенной культуры, которые отвлекают внимание от реальных проблем некачественного образования. [285] Сторонники этнотуризма предполагают, что такие проекты могут положительно повлиять на общественный имидж и экономические перспективы аборигенной общины. [ требуется ссылка ]
Привлекательное туристическое направление включает в себя природные ресурсы, инфраструктуру, обычаи и культуру, а также характеристики местной промышленности. Таким образом, роль местного сообщества в оказании влияния на деятельность по развитию туризма ясна. Суть туризма в современном мире заключается в разработке и предоставлении опыта путешествий и посещений различным лицам и группам, которые хотят увидеть, понять и испытать природу различных направлений и то, как люди живут, работают и наслаждаются жизнью в этих направлениях. Отношение местных жителей к туристам составляет один из элементов цепочки создания стоимости туризма направления. [283] Привлекательность является темой опыта туристической зоны, однако основная привлекательность заключается в формировании основ туристического имиджа в регионе [Kao, 1995]. Источники привлекательности могут быть разнообразными, включая природные ресурсы района, экономическую деятельность, обычаи, историю развития, религию, мероприятия на свежем воздухе, события и другие связанные ресурсы. Таким образом, осведомленность о местных ресурсах представляет собой привлекательность для туристов. Культура аборигенов является важным показателем привлекательности туристических продуктов и новым типом экономических источников. [283]
Хотя существует важная потребность в связывании экономических, культурных и экологических императивов развития в контексте туристических предприятий, есть ключевой вопрос реализации и того, как идея устойчивых туристических предприятий может быть воплощена в реальность: формулирование стратегий и то, как они могут взаимодействовать с важными аспектами культуры коренных народов. Помимо того, что процесс планирования создания этно/экотуристского предприятия в коренной общине должен быть направлен на местные условия и иметь отношение к ним, он должен быть стратегическим по своей природе. Использование процесса стратегического планирования позволяет рассматривать культуру коренных народов как важную характеристику, требующую тщательного рассмотрения, а не как особенность, которую нужно эксплуатировать, или как случайную характеристику, которая затмевается естественными особенностями окружающей среды. [283]
Постоянно действующая местная радиостанция «Ho-hi-yan» была запущена в 2005 году [286] с помощью Исполнительного Юаня , чтобы сосредоточиться на вопросах, представляющих интерес для коренного сообщества. [287] Это произошло вслед за «Новой волной коренной поп-музыки», [288] когда такие местные артисты, как A-mei , Pur-dur и Samingad ( Pyuma ), Difang , A-Lin ( Amis ), Princess Ai 戴愛玲 ( Paiwan ) и Landy Wen ( Atayal ) стали международными поп-звездами. Рок-музыкант Чан Чэнь-юэ является членом Ami . Музыка дала коренным народам как чувство гордости, так и чувство культурной собственности. [13]
Проблема собственности была проиллюстрирована, когда музыкальный проект Enigma использовал скандирование Ami в своей песне « Return to Innocence », которая была выбрана в качестве официальной темы Олимпийских игр в Атланте 1996 года . Основной припев был исполнен Дифангом и его женой Игай . Супруги Эмис успешно подали в суд на звукозаписывающую компанию Enigma, которая затем выплатила роялти французскому музею, хранившему мастер-записи традиционных песен, но оригинальные исполнители, которые не знали о проекте Enigma, остались без компенсации. [13]
В 2016 году администрация президента Цай Инвэнь одобрила предложение, согласно которому 1 августа было объявлено Днем коренных народов Тайваня. В ознаменование этого особого дня президент Цай принесла официальные извинения коренным народам страны и наметила шаги по дальнейшему продвижению законодательства и привлечению организаций, связанных с проблемами коренных народов, таких как Комитет по исторической справедливости и переходному правосудию при президентском аппарате. Правительство надеется, что этот день напомнит общественности о разнообразных этнических группах Тайваня, способствуя большему уважению к культуре и истории коренных народов и содействуя их правам. [289]
Фестиваль искусств Пулима (藝術節; также известный как Фестиваль искусств Пулима) — это двухгодичное мероприятие, проводимое с 2012 года, которое демонстрирует коренное искусство и культуру и является крупнейшим событием современного искусства коренных народов на Тайване. Пулима — это пайванское слово, означающее «творческие или высококвалифицированные люди». Вдохновленный Эдинбургским фестивалем искусств и Авиньонским фестивалем во Франции, Пулима поддерживается Культурным фондом коренных народов. Танцоры и музыканты из Тайваня, а также из-за рубежа принимают участие в фестивале, который проходит с ноября по февраль раз в два года, и вручает премию под названием Премия искусства Пулима. [290]
Фестиваль проводился в Тайбэе в 2012 и 2014 годах, а также в Гаосюне в 2016 году. В 2016 году танцевальная компания Atamira Dance Company и Black Grace приехали из Новой Зеландии, а также на фестивале выступила группа B2M ( Bahurst to Melville ) с островов Тиви , Австралия. [290]
Фестиваль 2018 года прошел в Музее современного искусства Тайбэя. Под девизом «MICAWOR – Turning Over» он продемонстрировал таланты 26 групп тайваньских и международных художников и включил в себя ряд международных форумов, лекций художников, семинаров и многих других мероприятий. Он сотрудничал с фестивалем YIRRAMBOI в Мельбурне с программой «Фестиваль в фестивале». [291]
Фестиваль искусств Пулима проходил с 2020 по 2021 год [292] , и несколько видеороликов участников доступны на YouTube . [293]
По данным Хуанга и др. (2022), носители австронезийского языка на Тайване, такие как ами и атаял, ведут свое происхождение от поздненеолитического фуцзянского источника (66,9–74,3%). [294]
Лю и др. (2023) заявили, что предки тайваньских австронезийцев произошли с юго-восточных берегов неолитического Китая. Некоторая северо-восточноазиатская примесь могла быть введена до того, как тайваньские австронезийцы расселились по островам Юго-Восточной Азии и Океании. Считалось, что амисы были генетически похожи на диаспору, но также предполагались и рукаи. Последнее можно объяснить тем, что рукаи сохраняли высокое среднее генетическое родство на протяжении всей истории. [295]
.jpg/1280px-Lascar_Avenue_of_the_Dead_and_the_Pyramid_of_the_Sun_in_the_background_(4566574277).jpg){kind=small}
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of March 2024 (link)