Бхагавад Гита ( / ˌ b ʌ ɡ ə v ə d ˈ ɡ iː t ɑː / ; санскрит : भगवद्गीता , букв . «Песня Бога», IAST : bhagavad-gītā [a] ), часто называемая Гитой ( IAST : gītā ), — индуистское писание из 700 стихов , входящее в состав эпоса «Махабхарата» . Он образует главы 23–40 книги 6 Махабхараты, называемой Бхишма Парва . Работа датируется второй половиной первого тысячелетия до нашей эры . [2]
Бхагавад-гита представляет собой повествовательную структуру диалога между принцем Пандавов Арджуной и его возничим- проводником Кришной , аватаром Вишну . В начале войны Курукшетра между Пандавами и Кауравами Арджуна отчаивается, думая о насилии и смертях, которые война вызовет в битве против его родственников, и становится эмоционально озабоченным дилеммой. [3] Раздумывая, следует ли ему отказаться от войны, Арджуна обращается за советом к Кришне, чьи ответы и беседы составляют Бхагавад-гиту. Кришна советует Арджуне «выполнить свой долг кшатрия (воина)» ради защиты дхармы . [4] Диалог Кришны и Арджуны охватывает широкий спектр духовных тем, затрагивая моральные и этические дилеммы, а также философские проблемы, выходящие далеко за рамки войны, с которой сталкивается Арджуна. [1] [5] [6] Место действия текста на поле битвы было интерпретировано как аллегория борьбы человеческой жизни.
Обобщая концепции Бога Упанишад , Гита постулирует существование индивидуального «я» ( Атмана ) и высшего «Я» ( Брахмана ) внутри каждого существа. [примечание 1] Диалог между принцем и его возничим был интерпретирован как метафора бессмертного диалога между человеком и Богом. [примечание 2] Комментаторы Веданты читают в Бхагавад-гите различные представления об отношениях между Атманом (индивидуальным «Я») и Брахманом (высшим «Я»); Адвайта Веданта утверждает недуализм Атмана и Брахмана, [7] Вишиштадвайта утверждает ограниченный недуализм, при котором Атман и Брахман связаны, но различны в определенных аспектах, в то время как Двайта Веданта провозглашает полную двойственность Атмана и Брахмана. [примечание 3] [6] [8]
Согласно индуистской мифологии , Бхагавад Гита была написана богом Ганешей , как рассказал ему мудрец Веда Вьяса . Бхагавад-гита представляет собой синтез различных индуистских идей о дхарме, теистической бхакти и йогическом идеале мокши . [9] [10] Текст охватывает гьяну , бхакти , карму и раджа-йогу , [9] в то же время включает в себя идеи философии санкхья - йоги . [web 1] [примечание 4] Бхагавад-гита является одним из самых почитаемых индуистских писаний, [12] и имеет уникальное паниндуистское влияние. [13] [14] Это центральный текст в вайшнавской традиции и часть прастханатраи . К «Бхагавад-гите» были написаны многочисленные комментарии, в которых высказывались разные взгляды на ее сущность и основные положения.
Гита в названии Бхагавад-гиты означает «песня» . Религиозные лидеры и ученые интерпретируют слово Бхагавад по-разному. Соответственно, теистические школы интерпретировали название как «слово Божие», [15] «слова Господа», [16] «Божественная песнь», [17] [ нужна страница ] [18] и «Небесная песня» других. [19]
В Индии его санскритское название часто пишется как Шримад Бхагавад Гита, श्रीमद् भगवद् गीता (последние два слова часто пишутся как одно слово भगवद्गीता), где префикс Шримад используется для обозначения обозначают высокую степень уважения. «Бхагавад-гиту» не следует путать с «Бхагавата-пураном» , который является одной из восемнадцати основных пуран , посвященных жизни индуистского бога Кришны и различных аватаров Вишну . [20]
Работа также известна как Ишвара Гита , Ананта Гита , Хари Гита , Вьяса Гита или Гита. [21]
Теории о дате написания Гиты значительно различаются. Некоторые ученые принимают в качестве вероятного диапазона даты от V века до нашей эры до II века до нашей эры, причем последний вариант вполне вероятен. Исследователь индуизма Джинин Фаулер в своем комментарии к «Гите» считает вероятную дату ее создания вторым веком до нашей эры. [22] Я.Б. ван Бютенен также утверждает, что Гита, вероятно, была написана около 200 г. до н.э. [23] По мнению индолога Арвинда Шармы , общепринято считать, что Гита является текстом II века до нашей эры. [24]
Каши Натх Упадхьяя, напротив, датирует его немного раньше. Он утверждает, что Гита всегда была частью Махабхараты , и датировки последней достаточно для датировки Гиты. [25] На основе предполагаемых дат Махабхараты , о чем свидетельствуют точные цитаты из буддийской литературы Ашвагхоши (ок. 100 г. н.э.), Упадхьяя утверждает, что Махабхарата и , следовательно, Гита, должно быть, были хорошо известны к тому времени. чтобы буддист цитировал это. [25] [примечание 5] Это предполагает, что terminus ante quem (последняя дата) Гиты датируется где-то до I века нашей эры. [25] Он цитирует аналогичные цитаты из текстов Дхармасутры, Брахма-сутр и другой литературы, чтобы сделать вывод, что Бхагавад-гита была составлена в пятом или четвертом веке до нашей эры. [27] [примечание 6] По словам Артура Башама, контекст Бхагавад-гиты предполагает, что она была написана в эпоху, когда этика войны подвергалась сомнению, а отказ от монашеской жизни становился популярным. [29] Такая эпоха возникла после возникновения буддизма и джайнизма в 5 веке до нашей эры, и особенно после полулегендарной жизни Ашоки в 3 веке до нашей эры. Таким образом, первая версия Бхагавад-гиты могла быть составлена в III веке до нашей эры или позже. [29]
Уинтроп Сарджант лингвистически относит Бхагавад-Гиту к эпико-пураническому санскриту, языку, пришедшему на смену ведическому санскриту и предшествовавшему классическому санскриту. [30] В тексте время от времени встречаются доклассические элементы ведического санскрита, такие как аористы и запретительное ма вместо ожидаемого на (не) классического санскрита. [30] Это предполагает, что текст был составлен после эпохи Панини , но до того, как длинные соединения классического санскрита стали нормой. Это датирует текст, переданный устной традицией, более поздними веками 1-го тысячелетия до нашей эры, а первую письменную версию, вероятно, 2-м или 3-м веком нашей эры. [30] [31] По словам Джинин Фаулер, «датировка Гиты значительно варьируется» и частично зависит от того, считает ли кто-то ее частью ранних версий Махабхараты или текстом, который был вставлен в эпос. впоследствии. [32] Поэтому считается, что самые ранние «сохранившиеся» компоненты не старше самых ранних «внешних» ссылок на эпос Махабхараты , которые мы имеем . Махабхарата – самая длинная поэма в мире – сама по себе является текстом, который, вероятно, был написан и составлен в течение нескольких сотен лет и датирован периодом между «400 г. 400 г. н. э.», — утверждает Фаулер. Таким образом, датировка Гиты зависит от неопределенной датировки Махабхараты . Фактические даты написания Гиты остаются неустановленными. [32] Хотя год и столетие неясны, утверждает Ричард Дэвис, [33] внутренние свидетельства в тексте датируют происхождение дискурса Гиты индуистским лунным месяцем Маргаширша (также называемым Аграхайаной , обычно декабрь или январь по григорианскому календарю). календарь). [34]
В индийской традиции «Бхагавад-гита», как и эпос « Махабхарата» , частью которого она является, приписывается мудрецу Вьясе , [35] полное имя которого было Кришна Двайпаяна, также называемое Веда-Вьяса. [36] Другая индуистская легенда гласит, что Вьяса рассказал ее, когда Господь Ганеша сломал один из своих бивней и записал Махабхарату вместе с Бхагавад-Гитой. [37] [38] [примечание 7] Ученые считают Вьясу мифическим или символическим автором, отчасти потому, что Вьяса также является традиционным составителем Вед и Пуран , текстов, датируемых разными тысячелетиями. [37] [41] [42] Слово Вьяса буквально означает «аранжировщик, составитель» и является фамилией в Индии. По мнению Каши Натха Упадхьяи, исследователя Гиты, вполне возможно, что несколько разных людей с одним и тем же именем составили разные тексты. [43]
Свами Вивекананда , индуистский монах и ведантист 19-го века, заявил, что Бхагавад-Гита, возможно, и старая, но она была практически неизвестна в истории Индии до начала 8-го века, когда Ади Шанкара (Шанкарачарья) прославил ее, написав свой столь популярный комментарий на это. [44] [45] Некоторые делают вывод, утверждает Вивекананда, что «Шанкарачарья был автором Гиты, и что именно он всунул ее в тело Махабхараты » . [44] Это приписывание Ади Шанкаре маловероятно отчасти потому, что сам Шанкара ссылается на более ранние комментарии к Бхагавад-гите, а также потому, что другие индуистские тексты и традиции, которые конкурируют с идеями Шанкары, хотя и относятся к гораздо более древней литературе, ссылающейся на Бхагавад-гиту. большая часть этой древней вторичной литературы не дожила до наших дней. [44]
ДЖАБ ван Бютенен , индолог, известный своими переводами и исследованиями Махабхараты , считает, что Гита настолько контекстуально и философски хорошо связана с Махабхаратой , что не была независимым текстом, который «каким-то образом проник в эпос». [46] Гита, утверждает ван Бютенен, была задумана и развита авторами Махабхараты , чтобы «довести до кульминации и разрешить дхармическую дилемму войны». [46] [примечание 8] По словам Алексуса Маклеода, ученого в области философии и азиатских исследований, «невозможно связать Бхагавад-гиту с одним автором», и это может быть работа многих авторов. [37] [49] Эту точку зрения разделяет индолог Артур Башам , который утверждает, что было три или более авторов или составителей Бхагавад-гиты. По мнению Бэшема, об этом свидетельствует прерывистое смешение философских стихов с теистическими или страстно теистическими стихами. [50] [примечание 9]
Бхагавад-гита — самое известное [51] и самое влиятельное из индуистских писаний. [12] Хотя индуизм известен своим разнообразием и полученным на его основе синтезом, Бхагавад-гита обладает уникальным паниндуистским влиянием. [13] [52] Джеральд Джеймс Ларсон – индолог и исследователь классической индуистской философии , утверждает, что «если существует какой-либо текст, который приближается к воплощению всей полноты того, что значит быть индуистом , то это Бхагавад-гита». ." [12] [14] Бхагавад-гита является частью Прастханатраи , которая также включает в себя Упанишады и Брахма-сутры . Эти три составляют основополагающие тексты школы индуистской философии Веданта . [53] Брахма-сутры составляют Ньяя прастхану или «отправную точку канонической основы рассуждений», в то время как основные Упанишады составляют Шрути прастхану или «отправную точку услышанных писаний», а Бхагавад Гита представляет собой Смрити прастхану или « отправная точка запоминания канонической основы». [53] В то время как Упанишады больше фокусируются на знании и тождестве личности с Брахманом, Бхагавад-гита смещает акцент на преданность и поклонение личному божеству, особенно Кришне. [54] Бхагавад-гита является центральным текстом вайшнавской традиции , [55] [56] [57] и важным писанием в индуизме. [58] [59]
В предисловии Хьюстона Смита к «Бхагавад-гите» Сарджанта он утверждает, что Гита представляет собой «суммирование Веданты». [60] Таким образом, это один из ключевых текстов Веданты , [ 61] [62] школы мысли, которая обеспечивает одну из теоретических основ индуизма, [63] и тот, который оказал огромное влияние с течением времени, став По мнению Гэвина Флада , исследователя индуизма , центральная идеология индуистского возрождения XIX века . [64] [примечание 3] Некоторые индуисты придают ей статус Упанишады, а некоторые считают ее «текстом откровения». [65] [66] [67] Существуют альтернативные версии Бхагавад-гиты (например, найденная в Кашмире), но основное послание этих текстов не искажено. [68] [69] [70]
Бхагавад-гита является выдающимся достижением индуистского синтеза , вобравшего в себя различные религиозные традиции. [10] [11] [9] Синтез происходит как на философском, так и на социально-религиозном уровнях, утверждает ученый Гиты Кейя Майтра. [71] Текст воздерживается от настаивания на единственном правильном марге (пути) к духовности. Он открыто синтезирует и всесторонне принимает различные образы жизни, гармонизируя духовные устремления через действие ( карма ), знание ( гьяна ) и преданность ( бхакти ). [72] По словам переводчика «Гиты» Радхакришнана, цитируемого в обзоре Робинсона, дискурс Кришны представляет собой «всеобъемлющий синтез», который всесторонне объединяет конкурирующие направления индуистской мысли, такие как «ведический ритуал, мудрость Упанишад, религиозный теизм и философское понимание». [73] Ауробиндо описал текст как синтез различных йог . Индолог Роберт Майнор и другие, [web 1] , напротив, заявляют, что Гита «более четко определяется как синтез философий индуизма Веданты, Йоги и Санкхьи». [74]
Синтез в Бхагавад-гите обращается к вопросу о том, что представляет собой добродетельный путь, необходимый для духовного освобождения или освобождения от циклов перерождений ( мокши ). [75] [76] В нем обсуждается, следует ли человеку отказаться от образа жизни домохозяина ради жизни аскета, или вести жизнь домохозяина, посвященную своему долгу и профессии, или вести жизнь домохозяина, посвященную персонифицированному Богу в проявленной форме Кришны. . Таким образом, Гита обсуждает и синтезирует три доминирующие тенденции в индуизме: отречение, основанное на просветлении, семейную жизнь, основанную на дхарме, и теизм, основанный на преданности. По мнению Дойча и Далви, Бхагавад-гита пытается «создать гармонию» между этими тремя путями. [9] [примечание 10]
Синтетический ответ Бхагавад-гиты рекомендует отказаться от точки зрения «или-или» и рассмотреть точку зрения «и-и». [77] [78] [79] В нем говорится, что дхармический домохозяин может достичь тех же целей, что и отрекающийся монах, посредством «внутреннего отречения» или «бесмотивного действия». [75] [примечание 11] Человек должен поступать правильно, потому что он определил, что это правильно, утверждает Гита, не жаждя его плодов, не беспокоясь о результатах, потерях или приобретениях. [81] [82] [83] Желания, эгоизм и жажда плодов могут отвратить человека от духовной жизни. [82] По мнению таких интерпретаторов, как Свами Вивекананда, синтез Гиты идет еще дальше: в тексте говорится, что в каждом человеке есть Живой Бог, и преданное служение этому Живому Богу в каждом – без жажды личных наград – является средства духовного развития и освобождения. [84] [85] [86] По словам Гэлвина Флуда, учения Гиты отличаются от других индийских религий, которые поощряют крайнюю аскезу и самоистязание в различных формах ( каршайанта ). Гита не одобряет это, заявляя, что это противоречит не только традиции, но и самому Кришне, потому что «Кришна обитает внутри всех существ, и, мучая тело, аскет будет мучить его», - утверждает Флад. Даже монах должен стремиться к «внутреннему отречению», а не к внешним притязаниям. [87]
Гита синтезирует несколько путей к духовной реализации, основываясь на предпосылке, что люди рождаются с разными темпераментами и наклонностями ( гунами ). [88] Смит отмечает, что в тексте признается, что некоторые люди более рефлексивны и интеллектуальны, некоторые эмоциональны и вовлечены в свои эмоции, некоторые движимы действиями, а другие предпочитают экспериментировать и исследовать то, что работает. [88] Затем для каждого типа личности представлены различные духовные пути соответственно: путь знания ( джняна-йога ), путь преданности ( бхакти-йога ), путь действия ( карма-йога ) и путь медитации ( раджа-йога). ). [88] [89] Посылка гуны представляет собой синтез идей школы индуизма санкхья. Согласно Упадхьяе, Гита утверждает, что ни один из этих путей к духовной реализации не является «по своей сути высшим или низшим», скорее, они «сходятся в одном и ведут к одной и той же цели». [90]
По мнению Хилтебейтеля, бхакти является важным компонентом этого синтеза, и текст включает бхакти в Веданту . [91] По мнению Шиперса, «Бхагавад-гита» представляет собой брахманический текст, в котором используется шраманическая и йогическая терминология для распространения брахманической идеи жизни в соответствии со своим долгом или дхармой , в отличие от аскетического идеала освобождения путем избегания всякой кармы. [92] По мнению Гэлвина Флуда и Чарльза Мартина, Гита отвергает шраманский путь недеяния, подчеркивая вместо этого «отказ от плодов действия». [93] Бхагавад-гита, согласно Раджу, представляет собой великий синтез безличного духовного монизма с личным Богом, «йоги действия с йогой трансцендентности действия, а также с йогами преданности и знания». [11]
Рукопись Бхагавад-гиты находится в шестой книге рукописей Махабхараты — Бхишма-парван . Здесь, в третьем разделе, Гита образует главы 23–40, то есть с 6.3.23 по 6.3.40. [94] Бхагавад Гита часто сохраняется и изучается сама по себе, как независимый текст с нумерацией глав с 1 по 18. [94] Рукописи Бхагавад Гиты существуют в многочисленных индийских письменностях. [95] К ним относятся системы письма, которые используются в настоящее время, а также ранние сценарии, такие как ныне бездействующий сценарий Шарада . [95] [96] Варианты рукописей Гиты были найдены на Индийском субконтиненте [68] [97] В отличие от огромных вариаций в остальных разделах сохранившихся рукописей Махабхараты , рукописи Гиты демонстрируют лишь незначительные вариации. [68] [97]
По мнению Гамбхирананды, старые рукописи могли содержать 745 стихов, хотя он согласен с тем, что «700 стихов являются общепринятым историческим стандартом». [98] Точка зрения Гамбхирананды поддерживается несколькими версиями главы 6.43 Махабхараты . Согласно толкованию Гиты ученый Роберт Майнор, в этих версиях говорится, что Гита представляет собой текст, в котором «Кешава [Кришна] произнес 574 шлоки, Арджуна — 84, Санджайя — 41 и Дхритараштра — 1». [99] Подлинная рукопись Гиты с 745 стихами не найдена. [100] Ади Шанкара в своем комментарии VIII века прямо заявляет, что Гита состоит из 700 стихов, что, вероятно, было преднамеренным заявлением, направленным на предотвращение дальнейших вставок и изменений в Гиту . стандартный эталон для критического издания Бхагавад-гиты. [100]
Бхагавад-гита — стихотворение, написанное на санскрите . [101] Его 700 стихов [97] структурированы в несколько древнеиндийских поэтических размеров , главным из которых является шлока ( Ануштубх чанда ). Всего в нем 18 глав. [102] Каждая шлока состоит из двустишия, таким образом, весь текст состоит из 1400 строк. Каждая шлока состоит из двух четвертных стихов, состоящих ровно из восьми слогов. Каждая из этих четвертей состоит из двух метрических футов по четыре слога в каждой. [101] [примечание 12] Размеренный стих не рифмуется. [103] Хотя шлока является основным размером в Гите, в ней используются и другие элементы санскритской просодии (которая относится к одной из шести Веданг, или частей ведических статуй). [104] В драматические моменты используется метр триштубх , найденный в Ведах, где каждая строка куплета состоит из двух четвертных стихов, состоящих ровно из одиннадцати слогов. [103]
Гита — это диалог между Кришной и Арджуной прямо перед началом решающей войны Курукшетра в индуистском эпосе «Махабхарата» . [105] [примечание 13] Две огромные армии собрались, чтобы уничтожить друг друга. Принц Пандавов Арджуна просит своего возничего Кришну подъехать к центру поля битвы, чтобы он мог хорошо рассмотреть как армии, так и всех, кто «так жаждет войны». [107] Он видит, что среди его врагов есть его собственные родственники, любимые друзья и почитаемые учителя. Он не хочет сражаться, чтобы убить их, и поэтому на поле битвы полон сомнений и отчаяния. [108] Он роняет лук и задается вопросом, стоит ли ему отказаться и просто покинуть поле битвы. [107] Он обращается к своему возничему и наставнику Кришне за советом относительно причины войны, своего выбора и правильных поступков. Бхагавад-гита представляет собой сборник вопросов и моральных дилемм Арджуны, а также ответов и идей Кришны, которые развивают различные философские концепции. [107] [109]
Составленный диалог выходит далеко за рамки «обоснования войны»; он затрагивает многие человеческие этические дилеммы, философские проблемы и жизненный выбор. [107] По словам Флуда и Мартина, хотя «Гита» разворачивается в контексте военного эпоса, повествование построено таким образом, чтобы применяться ко всем ситуациям; он борется с вопросами о том, «кто мы, как нам следует жить и как нам следует действовать в мире». [110] По словам Сарджанта, он углубляется в вопросы о «цели жизни, кризисе самоидентичности, человеческом Я, человеческих темпераментах и путях духовных поисков». [6]
Гита постулирует существование двух «я» в человеке [примечание 1] , а ее представление диалога Кришны и Арджуны было интерпретировано как метафора вечного диалога между ними. [заметка 2]
Бхагавад-гита состоит из 18 глав (разделы с 23 по 40) [113] [web 4] в Бхишма Парве эпоса Махабхарата . Из-за различий в редакциях стихи Гиты могут быть пронумерованы в полном тексте Махабхараты как главы 6.25–42 или как главы 6.23–40. [web 5] Количество стихов в каждой главе различается в некоторых рукописях Гиты, обнаруженных на Индийском субконтиненте. Однако вариантов прочтения относительно немного, в отличие от многочисленных версий Махабхараты, в которых оно содержится. [97]
В оригинальной Бхагавад-гите нет названий глав. Некоторые санскритские издания, выделяющие Гиту из эпоса как самостоятельный текст, а также переводчики, однако, добавляют названия глав. [114] [web 5] Например, Свами Чидбхавананда описывает каждую из восемнадцати глав как отдельную йогу, потому что каждая глава, как и йога, «тренирует тело и ум». Он называет первую главу «Арджуна Вишада Йогам» или «Йога уныния Арджуны». [115] Сэр Эдвин Арнольд в своем переводе 1885 года назвал эту главу «Беды Арджуны». [16] [примечание 14]
Всего в Гите 18 глав и 700 стихов. Это:
Переводчики по-разному называли первую главу: «Арджуна вишада йога» , «Пратхама Адхьяя» , «Беды Арджуны» , «Внутренняя война » или «Печаль Арджуны» . [16] [118] [119] Бхагавад-гита начинается с описания сцены битвы на Курукшетре. Две огромные армии, представляющие разные лояльности и идеологии, сталкиваются с катастрофической войной. С Арджуной находится Кришна не как участник войны, а лишь как его возничий и советник. Арджуна просит Кришну переместить колесницу между двумя армиями, чтобы он мог увидеть тех, кто «жаждет этой войны». Он видит семью и друзей на стороне врага. Арджуна огорчен и в печали. [120] Вопрос в том, утверждает Арвинд Шарма , «правильно ли убивать с моральной точки зрения?» [121] Эта и другие моральные дилеммы в первой главе поставлены в контексте, где индуистский эпос и Кришна уже превозносили ахимсу (ненасилие) как высшую и божественную добродетель человека. [121] Война кажется Арджуне злом, и он ставит под сомнение мораль войны. Он задается вопросом, благородно ли отказаться и уйти до того, как начнется насилие, или ему следует сражаться и почему. [120]
Дела без ожидания результата
॥ Клинтон в фильме "Кури" कदाचन
В фильме "Киссинсон" и "Сент-Луис" ॥Один имеет право на исполнение ожидаемого долга,
Но не право на плоды действия;
Не следует считать себя исполнителем действия,
Не следует привязываться к бездействию.- Бхагавад Гита 2: 47.
Переводчики называют главу Санкхья Йога , Книга Учений , Самореализации или Йога Знания (и Философии) . [16] [118] [119] Вторая глава начинает философские дискуссии и учения, содержащиеся в Гите. Воин Арджуна, чье прошлое было сосредоточено на изучении навыков своей профессии, теперь сталкивается с войной, в которой у него есть сомнения. Наполненный самоанализом и вопросами о смысле и цели жизни, он спрашивает Кришну о природе жизни, Я, смерти, загробной жизни и о том, существует ли более глубокий смысл и реальность. [122] Кришна учит Арджуну вечной природе души (атмана) и временной природе тела, советуя ему выполнять свой долг воина отстраненно и без печали. В главе обобщаются индуистские идеи перерождения, самсары, вечного Я в каждом человеке (Я), универсального Я, присутствующего в каждом, различных видов йоги, внутренней божественности, природы познания Я и других концепций. [122] Идеи и концепции во второй главе отражают структуру школ санкхьи и йоги индуистской философии . Эта глава представляет собой обзор остальных шестнадцати глав Бхагавад-гиты. [122] [123] [124] Махатма Ганди запомнил последние 19 стихов второй главы, считая их своим товарищем в своем ненасильственном движении за социальную справедливость во время колониального правления. [125]
Переводчики называют эту главу «Карма-йога» , «Добродетель в труде », «Бескорыстное служение » или «Йога действия» . [16] [118] [119] Выслушав духовные учения Кришны в главе 2, Арджуна еще больше сбивается с толку и возвращается в затруднительное положение, с которым он столкнулся. Он задается вопросом, не является ли ведение войны «не так уж и важным», учитывая обзор Кришны о поисках духовной мудрости. Кришна отвечает, что избежать действия (кармы) невозможно, поскольку воздержание от работы – это тоже действие. [126] Кришна утверждает, что Арджуна обязан понимать и выполнять свой долг (дхарму), потому что все связано законом причины и следствия. Каждый мужчина или женщина связаны деятельностью. Те, кто действуют эгоистично, создают кармическую причину и тем самым связываются со следствием, которое может быть хорошим или плохим. [126] Те, кто самоотверженно действует ради правого дела и стремится выполнить свой дхармический долг, выполняют работу Бога. [126] Те, кто действуют без жажды плодов, свободны от кармических последствий, потому что результаты никогда не мотивируют их. Каким бы ни был результат, на них это не влияет. Их счастье исходит изнутри, и внешний мир их не беспокоит. [126] [127] Согласно Флуду и Мартину, глава 3 и далее развивает «теологический ответ на дилемму Арджуны». [128]
Переводчики называют четвертую главу как Джняна-Карма-Саньяса йога , Религия знания , Мудрость в действии или Йога отказа от действия через знание . [16] [118] [119] Кришна показывает, что он обучал этой йоге ведических мудрецов. Арджуна задается вопросом, как Кришна мог сделать это, если эти мудрецы жили так давно, а Кришна родился совсем недавно. Кришна напоминает ему, что каждый находится в цикле перерождений, и хотя Арджуна не помнит своих предыдущих рождений, он помнит. Всякий раз, когда дхарма приходит в упадок и человек забывает цель жизни, говорит Кришна, он возвращается, чтобы восстановить дхарму. [примечание 15] Каждый раз, когда он возвращается, он учит о внутреннем Я во всех существах. Последующие стихи главы возвращаются к обсуждению бесмотивного действия и необходимости определения правильного действия, выполнения его как своей дхармы (долга) при отказе от результатов, наград, плодов. Одновременное внешнее действие с внутренним отречением, утверждает Кришна, является секретом свободной жизни. Действие ведет к познанию, а бескорыстное действие ведет к духовному осознанию, – утверждают последние стихи этой главы. [4] В 4-й главе Кришна впервые начинает раскрывать свою божественную природу Арджуне. [129] [130]
Переводчики называют эту главу так: «Карма-Саньяса йога» , «Религия через отказ от плодов трудов », «Откажись и радуйся » или «Йога отречения» . [16] [118] [119] Глава начинается с описания противоречий в индийской традиции между жизнью саньясы (монахов, отказавшихся от домашних и мирских привязанностей) и жизнью грихастхи (домохозяина). Арджуна спрашивает Кришну, какой путь лучше. [131] Кришна отвечает, что оба являются путями к одной и той же цели, но путь «бескорыстного действия и служения» с внутренним отречением лучше. Различные пути, говорит Кришна, направлены на самопознание и, если следовать им должным образом, ведут к Самопознанию. Это знание ведет к универсальному, трансцендентному Божеству, божественной сущности всех существ, к Брахману – к самому Кришне. В последних стихах главы говорится, что осознающие себя и достигшие самореализации живут без страха, гнева и желаний. Они свободны внутри, всегда. [132] [133] В главе 5 показаны признаки интерполяций и внутренних противоречий. Например, утверждает Артур Бэшам, в стихах 5.23–28 говорится, что духовная цель мудреца состоит в осознании безличного Брахмана, однако в следующем стихе 5.29 говорится, что цель состоит в том, чтобы осознать личного Бога, которым является Кришна. [50]
Не те, кому не хватает энергии,
и не те, кто воздерживается от действия,
а те, кто работает, не ожидая награды
, достигают цели медитации.
Их есть истинное отречение ( саньяса ).
— Бхагавад Гита 6.1
Экнатх Ишваран [134] [примечание 16]
Переводчики называют шестую главу Дхьяна-йогой , Религией посредством самоограничения , Практикой медитации или Йогой медитации . [16] [118] [119] Глава открывается как продолжение учения Кришны о самоотверженной работе и личности человека, отказавшегося от плодов, описанных в главе 5. Кришна говорит, что такие самореализованные люди беспристрастны к друзьям. и враги, находятся за пределами добра и зла, одинаково расположены к тем, кто их поддерживает или противостоит им, потому что они достигли вершины сознания. Стихи 6.10 и последующие суммируют принципы йоги и медитации в формате, аналогичном « Йогасутре» Патанджали, но более простому . В нем обсуждается, кто такой настоящий йог и что нужно, чтобы достичь состояния, когда человек не питает ни к кому злобы. [140] [141] В стихе 6.47 подчеркивается значение веры души и любовного служения Кришне как высшей формы йоги. [142]
Переводчики называют эту главу «Джняна-Виджнана йога» , «Религия через проницательность », «Мудрость от реализации » или «Йога знания и суждения» . [16] [118] [119] Седьмая глава начинается с того, что Кришна продолжает свою речь. Он обсуждает гьяну (знание) и виджняну (осознание, понимание), используя структуру Пракрити - Пуруша (материя-Самость) школы индуистской философии Санкхья и структуру Майя - Брахман школы Веданты . В главе говорится, что зло является следствием невежества и привязанности к непостоянной, неуловимой Майе. Майю описывают как труднопреодолимую, но те, кто полагается на Кришну, могут легко выйти за пределы Майи и достичь мокши . В нем говорится, что Самопознание и союз с Пурушей (Кришной) являются высшей целью любого духовного поиска. [143]
Переводчики называют главу так: «Аксара -Брахма-йога» , «Религия через преданность единому Верховному Богу» , «Вечному Богу », или «Йога нетленного Брахмана» . [16] [118] [119] Глава начинается с того, что Арджуна задает такие вопросы, как, например, что такое Брахман и какова природа кармы . Кришна утверждает, что его собственная высшая природа — это нетленный Брахман и что он живет в каждом существе как адхьятман . У каждого существа есть непостоянное тело и вечное «Я», и этот «Кришна как Господь» живет внутри каждого существа. В главе обсуждается космология, природа смерти и возрождения. [144] Эта глава содержит эсхатологию Бхагавад-гиты. Описана важность последней мысли перед смертью, различия между материальным и духовным мирами, а также светлые и темные пути, которые выберет Самость после смерти. [144] Кришна советует Арджуне сосредотачивать ум на Верховном Божестве в сердце посредством йоги, включая пранаяму и пение священной мантры « Ом », чтобы обеспечить концентрацию на Кришне в момент смерти. [145]
Переводчики озаглавливают девятую главу как Раджа- Видья -Раджа-Гухья йога , Религия посредством Царского Знания и Царской Тайны , Царский Путь или Йога Высшей Науки и Высшей Тайны . [16] [118] [119] Глава 9 начинается с того, что Кришна продолжает свою речь, а Арджуна слушает. Кришна утверждает, что он везде и во всем в непроявленной форме, однако он никоим образом не ограничен ими. Эоны заканчиваются, все растворяется, и тогда он воссоздает другой эон, подчиняя их законам Пракрити (природы). [146] Он приравнивает себя к отцу и матери вселенной, к Ому , трем Ведам, семени, цели жизни, прибежищу и обители всего. Глава рекомендует преданное поклонение Кришне. [146] По мнению теолога Кристофера Саутгейта, стихи этой главы Гиты являются панентеистическими , [147] в то время как немецкий физик и философ Макс Бернхард Вайнштейн считает эту работу пандеистической . [148] На самом деле это может быть ни один из них, и его содержание может не иметь определения в ранее разработанных западных терминах.
Переводчики называют главу так: «Вибхути-Вистара-йога» , «Религия посредством небесных совершенств» , «Божественное великолепие » или «Йога божественных проявлений» . [16] [118] [119] Когда Арджуна спрашивает о достояниях (вибхути) Кришны, он объясняет, почему все сущности являются его формами. Он раскрывает свое божественное существо более подробно как высшую причину всего материального и духовного существования, как того, кто превосходит все противоположности и находится за пределами любой двойственности. Тем не менее, по велению Арджуны, Кришна заявляет, что его главными достояниями являются следующие: Он — атман во всех существах, сокровенное Я Арджуны, сострадательный Вишну, Сурья , Индра, Шива-Рудра, Ананта, Яма, а также Ом. Ведические мудрецы, время, Гаятри-мантра и наука Самопознания. Кришна говорит: «Среди Пандавов Я — Арджуна», подразумевая, что он проявляется во всех существах, включая Арджуну. Он также говорит, что он Рама , когда говорит: «Среди обладателей оружия Я Рама». Арджуна принимает Кришну как Пурушоттаму (Высшее Существо). [149]
Переводчики называют главу так: Вишварупа-Даршана йога , Проявление Единого и Многообразного , Космическое Видение или Йога Видения Космической Формы . [16] [118] [119] По просьбе Арджуны Кришна показывает свою «универсальную форму» ( Вишварупа ). [150] Эта идея встречается в Ригведе и многих более поздних индуистских текстах, где она представляет собой символизм атмана (Я) и Брахмана (Абсолютной Реальности), вечно пронизывающих все существа и все существование. [151] [152] Глава 11, утверждает Экнатх Ишваран, описывает Арджуну, вступающего сначала в савикальпа самадхи (особую форму), а затем в нирвикальпа самадхи (универсальную форму), когда он обретает понимание Кришны. Часть стиха из этой главы была прочитана Дж. Робертом Оппенгеймером в телевизионном документальном фильме 1965 года об атомной бомбе. [150]
Переводчики называют эту главу Бхакти-йогой , Религией веры , Путем любви или Йогой преданности . [16] [118] [119] В этой главе Кришна прославляет путь любви и преданности Богу. Кришна описывает процесс преданного служения (бхакти-йоги). Переводчик Экнатх Ишваран противопоставляет этот «путь любви» «пути познания», подчеркиваемому в Упанишадах, говоря, что «когда Бога любят в личном аспекте, путь значительно легче». Его можно представить как «милосердного отца, божественную мать, мудрого друга, страстного возлюбленного или даже озорного ребенка». [153] В тексте говорится, что сочетание «действия с внутренним отречением» с любовью к Кришне как личному Богу ведет к миру. В последних восьми стихах этой главы Кришна заявляет, что любит тех, кто испытывает сострадание ко всем живым существам, доволен всем, что встречается на их пути, и живет отстраненной жизнью, беспристрастной и самоотверженной, не затронутой мимолетными удовольствиями или болью, ни жаждет похвалы и не подавлен критикой. [153] [154]
Переводчики называют эту главу как Кшетра-Кшетраджня Вибхага йога , Религия через разделение материи и духа , Поле и знающий или Йога различия между полем и знающим поле . [16] [118] [119] Глава начинается с того, что Кришна продолжает свою речь. Он описывает разницу между преходящим, бренным физическим телом ( кшетра ) и неизменным вечным Я ( кшетраджна ). Презентация объясняет разницу между ахамкарой (эго) и атманом (Я), отсюда между индивидуальным сознанием и универсальным сознанием. Познание своего истинного «Я» связано с реализацией «Я». [155] [156] 13-я глава Гиты предлагает самое ясное изложение философии санкхьи , утверждает Башам, объясняя разницу между полем (материальным миром) и познающим (Самостью), пракрити и пурушей . [157] По словам Миллера, эта глава «переопределяет поле битвы как человеческое тело, материальную сферу, в которой человек изо всех сил пытается познать себя», где человеческие дилеммы представлены как «символическое поле внутренней войны». [158]
Переводчики называют четырнадцатую главу как Гунатрайя-Вибхага йога , Религия через отделение от качеств , Силы эволюции или Йога разделения трёх гун . [16] [118] [119] Кришна продолжает свою речь из предыдущей главы. Кришна объясняет разницу между пурушей и пракрити , сопоставляя человеческий опыт трем Гунам (тенденциям, качествам). [159] Они перечислены как саттва , раджас и тамас . Все явления и отдельные личности представляют собой комбинацию всех трёх гун в различных и постоянно меняющихся пропорциях. Согласно тексту , гуны влияют на эго, но не на Самость. [159] Эта глава также опирается на теории санкхьи. [160] [161] [162]
Переводчики называют эту главу как Пурушоттама йога , Религия через достижение Верховного Кришны , Высшего Я или Йога Верховного Пуруши . [16] [118] [119] Пятнадцатая глава излагает богословие Кришны в традиции вайшнавского бхакти индуизма. Согласно Ишварану, Кришна обсуждает природу Бога, в которой Кришна не только превосходит непостоянное тело (материю), но также превосходит атман ( Самость) в каждом существе. [163] По мнению Франклина Эдгертона, стихи в этой главе, в сочетании с избранными стихами в других главах, делают метафизику Гиты дуалистической . Однако ее общий тезис, по мнению Эджертона, более сложен, поскольку другие стихи учат доктринам Упанишад, и «через своего Бога Гита, кажется, в конце концов приходит к окончательному монизму; существенная часть, фундаментальный элемент во всем есть ведь Один — Бог». [164]
Переводчики озаглавливают главу как Дайвасура-Сампад-Вибхага йога , Разделенность Божественного и Небожественного , Два Пути или Йога разделения между Божественным и Демоническим . [16] [118] [119] По словам Ишварана, это необычная глава, в которой излагаются два типа человеческой природы: один ведет к счастью, а другой - к страданию. Кришна определяет эти человеческие черты как божественные и демонические соответственно. Он утверждает, что правдивость, сдержанность, искренность, любовь к другим, желание служить другим, беспристрастность, избегание гнева, избегание вреда всем живым существам, справедливость, сострадание и терпение являются признаками божественной природы. Противоположностью им являются демонические проявления, такие как жестокость, тщеславие, лицемерие и бесчеловечность, утверждает Кришна. [165] [166] [167] По мнению Бэшема, некоторые стихи в главе 16 могут представлять собой полемику, направленную против конкурирующих индийских религий. [29] Конкурирующей традицией могут быть материалисты ( чарвака ), утверждает Фаулер. [167]
Переводчики называют главу так: «Шраддхатрая-Вибхага йога» , «Религия трех видов веры» , «Сила веры » или «Йога тройственной веры» . [16] [118] [119] Кришна характеризует различные аспекты человеческой жизни, включая веру, мысли, поступки и пищевые привычки, в отношении трех гун (модусов): саттва (доброта), раджас (страсть) и тамас. (невежество). Кришна объясняет, как эти гуны влияют на различные аспекты человеческого поведения и духовности, как можно согласоваться с гуной благости, чтобы продвигаться по духовному пути. Последний стих главы подчеркивает, что подлинная вера ( шраддха ) необходима для духовного роста. Действия без веры бессмысленны как в материальной, так и в духовной сферах, что подчеркивает значение веры на духовном пути. [168]
Переводчики называют главу так: Мокша-Саньяса йога , Религия через освобождение и отречение , Свобода и отречение или Йога освобождения и отречения . [16] [118] [119] В последней и самой длинной главе Гита предлагает окончательное изложение своих учений из предыдущих глав. [169] В нем дается всесторонний обзор учения Бхагавад-гиты, подчеркивая самореализацию, долг и предание Кришне для достижения освобождения и внутреннего мира. [170] Он начинается с обсуждения духовных поисков посредством саньясы (отречения, монашеской жизни) и духовных поисков во время жизни в мире в качестве домохозяина. Он учит « карма-пхала-тьяге » (отказу от плодов действий), подчеркивая отказ от привязанности к результатам действий и выполнение обязанностей с самоотверженностью и преданностью. [171]
Гита принимает упанишадскую концепцию Абсолютной Реальности ( Брахмана ), переход от более ранней ведической религии, основанной на ритуалах, к абстрагированию и усвоению духовных переживаний. [172] [173] По словам Джинин Фаулер, Гита основывается на теме Брахмана Упанишад, концептуализируемой как то, что есть везде, незатронутый, постоянный Абсолют, неописуемый и ниргуна (абстрактный, без особенностей). Этот Абсолют в Гите — это не Он и не Она, а «средний принцип», «Оно или То». [172] [173]
Как и некоторые Упанишады, Гита не ограничивается Ниргуна Брахманом . Он учит как абстрактному, так и персонализированному Брахману (Богу), последний в форме Кришны. [172] [173] Он осуществляет этот синтез, проецируя ниргуна Брахман как более высокий, чем сагуна или персонализированный Брахман, где ниргуна Брахман «существует, когда все остальное не существует». [177] [178] Текст стирает любое различие между персонализированным Богом и безличной абсолютной реальностью, объединяя их и используя эти понятия взаимозаменяемо в последующих главах. [177] Эта тема побудила ученых назвать Гиту панентеистической, [172] теистической, а также монистической. [179] [11] [9]
Гита, утверждает Фаулер, «полностью принимает» атман как основополагающую концепцию. [180] В Упанишадах это брахманическая идея о том, что все существа обладают «постоянным реальным я», истинной сущностью, «Я», которое оно называет Атманом (Самостью). [181] [182] [183] [примечание 17] В Упанишадах, предшествовавших Гите, таких как Брихадараньяка-упанишада , спасительная цель состоит в том, чтобы познать и осознать это Я, знание, лишенное заблуждений инстинктивного " Я, мой» эгоизм обычно связан с телесными и материальными жизненными процессами, которые непостоянны и преходящи. Гита принимает атман как чистую, неизменную, высшую реальную сущность. [186]
Гита считает мир преходящим, все тела и материю непостоянными. Все, что составляет пракрити (природу, материю), управляется процессом и имеет конечное существование. Оно рождается, растет, взрослеет, распадается и умирает. Он считает эту преходящую реальность Майей . Как и Упанишады, Гита фокусируется на том, что она считает реальным в этом мире перемен, непостоянства и конечности. [187] [188] Чтобы построить свою теологическую структуру о мире, текст опирается на теории, найденные в школах индуизма санкхья и веданта. [188]
Упанишады разработали уравнение «Атман = Брахман», утверждает Фаулер, и это убеждение занимает центральное место в Гите. [187] Однако это уравнение по-разному интерпретируется различными подшколами Веданты. По словам Фаулера, в Гите «Я» каждого человеческого существа идентично любому другому человеку и всем существам, но оно «не поддерживает тождество с Брахманом». [187] Согласно Раджу, Гита поддерживает эту идентичность и духовный монизм, но как форму синтеза с личным Богом. [11] По словам Эдгертона, авторы Гиты полагаются на свою концепцию персонализированного Бога (Кришны), чтобы в конечном итоге прийти к окончательному монизму, где преданный осознает, что Кришна является существенной частью, реальным фундаментальным элементом внутри каждого и всего. . Кришна одновременно является одним и всем. [164] По словам Хьюстона Смита , Гита учит, что «когда человек видит всю вселенную, пронизанную единым Вселенским Духом [Кришной], он созерцает, удивляется и влюбляется в ее удивительное великолепие. [...] Познав эту Истину самому, все сомнения рассеиваются. Так цветок преданности превращается в плод знания». [189]
Гита учит божественному нескольким духовным путям – гьяне, бхакти и карме. Однако, как утверждает Фаулер, это «не повышает статус ни одного из них до статуса, исключающего другие». [190] Темой, которая объединяет эти пути в Гите, является «внутреннее отречение», когда человек не привязан к личным наградам во время своего духовного путешествия. [190]
Гита учит пути карма-йоги в главе 3 и других. Он утверждает необходимость действия. [191] Однако это действие должно «не просто следовать духовным предписаниям», без какой-либо привязанности к личным вознаграждениям или из-за жажды плодов. По словам Фаулера, Гита учит, что действие следует предпринимать после того, как были применены надлежащие знания, чтобы получить полное представление о том, «каким должно быть действие». [192] [193]
Концепция такого отстраненного действия также называется Нишкама Карма , термин, не используемый в Гите, но эквивалентный другим терминам, таким как карма-пхала-тьяга . [192] Именно здесь человек определяет, каким должно быть правильное действие, а затем действует, будучи отстраненным от личных результатов, плодов, успеха или неудачи. Карма-йог находит такую работу по своей сути приносящей удовлетворение. [194] Для карма-йога правильно выполненная работа является формой молитвы, [195] а карма-йога — это путь бескорыстного действия. [196]
По мнению Махатмы Ганди, цель Гиты — показать путь к достижению самореализации, и этого «можно достичь посредством бескорыстного действия, действия без желаний; отказавшись от плодов действия; посвятив всю деятельность Богу, т. е. отдав себя Ему, тело и Я». Ганди назвал Гиту «Евангелием самоотверженного действия». [197] По мнению Джонардона Ганери, предпосылка «бескорыстного действия» является одной из важных этических концепций в Гите. [198]
В Бхагавад-гите бхакти характеризуется как «любовная преданность, стремление, сдача, доверие и поклонение» божественному Кришне как ишта -девате . [199] Хотя бхакти упоминается во многих главах, эта идея набирает обороты после стиха 6.30, а в 12-й главе она получает полное развитие. По словам Фаулера, бхакти в Гите не подразумевает отказ от «действия», но усилию бхакти помогают «правильные знания» и преданность своей дхарме . [199] Богослов Катрин Корниль пишет: «Текст [Гиты] предлагает обзор различных возможных дисциплин для достижения освобождения через знание ( джняна ), действие (карма) и любовную преданность Богу (бхакти), сосредотачиваясь на последний как самый легкий и высший путь к спасению». [200]
По словам г-на Сампаткумарана, знатока Бхагавад-гиты, послание Гиты заключается в том, что простое знание писаний не может привести к окончательному освобождению, но «преданность, медитация и поклонение необходимы». [201] Гита, вероятно, породила «мощное движение религиозности», утверждает Фаулер, потому что текст и этот путь были проще и доступны каждому. [202]
Джнана-йога — это путь познания, мудрости и прямой реализации Брахмана. [203] [204] В Бхагавад-гите она также называется буддхи-йогой , и ее цель — самореализация. [205] В тексте говорится, что именно этот путь предпочитают интеллектуалы. [206] Глава 4 «Бхагавад-гиты» посвящена общему изложению гьяна-йоги . [207] [208] Гита восхваляет этот путь, называя гьяна-йога чрезвычайно дорогим Кришне, но добавляет, что путь крут и труден. [209]
В комментарии Шивананды восемнадцать глав Бхагавад-гиты рассматриваются как имеющие прогрессивный порядок, согласно которому Кришна ведет «Арджуну вверх по лестнице йоги от одной ступеньки к другой». [210] Влиятельный комментатор Мадхусудана Сарасвати разделил восемнадцать глав Гиты на три раздела по шесть глав в каждом. Свами Гамбхирананда характеризует систему Мадхусуданы Сарасвати как последовательный подход, в котором карма-йога ведет к бхакти-йоге, которая, в свою очередь, ведет к джняна-йоге: [211]
Некоторые ученые считают «йогу медитации» отдельным четвертым путем, которому учит Гита, и называют ее раджа-йогой . [88] [89] [212] Другие считают это прогрессивной стадией или комбинацией карма-йоги и бхакти-йоги. [213] Некоторые, такие как Ади Шанкара, считают обсуждение этого вопроса в 13-й главе Гиты и других местах неотъемлемой частью Джнана-йоги. [214] [215]
Гита отвергает аскетический образ жизни, отречение, а также брахманический ведический ритуализм, где внешние действия или бездействие считаются средством личного вознаграждения в жизни, загробной жизни или средством освобождения. Вместо этого он рекомендует вести активную жизнь, в которой человек принимает «внутреннее отречение», действует для выполнения того, что он считает своей дхармой , не жаждя и не заботясь о личных наградах, рассматривая это как «внутреннее жертвоприношение личному Богу». ради высшего блага». [216] [217]
По словам Эдвина Брайанта , индолога, имеющего публикации по индуистским традициям, связанным с Кришной, Гита отвергает «бездействие», свойственное некоторым индийским монашеским традициям. Это также «сводит систему жертвоприношений ранней ведической литературы на путь, который ведет в никуда, потому что он основан на желаниях», - утверждает Брайант. [218]
Дхарма является выдающейся парадигмой Махабхараты , и на нее также ссылаются в Гите. Термин дхарма имеет несколько значений. [219] По сути, это относится к тому, что правильно или справедливо. [219] В контексте контекста это также означает сущность «долга, закона, класса, социальных норм, ритуала и самого космоса» в тексте, в смысле «того, как все должно быть во всех этих различных измерениях». [219] Согласно Зенеру, термин дхарма означает «долг» в контексте Гиты ; в стихе 2.7 речь идет о «правильном [и неправильном]», а в 14:27 — о «вечном законе праведности». [220]
По словам индолога Пола Хакера, в Бхагавад-гите мало стихов посвящено дхарме, но тема дхармы очень важна. [221] В главе 1, отвечая на уныние Арджуны, Кришна просит его следовать своей сва-дхарме , [222] «дхарме, которая принадлежит конкретному человеку (Арджуне) как члену определенной варны , (т.е. кшатрий – воин-варна)» . [223] По мнению Пола Хакера, термин « дхарма» имеет дополнительные значения в контексте Арджуны. В более широком смысле это «долг» и «метафизически застывший поступок» для Арджуны. [224] По мнению индолога Жаклин Херст, тема дхармы «имеет значение только в начале и конце Гиты», и это, возможно, было способом связать Гиту с контекстом Махабхараты . [225]
По словам Малинара, «кризис Арджуны и некоторые аргументы, выдвинутые с целью побудить его к действию, связаны с дебатами о войне и мире в Удьога Парве ». [226] Удьога Парва представляет множество взглядов на природу воина, его долг и то, что требует героических действий. В то время как Дурьодхана представляет это как вопрос статуса, социальных норм и судьбы, Видура утверждает, что героический воин никогда не подчиняется, не знает страха и обязан защищать людей. [227] Бхишма Парва создает сцену конфликта двух идеологий и двух огромных армий, собравшихся для того, что каждая считает праведной и необходимой войной. В этом контексте Гита советует Арджуне исполнять свой святой долг ( сва-дхарма ) воина: сражаться и убивать. [228] [229] [230]
По мнению индолога Барбары Миллер, в тексте героизм описывается не с точки зрения физических способностей, а с точки зрения усилий и внутреннего стремления выполнить дхарму воина на поле битвы. [231] Война изображается как ужас, надвигающаяся бойня - как повод для неуверенности в себе, но на кону стоит духовная борьба со злом. [231] Послание Гиты подчеркивает, что необходимо устранить личную моральную двойственность, воину необходимо подняться над «личными и социальными ценностями» и понять, что поставлено на карту и «почему он должен сражаться». В тексте исследуется «парадоксальная взаимосвязь дисциплинированного действия и свободы». [231]
Первое упоминание о дхарме в Бхагавад-гите встречается в ее первом стихе, где Дхритараштра называет Курукшетру, место поля битвы, Полем Дхармы , «Полем праведности или истины». [219] По мнению Фаулера, дхарма в этом стихе может относиться к санатана-дхарме , «тому, что индуисты понимают под своей религией, поскольку этот термин охватывает широкие аспекты религиозной и традиционной мысли и с большей готовностью используется для обозначения религии». [219] Таким образом, «поле дхармы» подразумевает поле праведности, где истина в конечном итоге восторжествует, утверждает Фаулер. [219] По мнению Жаклин Херст, фраза «поле дхармы» в Гите олицетворяет то, что борьба касается самой дхармы. Эта дхарма имеет «резонансы на многих разных уровнях». [232]
В отличие от любого другого религиозного писания, Бхагавад Гита передает свое послание в центре поля битвы. [233] Некоторые современные индийские писатели интерпретировали обстановку поля битвы как аллегорию «внутренней войны». [234] Экнатх Ишваран пишет , что предметом Гиты является «внутренняя война, борьба за самообладание, которую должен вести каждый человек, если он или она хочет выйти из жизни победителем». [235]
Свами Нихилананда рассматривает Арджуну как аллегорию Атмана, Кришну как аллегорию Брахмана , колесницу Арджуны как тело и Дхритараштру как невежественный ум. [примечание 18] Аллегорическую интерпретацию Нихилананды разделяет Хьюстон Смит. [60] Свами Вивекананда интерпретирует первую беседу в Гите, а также «войну на Курукшетре» аллегорически. [236] Вивекананда утверждает, что «когда мы суммируем его эзотерическое значение, это означает войну, которая постоянно происходит внутри человека между тенденциями добра и зла». [237]
Мохандас Карамчанд Ганди в своем комментарии к «Гите» [238] интерпретирует битву как аллегорию, в которой полем битвы является душа, а Арджуна воплощает высшие импульсы человека, борющегося со злом. [239]
С точки зрения Ауробиндо , Кришна был исторической фигурой, но его значение в Гите заключается в том, что он является «символом божественного взаимодействия с человечеством», [240] тогда как Арджуна олицетворяет «борющуюся человеческую душу». [241] Однако Ауробиндо отверг интерпретацию, согласно которой Гита и Махабхарата в более широком смысле являются лишь «аллегорией внутренней жизни» и, следовательно, не имеют ничего общего с нашей внешней человеческой жизнью и действиями. [241] [примечание 19]
Другие ученые, такие как Стивен Розен, Лори Л. Паттон и Стивен Митчелл, видели в Гите религиозную защиту долга класса воинов ( кшатрия варна ) ( свадхарма ), который заключается в мужественном ведении войны. Они видят не только аллегорическое учение, но и реальную защиту справедливой войны . [242] [243]
Лидеры независимости Индии, такие как Лала Ладжпат Рай и Бал Гангадхар Тилак, рассматривали Гиту как текст, который защищает войну, когда это необходимо, и использовали ее для содействия вооруженному восстанию против колониального правления. Ладжпат Рай написал статью на тему «Послание Бхагавад-гиты». Он видел главное послание в храбрости и смелости Арджуны сражаться как воин. [244] Бал Гангадхар Тилак рассматривал Гиту как защиту убийства, когда это необходимо для улучшения общества, как, например, убийство Афзала Хана . [244]
Поскольку к концу Гиты Кришна убеждает Арджуну, что сражаться — его право и обязанность, некоторые утверждают, что Гита выступает за войну, другие утверждают, что она не является ни про-, ни антивоенной. [245]
Известный писатель Кристофер Ишервуд пострадал от смерти своего отца во время Первой мировой войны и не увидел серьезных усилий со стороны союзников, чтобы избежать с головой окунуться в следующую войну. В своих романах «Берлинские истории» он описывает жизнь в Германии в период прихода к власти нацистов. В конце 1930-х годов Ишервуд, по совету и под влиянием Олдоса Хаксли и Джеральда Херда [246], он стал практикующим пацифистом и отказником от военной службы по соображениям совести , работая с квакерами, проходя альтернативную службу, чтобы помочь расселить еврейских беженцев, спасающихся от войны. [247] [248] [249] В 1944 году Ишервуд работал со Свами Прабхаванандой из Общества Веданты Южной Калифорнии над переводом Бхагавад-гиты на английский язык. [250] В приложении имеется эссе Ишервуда под названием « Гита и война» . Он утверждает, что при определенных обстоятельствах было бы вполне нормально отказаться от боя. В особых обстоятельствах Арджуны, поскольку это праведная война, а он воин по рождению и профессии, он должен сражаться. [251]
...каждое действие при определенных обстоятельствах и для определенных людей может стать ступенькой к духовному росту, если оно совершается в духе непривязанности. Здесь не может быть и речи о том, чтобы делать зло, чтобы пришло добро. Гита не одобряет такой оппортунизм. Арджуне следует делать все, что он знает, чтобы выйти за пределы этого лучшего и стать еще лучше. [252]
В Гите Кришна убеждает Арджуну вести войну, в которой врагом будут некоторые из его собственных родственников и друзей. В свете учений ахимсы (ненасилия) в индуистских писаниях Гиту критиковали как нарушающую ценность ахимсы или, альтернативно, как поддерживающую политическое насилие. [253] Оправдание политического насилия, когда мирные протесты и все остальное терпят неудачу, утверждает Варма, было «довольно распространенной чертой современной индийской политической мысли» наряду с «могучей противоположностью Гандианской мысли о ненасилии». Во время движения за независимость Индии индуисты считали активным «сожжением и утоплением британских товаров». Хотя эти действия технически незаконны в соответствии с колониальным законодательством, они рассматривались как моральная и справедливая война во имя свободы и праведных ценностей того типа, который обсуждается в Гите. [254] По словам Пола Шаффеля, влиятельный индуистский националист В.Д. Саваркар «часто обращался к индуистским писаниям, таким как Бхагавад-гита, утверждая, что текст оправдывает насилие против тех, кто может причинить вред Матери-Индии». [255]
В. Р. Нарла в своей книге, критикующей текст под названием « Правда о Гите», критикует этические учения Гиты. Он утверждает, что этика Гиты настолько неоднозначна, что ее можно использовать для обоснования любой этической позиции. [256] Нарла утверждает, что Гита представляет собой главным образом богословский аргумент в пользу воинской этики. [257] Нарла утверждает, что тот факт, что Гита постоянно пытается заставить Арджуну убить своих родственников, чтобы получить маленькое королевство, показывает, что это не пацифистская работа. Нарла сравнивает Кришну из «Гиты» с современным террористом , который использует теологию для оправдания насилия. [258] Нарла также цитирует Д. Д. Косамби , который утверждал, что очевидная мораль Гиты такова: «Убей своего брата, если того требует долг, без страсти; пока ты веришь в Меня, все грехи прощаются...». [259]
В своем труде «Миф и реальность» индийский историк Д. Д. Косамби утверждал, что Гита была написана как религиозный текст, который мог обеспечить поддержку действий высших каст, включая касту воинов. Подобные призывы к битве не были редкостью в древней Индии, поскольку это была работа индийских бардов. Косамби пишет, что в Гите «высший бог неоднократно подчеркивает великую добродетель неубийства ( ахимсу ), однако весь дискурс является стимулом к войне». [260] Он также цитирует Гиту, в которой говорится: «Если ты убит, ты обретаешь небо; если победишь, землю; так что вставай, сын Кунти, и сосредоточься на битве». [260] Косамби утверждает, что предписания и оправдания убийств, содержащиеся в Гите, неэтичны. [260]
Индийский юрист и политик Б. Р. Амбедкар также считал неэтичным защиту Гиты насилия, основанного на вечности души (атмана). Амбедкар писал, что «говорить, что убийство — это не убийство, потому что убивают тело, а не душу, — это неслыханная защита убийства… Если бы Кришна выступил в роли адвоката, действующего от имени клиента, которого судят за убийство, и заявил, что в защиту, изложенную им в Бхагавад-гите, нет ни малейшего сомнения, что его отправят в сумасшедший дом». [261]
Во введении к своему переводу Гиты Пурушоттама Лал утверждает, что, хотя Арджуна выглядит пацифистом, озабоченным ахимсой , Кришна «является милитаристом », который убеждает его убивать. [262] По словам Лала, Кришна использует «поразительный» аргумент, чтобы убедить Арджуну убить, который Лал описывает как «атман вечен; умирает только тело; так что идите и убивайте - вы убьете только тело, атман останется незатронутым [2:19-21]». [262] Лал утверждает, что «вряд ли может быть лучший пример лицемерия с раздвоенным языком». [262] Лал далее утверждает, что: «истина в том, что невозможно рациональное опровержение основной гуманистической позиции, согласно которой убийство является неправильным... многие ответы, данные Кришной, кажутся уклончивыми, а иногда и софистическими. Когда логика терпит неудачу, Кришна, очевидно, прибегает к божественной магии». [262] По словам Лала, в «Гите» Кришна «ошеломляет Арджуну великолепным «откровением» психоделической интенсивности». Этот «трюк доверия» проблематичен для Лала, который рассматривает тяжелое положение Арджуны как «болезненную и честную проблему, с которой Кришна должен был столкнуться на своих собственных условиях, болезненно и честно, но не сделал этого». [262]
Махатма Ганди приписывал свою приверженность ахимсе Гите. По мнению Ганди, Гита учит, что люди должны бороться за справедливость и праведные ценности, что они никогда не должны смиренно терпеть несправедливость, чтобы избежать войны. По мнению индолога Ананьи Ваджпейи, Гита не подробно описывает ни средства или этапы войны, ни ахимсу , за исключением утверждения, что « ахимса добродетельна и характеризует пробужденного, стойкого и этичного человека». [263] Для Ганди, утверждает Ваджпейи, ахимса — это «отношения между собой и другими», когда он и его собратья-индийцы боролись против колониального правления. По словам Ваджпеи, Гандианская ахимса на самом деле является «сутью всей Гиты». [263] Учение Гиты об ахимсе неоднозначно, утверждает Арвинд Шарма, и лучше всего это иллюстрируется тем фактом, что Натурам Годзе заявил, что Гита вдохновила его на исполнение своей дхармы после того, как он убил Махатму Ганди . [121] Томас Мертон , монах-траппист и автор книг по дзен-буддизму, соглашается с Ганди и утверждает, что Гита не учит насилию и не пропагандирует идеологию «ведения войны». Вместо этого он учит миру и обсуждает обязанность человека исследовать, что правильно, а затем действовать с чистыми намерениями, когда человек сталкивается с трудным и отвратительным выбором. [264]
Освобождение или мокша в философии Веданты — это не то, чего можно достичь. Атман (Самость) и Самопознание, наряду с потерей эгоистического невежества, целью мокши , является чем-то, что всегда присутствует как сущность «Я» и должно быть осознано каждым человеком собственными усилиями. В то время как Упанишады в основном поддерживают такую монистическую точку зрения на освобождение, Бхагавад-гита также учитывает дуалистические и теистические аспекты мокши . Гита, хотя и включает в качестве цели безличный Ниргуна Брахман , в основном вращается вокруг отношений между Высшим Я и личным Богом или Сагуной Брахманом . Синтез знания, преданности и действий без желаний предлагается Кришной как спектр выбора Арджуне; та же комбинация предлагается читателю как путь к мокше. [265] Кристофер Чаппл — ученый, специализирующийся на индийских религиях — в переводе Гиты Уинтропом Сарджантом утверждает, что «в модели, представленной Бхагавад-Гитой, каждый аспект жизни на самом деле является путем спасения». [266]
По словам Денниса Хадсона, в учениях Бхагавад-гиты есть совпадение между ведическими и тантрическими ритуалами. [267] Он относит Панчаратра-агаму к последним трем или четырем векам I тысячелетия до нашей эры и предполагает, что и тантрическая, и ведическая, Агама и Гита имеют одни и те же корни Васудевы-Кришны . [268] Некоторые идеи Бхагавад-гиты связывают ее с Шатапатха - брахманом Яджурведы . Например, Шатапатха-брахман упоминает абсолютного Пурушу, обитающего в каждом человеке .
По словам Хадсона, история в этом ведическом тексте подчеркивает значение имени Васудева как «сияющего (дева), который обитает (васу) во всем и в ком обитает все сущее», а также значение Вишну как всепроникающий актер». Аналогично, в Бхагавад-гите « Кришна отождествлял себя как с Васудевой , так и с Вишну, а также с их значениями». [272] [примечание 20] Идеи, лежащие в основе ведических ритуалов в Шатапатха-Брахмане и учениях Бхагавад-гиты, вращаются вокруг этой абсолютной Личности, изначального бесполого абсолюта, что совпадает с целью Панчаратра-агамы и Тантры. [274]
Первый английский перевод «Бхагавад-гиты» был опубликован Чарльзом Уилкинсом в 1785 году. [275] В переводе Уилкинса было введение к «Гите», написанное Уорреном Гастингсом . Вскоре произведение было переведено на другие европейские языки, такие как французский (1787 г.), немецкий и русский. В 1849 году издательство Weleyan Mission Press в Бангалоре опубликовало «Бхагават-Гиту», или «Диалоги Кришны и Арджуна в восемнадцати лекциях» с параллельными колонками на санскрите, канарском и английском языках под редакцией преподобного Джона Гарретта, при поддержке сэра. Марк Каббон . [276]
В 1981 году Ларсон заявил, что «полный список переводов Гиты и соответствующая вторичная библиография будет почти бесконечной». [277] : 514 По словам Ларсона, в английском языке существует «массивная переводческая традиция, впервые начатая британцами, прочно обоснованная филологически французами и немцами, имеющая свои местные корни благодаря богатому наследию современных индийских комментариев и размышлений, расширенная в различные дисциплинарные области американцами и породив в наше время широкое межкультурное осознание важности Бхагавад-гиты как выражения специфически индийской духовности и как одной из величайших религиозных «классиков» всех времен. " [277] : 518
По словам Сарджанта, Гита «переводилась не менее 200 раз, как в поэтической, так и в прозаической форме». [278] Ричард Дэвис цитирует подсчет Каллеварта и Хемраджа в 1982 году о 1891 переводе Бхагавад-гиты на 75 языков, в том числе 273 на английском. [279] Эти переводы различаются, [280] и частично представляют собой интерпретативную реконструкцию оригинального санскритского текста, которые отличаются «дружелюбием к читателю», [281] и количеством «насилия по отношению к оригинальному тексту Гиты». [282] [примечание 21]
Переводы и интерпретации Гиты были настолько разнообразны, что использовались для поддержки явно противоречивых политических и философских ценностей. Например, Гэлвин Флуд и Чарльз Мартин отмечают, что интерпретации Гиты использовались для поддержки «пацифизма и агрессивного национализма» в политике, от «монизма к теизму» в философии. [287] По мнению Уильяма Джонсона, синтез идей в Гите таков, что он может выдерживать практически любой оттенок интерпретации. [288] Перевод «никогда не может полностью воспроизвести оригинал, и ни один перевод не является прозрачным», утверждает Ричард Дэвис, но в случае с «Гитой» языковая и культурная дистанция для многих переводчиков велика и крута, что усложняет задачу и влияет на перевод. [289] Для некоторых переводчиков-носителей их личные убеждения, мотивация и субъективность влияют на их понимание, выбор слов и интерпретацию. [290] [291] [292] Некоторые переводы, сделанные индийцами, с западными переводчиками или без них, имеют «ориенталистский», «апологетический», «неоведантический» или «феномен гуру» предубеждения. [277] : 525–530
По словам ученого -экзегетика Роберта Майнора, Гита «вероятно, является наиболее переводимым из всех азиатских текстов», но многие современные версии во многом отражают взгляды организации или человека, который занимается переводом и распространением. По мнению Майнора, английский перевод гарвардского ученого Франклина Эдгертона и немецкий перевод Ричарда Гарбе ближе к тексту, чем многие другие. [294] По словам Ларсона, перевод Эдгертона удивительно точен, но он «резок, неестественен и синтаксически неуклюж», имеет «ориенталистский» уклон и ему не хватает «оценки современного религиозного значения текста». [277] : 524
Гита также была переведена на европейские языки, помимо английского. В шестнадцатом и семнадцатом веках в Империи Великих Моголов были завершены многочисленные персидские переводы Гиты. [295] В 1808 году отрывки из «Гиты» стали частью первого прямого перевода с санскрита на немецкий язык, появившегося в книге, благодаря которой Фридрих Шлегель стал известен как основатель индийской филологии в Германии. [296] Самый значительный французский перевод Гиты, по мнению Я.Б. ван Бюитенена, был опубликован Эмилем Сенаром в 1922 году . [297] Совсем недавно новый французский перевод был подготовлен индологом Аленом Порте в 2004 году. [298] Свами Рамбхадрачарья выпустил первую версию Священного Писания, написанную шрифтом Брайля, с оригинальным текстом на санскрите и комментариями на хинди 30 ноября 2007 года. [ web 6]
Gita Press опубликовала Гиту на нескольких индийских языках. [299] Р. Рагхава Айенгар перевел Гиту на тамильский язык в поэтической форме сандам-метра. [300] Книжный фонд Бхактиведанты , связанный с ИСККОН, перевел и опубликовал английский перевод Гиты, сделанный А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой в 1972 году, на 56 неиндийских языках. [301] [302] [примечание 35] Виноба Бхаве написал Гиту на маратхи как Гитай (или «Мать Гита») в аналогичной форме шлоки. Утхая Санкар С.Б. пересказал полный текст в прозе Бахаса Малайзии как «Бхагавад Гита: Диалог Арджуна и Кришна ди Курукшетра» (2021).
Комментарий Парамахансы Йогананды к «Бхагавад-гите» под названием « Бог беседует с Арджуной»: «Бхагавад-гита» на данный момент переведена на испанский, немецкий, тайский и хинди. Книга примечательна тем, что в отличие от других комментариев к Бхагавад-гите, в которых основное внимание уделяется карма-йоге , гьяна-йоге и бхакти-йоге по отношению к Гите, в работе Йогананды особое внимание уделяется тренировке ума, или раджа-йоге . [305]
Бхагавад Гита объединяет различные школы мысли, особенно Веданту, Санкхью и Йогу, а также другие теистические идеи. Он остается популярным текстом среди комментаторов, принадлежащих к различным философским школам. Однако его составной характер также приводит к различным интерпретациям текста, и ученые-историки написали к нему бхашья (комментарии). [306] По словам Майсура Хирияны , Гита - «одна из самых трудных для интерпретации книг, что объясняет многочисленные комментарии к ней, каждый из которых отличается от остальных в том или ином существенном пункте». [307]
По словам Ричарда Дэвиса, Гита вызвала большой научный интерес к истории Индии, и только на санскрите сохранилось около 227 комментариев. [308] На протяжении веков он также привлекал комментарии на региональных местных языках, например, комментарий Сант Днянешвара на маратхи (13 век). [309]
Бхагавад-гита упоминается в Брахма-сутрах , и многие ученые написали к ней комментарии, в том числе Шанкара , Бхаскара , Абхинавагупта , Рамануджа и Мадхвачарья . [310] [311] Многие из этих комментаторов заявляют, что Гита «предназначена как мокша-шастра ( мокшасатра ), а не дхармасастра , артхашастра или камашастра ». [312]
Самый старый и самый влиятельный из сохранившихся комментариев был опубликован Ади Шанкарой (Шанкарачарьей). [313] [314] Шанкара интерпретирует Гиту в монистической, недуалистической традиции ( Адвайта Веданта ). [315] Шанкара предваряет свои комментарии заявлением о том, что Гита популярна среди мирян, что текст изучался и комментировался более ранними учеными (эти тексты не сохранились), но что «я обнаружил, что мирянам она кажется преподавать разнообразные и весьма противоречивые доктрины». Он называет Гиту «воплощением сути всего ведического учения ». [316] По мнению Шанкары, учение Гиты состоит в том, чтобы сместить фокус человека с внешних, непостоянных, мимолетных объектов желаний и чувств на внутренний, постоянный, вечный атман-Брахман-Васудеву, который тождественен во всем и в каждом. существование. [317]
Абхинавагупта был теологом и философом традиции кашмирского шиваизма ( Шива ). [314] Он написал комментарий к Гите под названием «Гитартха-Самграха» , который дожил до наших дней. Текст Гиты, который он прокомментировал, представляет собой несколько иную редакцию, чем редакция Ади Шанкары. Он интерпретирует его учение в традиции Шайва Адвайты (монизма), очень похожей на Ади Шанкару, но с той разницей, что он считает и Самость, и материю метафизически реальными и вечными. Их соответствующие интерпретации гьяна-йоги также несколько различаются, и Абхинавагупта использует Атман, Брахман, Шиву и Кришну как синонимы. Комментарий Абхинавагупты примечателен цитированием более древних ученых в стиле, подобном Ади Шанкаре. Однако тексты, которые он цитирует, не дожили до наших дней. [318]
Рамануджа был индуистским теологом, философом и представителем традиции шри-вайшнавизма ( Вишну ) в 11 и начале 12 веков. Как и его коллеги-веданты, Рамануджа написал бхашью (комментарий) к Гите — Gita Bhasya . [319] Комментарий Рамануджи не соглашался с интерпретацией Ади Шанкарой Гиты как текста о недвойственности (Я и Брахман тождественны) и вместо этого интерпретировал ее как форму дуалистического и квалифицированного монизма ( Вишиштадвайта ). [320] [321]
Мадхва , комментатор школы Веданты Двайта (современная систематика) Татвавада (фактически цитируемая Мадхвой), [314] написал комментарий к Бхагавад-гите, который иллюстрирует мышление школы Татвавады ( Двайта Веданта ). [313] По словам Кристофера Шапеля, в школе Мадхвы существует «вечное и полное различие между Высшим, множеством Самостей, материей и ее подразделениями». [322] Его комментарий к Гите называется «Гита Бхашья» . Комментарий Мадхвы привлек второстепенные работы понтификов монастырей Двайта Веданты , таких как Падманабха Тиртха , Джаятиртха и Рагхавендра Тиртха . [323]
Кешава Кашмири Бхатта, комментатор школы Двайтадвайта-веданты, написал комментарий к Бхагавад-гите под названием « Таттва-пракашика» . В тексте говорится, что Дашашлоки , автор которого, возможно, Нимбарка, учит сути Гиты; Гита таттва пракашика интерпретирует Гиту также в гибридной монистически-дуалистической манере. [324] [325]
Валлабха , сторонник «Шуддха-дваиты», или чистого недуализма, написал комментарий к Гите, «Саттвадипика » . По его мнению, истинное Я — это Верховный Брахман. Бхакти — важнейшее средство достижения освобождения.
Среди других классических комментаторов:
Бхагавад Гита получила высокую оценку не только выдающихся индийцев, в том числе Махатмы Ганди и Сарвепалли Радхакришнана , [358] , но также Олдоса Хаксли , Генри Дэвида Торо , Дж. Роберта Оппенгеймера , [359] Ральфа Уолдо Эмерсона , Карла Юнга , Германа Гессе. , [360] [361] и Бюлент Эджевит среди других. [362]
Свами Вивекананда называл Гиту «букетом, составленным из прекрасных цветов духовных истин, собранных из Упанишад » . [363]
В то время, когда индийские националисты искали местную основу для социальных и политических действий против колониального правления, Бхагавад Гита дала им обоснование их активности и борьбы с несправедливостью. [364] Бал Гангадхар Тилак и Махатма Ганди использовали этот текст, чтобы вдохновить движение за независимость Индии. [примечание 37] [примечание 38] Махатма Ганди выразил свою любовь к Гите в таких словах:
Я нахожу утешение в Бхагавад-гите , которого мне не хватает даже в Нагорной проповеди . Когда разочарование смотрит мне в лицо и в одиночестве я не вижу ни единого луча света, я возвращаюсь к Бхагавад-гите . Я нахожу здесь стих, там стих и сразу начинаю улыбаться среди ошеломляющих трагедий – а жизнь моя была полна внешних трагедий – и если они не оставили на мне ни видимого, ни неизгладимого шрама, то я всем этим обязан. к учению Бхагавадгиты . [365]
Джавахарлал Неру , первый премьер-министр независимой Индии, так прокомментировал Гиту:
Бхагавад -гита, по существу, имеет дело с духовной основой человеческого существования. Это призыв к действию для выполнения жизненных обязательств и обязанностей; при этом не забывая о духовной природе и более великой цели вселенной. [366]
APJ Абдул Калам , 11-й президент Индии, несмотря на то, что был мусульманином, читал Бхагавад-гиту и декламировал ее мантры. [367] [368] [ 369] [370] [371]
Нарендра Моди , 14-й премьер-министр Индии, назвал Бхагавад-гиту «самым большим подарком Индии миру». [372] Моди передал копию тогдашнему президенту Соединенных Штатов Америки Бараку Обаме в 2014 году во время его визита в США. [373]
По мнению индийского историка и писателя Кхушванта Сингха , знаменитое стихотворение Редьярда Киплинга « Если… » является «сутью послания Гиты на английском языке». [374]
Благодаря переводу и изучению западными учеными, начавшимся в начале 18 века, «Бхагавад-гита» приобрела растущее признание и популярность. [Интернет 1]
Дж. Роберт Оппенгеймер , американский физик и директор Манхэттенского проекта , выучил санскрит в 1933 году и прочитал Бхагавад-гиту в оригинальной форме, ссылаясь на нее позже как на одну из самых влиятельных книг, повлиявших на формирование его философии жизни. Позже Оппенгеймер вспоминал, что, будучи свидетелем взрыва ядерного испытания «Тринити» , он подумал о стихах из Бхагавад-гиты (XI,12):
Он Сэнсэй Уинстон. सदृशी и Сэнсэй-Мини - १२॥ Если бы сияние тысячи солнц разом вспыхнуло бы на небе, это было бы подобно великолепию могучего... [375]
Спустя годы он объяснил, что в то время ему в голову пришел еще один стих:
Мы знали, что мир не будет прежним. Кто-то смеялся, кто-то плакал. Большинство людей молчали. Я вспомнил строку из индуистского писания, Бхагавад-гиты; Вишну пытается убедить принца , что он должен выполнить свой долг, и, чтобы произвести на него впечатление, принимает свою многорукую форму и говорит: «Теперь я стал Смертью, разрушителем миров». Полагаю, мы все так или иначе думали об этом. [376] [примечание 39]
В письме своему брату Оппенгеймер написал, что Гита «очень проста и совершенно чудесна», и назвал ее текст «самой красивой философской песней, существующей на любом известном языке». Позже он подарил копии этой книги своим друзьям, а личный, потертый экземпляр хранил на книжной полке возле своего стола. [379]
Ральф Уолдо Эмерсон заметил следующее после своего первого изучения Гиты и впоследствии часто цитировал этот текст в своих дневниках и письмах, особенно идею «работы с внутренним отречением» в своих трудах о поисках человеком духовной энергии: [380 ]
Я обязан – мой друг и я должен – великолепный день Бхагавад Гите . Это была первая книга; как будто с нами говорила империя, не маленькая или недостойная, а большая, безмятежная, последовательная, голос старого разума, который в другом веке и в другом климате размышлял и таким образом решал те же вопросы, которые волнуют нас. [380]
Самая большая в мире Бхагавад-гита находится в храме ИСККОН в Дели и является крупнейшей в мире священной книгой любой религии. Он весит 800 кг и имеет размеры более 2,8 х 2,0 метра. Ее представил премьер-министр Индии Нарендра Моди 26 февраля 2019 года. [381] [382] 27 февраля 2021 года «Бхагавад-гита» была запущена в космос на SD-карте на борту ракеты PSLV-C51 , запущенной Индийская организация космических исследований (ISRO) из Космического центра Сатиш Дхаван в Шрихарикоте . [383]
Гиту цитировали и критиковали как индуистский текст, поддерживающий варна-дхарму и кастовую систему. [384] [385] [386] Б. Р. Амбедкар , родившийся в семье далитов и служивший первым министром юстиции в Первом министерстве Неру , раскритиковал текст за его позицию в отношении каст и за «защиту определенных догм религии на философских основаниях». . [386] По словам Джимми Клаузена, Амбедкар в своем эссе «Кришна и его Гита» заявил, что Гита была «инструментом» брахманического индуизма и его современных святых, таких как Махатма Ганди и Локманья Тилак . Для Амбедкара, утверждает Клаузен, это текст «по большей части варварского, религиозного партикуляризма», предлагающий «защиту обязанности кшатриев вести войну и убивать, утверждение, что варна происходит от рождения, а не от достоинств или способностей, а также предписание совершать действия». карма » ни формально, ни эгоистично. [387]
В своем «Мифе и реальности » Д.Д. Косамби утверждал, что «решительный человек может прочитать в Гите практически все, что угодно, не отрицая при этом обоснованности классовой системы». [388] Косамби утверждал, что Гита была писанием, которое поддерживало превосходство высших варн, в то же время рассматривая все остальные варны как «оскверненные с самого их рождения, хотя в загробной жизни они могут быть освобождены своей верой в бога, который унижает их». так небрежно в этом». [388] Он цитирует Гиту, в которой говорится, что Кришна говорит: «Четырёхкастовое (классовое) разделение было создано Мной». [388] [389] Точно так же В.Р. Нарла также утверждает, что в Гите утверждается, что Бог создал кастовую (варну) систему. [390] Нарла также критикует Гиту за утверждение, что те, кто не являются кшатриями или браминами, «рождены из греховных чревов». [390]
Гита представляет свое учение в контексте войны, где воин Арджуна находится в внутреннем кризисе относительно того, должен ли он отказаться и покинуть поле битвы или сражаться и убивать врага (в том числе многих его родственников и друзей). Кришна советует ему совершать сва-дхарму — термин, который интерпретируется по-разному. По мнению индолога Пола Хакера , контекстуальное значение Гиты — это «дхарма конкретной варны ». [391] В данном случае Арджуна является частью воинской ( кшатрийской ) варны (социального класса), поэтому Кришна говорит Арджуне делать то, что должен делать воинский социальный класс в силу своей принадлежности к этому классу. [391]
Неоиндуисты, такие как Банким Чандра Чаттерджи , утверждает Хакер, предпочли не переводить это в таких терминах, или «дхарма» как религия, но оставили послание Гиты , поскольку «каждый должен следовать своей сва-дхарме ». [392] Согласно Чаттерджи, индусы уже понимают значение этого термина. Чтобы передать это на английском языке для неиндусов для лучшего понимания, нужно спросить, что такое сва-дхарма для неиндусов ? Господь, утверждает Чаттерджи, создал миллионы и миллионы людей, и он не установил дхарму только для индийцев [индуистов] и «сделал всех остальных лишенными дхармы», ибо «разве неиндусы также не являются его детьми»? По словам Чаттерджи, религия Кришны, Гита, «не такая уж ограниченная». [392] Этот аргумент, утверждает Хакер, является попыткой «универсализировать индуизм». [392]
Надкарни и Зеллиот придерживаются противоположной точки зрения, цитируя ранних святых-бхакти традиции Кришны, таких как святой Днянешвар 13-го века . [393] Согласно Днянешвару, Гита начинается с обсуждения сва-дхармы в контексте Арджуны, но в конечном итоге показывает, что кастовые различия не важны. По мнению Днянешвара, люди заблуждаются, когда видят себя отличными друг от друга и от Кришны, и эти различия исчезают, как только они принимают, понимают и вступают с любовью в Кришну. [394] [395]
По мнению Свами Вивекананды , сва-дхарма в Гите не означает «кастовый долг», скорее это означает долг, который вытекает из жизненной ситуации (мать, отец, муж, жена) или профессии (солдат, судья, учитель, врач). . Для Вивекананды Гита была эгалитарным писанием, которое отвергало касты и другие иерархии из-за таких стихов, как 13.27–28, в которых говорится: «Тот, кто видит Верховного Господа, одинаково обитающего во всех существах, Неразрушимого в вещах, которые погибают, тот видит воистину ... Ибо, видя Господа вездесущим одинаковым, он не разрушает Себя Самостью, и таким образом он идет к высшей цели». [396] [примечание 40]
Ауробиндо модернизирует концепцию дхармы , интериоризируя ее, вдали от социального порядка и его обязанностей по отношению к личным способностям, что ведет к радикальному индивидуализму, [399] «находящему осуществление цели существования только в индивидууме». [399] Из «Гиты» он вывел учение о том, что «функции человека должны определяться его природными способностями, дарованиями и способностями», [399] что индивидуум должен «свободно развиваться» [399] и тем самым будет лучше всех способен служить обществу. [399]
Точка зрения Ганди отличалась от точки зрения Ауробиндо. [400] В концепции сва-дхармы он признал свою идею свадеши (иногда пишется свадеши ), идею о том, что «человек обязан служить прежде всего тем, кто ближе всего к нему по рождению и положению». [400] Для него свадеши была « сва-дхармой, применяемой к ближайшему окружению». [401]
По мнению Жаклин Херст , универсалистские неоиндуистские интерпретации дхармы в «Гите» представляют собой модернистские прочтения, хотя любое исследование далеких иностранных культур досовременности по своей сути подвержено подозрениям по поводу «контроля знаний» и предвзятости с различных сторон. [402] У индуистов есть собственное понимание дхармы , которое выходит далеко за рамки Гиты или любого конкретного индуистского текста. [402] Далее, утверждает Херст, Гиту следует рассматривать как «единый текст» во всей его полноте, а не как конкретный стих, анализируемый отдельно или вне контекста. Кришна представлен как учитель, который «выводит Арджуну и читателя за пределы первоначальных предубеждений». Гита — это связный педагогический текст, а не список норм. [403]
Новые интерпретации Гиты, наряду с ее апологетикой, были частью современного ревизионизма и движений обновления в индуизме. [404] Банким Чандра Чаттерджи, автор Ванде Матарам – национальной песни Индии, бросил вызов востоковедной литературе по индуизму и предложил свои интерпретации Гиты, утверждает Аджит Рэй. [405] [223] Бал Гангадхар Тилак интерпретировал учение карма-йоги в Гите как «доктрину освобождения», которой учит индуизм, [406] в то время как Сарвепалли Радхакришнан заявил, что Бхагавад-гита учит универсалистской религии и «сущности индуизма» наряду с с «сущностью всех религий», а не с частной религией. [407]
Работы Вивекананды содержали многочисленные ссылки на Гиту, например, его лекции о четырех йогах – Бхакти, Джняне, Карме и Радже. [408] Посредством послания Гиты Вивекананда стремился придать силы народу Индии вернуть свою дремлющую, но сильную идентичность. [409] Ауробиндо рассматривал Бхагавад-Гиту как «писание будущей религии» и предположил, что индуизм приобрел гораздо более широкое значение благодаря Гите. [410] Шивананда назвал Бхагавад-гиту «самой драгоценной жемчужиной индуистской литературы» и предложил ввести ее в учебную программу индийских школ и колледжей. [411]
По словам Рональда Нойфельдта, именно Теософское общество посвятило много внимания и энергии аллегорической интерпретации Гиты, наряду с религиозными текстами со всего мира, после 1885 года и предоставило сочинения Е. П. Блаватской, Суббы Рао и Анны Безант. [412] Их попытка заключалась в том, чтобы представить свою «универсалистскую религию». В этих теософских сочинениях конца XIX века Гита называлась «путем истинной духовности» и «учит не чему иному, как основам каждой системы философии и научных исследований», торжествуя над другими «путями санкхьи» индуизма, которые «выродились в суеверия и деморализовали Индию, уводя людей от практических действий». [412]
Филип Гласс пересказал историю раннего становления Ганди как активиста в Южной Африке через текст Гиты в опере « Сатьяграха» (1979). Все либретто оперы состоит из высказываний из Гиты, исполненных на оригинальном санскрите. [Интернет 7]
В « Дилемме Арджуны» Дугласа Куомо философская дилемма, с которой сталкивается Арджуна, драматизируется в оперной форме со смесью индийских и западных музыкальных стилей. [сайт 8]
Санскритский фильм 1993 года «Бхагавад-гита» режиссера Г. В. Айера получил в 1993 году Национальную кинопремию за лучший фильм . [сеть 9] [сеть 10]
По мнению Стивена Дж. Розена, роман Стивена Прессфилда 1995 года и его адаптация Роберта Редфорда как фильма о гольфе 2000 года «Легенда о Бэггере Вэнсе» имеют параллели с Бхагавад-Гитой. Стивен Прессфилд признает, что Гита была его источником вдохновения, персонаж гольфиста в его романе — Арджуна, кедди — Кришна, — утверждает Розен. Однако в фильме используется сюжет, но приукрашиваются учения, в отличие от романа. [413]
Бхагавад Гита означает «Небесная Песня».
{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)
В санскритском Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: भगवद्गीताРаботы, связанные с Бхагавад-Гитой, в Wikisource
