Почитание Марии в католической церкви включает в себя различные обряды , в том числе молитвы, благочестивые действия, изобразительное искусство, поэзию и музыку , посвященную ей. [1] [2] Папы поощряли это, а также предпринимали шаги по реформированию некоторых его проявлений. [примечание 1] Святой Престол настаивал на важности отличать «истинную преданность от ложной, а подлинную доктрину от ее искажений, вызванных избытком или недостатком». [3] Среди католиков значительно больше титулов, праздников и почитательных марианских практик, чем в других западных христианских традициях. [4] Термин гипердулия указывает на особое почитание Марии, большее, чем обычное дулия для других святых, но совершенно не похожее на латрию, возлагаемую только на Бога.
Вера в воплощение Бога- Сына через Марию является основанием для наименования Ее Богородицей , что было объявлено догматом на Эфесском соборе в 431 году. На Втором Ватиканском соборе и в энциклике Папы Иоанна Павла II Redemptoris mater. о ней говорят также как о Матери Церкви. [5]
Рост римско-католического почитания Марии и Мариологии часто происходил не из официальных заявлений, а из Марианских сочинений о святых , народной преданности и иногда сообщений о Марианских явлениях . Святой Престол утверждает лишь несколько избранных как достойных веры, самым последним из которых является одобрение в 2008 году некоторых явлений 1665 года . [6] [7]
Дальнейшее благочестивое почитание Марии, поощряемое Папами , проявляется в канонических коронациях популярных изображений Марии, почитаемых в определенной местности по всему миру, в то время как Марианские движения и общества с миллионами членов возникли из веры в такие события, как Гваделупа , Лурд , Фатима , Акита и другие причины. [8]
В римско-католическом учении почитание Марии является естественным следствием христологии : Иисус и Мария — сын и мать, Искупитель и искупленные. [9] Это мнение выразил Папа Иоанн Павел II в своей энциклике Redemptoris mater : «В центре этой тайны, посреди этого чуда веры, стоит Мария. Как любящая Мать Искупителя, Она была первой испытать это: «К чуду природы ты родил своего Создателя!» [5]
В римско-католической традиции мариология рассматривается как христология, полностью развившая свой потенциал. [10] Считается, что Мария способствовала более полному пониманию жизни Иисуса. С этой точки зрения христология без Марии не основана на полном откровении Библии. Следы этого параллельного толкования восходят к ранним временам христианства, и с тех пор на нем сосредоточились многие святые. [9]
Развитие этого подхода продолжалось и в XX веке. В своей публикации 1946 года Compendium Mariologiae мариолог Габриэль Роскини объяснил, что Мария не только участвовала в рождении физического Иисуса, но, зачатием, вступила с ним в духовный союз. Божественный план спасения, будучи не только материальным, включает в себя постоянное духовное единение со Христом. [11] [12] [13] Йозеф Кардинал Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI ) писал: «Необходимо вернуться к Марии, если мы хотим вернуться к этой «истине об Иисусе Христе», «истине о Церкви» и «истина о человеке», которую Иоанн Павел II предложил в качестве программы всему христианству», чтобы обеспечить подлинный подход к христологии через возврат к «всей истине о Марии». [14]
Вполне возможно, что практика обращения за помощью к Матери Христа стала более знакомой верующим задолго до того, как она была выражена в трудах отцов ранней церкви . [15] Любовь христиан к Марии интуитивно, часто в предвкушении, интуитивно понимала некоторые аспекты тайны Пресвятой Богородицы , привлекая к ним внимание богословов и пастырей. [16] Почитательные и религиозные практики часто предшествовали формальным богословским декларациям Магистериума . [17]
Почитание Пресвятой Богородицы происходит по-разному. Молитвы и гимны Марии обычно начинаются с почитания (почитания) ее, за которым следуют прошения. [18] Число Марианских титулов продолжало расти с 3-го века, и многие титулы существовали к 5-му веку, особенно в средние века. [19]
Почитание Марии основано на упоминании в Евангелии от Луки Марии как избранной служанки Господа, которую приветствуют и восхваляют как Елизавета , так и ангел Гавриил . Божья работа дополнительно освещена в догмах Марии Римско-католической церкви, таких как Непорочное зачатие и Успение , и, с точки зрения Римско-католической церкви, являются частью апостольской традиции и божественного откровения. [20] [21] Католики отличают почитание от поклонения.
Одной из составляющих католического почитания Марии является направленность на ее участие в процессах спасения и искупления. [22] Это исследовали такие писатели, как Эдвард Шиллебек и Адриенна фон Шпейр . [23] [24]
Евангелие от Иоанна описывает ее присутствие в начале и в конце общественной жизни Иисуса. Особенно знаменательно присутствие Марии на Кресте, когда она получила от своего умирающего Сына поручение быть матерью любимому ученику. Католики интерпретируют, что через ученика Христос заботится о Марии всем христианам. [16] В Деяниях Апостолов Мать Иисуса прямо причисляется к женщинам первой общины, ожидающей Пятидесятницы. Джон Юдес писал, что: «Дева Мария начала сотрудничать в плане спасения с того момента, как дала свое согласие на Воплощение Сына Божия». [25]
Lumen gentium , Догматическая Конституция Церкви 1964 года признавала, что «все спасительное влияние Пресвятой Девы на людей происходит не из какой-то внутренней необходимости, а из божественного удовольствия. Оно вытекает из преизбытка заслуг Христа, покоится от Его посредничества, целиком зависит от него и черпает из него всю свою силу». [26] Своим послушанием, верой, надеждой и пламенным милосердием она особым образом содействовала делу Спасителя, возвращая душам сверхъестественную жизнь. «Поэтому она наша мать по чину благодати». [27]
Одним из первых ученых, предложивших теологические основы темы непорочного зачатия, был францисканец Дунс Скот , который разработал концепцию, согласно которой Мария была сохранена от греха благодаря искупительной добродетели Иисуса. [28] [29] [30] Преданность и почитание Девы Марии продолжали распространяться, поскольку она стала рассматриваться как полезная мать христиан, и к 15 веку эти практики ориентировали многие католические религиозные обряды. [31]
Вероника Джулиани рассказала, как страдания Марии на Голгофе объединили ее сердце с сердцем Иисуса, когда она переносила все мучения вместе с ним. [32] Совместное посвящение сердцам было официально оформлено Жаном Эдом, который организовал библейские и богословские основы и разработал литургические темы. [33] Почитательные аспекты единой природы двух сердец продолжались на протяжении веков, и в 1985 году Папа Иоанн Павел II придумал термин « Альянс сердец Иисуса и Марии» , а в 1986 году выступил на международной конференции по этой теме, состоявшейся в Фатиме. , Португалия . [34] [35] [36]
К 18 веку продолжающийся рост почитания Марии подчеркнул роль Девы Марии в спасении. Католическое внимание к роли Марии в спасении и искуплении продолжилось в энциклике Redemptoris mater Папы Иоанна Павла II в 1987 году . [5]
Катехизис Католической Церкви в параграфах 721–726 утверждает, что Мария — первое жилище Бога в истории спасения. Таким образом, она является шедевром Бога и началом того, как Бог приводит человечество к общению с Иисусом. Во чреве Марии Иисус является проявлением Божьих чудес, исполнением Божьего плана любящей доброты и окончательной теофанией . Таким образом, Мария олицетворяет Неопалимую Купину в Книге Исход и мудрость в Книге Притчей . [37]
Именно благодаря заступничеству Марии и состраданию к хозяевам на брачном пиру в Кане Иисус сотворил свое первое чудо. [27]
В Катехизисе Католической Церкви говорится: «С древнейших времен Пресвятая Дева удостоилась титула «Богородицы», к защите которой прибегают верующие во всех своих опасностях и нуждах». [38] Восточно -католические церкви отмечают праздник Покрова Пресвятой Богородицы в октябре.
Римско-католические взгляды на Деву Марию как на убежище и защитника грешников, защитника от опасностей и могущественного заступника перед своим Сыном Иисусом выражаются в молитвах, художественных изображениях, богословии, популярных и религиозных произведениях, а также в использовании религиозных предметов. и изображения. [39] [40] Самая ранняя известная молитва Марии, Sub tuum praesidium , («Под твоей защитой») датируется примерно 3 веком. [41]
Художественные изображения Богородицы Милосердия изображают роль Марии как защитницы христиан, укрывающей их под своей мантией. На изображениях Девы Милосердия иногда сверху падают стрелы, а плащ Богородицы защищает людей. [42]
Католики продолжали искать защиты Марии как Матери Скорби и полагались на ее заступничество как Царицы Небесной со времен Средневековья . [43] Опираясь на это мнение, папы поручили защите Девы Марии конкретные дела. Папа Бенедикт XV доверил защиту мира посредством заступничества Марии Королевы Мира во время Первой мировой войны . [44]
Орден Пресвятой Девы Марии Милосердия , также известный как Орден Богоматери Искупления или Орден Пленников, возник в 13 веке в Королевстве Арагон (Испания) для выкупа пленных христиан (рабов), находящихся в руках мусульман. Орден теперь фокусируется на роли Девы Марии как защитницы пленников и заключенных. [45]
Изображения Богоматери мореплавателей возникли в результате молитв и преданности португальских мореплавателей, которые видели в Деве Марии свою защитницу во время штормов и других опасностей. Молитвы Богоматери Мореплавателей хорошо известны в Южной Америке, особенно в Бразилии , где праздник 2 февраля является официальным праздником. [46] [47] Богоматерь мореплавателей , изображающая корабли под мантией, является самой ранней известной картиной, предметом которой является открытие Америки . [48] [49]
И Мигель Идальго , и Эмилиано Сапата несли флаги Богоматери Гваделупской как своего защитника, а люди Сапаты носили изображение Гваделупской на шеях и на своих сомбреро . [50] [51] В 1979 году на церемонии Папа Иоанн Павел II передал Мексику под защиту Девы Гваделупской . [52]
Молитва Memorare начинается так: «Помяни, Премилостивая Дева Мария, что никогда не было известно, чтобы кто-нибудь, прибежавший под Твою защиту, умолявший Твою помощь или искавший Твоего заступления, остался без помощи». [53]
Луи де Монфор учил, что Бог назначил Марию «подательницей благодати», и чтобы получить благодать от Бога, можно получить ее через руки Пресвятой Девы, как ребенок получает от матери. [25] Lumen gentium утверждает: «Однако это следует понимать так, чтобы это не умаляло и не добавляло ничего к достоинству и действенности Христа, единого Посредника». [26]
Папа Франциск сказал, что «вся ее жизнь заключалась в хвалебной песне» величия Господа. Далее Франциск признается, что в святилищах Марии ему нравится
проводить время, глядя на Пресвятую Мать и позволяя ей смотреть на меня. Я молюсь о детском доверии, доверии бедных и простых людей, которые знают, что их мать рядом и что им есть место в ее сердце. И, глядя на нее, еще раз услышать, как индеец Хуан Диего : «Мой младший сын, в чем дело? Не позволяй этому тревожить твое сердце. Разве я не здесь, я, имеющая честь быть твоей матерью? " [54]
Богословское развитие преданности Марии начинается с Юстина Мученика (100–165), который сформулировал роль Марии в истории спасения как Второй Евы. [55] За этим последовал Ириней , которого Герберт Терстон называет «первым богословом Девы-Матери». [15]
Учительство Католической церкви определило четыре учения о Марии как догматы веры. К ним относится вера в ее непорочное зачатие Иисуса , которой учил Первый Никейский собор в 325 году. Эфесский собор в 431 году применил к ней описание « Богородицы » ( Богородицы ). Вечная девственность Марии была провозглашена на Вселенском Втором Константинопольском соборе в 553 году, который описал ее как « вечно девственную », а также была выражена Латеранским синодом в октябре 649 года . с первого момента своего существования Мария была без первородного греха . [57] Это учение было провозглашено догмой ex cathedra Папой Пием IX в 1854 году. Догмат об Успении Марии , определенный Папой Пием XII в 1950 году, гласит, что в конце ее земной жизни ее тело не пострадало. тление, но был принят на небо и стал небесным телом , [58]
В первые три столетия упор делался на почитание мучеников как продолжение ежегодного празднования их смерти, например, как отмечено в раннехристианском тексте о мученичестве Поликарпа . [59]
В восточных традициях Мариология развивалась через литургическое почитание в рамках праздников, посвященных Воплощению. [60] В начале III века Ипполит Римский записал первое литургическое упоминание Девы Марии как часть обряда рукоположения епископа. [61] Марианские праздники появились в IV веке, а праздник «Памяти Марии, Богородицы» отмечался 15 августа в Иерусалиме к 350 году. [61] [62]
Римско-католическая литургия является одним из наиболее важных элементов богослужений Мариан . Многие Марианские праздники превосходят праздники других святых. Все литургические тексты Марианских праздников связывают Марию с Иисусом Христом.
Мария, как мать Иисуса, документально зафиксирована в римских катакомбах : на картинах первой половины II века она изображена держащей на руках Младенца Христа . [15] Раскопки в склепе базилики Святого Петра обнаружили очень раннюю фреску Марии вместе со Святым Петром. [64] В римских катакомбах Присциллы изображены самые старые Марианские картины середины 2-го века: [65] Мария изображена с Иисусом на коленях; они находятся рядом с человеком в тунике, его левая рука держит книгу, а правая указывает на звезду над его головой, причем последняя является ветхозаветным символом мессии и/или Мессии . В этих катакомбах также имеется изображение Благовещения . [63] Миланский эдикт ( 313 г. н. э.) разрешил христианам открыто поклоняться Богу. Эта новая свобода также позволила литературному развитию почитания Марии, ранним примером которого был Ипполит Римский . [61] [66] Амвросий , который жил в Риме до того, как отправиться в Милан в качестве епископа, почитал Марию как образец христианской жизни, и ему приписывают начало культа девственности Марии в 4 веке. [67]
Почитание Марии было богословски санкционировано принятием титула Богородицы (Богородицы) на Эфесском соборе в 431 году. Самые ранние известные церкви, посвященные Марии, были построены вскоре после этой даты, среди них церковь Сидения Марии ( Кафизма) . ) возле монастыря Мар-Элиас , между Иерусалимом и Вифлеемом. Первые Марианские церкви в Риме датируются V и VI веками: Санта-Мария-ин-Трастевере , Санта-Мария-Антиква и Санта-Мария-Маджоре . [15] Однако самая ранняя церковь, посвященная Деве Марии, все еще датируется концом 4-го века в Сирии , [ сомнительно ] , где [ нужны разъяснения ] среди руин была найдена надпись, посвящающая ее Богородице. [68]
В раннем средневековье почитание Марии особенно выражалось в монастырях, особенно бенедиктинцев . Появились такие песнопения, как «Аве Марис Стелла» и «Сальве Регина» , которые стали основой монашеской равнинной песни. [70] В 8 веке « Маленькая канцелярия Пресвятой Девы Марии» возникла на основе практики монахов молиться в канонические часы . Каролинги поощряли благочестие Марии празднованием Марианских праздников и посвящением церквей в ее честь. [55] Число религиозных практик росло.
В романский период были построены крупные церкви Марии , такие как Шпейерский собор (также известный как Мариендом ) в Шпейере , Германия, и собор Богоматери Фландрской в Турне, Бельгия . Начиная с 1000 года, все больше и больше церквей, в том числе многие из величайших соборов Европы, были посвящены Марии. Готические соборы, такие как Нотр-Дам де Пари , а также Шартрская Богоматерь недалеко от Парижа, были главными шедеврами того времени. Строительство собора Санта-Мария-Ассунта в Сиене, Италия , и собора Нотр-Дам в Люксембурге увеличило количество церквей, посвященных Деве Марии .
В XII и XIII веках наблюдался необычайный рост культа Богородицы в Западной Европе, частично вдохновленный трудами таких богословов, как Бернар Клервоский . Движение нашло свое самое грандиозное выражение во французских соборах, часто посвященных «Богоматери», таких как Нотр-Дам де Пари и Нотр-Дам де Байе и других. [71] Уолсингем и другие места паломничества Мариан приобрели большое количество популярных последователей. В разгар паломничества в XI и XII веках сотни людей почти постоянно путешествовали от одного святилища Марии к другому. [72]
К 14 веку Мария стала очень популярной как сострадательная заступница и защитница человечества, и во время великих эпидемий (таких как Черная смерть ) к ней обращались за помощью вопреки справедливому суду Божьему. [73] Эпоха Возрождения стала свидетелем резкого роста почитательного Марианского искусства. [74]
К 16 веку протестантская Реформация вызвала волну против почитания Марии в Европе. [75] Однако в то же время в Латинской Америке начались новые богослужения Марии, основанные на сообщенном видении Богоматери Гваделупской Хуаном Диего в 1531 году . Последовавшие за этим марианские паломничества продолжаются и по сей день, и Марианская базилика на холме Тепеяк остается самой посещаемой католической святыней в мире. [76] В 17-м и 18-м веках сочинения святых, в сочетании с поддержкой папы, увеличили рост марианской преданности и дали начало определению и декларации новых марианских доктрин. [77]
Марианская культура продолжает развиваться внутри католической церкви. В 1974 году, после четырёх лет подготовки, Папа Павел VI издал Апостольское послание Marialis Cultus . В этом документе (который имел подзаголовок « За правильное упорядочение и развитие преданности Пресвятой Деве Марии ») Павел VI не только обсуждал историю богослужений Марии, но также делал обзор их обоснования и давал предложения по их будущему направлению, их богословской и пастырской ценности. . Он призывал «предотвратить всякую тенденцию (как это иногда случалось в некоторых формах народного благочестия) отделять почитание Пресвятой Девы от ее необходимой точки отсчета — Христа» ( MC , 4). [78] [79] Это последовало за поворотом событий на Втором Ватиканском соборе , который последовал за веком повышенного внимания к преданности Марии. [80] Документ Совета Sacrosanctum Concilium стремился дать указания относительно места богослужений в христианском благочестии: [81] Он постановил, что «Богослужения должны быть составлены таким образом, чтобы они гармонировали с литургическими сезонами, согласовывались со священной литургией, были в некотором роде вытекают из нее и ведут к ней народ, так как действительно литургия по самой своей природе далеко превосходит любую из них» ( СК , 13).
Римско-католическое богослужение опиралось на писания многочисленных святых на протяжении всей истории, которые свидетельствовали о центральной роли Марии в Божьем плане спасения. [82]
Среди первых святых был Ириней Лионский, живший во II веке, который, возможно, был первым из отцов церкви, кто систематически писал о Деве Марии, и он изложил откровенное описание ее роли в домостроительстве спасения. [83] [84] Амвросий Миланский (339–397) основывал почитание Марии не только на ее девственности, но и на ее необычайном мужестве. [85] [86]
В средние века Бернхард Клервоский подчеркивал ее девственность и смирение как основу ее почитания. [87] [88] Особенно значительный вклад в мариологию внес Иоанн Дунс Скот , который в 13 веке защищал учение о непорочном зачатии. [89] Скот определил ключевые богословские основы, которые привели к провозглашению догмата о непорочном зачатии столетия спустя. [90]
В 16 веке Игнатий Лойола поручил иезуитам сохранить Мадонну делла Страда , которая позже была закреплена в церкви Джезу в Риме. [91] Филиппо Нери , современнику Игнатия, приписывают новаторство ежедневных богослужений Мариан в течение мая месяца . [92]
В своей книге «Слава Марии» Альфонс Лигуори объяснил, как Бог дал Марию человечеству как «Врата Небесные», цитируя Бонавентура : «Никто не может войти в Небеса, кроме как через Марию, как будто через дверь». [93] Книга Луи де Монфора «Истинная преданность Марии» синтезировала многие сочинения более ранних святых. Его подход «полного посвящения Иисусу Христу через Марию» оказал сильное влияние на преданность Марии как в народном благочестии, так и в духовности религиозных институтов .
Самые ранние христианские праздники, связанные с Марией, выросли из цикла праздников, посвященных Рождеству Иисуса . К VII веку праздник, посвященный Марии, отмечался незадолго до Рождества в церквях Милана и Равенны в Италии. [94] Со временем количество праздников (и связанных с ними титулов Марии ) и сопровождающих их почитательных практик увеличилось, и сегодня католическая церковь имеет больше марианских праздников, титулов и почитательных практик, чем любая другая христианская организация. [4] Марианские праздники продолжают развиваться в католической церкви, например, праздник королевства Марии был объявлен в 1954 году в папской энциклике Ad Caeli Reginam папой Пием XII . [95] [96]
Екатерина Сиенская приняла обычай посвящать субботу Марии. Месяц октябрь был установлен как «месяц Розария» Папой Львом XIII , который рекомендовал ежедневные молитвы Розария в октябре. [97] [98]
В мае во многих католических регионах проходят майские богослужения Пресвятой Деве Марии . Они могут включать пение гимнов Марии, коронование статуй Марии цветочными венками, чтение Священных Писаний , проповедь и/или выступление местных хоров. [99] [100] Этот месяц также связан с размышлениями о роли Девы Марии как идеальной ученицы, проливающей свет на христианский образ жизни, а богослов Карл Ранер заявил: «Когда мы участвуем в наших майских молитвах, мы занимается христианским пониманием человеческой ситуации». [101]
Римско-католическая церковь отмечает три Марианских праздника , которые во многих странах также являются обязательными праздничными днями в течение литургического года [102] (в литургическом порядке):
Среди других выдающихся Марианских праздников и памятников Общего римского календаря Католической церкви: [102]
Католики используют большое количество титулов в честь Марии или просьбы о ее заступничестве. [103] Хотя Mater Dei (т.е. «Богородица», как подтверждено Первым Эфесским собором , 431 г.) широко распространена в латыни, католики использовали большое количество других титулов – гораздо больше, чем любые другие христиане. [4] [104] [105]
Титулы, использовавшиеся для обозначения Девы Марии на протяжении всей истории, порой отражают меняющееся отношение к ней. Домина (госпожа), Регина (королева) и Стелла Марис (морская звезда) — некоторые из ранних титулов Марии, из которых Регина — самый ранний. Домина и Селла Марис встречаются у Иеронима , который, возможно, создал этимологию Марии как Стеллы Марис в V веке. В то время как ранний акцент в «Стелле Марис» был сделан на Марии как на Звезде, родившей Христа, к 9 веку внимание сосредоточилось на самой Марии, как указано в гимне « Аве Марис Стелла» . К 11 веку сама Мария стала звездой, служившей путеводной звездой. [106] К 13 веку, когда мариология развивалась, Антоний Падуанский сочинил «Марию, нашу королеву». [107] Названия по-прежнему интерпретируются, например, «Царица Небесная» получила дальнейшее развитие в 1954 году в папской энциклике Ad Caeli Reginam Папы Пия XII . [95]
Среди наиболее известных римско-католических марианских титулов: [108]
Часовая литургия включает в себя несколько чинов, в том числе повечерие . В конце этого кабинета поется один из четырех марианских антифонов . Эти песни, Alma redemptoris mater , Ave Regina caelorum , Regina caeli и Salve Regina , были описаны как «одни из самых красивых творений позднего средневековья». [109] [110]
Одним из самых ранних сочинений Марии является популярная «Salve Regina» на латыни бенедиктинского монаха, существующая в нескольких григорианских версиях. Герман Райхенау (18 июля 1013 г. - 24 сентября 1054 г.) сочинил Alma redemptoris mater , и гимны Марии стали частью повседневной жизни в таких монастырях, как бенедиктинское аббатство Клюни во Франции. [111] [112]
Хотя дата составления Ave Regina caelorum неизвестна, предположение о том, что оно датируется периодом до четвертого века, похоже, не требует каких-либо внешних или внутренних доказательств. Его можно найти в Книге Святого Альбана двенадцатого века. [113] Регина Каэли восходит к двенадцатому веку. [114]
Трудно проследить начало негригорианско- марианской литургической музыки. [115] В 1277 году папа Николай III установил правила богослужения в римских церквях. [116] [117] В Graduale Romanum Кириале IX и X относятся к праздникам Марии . На протяжении веков шедевры Марии продолжали появляться , например , « Коронационная месса » Моцарта . beata Virgine , Ave Regina caelorum , Descendit Angelus Domini и O Virgo simul et Mater . [119] Йозеф Гайдн написал несколько марианских композиций , в том числе две знаменитые марианские мессы. [120]
Марианские гимны включают «О Мария, мы сегодня венчаем Тебя цветами» , «Радуйся, Царица Небесная» , « Регина Каэли » и « Аве Мария» . [121]
Автор Эмили Шапкот перечисляет 150 стихов и гимнов Марии в своей книге «Мария – идеальная женщина» . [122] Такие молитвы и стихи появились еще в III веке, но их быстрое распространение наблюдалось в XI и XII веках. Некоторые из лучших стихов, написанных в честь Пресвятой Богородицы, относятся к этому периоду Средневековья . [18]
«Благодаря исключительному сотрудничеству Марии с действием Святого Духа Церковь любит молиться в общении с Девой Марией, возвеличивать вместе с Ней великие дела, сотворенные для Нее Господом, и вверять Ей моления и хвалы. [ 123]
Самая ранняя известная молитва Марии — Sub tuum praesidium , или «Под твоей защитой» , текст которой был заново открыт в 1917 году на папирусе в Египте, часто датируемом ок. 250 г. , а другими – к 5–6 вв. [124] [125] Папирус содержит молитву на греческом языке и является самым ранним известным упоминанием титула Богородицы (подтвержденного Эфесским собором в 431 году): [126]
Под состраданием Твоим прибегаем, Матерь Божия: не презри молений наших во время скорби: но избави нас от опасностей, только чистая, только блаженная.
Маленькая канцелярия Пресвятой Богородицы, вероятно, возникла как монашеский культ примерно в середине восьмого века. [127] Это вариант Общего Пресвятой Богородицы в Часовой литургии (Божественной канцелярии). Возможно, первоначально он был составлен для молитвы в связи с субботними вотивными мессами Богоматери, которые были написаны Алкуином , литургическим учителем двора Карла Великого. [128] Маленький офис не вошёл в общее употребление до десятого века.
В XI веке по мере роста числа монастырей росли и молитвы Марии. До 1050 года практически не осталось следов « Радуйся, Мария» как принятой религиозной формулы. Все данные свидетельствуют о том, что она возникла из определенных стихов и респонсорий, встречающихся в Маленькой канцелярии или Курсе Пресвятой Богородицы, который как раз в то время был пользовался благосклонностью монашеских орденов. Две англосаксонские рукописи, хранящиеся в Британском музее, одна из которых, возможно, датируется 1030 годом, показывают, что слова «Аве Мария» и т. д. и «benedicta tu in mulieribus et benedictus fructus ventris tui» встречались почти во всех частях Курсус, и хотя неясно, были ли эти пункты сначала соединены вместе, чтобы составить одну молитву, есть убедительные доказательства того, что это произошло лишь немного позже. [129] Что касается добавления слова «Иисус», обычно говорят, что это произошло по инициативе Папы Урбана IV (1261 г.), хотя доказательства не кажутся достаточно ясными, чтобы гарантировать положительное утверждение по этому вопросу. [15] Это была молитва, известная Фоме Аквинскому, когда он произнес постную проповедь «Приветствие Пресвятой Богородицы» в 1273 году. [130] К четырнадцатому веку нередко заканчивалось обращением к грешникам и особенно за помощью в смертный час. Официальное признание Аве Марии в ее полной форме было наконец дано в Римском Бревиарии 1568 года .
«Три Радуйся, Мария» — это традиционная римско-католическая религиозная практика, состоящая в произнесении трех «Радуйся, Мария» как прошение о чистоте и других добродетелях. Обычай произносить три слова «Радуйся, Мария» вечером где-нибудь перед закатом стал повсеместным по всей Европе в первой половине четырнадцатого века и был рекомендован Папой Иоанном XXII в 1318 году. Эта практика соблюдалась францисканцами и в конечном итоге превратилась в молитву Ангелус. . [131]
Ангелус – это молитва, посвященная Воплощению. Оно возникло из монашеского обычая XI века читать три вечерних молитвы «Радуйся, Мария» или повечерия в колокол. Его традиционно читали в римско-католических церквях, монастырях и монастырях три раза в день: в 6:00 утра, в полдень и 18:00 и обычно сопровождали звоном колокола Ангелуса, который является призывом к молитве. [132]
В XII веке Бернар Клервоский произнес проповеди (De duodecim stellis), отрывки из которых были взяты Римско-католической церковью и использованы в Службах Сострадания и Семи Печалей . Святой Бернар писал: «Уберите Марию, эту звезду моря, моря поистине великого и широкого: что осталось, кроме окутывающей тьмы, и тени смерти, и самой густой черноты?» [111] Есть благочестивые размышления на Аве Мария и Сальве Регина , обычно приписываемые либо святому Ансельму Луккскому (ум. 1080), либо святому Бернару ; а также в большой книге Ришара де Сен-Лорана «De laaudibus B. Mariae Virginis» (Дуэ, 1625).
Другие известные молитвы Марии включают Магнификат и Литанию Пресвятой Девы Марии .
В основном анонимные среднеанглийские тексты позднего средневековья демонстрируют страстные формы личного поклонения, известные как аффективная преданность. Тексты песен, отражающие богословие, изображают Марию не просто женщиной, но и идеалом, к которому должно стремиться все человечество.
Смирение Мэри - одно из качеств, подчеркнутых в среднеанглийской лирике. Лирика «Гавриил, от царя гевенэ / посланный к горничной сладкой» является прекрасным примером смирения Марии. Автор текста развивает эту тему на протяжении всего текста. Вторая строфа «Mildëliche his gan Answere/ Мидле-девица-танне». Тема смирения полностью развита в третьей строфе;
Когда девица поняла/ И th'angles wordës herdë,/ Mildëliche с милдэ mod/ Ангелу она ответила:/ 'Наш Господь - thew-девица, я-wis/ Ich am, что она-выше./ Anentes me/ Fulforthëd будь/ Твоя, саэ;/ Это Ich, ситх Его воля,/ Дева, без закона,/ Из современных есть блис. [133]
Термин «преданность» обычно понимается как относящийся к тем внешним практикам благочестия, в которых находит выражение вера человека. [134] Такие молитвы или действия могут сопровождаться конкретными просьбами о заступничестве Марии перед Богом . [135] [136] Преданность Деве Марии, однако, не равносильна поклонению – которое предназначено для Бога.
Католики следуют широкому спектру богослужений Марии, начиная от простого чтения Розария и заканчивая формальными новенами и заканчивая действиями, которые не включают в себя какие-либо молитвы, например, ношение наплечников или уход за садом Марии . [137] Два хорошо известных богослужения Марии — это чтение Розария и ношение Коричневого Шкапуляра. После их совместного развития в 18 и 19 веках, к началу 20 века Розарий и религиозный скапуляр приобрели такую сильную популярность среди католиков во всем мире, что в Католической энциклопедии 1914 года говорилось: «Как и Розарий, коричневый скапуляр стал знак набожного католика». [138] В своей энциклике Rosarium Virginis Mariae Папа Иоанн Павел II подчеркнул важность Розария. Мариологическая основа лопаточной преданности фактически такая же, как и Марианское посвящение, как обсуждалось в догматической конституции Lumen gentium Второго Ватиканского Собора , а именно роль Девы Марии как «матери для нас в порядке благодати», которая позволяет ей ходатайствовать о «даре вечного спасения». [139] В том же постановлении Собора разъяснялось, что многие способы, которыми Мария может ободрять и помогать нам, «не отнимают и не прибавляют ничего к достоинству и действенности Христа, единого Посредника». [140]
Римско-католическая традиция включает в себя особые молитвы и молитвы как акты возмещения Деве Марии за нанесенные ей оскорбления. Римско -католический молитвенник Раккольта ( утвержденный Указом 1854 г. и изданный Святым Престолом в 1898 г.) включает ряд таких молитв. Эти молитвы не связаны с прошением за живого или умершего бенефициара, а направлены на исправление грехов других людей против Девы Марии. [141] [142] [143]
На протяжении веков богослужение среди католиков включало множество примеров личных или коллективных актов посвящения и вверения Деве Марии; В этом контексте использовались латинские термины oblatio , servitus , commendatio и dedicatio . [144]
Католическая церковь ясно дает понять, что «верующие должны быть тщательно проинструктированы относительно практики посвящения Пресвятой Деве Марии... на самом деле это лишь аналог «посвящения Богу» и должно выражаться в правильном литургическом образом: к Отцу, через Христа в Святом Духе, умоляя о заступничестве Пресвятой Девы Марии, Которой мы вверяем себя полностью, чтобы соблюсти свои обязательства крещения и жить, как Ее дети». [144]
Лица, заявляющие о своем «вверении» Марии, ищут ее заступничества перед Богом через ее сына Иисуса Христа, ибо сама она не имеет божественной силы. [145] [146] В католическом учении посвящение Марии не уменьшает и не заменяет любовь к Богу, а усиливает ее, поскольку любое посвящение в конечном итоге совершается Богу. [147]
В наше время Папа Иоанн Павел II разъяснил посвящение Марии в своей энциклике Redemptoris mater 1987 года , в которой он заявил: «Материнство Марии… это дар, который Сам Христос делает лично каждому человеку». [5]
Верующие сообщали о многих явлениях Марии , в том числе Богоматери Лурдской , Богоматери Гваделупской и Богоматери Фатимской . [149] [150] [151] В некоторых случаях (например, Александрина Балазарская , Падре Пио или Мария Пьерина Де Микели ) они включали видения Иисуса и Марии , а иногда включали устный элемент.
Официальная позиция Святого Престола заключается в том, что, хотя Святая Канцелярия одобрила несколько явлений Девы Марии, католики в целом не обязаны им верить. Однако многие католики верят в явления Мариан. [152] Сюда входили папы, например, четыре папы, то есть Папа Пий XII , Папа Иоанн XXIII , Папа Павел VI , Папа Иоанн Павел II , Папа Бенедикт XVI и Папа Франциск поддержали явления Фатимской Богоматери как сверхъестественные. Папа Иоанн Павел II был особенно привязан к Фатиме и выразил благодарность Пресвятой Деве Фатимской за спасение его жизни после того, как он был застрелен в Риме в праздник Фатимской Богоматери в мае 1981 года. Он пожертвовал пулю, ранившую его в тот день, Римско-католическое святилище в Фатиме , Португалия . [149] [153] [154]
Как исторический образец, одобрение Ватикана, похоже, в большинстве случаев последовало за общим принятием видения более чем на столетие. По словам Сальваторе М. Перреллы из Папского института Мариунум в Риме, из 295 зарегистрированных явлений, изученных Святым Престолом на протяжении веков, только 12 были одобрены, последнее из которых произошло в мае 2008 года. [6] [7] [155] [ 156]
Традиция почитания Марии путем почитания ее изображений восходит к христианству III века. [157] После периода иконоборчества позиция церкви в отношении почитания изображений была официально оформлена на Втором Никейском соборе в 787 году. Краткое изложение доктрины включено в нынешний Катехизис Католической Церкви .
Христианское почитание изображений не противоречит первой заповеди, запрещающей идолов. Действительно, «честь, оказанная изображению, переходит к его прообразу», и «кто почитает изображение, почитает человека, изображенного на нем». Почитание священных изображений — это «уважительное почитание», а не поклонение одному только Богу: религиозное поклонение направлено не на изображения сами по себе, рассматриваемые как просто вещи, но в их отличительном аспекте, как образы, ведущие нас к Воплощенному Богу. Движение к образу не заканчивается в нем как в образе, а стремится к тому, чьим образом он является. [158]
Ни один другой образ (ни в Западной , ни в Восточной Церкви ) не пронизывает христианское искусство так сильно, как образ Мадонны с Младенцем. [159] Образы Девы Марии стали центральными иконами римского католицизма и восточно-православного христианства , где Мария остается центральной художественной темой. [160] Византийские изображения Богородицы были приняты на Западе, где византийские модели получили широкое распространение в 7 веке. Дева Мария была одним из главных предметов христианского искусства , католического искусства и западного искусства со времен раннего христианского искусства , и она очень широко изображалась в знаковых «портретах», часто известных как Мадонны , с младенцем Иисусом в Мадонне с Младенцем. и в ряде повествовательных сцен из ее жизни, известных как « Житие Богородицы» , а также сцен, иллюстрирующих отдельные доктрины или верования: от таких мастеров, как Микеланджело , Рафаэль , Мурильо и Боттичелли, до народного искусства . [161] [162]
Некоторые предметы Марианского искусства включают:
Марианское искусство отличается значительным разнообразием, например, статуи Девы Марии в разных стилях присутствуют на разных континентах (как это изображено в галереях римско-католического марианского искусства ). Эти изображения не ограничиваются европейским искусством, а также появляются в картинах Южной Америки. [163] Южноамериканская традиция почитания Марии через искусство восходит к 16 веку, когда Дева Копакабанская получила известность в 1582 году. [164]
На протяжении веков преданность и почитание Девы Марии католиками приводила к возникновению ряда римско-католических марианских движений и обществ и находилась под их влиянием . Эти общества составляют часть римско-католической мариологии . [8] [165] [166] Еще в 16 веке Святой Престол одобрил братство Богоматери , и Григорий XIII издал папскую буллу, в которой хвалил его, предоставлял ему послабления и устанавливал его как материнское братство , а другие братства были сформировались после этого. [167] [168] [169]
В XVIII и XIX веках возник ряд миссионерских марианских организаций, таких как « Компания Марии» , «Марианисты» , « Отцы-маристы » и «Братья-маристы» . Некоторые из этих миссионеров, например, Пьер Шанель , приняли мученическую смерть во время путешествия по новым землям. [170] [171] 20-го века стал свидетелем формирования Марианских организаций с миллионами членов, например, Легион Марии и Голубая армия Богоматери Фатимы . [172] [173] [174] [175]
В Римско-католической церкви святыня — это церковь или священное место, которое принимает множество верных паломников по определенной благочестивой причине. Местный Ординарий должен одобрить святыню. [177]
Марианские святыни являются крупными центрами почитания и местами паломничества католиков. По словам епископа Франческо Джоджиа, в конце 20 века самой посещаемой католической святыней в мире была святыня Девы Гваделупской в Мехико. На третьем месте оказалась Богоматерь Апаресида в Бразилии, а на втором месте немарианская святыня Сан-Джованни Ротондо . [76] Визуальный эффект марианских паломничеств может быть впечатляющим, например, 13 мая и 13 октября каждого года около миллиона паломников-католиков идут по проселочной дороге, ведущей к Святилищу Богоматери Фатимы . [178] Ежегодно 12 декабря около 2 миллионов паломников поднимаются на холм Тепеяк, чтобы посетить базилику Богоматери Гваделупской . [179] Хотя в 1968 году в Апаресиде было около четырех миллионов паломников, [180] с тех пор их число достигло восьми миллионов паломников в год. [181]
Основные святыни Марии включают:
Есть и другие места паломничества Марии, такие как Меджугорье , которое не считается святыней Святого Престола , но тем не менее ежегодно принимает большое количество паломников. [182] Число паломников, ежегодно посещающих некоторые из утвержденных святынь, может быть значительным. Например, Лурд с населением около 15 000 человек ежегодно принимает около 5 000 000 паломников. [183] В 1881 году французский священник Жюльен Гуйе , ведомый видениями Иисуса и Марии Анны Екатерины Эммерих ( Клеменс Брентано , 1852), обнаружил Дом Девы Марии недалеко от Эфеса в Турции . [184] [185] [186]
Ряд стран, городов и профессий считают Пресвятую Богородицу своей покровительницей . Список см. в разделе «Покровительство Пресвятой Богородицы» .
Вторя византийскому изображению Христа Пантократора , Восточная Церковь изображала Марию как царственную Царицу Небесную. По мере того, как эта тема распространилась на Запад, были составлены такие молитвы, как Regina caeli , [18] Ave Regina caelorum и Salve Regina .
Пример культурной адаптации перспективы включает взгляд на Деву Марию как на смиренную мать (а не на небесную царицу), как францисканцы начали проповедовать в Китае, и ее сходство с местной китайской материнской и милосердной фигурой Куаньинь , которым очень восхищались на юге Китая. [187] [188] [189] [190] [191] [192] Другим примером является рассказ Хуана Диего о появлении Девы Гваделупской в 1531 году в виде загорелой ацтекской принцессы, говорившей на его местном языке науатль . Одежда изображения Девы Гваделупской была идентифицирована [ кем? ] как у ацтекской принцессы. [193] [194] [195] [196] [197]
Другие взгляды, такие как представление Девы Марии как «чудотворца», существовали на протяжении веков и по состоянию на 2015 год их до сих пор придерживаются многие католики [update]. [198] [199] [200] Примеры включают Ченстоховскую Черную Мадонну , которая по-прежнему почитается сегодня как Покровительница Польши , и Лурдскую Богоматерь – Лурд принимает миллионы паломников в год. Однако Ватикан, как правило, неохотно одобряет современные чудеса, если они не подвергаются тщательному анализу и тщательному изучению. [201] [202] [203] [204] [205]