Герметизм или герметизм — философская и религиозная система, основанная на предполагаемом учении Гермеса Трисмегиста ( эллинистическое смешение греческого бога Гермеса и египетского бога Тота ). [1] Эти учения содержатся в различных сочинениях, приписываемых Гермесу (« Герметика »), которые создавались на протяжении многих столетий (ок . 300 г. до н. э. – 1200 г. н. э. ) и могут сильно различаться по содержанию и масштабу. [2]
Одной из форм герметического учения является религиозно-философская система, выдвинутая особой подгруппой герметических сочинений, известной как «религиозно-философская» герметика , наиболее известными из которых являются Corpus Hermeticum (сборник из семнадцати греческих герметических трактатов, написанных между ок. 100–300 гг. н.э.) и « Асклепий» (трактат того же периода, сохранившийся преимущественно в латинском переводе). [3] Эту специфическую, историческую форму герметической философии иногда более ограничительно называют герметизмом , [4] чтобы отличить ее от философий, вдохновленных многими герметическими писаниями совершенно другого периода и природы.
Более открытый термин — герметизм , который может относиться к широкому спектру философских систем, основанных на герметических писаниях или даже просто на предметах, обычно связанных с Гермесом (в частности, алхимия часто называлась «герметическим искусством»). или «герметическая философия»). [5] Наиболее известное использование этого термина в этом более широком смысле относится к концепции ренессансного герметизма, которая относится к широкому спектру философий раннего Нового времени , вдохновленных, с одной стороны, Марсилио Фичино (1433–1499) и Перевод Corpus Hermeticum Лодовико Лаццарелли (1447–1500) и, с другой стороны, введение Парацельсом (1494–1541) новой медицинской философии, основанной на «технической» герметике (т. е. астрологической , алхимической и магической ). Hermetica , например Изумрудная Скрижаль ). [6]
В 1964 году Фрэнсис А. Йейтс выдвинула тезис о том, что герметизм эпохи Возрождения, или то, что она называла «герметической традицией», был решающим фактором в развитии современной науки. [7] Хотя с тех пор тезис Йейтса был в значительной степени отвергнут, [8] важную роль, которую сыграла «герметическая» наука алхимия в мысли таких деятелей, как Ян Баптист ван Гельмонт (1580–1644), Роберт Бойль (1627–1691) ) или Исаака Ньютона (1642–1727) было подробно продемонстрировано. [9]
На протяжении всей своей истории герметизм был тесно связан с идеей первобытной, божественной мудрости, открытой только самым древним из мудрецов, таким как Гермес Трисмегист. [10] В эпоху Возрождения это развилось в понятие prisca theologia или «древнего богословия», которое утверждало, что существует единственное, истинное богословие, данное Богом некоторым из первых людей, и следы которого могут все еще быть можно найти в различных древних системах мысли. Мыслители, такие как Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), предполагали, что эту «античную теологию» можно реконструировать путем изучения (того, что тогда считалось) наиболее древними писаниями, которые все еще существуют, например, приписываемыми Гермесу, а также теми, которые приписывались к таким, как Зороастр , Орфей , Пифагор , Платон , « халдеи » или Каббала . [11] Вскоре это переросло в идею, впервые предложенную Агостино Стеуко (1497–1548), что одну и ту же божественную истину можно найти в религиозных и философских традициях разных периодов и мест, которые все рассматриваются как разные проявления та же универсальная вечная философия . [12] В этом вечном контексте термин «герметический» имел тенденцию терять еще большую часть своей специфики, в конечном итоге становясь просто синонимом предполагаемого божественного знания древних египтян, особенно в отношении алхимии и магии. Это общее и псевдоисторическое использование этого термина было широко популяризировано оккультистами девятнадцатого и двадцатого веков , несмотря на то, что они время от времени использовали подлинные герметические тексты и концепции. [13]
Термин «герметик» происходит от средневекового латинского hermeticus , которое происходит от имени греческого бога Гермеса . На английском языке это засвидетельствовано с 17 века, как, например, у «герметических писателей», таких как Роберт Фладд .
Слово « герметик» использовал Джон Эверард в своем английском переводе « Пимандра Гермеса» , опубликованном в 1650 году. [14]
Мэри Энн Этвуд упомянула об использовании Дюфренуа слова «герметик» в 1386 году . [15] [16]
Синоним термина «герметический» также засвидетельствован в 17 веке. Сэр Томас Браун в своей книге «Религия Медичи » 1643 года писал: «Теперь, помимо этих отдельных и разделенных Духов, может существовать (насколько мне известно) универсальный и общий Дух для всего мира. Таково было мнение Платона, и до сих пор таково мнение герметические философы». (РМ, часть 1:2)
Гермес Трисмегист предположительно изобрел процесс изготовления стеклянной трубки герметично (процесс в алхимии) с помощью секретной печати. Следовательно, термин «полностью запечатанный» подразумевается под «герметично запечатанным», а термин «герметичный» также эквивалентен «оккультному» или скрытому. [17]
В поздней античности герметизм [18] возник параллельно с ранним христианством , гностицизмом , неоплатонизмом , халдейскими оракулами , поздней орфической и пифагорейской литературой. Эти доктрины «характеризовались сопротивлением доминированию чистой рациональности или доктринальной веры». [19]
Упоминание Плутарха о Гермесе Трисмегисте относится к первому веку нашей эры, а Тертуллиан , Ямвлих и Порфирий были знакомы с герметическими писаниями. [20]
Тексты, известные сейчас как Corpus Hermeticum, современные переводчики и большинство ученых датируют началом второго века или ранее. [21] [22] [23] [24] Эти тексты подчеркивают единство и доброту Бога, призывают к очищению души и расширяют отношения между разумом и духом. Их преобладающей литературной формой является диалог : Гермес Трисмегист наставляет растерянного ученика в различных учениях скрытой мудрости.
В Македонии V века Иоанн Стобеус , или «Иоанн Стоби », составил огромную Антологию греческой поэтической, риторической, исторической и философской литературы. Среди сохранившихся у Стобея отрывков античной философской литературы имеется также значительное количество бесед и диалогов, приписываемых Гермесу. [25]
После столетий потери популярности герметизм был вновь представлен на Западе, когда в 1460 году человек по имени Леонардо ди Пистойя [26] привез Corpus Hermeticum в Пистойю . Он был одним из многих агентов, посланных правителем Пистойи Козимо Медичи для обыска европейских монастырей в поисках утерянных древних рукописей. [27]
В 1614 году Исаак Казобон , швейцарский филолог , проанализировал греческие герметические тексты на предмет языкового стиля. Он пришел к выводу, что сочинения, приписываемые Гермесу Трисмегисту, не были работой древнеегипетского жреца, а на самом деле датированы вторым и третьим веками нашей эры. [28] [29]
Даже в свете лингвистического открытия Кейсобона (и типичного для многих приверженцев герметической философии в Европе XVI и XVII веков) Томас Браун в своей книге «Религия Медичи» (1643) уверенно заявил: «Суровые школы никогда не будут высмеивать меня из философии». Гермеса, что этот видимый мир есть лишь портрет невидимого». (РМ. Часть 1:12)
В 1678 году ошибки в датировке Кейсобона были обнаружены Ральфом Кадвортом , который утверждал, что утверждение Кейсобона о подделке может быть применено только к трем из семнадцати трактатов, содержащихся в Corpus Hermeticum . Более того, Кадворт отметил неспособность Кейсобона признать кодификацию этих трактатов как позднюю формулировку ранее существовавшей устной традиции. По мнению Кадворта, тексты следует рассматривать как terminus ad quem , а не как terminus a quo . Утерянные греческие тексты и многие из сохранившихся вульгатных книг содержали обсуждения алхимии, облаченные в философские метафоры. [30]
В 1924 году Вальтер Скотт поместил дату появления герметических текстов вскоре после 200 года нашей эры, но У. Флиндерс Петри отнес их происхождение к периоду между 200 и 500 годами до нашей эры. [31]
В 1945 году герметические тексты были найдены недалеко от египетского города Наг-Хаммади . Один из этих текстов имел форму разговора Гермеса и Асклепия . Второй текст (под названием « Об Огдоаде и Эннеаде ») рассказывает о школах герметических мистерий . Оно было написано на коптском языке , последней и окончательной форме написания египетского языка . [32]
Согласно Гезе Вермесу , герметизм был эллинистическим мистицизмом, современником Четвертого Евангелия, а Гермес Тресмегист был «эллинизированной реинкарнацией египетского божества Тота , источника мудрости, который, как считалось, обожествлял человека посредством знания ( гнозис )». [33]
Жиль Киспель говорит: «Теперь совершенно очевидно, что до и после начала христианской эры в Александрии существовало тайное общество, похожее на масонскую ложу. Члены этой группы называли себя «братьями», были посвящены посредством крещения Дух, приветствовали друг друга священным поцелуем, совершали священную трапезу и читали герметические писания как назидательные трактаты для своего духовного развития». [34] С другой стороны, Кристиан Булл утверждает, что «нет никаких оснований идентифицировать [Александрию] как место зарождения герметической ложи, как это сделали некоторые ученые. Не существует ни внутренних, ни внешних свидетельств существования такой Александрийской ложи, обозначения это чуждо древнему миру и несет масонский подтекст». [35]
В религиозно-философской герметике высшая реальность называется многими именами, такими как Бог, Господь, Отец, Разум ( Нус ), Творец, Все, Единый и т. д. [36] С герметической точки зрения Бог есть как все ( греч . «пан »), так и создатель всего: все сотворенные вещи предсуществуют в Боге [37] , и Бог является природой космоса (будучи одновременно субстанцией, из которой он происходит, и управляющим принципом, который упорядочивает это), [38] однако сами вещи и космос были созданы Богом. Таким образом, Бог («Все») творит себя [39] и является одновременно трансцендентным (как создатель космоса) и имманентным (как сотворенный космос). [37] Эти идеи тесно связаны с космо-теологическими взглядами стоиков . [40]
Герметисты верят в prisca theologia — учение о том, что существует единственное истинное богословие, что оно существует во всех религиях и что оно было дано Богом человеку в древности. [41] [42] Чтобы продемонстрировать истинность доктрины prisca theologia , христиане присвоили герметические учения в своих целях. [ нужна цитата ] Согласно этому рассказу, Гермес Трисмегист был (согласно отцам христианской церкви) [ необходимы разъяснения ] либо современником Моисея [43] [ нужен лучший источник ] или третьим в линии людей по имени Гермес — Енох , Ной и египетский царь-жрец, известный нам как Гермес Трисмегист. [44] [45]
«Как вверху, так и внизу» — это популярный современный пересказ второго стиха Изумрудной Скрижали (компактного и загадочного текста, приписываемого Гермесу Трисмегисту и впервые засвидетельствованного в арабском источнике конца VIII или начала девятого века), [46] поскольку появляется в наиболее распространенном средневековом латинском переводе: [47]
Quod est superius est sicut quod inferius, et quod inferius est sicut quod est superius.
То, что вверху, подобно тому, что внизу, и то, что внизу, подобно тому, что вверху.
«Три части мудрости всей вселенной» — это фраза, заимствованная из « Изумрудной скрижали», относящаяся к трем дисциплинам, предположительно известным и преподаваемым Гермесом Трисмегистом .
Алхимия , или действие Солнца , — это не просто превращение свинца в золото, называемое хризопеей . [48] Это исследование духовной конституции, или жизни, материи и материального существования посредством применения тайн рождения, смерти и воскресения. [49] Различные стадии химической дистилляции и ферментации , среди других процессов, являются аспектами этих тайн, которые, будучи применены, ускоряют природные процессы, чтобы довести естественное тело до совершенства. [50] Это совершенство является завершением Великого Делания ( лат .: magnum opus ).
В герметической мысли считается, что движения планет имеют смысл, выходящий за рамки законов физики, и на самом деле имеют метафорическое значение как символы в сознании Всего или Бога, которые имеют влияние на Землю, но не диктуют наши действия; Мудрость достигается, когда мы знаем, что это за влияния и как с ними бороться, и эта мудрость — астрология , или действие звезд . Открытие астрологии приписывается Зороастру , который, как говорят, открыл эту часть мудрости всей Вселенной и научил ей человека. [51]
Теургия , или действие богов, — это один из двух различных типов магии , которые, согласно «Апологии» Джованни Пико делла Мирандолы , полностью противоположны друг другу. Первая — Гоэтия ( греч . γοητεια ), черная магия , основанная на союзе со злыми духами, такими как демоны . Вторая — теургия , божественная магия, основанная на союзе с божественными духами, такими как ангелы , архангелы и боги. [52]
«Теургия» переводится как «наука или искусство божественных дел» и представляет собой практический аспект герметического искусства алхимии. [53] Более того, алхимия рассматривается как «ключ» к теургии, [54] конечная цель которой — объединиться с высшими аналогами, что приведет к достижению божественного сознания. [53]
Реинкарнация упоминается в герметических текстах. Гермес Трисмегист спросил:
О сын, через сколько тел нам предстоит пройти, через сколько банд демонов, через сколько серий повторений и циклов звезд, прежде чем мы поспешим к Одному Единому? [55]
Возрождение представляется центральным элементом практики герметической философии. Процесс начнется с того, что кандидат отделится от мира, прежде чем он избавится от материальных пороков; затем они перерождаются кем-то совершенно отличным от того, кем они были раньше. [56]
Гермес объясняет в книге 9 Corpus Hermeticum , что нус (разум и знание) порождает либо добро, либо зло, в зависимости от того, получает ли человек свое восприятие от Бога или от демонов . Бог порождает добро, а демоны порождают зло. К числу зол, порождаемых бесами, относятся: «прелюбодеяние, убийство, насилие над отцом, святотатство, безбожие, удушение, самоубийство со скалы и все подобные другие демонические действия». [57]
Это свидетельствует о том, что герметизм включает в себя чувство морали. [ нужна цитата ] Слово «хороший» используется очень строго. Оно ограничивается ссылками на Бога. [58] Только Бог (в смысле «нуса», а не в смысле «Всего») полностью свободен от зла. Людям мешает быть добрыми, потому что человек, имея тело, поглощен своей физической природой и не знает Высшего Блага. [59] Асклепий объясняет, что зло рождается из желания, которое само по себе вызвано невежеством, а разум, дарованный Богом, - это то, что позволяет некоторым избавиться от желания. [60]
Говорят, что сосредоточенность на материальной жизни — единственное, что оскорбляет Бога:
Как процессии, проходящие по дороге, сами ничего не могут достичь, но все же мешают другим, так и эти люди просто перемещаются по вселенной, ведомые телесными удовольствиями. [61]
Надо творить, надо делать что-то положительное в своей жизни, потому что Бог – это порождающая сила. Ничего не создавая, человек становится «стерильным» (то есть неспособным чего-либо достичь). [62]
История творения рассказана Богом Гермесу в первой книге Corpus Hermeticum . Оно начинается, когда Бог актом воли создает первичную материю, которая должна составить космос . Из первичной материи Бог отделяет четыре элемента (землю, воздух, огонь и воду). Затем Бог распределяет элементы по семи небесам (часто называемым сферами Меркурия , Венеры , Марса , Юпитера , Сатурна , Солнца и Луны , которые движутся по кругу и управляют судьбой ).
« Слово (Логос) » затем вырывается из материализующихся четырех элементов, которые были неразумными. Затем Нус заставляет вращаться семь небес, и из них возникают существа без речи. Затем земля отделяется от воды, и появляются животные (кроме человека).
Затем Бог создал андрогинного человека по образу Божьему и передал свое творение.
Человек внимательно наблюдал за творением ума и получил от Бога человеческую власть над всем творением. Затем человек поднялся над путями сфер, чтобы лучше видеть творение. Затем он показал форму Всего Природе. Природа полюбила Всё, а человек, увидев своё отражение в воде, полюбил Природу и пожелал обитать в ней. Человек сразу же стал единым целым с Природой и стал рабом ее ограничений, таких как секс и сон . Таким образом, человек лишился дара речи (потеряв «Слово») и стал « двойным », будучи смертным телом, но бессмертным духом и обладая властью над всем творением, но подчиняясь судьбе. [63]
Альтернативный рассказ о падении человека, сохранившийся в «Исиде-пророчице» перед ее сыном Гором , таков:
Бог, сотворив вселенную, затем создал подразделения, миры и различных богов и богинь, которых он назначил определенным частям вселенной. Затем он взял загадочное прозрачное вещество, из которого создал человеческие души. Он назначил души в астральную область, которая находится чуть выше физической области.
Затем он поручил душам создать жизнь на Земле. Он передал душам часть своей творческой сущности и повелел им внести свой вклад в его творение. Затем души использовали это вещество для создания различных животных и форм физической жизни. Вскоре после этого души начали преступать свои границы; они поддались гордости и пожелали быть равными высшим богам.
Бог был недоволен и призвал Гермеса создать физические тела, которые будут заключать души в тюрьму в качестве наказания за них. Гермес создал на земле человеческие тела, а затем Бог поведал душам об их наказании. Бог постановил, что страдания будут ждать их в физическом мире, но он пообещал им, что, если их действия на Земле будут достойны своего божественного происхождения, их состояние улучшится, и они в конце концов вернутся в небесный мир. Если бы ситуация не улучшилась, он бы обрек их на повторное перевоплощение на Земле. [64]
Некоторые из наиболее известных герметических текстов:
Другие важные оригинальные герметические тексты включают Исиду-пророчицу своему сыну Гору , [65] которая состоит из длинного диалога между Исидой и Гором о падении человека и других вопросах; Определения Гермеса Трисмегиста Асклепию ; [66] и множество фрагментов, которые сохранились главным образом в антологии Стобея .
Есть и дополнительные работы, которые, хотя и не столь исторически значимы, как работы, перечисленные выше, но занимают важное место в неогерметизме:
После эпохи Возрождения и даже в течение 20 века ученые не изучали герметизм так много, как другие темы; [70] однако в 1990-е годы возобновился интерес к герметическим научным работам и дискуссиям. [70]
Когда герметизм больше не одобрялся христианской церковью, он был загнан в подполье, и было сформировано несколько герметических обществ. Западная эзотерическая традиция сейчас пропитана герметизмом. Работы таких писателей, как Джованни Пико делла Мирандола , которые пытались примирить еврейскую каббалу и христианский мистицизм , привнесли герметизм в контекст, который был более понятен европейцам во времена Возрождения.
Несколько преимущественно герметических оккультных орденов были основаны в позднем средневековье и раннем Возрождении. В Англии оно переплелось с традициями лоллардов-фамилистов. [71]
Герметическая магия возродилась в 19 веке в Западной Европе, [72] где ее практиковали такие группы, как Герметический Орден Золотой Зари и Ordo Aurum Solis . Его также практиковали отдельные люди, такие как Элифас Леви , Уильям Батлер Йейтс , Артур Мейчен , Фредерик Хокли и Кеннет М. Маккензи. [73]
Сегодня существует множество герметических групп, находящихся под герметическим влиянием. Большинство из них произошли от розенкрейцерства , масонства или Золотой Зари .
Розенкрейцерство – это движение, включающее в себя герметическую философию. Оно датируется 17 веком. Источниками, датирующими существование розенкрейцеров 17 веком, являются три немецких брошюры: « Fama» , « Confessio Fraternitatis » и «Химическая свадьба Христиана Розенкрейца ». [74] Некоторые ученые считают, что это мистификации того времени, и говорят, что более поздние розенкрейцерские организации являются первым реальным появлением розенкрейцерского общества. [75]
Орден Розенкрейцеров состоит из тайной внутренней организации и публичной внешней организации, находящейся под руководством внутренней организации. В нем действует ступенчатая система, в которой участники повышаются в ранге и получают доступ к большему количеству знаний. Плата за продвижение не взимается. Как только член считается способным понять учение, он переходит в следующий более высокий класс.
В Fama Fraternitatis говорится, что братья Братства не должны заниматься ничем иным, как «лечить больных, и притом бесплатно».
Духовный путь розенкрейцеров включает в себя философию, каббалу и божественную магию.
Орден символизирует роза (душа) и крест (тело). Раскрывающаяся роза символизирует человеческую душу, приобретающую большее сознание, живя в теле на материальном плане.
В отличие от Societas Rosicruciana в Англии , Герметический Орден Золотой Зари был открыт для представителей обоих полов и обращался с ними как с равными. Орден был особым герметическим обществом, которое обучало алхимии, каббале и магии Гермеса, а также принципам оккультной науки.
«Золотая Заря» сохраняла строжайшую секретность, которая подкреплялась суровыми наказаниями для тех, кто раскрывал ее секреты. В целом, широкая общественность осталась в неведении о действиях и даже о существовании Ордена, поэтому было раскрыто очень мало секретов. [76]
Его секретность была раскрыта сначала Алистером Кроули в 1905 году, а затем Исраэлем Регарди в 1937 году. Регарди подробно изложил широкой публике учения Ордена. [77]
Ученые обычно относят теоретическую Герметику к периоду от 100 до 300 г. н. э.; большинство отнесли бы CH I к началу того времени. [...] [Следует отметить, что Жан-Пьер Маэ принимает ограничение на второй век только для отдельных текстов в их нынешнем виде, указывая, что материалы, на которых они основаны, могут происходить из первого века нашей эры или из первого века нашей эры или даже раньше. [...] Найти теоретические герметические сочинения в Египте, на коптском языке [...] было ошеломляющим вызовом старой точке зрения, главным защитником которой был отец Фестюжьер, о том, что Герметику можно полностью понять в постплатоническом греческом контексте. .
[...] остатки самой ранней герметической литературы, некоторые из которых, предположительно, датируются четвертым веком до нашей эры.
[...] Герметические предложения произошли от аналогичных элементов древнеегипетской литературы мудрости, особенно жанра под названием «Наставления», восходящего к Древнему царству.
[Т] Коре Косму датируется, вероятно, 510 г. до н.э. и, конечно, в течение столетия после этого, намеком на персидское правление [...] Определения Асклепия [...] еще в 350 г. до н.э.
