Самым известным вкладом Платона является теория форм (или идей) , которая была интерпретирована как продвижение решения того, что сейчас известно как проблема универсалий . На него оказали решающее влияние досократические мыслители Пифагор , Гераклит и Парменид , хотя многое из того, что известно о них, получено от самого Платона. [a]
Наряду со своим учителем Сократом и своим учеником Аристотелем , Платон является центральной фигурой в истории западной философии . [b] Считается, что все труды Платона сохранились в неприкосновенности более 2400 лет — в отличие от работ почти всех его современников. [5] Хотя их популярность колебалась, их неизменно читали и изучали на протяжении веков. [6] Через неоплатонизм он также оказал большое влияние как на христианскую, так и на исламскую философию . [c] В наше время Альфред Норт Уайтхед сказал: «Самая верная общая характеристика европейской философской традиции заключается в том, что она состоит из серии примечаний к Платону». [7]
Имена
Платон ( ‹См. Tfd› греч. : Πλάτων , Plátōn , от др.-греч. : πλατύς , романизированного : platys , букв. 'широкий') часто считается прозвищем . Хотя фактом является то, что философ называл себя Платоном в зрелом возрасте, происхождение этого имени остаётся загадкой. Платон было довольно распространённым именем (известно 31 случай только из Афин), [8] но это имя не встречается в известной родословной Платона. [9]
Источники Диогена Лаэртского объясняют это, утверждая, что его тренер по борьбе , Аристон из Аргоса, называл его «широким» из-за его груди и плеч, или что Платон получил свое имя от широты его красноречия или его широкого лба. [10] [11] Филодем в отрывках из папирусов Геркуланума подтверждает утверждение, что Платон был назван за свой «широкий лоб». [12]
Вспоминая нравственный урок о бережливой жизни, Сенека упоминает значение имени Платона: «Его имя было дано ему из-за его широкой груди». [13] По словам Диогена Лаэртского, [14] его имя при рождении было Аристокл ( Ἀριστοκλῆς ), что означает «наилучшая репутация». [d]
Робин Уотерфилд утверждает, что Платон — это не прозвище, а совершенно обычное имя, и «обычная практика называть сына в честь его деда была зарезервирована для старшего сына», а не Платона. [15]
Биография
Платон родился в Афинах или на Эгине между 428 [16] и 423 годами до нашей эры. [17] [15] Он был членом аристократической и влиятельной семьи. [18] [e] [21] Его отцом был Аристон, [f] [21], который, возможно, был потомком двух царей — Кодра и Мелантуса . [g] [22] Его матерью была Периктиона , потомок Солона , [23] [24] государственного деятеля, которому приписывают заложение основ афинской демократии . [25] [26] [27] У Платона было два брата, Главкон и Адеймант , сестра, Потона , [24] и единокровный брат, Антифон. [28]
Платон, возможно, путешествовал по Италии, Сицилии , Египту и Кирене . [29] В 40 лет он основал философскую школу, Академию . Она располагалась в Афинах, на участке земли в роще Гекадема или Академуса , [30] названной в честь аттического героя в греческой мифологии . Академия действовала до тех пор, пока не была разрушена Суллой в 84 г. до н. э. Многие философы учились в Академии, самым выдающимся из которых был Аристотель. [31] [32]
По словам Диогена Лаэртского , на протяжении всей своей дальнейшей жизни Платон был втянут в политику города Сиракузы , где он пытался заменить тирана Дионисия [33] шурином Дионисия, Дионом Сиракузским , которого Платон завербовал в качестве одного из своих последователей, но сам тиран отвернулся от Платона. Платон едва не столкнулся со смертью, но был продан в рабство. Анникерис , киренаикский философ, выкупил свободу Платона за двадцать мин [34] и отправил его домой. Филодем, однако, утверждает , что Платон был продан в рабство еще в 404 г. до н. э., когда спартанцы завоевали Эгину, или, альтернативно, в 399 г. до н. э., сразу после смерти Сократа. [35] После смерти Дионисия, согласно Седьмому письму Платона , Дион попросил Платона вернуться в Сиракузы, чтобы обучать Дионисия II , который, казалось, принял учение Платона, но в конечном итоге заподозрил их мотивы, изгнав Диона и удерживая Платона против его воли. В конце концов Платон покинул Сиракузы, а Дион вернулся, чтобы свергнуть Дионисия и править Сиракузами, прежде чем его узурпировал Каллипп , ученик Платона.
Различные источники приводят рассказы о смерти Платона. Одна история, основанная на изуродованной рукописи, [36] предполагает, что Платон умер в своей постели, в то время как молодая фракийская девушка играла ему на флейте. [37] Другая традиция предполагает, что Платон умер на свадебном пиру. Рассказ основан на ссылке Диогена Лаэртского на рассказ Гермиппа, александрийца третьего века. [38] Согласно Тертуллиану , Платон просто умер во сне. [38] Согласно Филодему, Платон был похоронен в саду своей академии в Афинах, недалеко от священного святилища Муз. [35] В 2024 году был расшифрован свиток , найденный в Геркулануме , который подтвердил некоторые предыдущие теории. Папирус говорит, что перед смертью Платон «сохранил достаточно ясности ума, чтобы критиковать музыканта за ее отсутствие ритма», и что он был похоронен «в своем назначенном саду в Афинской академии». [39]
Влияния
Сократ
Платон никогда не говорит своим собственным голосом в своих диалогах ; в каждом диалоге, кроме «Законов», присутствует Сократ, хотя во многих диалогах, включая « Тимей» и «Политик» , он говорит лишь изредка. Лео Штраус отмечает, что репутация Сократа как ироничного человека ставит под сомнение искренность убеждений Сократа Платона. [40] «Воспоминания » Ксенофонта и « Облака » Аристофана , по-видимому, представляют несколько иной портрет Сократа, чем тот, который рисует Платон. Аристотель приписывает Платону и Сократу иную доктрину в отношении Форм. [41] Аристотель предполагает, что идея Сократа о формах может быть обнаружена посредством исследования естественного мира, в отличие от Форм Платона, которые существуют за пределами обычного диапазона человеческого понимания. [42] Проблема Сократа заключается в том, как примирить эти различные отчеты. Точные отношения между Платоном и Сократом остаются предметом споров среди ученых. [43] [ нужна страница ]
пифагореизм
Хотя Сократ оказал непосредственное влияние на Платона, влияние Пифагора или, в более широком смысле, пифагорейцев, таких как Архит , также, по-видимому, было значительным. Аристотель и Цицерон оба утверждали, что философия Платона тесно следовала учениям пифагорейцев . [ 44] [45] Согласно RM Hare , это влияние состоит из трех пунктов:
Платоновская Республика может быть связана с идеей «плотно организованного сообщества единомышленников», подобного тому, которое создал Пифагор в Кротоне.
Идея о том, что математика и, вообще говоря, абстрактное мышление являются надежной основой для философского мышления, а также «для существенных положений в науке и морали ».
Они разделяли «мистический подход к душе и ее месту в материальном мире». [46] [47]
Пифагор считал, что все вещи есть число, и космос происходит из числовых принципов. Он ввел понятие формы как отличной от материи, и что физический мир является имитацией вечного математического мира. Эти идеи оказали большое влияние на Гераклита, Парменида и Платона. [48] [49]
Гераклит и Парменид
Два философа Гераклит и Парменид , находившиеся под влиянием более ранних досократических греческих философов, таких как Пифагор и Ксенофан , [50] отошли от мифологических объяснений вселенной и положили начало метафизической традиции, которая сильно повлияла на Платона и продолжается сегодня. [49] Гераклит считал, что все вещи постоянно изменяются , что нельзя «войти в одну и ту же реку дважды» из-за постоянно меняющихся вод, текущих в ней, и все вещи существуют как противопоставление противоположностей. По словам Диогена Лаэртского, Платон получил эти идеи от ученика Гераклита Кратила . [51] Парменид принял совершенно противоположное видение, отстаивая идею неизменной, вечной вселенной и точку зрения, что изменение — это иллюзия. [49] Самый самокритичный диалог Платона — « Парменид» , в котором участвуют Парменид и его ученик Зенон , критикующие собственные метафизические теории Платона. В диалоге Платона «Софист» присутствует незнакомец -элеат . Эти идеи об изменении и постоянстве, или становлении и Бытии, повлияли на Платона при формулировании его теории Форм. [51]
Философия
В диалогах Платона Сократ и его компания спорщиков высказывали свое мнение по многим вопросам, включая несколько аспектов метафизики . К ним относятся религия и наука, человеческая природа, любовь и сексуальность. Более чем один диалог противопоставляет восприятие и реальность , природу и обычай, а также тело и душу. Фрэнсис Корнфорд определил «двойные столпы платонизма» как теорию Форм, с одной стороны, и, с другой стороны, учение о бессмертии души. [52]
Формы
В диалогах Сократ регулярно спрашивает о значении общего термина (например, справедливости, истины, красоты) и критикует тех, кто вместо этого приводит ему частные примеры, а не качество, общее для всех примеров. «Платонизм» и его теория Форм (также известная как «теория Идей») отрицают реальность материального мира, считая его лишь образом или копией реального мира. Согласно этой теории Форм, существуют два вида вещей: видимый мир материальных объектов, воспринимаемых чувствами, который постоянно меняется, и неизменный и невидимый мир Форм, воспринимаемый разумом ( λογική ). Формы Платона представляют собой типы вещей, а также свойства , модели и отношения , которые называются объектами. Так же, как отдельные столы, стулья и автомобили относятся к объектам в этом мире, «столовость», «стуловость» и «тележность», а также, например, справедливость , истина и красота относятся к объектам в другом мире. Одним из наиболее цитируемых примеров Платона для Форм были истины геометрии , такие как теорема Пифагора . Теория Форм впервые представлена в диалоге «Федон» (также известном как «О душе » ), в котором Сократ оспаривает плюрализм Анаксагора , тогда самого популярного ответа Гераклиту и Пармениду.
Душа
Для Платона, как это было характерно для древнегреческой философии, душа была тем, что давало жизнь. [53] Платон отстаивает веру в бессмертие души, и несколько диалогов заканчиваются длинными речами, воображающими загробную жизнь . В « Тимее » Сократ определяет части души в человеческом теле: разум находится в голове, дух в верхней трети туловища , а аппетит в средней трети туловища, вплоть до пупка . [54] [55]
Кроме того, Платон проявляет веру в теорию реинкарнации в многочисленных диалогах (таких как « Федон» и «Тимей» ). Однако ученые спорят о том, намеревался ли он сделать эту теорию буквально истинной. [56] Он использует эту идею реинкарнации, чтобы ввести концепцию, согласно которой знание является вопросом воспоминания о вещах, с которыми человек был знаком до своего рождения, а не наблюдения или изучения. [57] Придерживаясь темы признания собственного невежества, Сократ регулярно жалуется на свою забывчивость. В « Меноне » Сократ использует геометрический пример, чтобы изложить точку зрения Платона о том, что знание в этом последнем смысле приобретается посредством воспоминания. Сократ выясняет факт, касающийся геометрической конструкции, у мальчика-раба, который не мог бы знать этот факт иным образом (из-за отсутствия у мальчика-раба образования). Знание должно быть, заключает Сократ, вечной, невоспринимаемой Формы.
Эпистемология
Платон также обсуждает несколько аспектов эпистемологии . В нескольких диалогах Сократ переворачивает интуицию обычного человека о том, что познаваемо, а что реально. Реальность недоступна тем, кто использует свои чувства. Сократ говорит, что тот, кто видит своими глазами, слеп. В то время как большинство людей считают объекты своих чувств реальными, если таковые вообще существуют, Сократ презирает людей, которые думают, что что-то должно быть осязаемым в руках, чтобы быть реальным. В « Теэтете» он говорит, что такие люди — eu amousoi (εὖ ἄμουσοι), выражение, которое буквально означает «счастливо без муз». [58] Другими словами, такие люди сознательно невежественны, живут без божественного вдохновения и доступа к высшим прозрениям о реальности. Многие интерпретировали Платона как утверждение — даже будучи первым, кто написал — что знание есть обоснованное истинное убеждение , влиятельное мнение, которое повлияло на будущее развитие эпистемологии. [59] Платон также выявил проблемы с определением обоснованного истинного убеждения в «Теэтете» , заключив, что обоснование (или «отчет») потребует знания различия , а это означает, что определение знания является циклическим . [60] [61]
В «Софисте» , «Политике» , «Государстве» , «Тимее» и « Пармениде » Платон связывает знание с пониманием неизменных Форм и их отношений друг к другу (что он называет «экспертизой» в диалектике), в том числе через процессы сбора и разделения . [62] Более конкретно, сам Платон утверждает в « Тимее» , что знание всегда пропорционально области, из которой оно получено. Другими словами, если кто-то выводит свое мнение о чем-то опытным путем, поскольку мир чувств находится в движении, то достигнутые в нем взгляды будут всего лишь мнениями. Между тем, мнения характеризуются отсутствием необходимости и стабильности. С другой стороны, если кто-то выводит свое мнение о чем-то посредством нечувственных Форм, поскольку эти Формы неизменны, то и мнение, выведенное из них, также будет неизменным. То, что понимание Форм необходимо для знания, можно считать соответствующим теории Платона в «Теэтете и Меноне» . [63] Действительно, понимание Форм может быть основой объяснения, необходимого для обоснования, поскольку оно предлагает фундаментальное знание, которое само по себе не нуждается в объяснении, тем самым избегая бесконечной регрессии . [64]
Этика
В нескольких диалогах обсуждаются этика , включая добродетель и порок, удовольствие и боль, преступление и наказание, а также справедливость и медицина. Сократ представляет знаменитую дилемму Евтифрона в диалоге с тем же названием: « Любят ли благочестивые (τὸ ὅσιον) богов потому, что они благочестивы, или они благочестивы потому, что их любят боги?» ( 10a ) В диалоге Протагора через Сократа утверждается, что добродетель врожденна и не может быть изучена, что никто не делает плохого намеренно, и знание того, что хорошо, приводит к совершению того, что хорошо; что знание есть добродетель. В «Государстве » Платон ставит вопрос: «Что такое справедливость?» и, исследуя как индивидуальную справедливость, так и справедливость, которая информирует общества, Платон может информировать не только метафизику, но также этику и политику с помощью вопроса: «Что является основой моральных и социальных обязательств?» Известный ответ Платона основывается на фундаментальной ответственности искать мудрость, мудрость, которая ведет к пониманию Формы Добра. Платон рассматривает «Добро» как высшую Форму, каким-то образом существующую даже «за пределами бытия». Таким образом, справедливость достигается, когда знание того, как выполнять свою моральную и политическую функцию в обществе, реализуется на практике. [65]
Политика
В диалогах также обсуждается политика. Некоторые из самых известных доктрин Платона содержатся в «Государстве» , а также в «Законах» и « Политике» . Поскольку эти мнения не высказываются Платоном напрямую и различаются в разных диалогах, их нельзя прямо считать представляющими собственные взгляды Платона.
Сократ утверждает, что общества имеют трехчастную классовую структуру, соответствующую структуре аппетита/духа/разума индивидуальной души. Аппетит/дух/разум аналогичны кастам общества. [66]
Производительные (рабочие) – рабочие, плотники, сантехники, каменщики, торговцы, фермеры, скотоводы и т. д. Они соответствуют «аппетитной» части души.
Защитные (Воины или Стражи) – те, кто любит приключения, силен и храбр; в вооруженных силах. Они соответствуют «духовной» части души.
Правящие (Правители или Короли-Философы) – те, кто умны, рациональны, владеют собой, любят мудрость, хорошо подходят для принятия решений для общества. Они соответствуют «разумной» части души и их очень мало.
По мнению Сократа, государство, состоящее из разных типов душ, в целом придет от аристократии (правления лучших) к тимократии ( правлению достойных), затем к олигархии (правлению немногих), затем к демократии ( правлению народа) и, наконец, к тирании (правлению одного человека, правлению тирана). [67]
Риторика и поэзия
Несколько диалогов затрагивают вопросы искусства, включая риторику и рапсодию. Сократ говорит, что поэзия вдохновляется музами и не является рациональной. Он одобрительно отзывается об этом и других формах божественного безумия (опьянение, эротизм и мечтательность) в «Федре» [68] , и все же в « Государстве» хочет объявить вне закона великую поэзию Гомера, а также смех. Ученые часто считают, что философия Платона противоречит риторике из-за его критики риторики в « Горгии» и его амбивалентного отношения к риторике, выраженного в « Федре» . Но другие современные исследователи оспаривают идею о том, что Платон презирал риторику, и вместо этого рассматривают свои диалоги как драматизацию сложных риторических принципов. [69] [70] [71] Платон широко использовал мифологические повествования в своей собственной работе; [72] Общепризнано, что Платон преследовал главную цель использования мифов — дидактическую. [73] Он считал, что лишь немногие люди способны или заинтересованы в том, чтобы следовать обоснованному философскому рассуждению, но людей в целом привлекают истории и рассказы. Следовательно, он использовал миф, чтобы передать выводы философских рассуждений. [74] Известные примеры включают историю Атлантиды , Миф об Эре и Аллегорию пещеры .
Определение человечества
При рассмотрении таксономического определения человечества Платон предложил термин «двуногое животное без перьев» [75], а позднее ζῷον πολιτικόν ( zōon politikon ), «политическое» или «государствообразующее» животное ( термин Аристотеля, основанный на « Политике» Платона ).
Диоген Киник не согласился с предыдущим определением, по слухам, продемонстрировав недавно ощипанную курицу с восклицанием «Вот человек Платона!» [76] (что можно перевести как «Вот человек!», «Вот человек!» и т. д.).
Работы
Темы
Платон никогда не представляет себя участником ни одного из диалогов, и за исключением Апологии , нет никаких намеков на то, что он слышал какие-либо диалоги из первых уст. В некоторых диалогах нет рассказчика, но они имеют чистую «драматическую» форму, некоторые диалоги рассказываются самим Сократом, который говорит от первого лица. « Пир» рассказывает Аполлодор, ученик Сократа, по-видимому, Главкону. Аполлодор уверяет своего слушателя, что он пересказывает историю, которая произошла, когда он сам был младенцем, не по его собственным воспоминаниям, а так, как ее запомнил Аристодем, который рассказал ему эту историю много лет назад. « Теэтет» также является особым случаем: диалог в драматической форме, встроенный в другой диалог в драматической форме. Некоторые ученые считают это указанием на то, что Платон к этому времени устал от повествовательной формы. [77] В большинстве диалогов основным говорящим является Сократ, который использует метод допроса, который осуществляется посредством диалогической формы, называемой диалектикой. Роль диалектики в мышлении Платона оспаривается, но есть две основные интерпретации: тип рассуждения и метод интуиции. [78] Саймон Блэкберн принимает первую, говоря, что диалектика Платона - это "процесс выявления истины посредством вопросов, направленных на раскрытие того, что уже неявно известно, или на выявление противоречий и путаницы позиции оппонента". [78] Карл Поппер , с другой стороны, утверждает, что диалектика - это искусство интуиции для "визуализации божественных оригиналов, Форм или Идей, раскрытия Великой Тайны за повседневным миром явлений обычного человека". [79]
Текстовые источники и история
В эпоху раннего Возрождения греческий язык, а вместе с ним и тексты Платона, были вновь введены в Западную Европу византийскими учеными. Сохранилось около 250 известных рукописей Платона. [80] В сентябре или октябре 1484 года Филиппо Валори и Франческо Берлингьери напечатали 1025 копий перевода Фичино , используя печатный станок [it] в доминиканском монастыре Сан-Якопо-ди-Риполи [it] . [81] Издание 1578 года [82] полного собрания сочинений Платона, опубликованное Генрикусом Стефанусом ( Анри Эстьеном ) в Женеве, также включало параллельный латинский перевод и комментарии Иоанна Серрануса ( Жана де Серреса ). Именно это издание установило стандартную пагинацию Стефануса , которая используется и сегодня. [83] Текст Платона, полученный сегодня, по-видимому, представляет собой полную письменную философскую работу Платона, основанную на расположении Фрасилла Мендеса первого века нашей эры . [84] [85] Современным стандартным полным английским изданием является Hackett Plato: Complete Works 1997 года под редакцией Джона М. Купера. [86] [87]
Подлинность
Тридцать пять диалогов и тринадцать писем ( Послания ) традиционно приписываются Платону, хотя современная наука сомневается в подлинности по крайней мере некоторых из них. Джоуэтт [88] упоминает в своем Приложении к Менексену, что произведения, которые носили характер писателя, приписывались этому писателю, даже когда фактический автор был неизвестен. Труды, которые в древности считались подлинными, но в настоящее время подвергаются сомнению, по крайней мере, некоторыми современными учеными: Алкивиад I (*), [h] Алкивиад II (‡), Клитофонт (*), Эпиномис (‡), Письма ( *), Гиппарх (‡), Менексен (*), Минос (‡), Влюбленные (‡), Феаг (‡) Следующие труды были переданы под именем Платона в древности, но уже к I веку н. э. считались поддельными: Аксиох , Определения , Демодок , Эпиграммы , Эриксий , Алкион , О справедливости , О добродетели , Сизиф .
Хронология
Никто не знает точного порядка написания диалогов Платона, ни степени, в которой некоторые из них могли быть позже пересмотрены и переписаны. Работы обычно группируются в Ранний (иногда некоторыми в Переходный ), Средний и Поздний периоды; Ниже представлено одно относительно распространенное разделение среди ученых-девелопменталистов. [89]
В то время как те, которые классифицируются как «ранние диалоги», часто заканчиваются апориями , так называемые «средние диалоги» предоставляют более четко сформулированные позитивные учения, которые часто приписываются Платону, такие как теория Форм. Остальные диалоги классифицируются как «поздние» и, как правило, считаются сложными и вызывающими частями философии. [91] Однако следует иметь в виду, что многие из позиций в упорядочении все еще весьма спорны, а также что само представление о том, что диалоги Платона могут или должны быть «упорядочены», никоим образом не является общепринятым, [92] [i] хотя произведения Платона все еще часто характеризуются как попадающие, по крайней мере, примерно в три группы стилистически. [2]
Наследие
Неписаные доктрины
Незаписанные доктрины Платона [94] [95] [96] согласно некоторым древним источникам, являются наиболее фундаментальным метафизическим учением Платона, которое он раскрыл только устно, а некоторые говорят, что только своим самым доверенным товарищам, и которое он мог держать в секрете от общественности, хотя многие современные ученые [ кто? ] сомневаются в этих заявлениях. Причина, по которой это не раскрывалось всем, частично обсуждается в «Федре» , где Платон критикует письменную передачу знаний как ошибочную, отдавая предпочтение вместо этого устному логосу : «тот, кто обладает знанием справедливого, доброго и прекрасного... не будет, когда он серьезен, писать их чернилами, сея их через перо словами, которые не могут защитить себя аргументом и не могут эффективно учить истине». [97] Однако говорят, что Платон однажды раскрыл это знание публике в своей лекции «О благе» ( Περὶ τἀγαθοῦ ), в которой Благо ( τὸ ἀγαθόν ) отождествляется с Единым (Единством, τὸ ἕν ), фундаментальным онтологическим принципом.
Первым свидетелем, упоминающим его существование, был Аристотель, который в своей «Физике» писал: «Верно, что рассказ, который он там [т. е. в «Тимее »] дает об участнике, отличается от того, что он говорит в своих так называемых неписаных учениях ( древнегреческий : ἄγραφα δόγματα , романизированный : agrapha dogmata )». [98] В «Метафизике» он пишет: «Теперь, поскольку Формы являются причинами всего остального, он [т. е. Платон] предположил, что их элементы являются элементами всех вещей. Соответственно, материальный принцип есть Великое и Малое [т. е. Диада], а сущность есть Единое ( τὸ ἕν ), поскольку числа происходят от Великого и Малого посредством участия в Едином». [99] «Из этого отчета ясно, что он использовал только две причины: причину сущности и материальную причину; ибо Формы являются причиной сущности во всем остальном, а Единое является причиной ее в Формах. Он также говорит нам, что такое материальный субстрат, о котором Формы сказываются в случае чувственных вещей, и Единое в случае Форм, – что это есть двойственность (Диада, ἡ δυάς ), Великое и Малое ( τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν ). Далее, он приписал этим двум элементам соответственно причинность добра и зла». [99]
Самым важным аспектом этой интерпретации метафизики Платона является преемственность между его учением и неоплатонической интерпретацией Плотина [j] или Фичино [k] , которая многими считалась ошибочной, но на самом деле могла быть напрямую подвержена влиянию устной передачи учения Платона. Современным ученым, признавшим важность неписаного учения Платона, был Генрих Гомперц , который описал его в своей речи на 7-м Международном философском конгрессе в 1930 году. [100] Все источники, связанные с ἄγραφα δόγματα, были собраны Конрадом Гайзером и опубликованы как Testimonia Platonica . [101]
Труды Платона были снова возрождены во времена исламского Золотого века с другим греческим содержанием посредством их перевода с греческого на арабский. Неоплатонизм был возрожден его отцом-основателем Плотином. [103] Неоплатонизм, философское течение, которое пронизывало исламскую науку, подчеркивал одну грань коранической концепции Бога — трансцендентное — при этом, по-видимому, пренебрегая другой — творческое. Эта философская традиция, введенная Аль-Фараби и впоследствии разработанная такими деятелями, как Авиценна , постулировала, что все явления исходят из божественного источника. [104] [105] Он функционировал как проводник, соединяющий трансцендентную природу божественного с осязаемой реальностью творения. В исламском контексте неоплатонизм способствовал интеграции платоновской философии с мистической исламской мыслью, способствуя синтезу древней философской мудрости и религиозного прозрения. [104] Вдохновленный «Республикой» Платона, Аль-Фараби расширил свои исследования за пределы простой политической теории, предложив идеальный город, управляемый царями-философами . [106]
Многие из этих комментариев к Платону были переведены с арабского на латынь и, таким образом, оказали влияние на средневековых философов-схоластов. [107]
В эпоху Возрождения Георгий Гемистос Плифон привез оригинальные труды Платона во Флоренцию из Константинополя в столетие его падения. Многие из величайших ученых и художников раннего Нового времени, порвавших со схоластикой , при поддержке вдохновленного Платоном Лоренцо (внука Козимо), видели в философии Платона основу для прогресса в искусстве и науке. Платоники Кембриджа XVII века стремились примирить более проблемные убеждения Платона, такие как метемпсихоз и полиамория, с христианством. [108] К XIX веку репутация Платона была восстановлена, и, по крайней мере, наравне с репутацией Аристотеля. Влияние Платона было особенно сильным в математике и науках. Возрождение Платона далее вдохновило некоторые из величайших достижений в логике со времен Аристотеля, в первую очередь через Готтлоба Фреге . Альберт Эйнштейн предположил, что ученый, который относится к философии серьезно, должен избегать систематизации и брать на себя множество различных ролей, и, возможно, выступать в роли платоника или пифагорейца, поскольку такой человек будет иметь «точку зрения логической простоты как незаменимого и эффективного инструмента своего исследования». [109] Британского философа Альфреда Н. Уайтхеда часто неправильно цитируют, утверждая, что он произнес знаменитое высказывание: «Вся западная философия — это примечания к Платону». [110]
Критика
Многие современные философы также отклонились от того, что некоторые назвали бы идеалами, характерными для традиционного платонизма. Фридрих Ницше , как известно, критиковал «идею самого блага» Платона вместе со многими основами христианской морали, которые он интерпретировал как «платонизм для масс» в своей работе « По ту сторону добра и зла» (1886). Мартин Хайдеггер выступил против предполагаемого запутывания Платоном Бытия в своем незавершенном томе « Бытие и время» (1927). Карл Поппер в первом томе «Открытого общества и его врагов » (1945) утверждал, что предложение Платона об « утопическом » политическом режиме в Республике было прототипически тоталитарным ; это было оспорено. [111] [112] Эдмунд Геттье, как известно, продемонстрировал проблему Геттье для обоснованного истинного убеждения в отношении знания. Однако то, что современная теория обоснованной истинной веры как знания, к которой обращается Геттье, эквивалентна теории Платона, принимается лишь некоторыми учеными, а другие отвергаются. [113]
Примечания
^ «Хотя на него в первую очередь оказал влияние Сократ, поскольку Сократ обычно является главным героем многих произведений Платона, на него также оказали влияние Гераклит, Парменид и пифагорейцы» [2]
^ "...предмет философии, как его часто понимают, — строгое и систематическое исследование этических , политических, метафизических и эпистемологических вопросов, вооруженное особым методом, — можно назвать его изобретением." [3] [4]
^ Согласно традиции, переданной Диогеном Лаэртским, но оспариваемой Виламовицем-Мёллендорфом, сам Аристон вел свое происхождение от этих королей.
^ (*) если среди ученых нет единого мнения о том, является ли Платон автором, и (‡) если большинство ученых согласны с тем, что Платон не является автором произведения. Степень, в которой ученые считают диалог подлинным, отмечена в Cooper 1997, стр. v–vi.
^ В новейших исследованиях Платона авторы все чаще скептически относятся к идее о том, что порядок произведений Платона может быть установлен с какой-либо точностью. [93]
^ Плотин описывает это в последней части своей последней Эннеады (VI, 9) под названием О благе, или Едином ( Περὶ τἀγαθοῦ ἢ τοῦ ἑνός ). Йенс Халфвассен утверждает в Der Aufstieg zum Einen' (2006), что «онтология Плотина — которую следует называть генологией Плотина — является довольно точным философским обновлением и продолжением неписаной доктрины Платона, т. е. доктрины, заново открытой Кремером и Гайзером».
^ В одном из своих писем (Epistolae 1612) Фичино пишет: «Главная цель божественного Платона... — показать единый принцип вещей, который он назвал Единым ( τὸ ἕν )», ср. Montoriola 1926, стр. 147.
Ссылки
^ Джонс 2006.
^ ab Брикхаус и Смит.
^ Краут 2013
^ Дуиньян, Брайан. «Платон и Аристотель: чем они отличаются?». Britannica . Архивировано из оригинала 17 декабря 2023 г. Платон (ок. 428–ок. 348 до н. э.) и Аристотель (384–322 до н. э.) обычно считаются двумя величайшими фигурами западной философии.
^ Купер, Джон М.; Хатчинсон, Д.С., ред. (1997): «Введение».
^ Купер 1997, стр. vii.
↑ Уайтхед 1978, стр. 39.
↑ Гатри 1986, стр. 12 (сноска).
↑ Седли, Дэвид , «Кратил» Платона , Cambridge University Press, 2003, стр. 21–22. Архивировано 3 марта 2016 г. на Wayback Machine .
^ Диоген Лаэртский, Жизнь Платона , IV
^ Нотопулос 1939, стр. 135
^ "GreekSchools Open Access Viewer". viewer.greekschools.eu . Получено 31 мая 2024 г. .
^ Сенека, Epistulae , VI 58:29–30; перевод Роберта Мотта Гаммера
↑ Лаэртий 1925, § 4.
^ Робин Уотерфилд: Платон Афинский . Oxford University Press, 2023.
^ Виламовиц-Мёллендорф 2005, стр. 46.
↑ Гвозди 2002, стр. 246.
^ Диоген Лаэртский, Жизнь Платона , III Гвозди 2002, с. 53 Виламовиц-Мёллендорф 2005, с. 46
^ Нотопулос, Джеймс А. (1940). «Жизнь Платона у Порфирия». Классическая филология . 35 (3): 284–293. doi :10.1086/362396. ISSN 0009-837X. JSTOR 264394. S2CID 161160877. Архивировано из оригинала 13 октября 2023 г. Получено 23 июля 2023 г.
^ Верес, Мате (1 января 2019 г.). «Секст Эмпирик, против тех, кто в дисциплинах. Перевод с введением и примечаниями Ричарда Бетта (Oxford University Press, 2018 г.)». Международный журнал по изучению скептицизма . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. . Получено 24 июля 2023 г.
^ ab "Часто задаваемые вопросы о Платоне: настоящее имя Платона". www.plato-dialogues.org . Архивировано из оригинала 5 марта 2023 г. . Получено 28 января 2023 г. .
^ Стэнтон, GR Афинская политика около 800–500 до н. э.: Справочник , Routledge, Лондон (1990), стр. 76.
^ Эндрюс, А. Греческое общество (Penguin 1967) 197
^ Э. Харрис, Новое решение загадки Сейсахтеи , в книге «Развитие полиса в архаической Греции» , под ред. Л. Митчелла и П. Родса (Routledge 1997) 103
^ Платон (1992). Республика . перевод GMA Grube . Индианаполис: Hackett. стр. viii. ISBN0-87220-137-6.
^ МакЭвой 1984.
↑ Кэрнс 1961, стр. xiii.
^ Диллон 2003, стр. 1–3.
↑ Пресс 2000, стр. 1.
^ Ригинос 1976, стр. 73.
↑ Диоген Лаэртский, Книга III, 20 Архивировано 28 апреля 2014 г. в Wayback Machine
^ ab Sabur, Rozina (24 апреля 2024 г.). «Тайна последнего места упокоения Платона раскрыта после того, как «бионический глаз» проник в 2000-летний свиток». The Telegraph . Получено 25 апреля 2024 г. .
^ Ригинос 1976, стр. 194.
^ Шалль 1996.
^ ab Riginos 1976, стр. 195.
↑ Тондо, Лоренцо (29 апреля 2024 г.). «Последние часы Платона, изложенные в свитке, найденном в пепле Везувия». The Guardian . Получено 26 сентября 2024 г.
↑ Штраус 1964, стр. 50–51.
^ Метафизика 987b1–11
^ Макферран, М. Л. (1998). Религия Сократа . Penn State Press. стр. 268.
^ Властос 1991.
^ Метафизика, 1.6.1 (987a)
↑ Tusc. Disput. 1.17.39.
^ RM Hare, Платон в CCW Taylor, RM Hare и Jonathan Barnes, Греческие философы, Сократ, Платон и Аристотель, Оксфорд: Oxford University Press, 1999 (1982), 103–189, здесь 117–119.
^ Рассел, Бертран (1991). История западной философии . Routledge. стр. 120–124. ISBN978-0-415-07854-2.
^ Calian, Florin George (2021). Числа, онтологически говоря: Платон о числе. Brill. ISBN978-90-04-46722-4. Архивировано из оригинала 7 мая 2023 г. . Получено 10 апреля 2023 г. .
^ abc McFarlane, Thomas J. "Plato's Parmenides". Integralscience . Архивировано из оригинала 22 февраля 2017 г. Получено 12 февраля 2017 г.
^ Джон Палмер (2019). «Парменид». Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет. Архивировано из оригинала 20 октября 2017 года . Получено 18 октября 2017 года .
^ ab Large, William. "Heraclitus". Arasite . Архивировано из оригинала 6 марта 2017 года . Получено 3 марта 2017 года .
↑ Фрэнсис Корнфорд, 1941. Республика Платона . Оксфорд: Oxford University Press. С. xxv.
^ См. этот краткий диалог из « Федона» : «Что, находясь в теле, делает его живым? — Душа». Федон 105c.
^ Платон, Тимей 44d Архивировано 11 декабря 2021 г. на Wayback Machine и 70 Архивировано 11 декабря 2021 г. на Wayback Machine
^ Дортер 2006, стр. 360.
^ Йоргенсен 2018, возможно, является самым сильным оппонентом интерпретаций, в которых Платон подразумевает теорию буквально. См. Йоргенсен, Воплощенная душа в поздних мыслях Платона . Кембридж: Cambridge University Press, 2018.
^ Бэрд и Кауфманн 2008.
^ Теэтет 156а
↑ Файн 2003, стр. 5.
↑ Теэтет 210a–b Архивировано 11 декабря 2021 г. на Wayback Machine
^ Kastely, James (2015). The Rhetoric of Plato's Republic. Chicago UP. Архивировано из оригинала 28 сентября 2021 г. Получено 28 сентября 2021 г.
^ Бьорк, Коллин (2021). «Платон, Ксенофонт и неравномерные темпоральности этоса в суде над Сократом». Философия и риторика . 54 (3): 240–262. doi : 10.5325/philrhet.54.3.0240. ISSN 0031-8213. JSTOR 10.5325/philrhet.54.3.0240. S2CID 244334227. Архивировано из оригинала 21 декабря 2021 г. Получено 28 сентября 2021 г.
^ Чаппел, Тимоти. «Мифы и Логос у Платона». Открытый университет. Архивировано из оригинала 4 июля 2022 г. Получено 20 августа 2017 г.
^ Йоргенсен, Чад. Воплощенная душа в поздних размышлениях Платона . Кембридж: Cambridge University Press, 2018 стр. 199.
^ Partenie, Catalin. «Мифы Платона». Стэнфордская энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 27 мая 2017 года . Получено 29 октября 2017 года .
^ Платон (1975) [1925]. « Государственный деятель ». Платон в двенадцати томах с английским переводом. Том VIII (Государственный деятель, Филебус, Ион). Перевод Гарольда Норт Фаулера . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета ; Лондон: Уильям Хайнеманн . стр. 40–41. ISBN978-0-674-99182-8. λέγω δὴ δεῖν τότε εὐθὺς τὸ πεζὸν τῷ δίποδι πρὸς τὸ τετράπουν γένος διανεῖμαι, κατιδόντα δὲ τἀνθρώπινον ἔτι μόνῳ τῷ πτηνῷ συνειληχὸς τὴν δίποδα ἀγέλην πάλιν τῷ ψιλῷ καὶ τῷ πτεροφυεῖ τέμνειν, [...] [Итак, я говорю, что нам следует в то время иметь ходячих животных разделил сразу на двуногих и четвероногих, то, видя, что человеческий род попадает в одно деление с пернатыми существами и никаким другим, мы должны снова разделить класс двуногих на бесперых и пернатых, [...]]
↑ Диоген Лаэртский , Жизнеописания философов, 6.40. Цитируется в «Платон и Диоген спорят о двуногих без перьев», Lapham's Quarterly .
↑ Бернет 1928a, § 177.
^ ab Blackburn 1996, стр. 104.
↑ Поппер 1962, стр. 133.
^ Брамбо и Уэллс 1989.
↑ Аллен 1975, стр. 12.
^ Platonis Opera Que Extant omnia edidit Henricus Stephanus, Женева, 1578 г.
^ Сюзанна 2009.
^ Купер 1997, стр. viii–xii.
^ Ирвин 2011, стр. 64 и 74
↑ Файн 1999а, стр. 482.
↑ Полное собрание сочинений – Философия Архивировано 11 января 2012 г. на Wayback Machine
↑ Б. Джоветт , Menexenus: Приложение I (1-й абзац). Архивировано 24 сентября 2015 г. на Wayback Machine .
↑ См. Гатри 1986; Властос 1991; Пеннер 1992; Кан 1996; Файн 1999б.
^ Доддс 2004.
↑ Купер 1997, стр. xiv.
^ Купер 1997.
^ Краут 2013; Шофилд 2002; и Роу 2006.
^ Родригес-Гранжан 1998.
^ Reale 1990. См. стр. 14 и далее.
^ Кремер 1990. См. стр. 38–47.
^ Федр 276c
^ Физика 209б
^ ab Метафизика 987b
^ Гомперц 1931.
^ Гайзер 1998.
^ CUMSmith – Мозг, разум и сознание в истории нейронауки (страница 1) Архивировано 23 декабря 2016 г. в Wayback Machine Springer Science & Business, 1 января 2014 г., 374 страницы, том 6 Истории, философии и теории наук о жизни SpringerLink: ISBN книги 94-017-8774-3 [Получено 27 июня 2015 г.]
^ Виллински, Джон (2018). Интеллектуальные свойства обучения: предыстория от Святого Иеронима до Джона Локка (1-е изд.). Чикаго: Издательство Чикагского университета (опубликовано 2 января 2018 г.). стр. Глава 6. ISBN978-0226487922.
^ ab Aminrazavi, Mehdi (2021), «Мистицизм в арабской и исламской философии», в Zalta, Edward N. (ред.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (весна 2021 г. ред.), Metaphysics Research Lab, Stanford University , получено 17 марта 2024 г.
^ Paya, Ali (июль 2014 г.). «Исламская философия: прошлое, настоящее и будущее». Дополнения Королевского института философии . 74 : 265–321. doi :10.1017/S1358246114000113. ISSN 1358-2461.
↑ Стефанюк, Томаш (5 декабря 2022 г.). «Человек в ранней исламской философии - Аль-Кинди и Аль-Фараби». Руч Филозофический . 78 (3): 65–84. дои : 10.12775/РФ.2022.023 . ISSN 2545-3173.
^ "AN Whitehead on Plato". Колумбийский колледж . Архивировано из оригинала 29 октября 2023 г.
^ Gerasimos Santas (2010). «Понимание Республики Платона». Wiley-Blackwell. стр. 198. «Современное представление о том, что совершенно хороший город Платона — это некая форма тоталитарного общества, проистекает из... его критики демократии и цензуры искусств. Этому современному представлению во многом противоречит то, что Платон ставит тиранию в качестве полярной противоположности его совершенно хорошего и справедливого города. Нужно понять эту полярную оппозицию, прежде чем современная критика сможет устоять. Платону было бы трудно понять критику Поппера; да, Платон считал свое справедливое общество антидемократическим, но прямая демократия, которую критиковал Платон, далека от наших представительных демократий и не существует нигде среди современных национальных государств, как и его идеальный город. Современники склонны думать, что если режим не является демократическим, то он тоталитарный. Совершенно хороший город Платона — это господство знания, а не господство власти, или чести, или богатства, или свободы и равенства».
^ Левинсон, Рональд Б. (1970). В защиту Платона . Нью-Йорк: Рассел и Рассел. стр. 20. «Несмотря на высокую оценку, следует признать его первоначальное намерение справедливости, его ненависть к врагам «открытого общества», его рвение уничтожить все, что кажется ему разрушительным для благосостояния человечества, привели его к широкому использованию того, что можно назвать терминологической контрпропагандой. ... За несколькими исключениями в пользу Поппера, однако, заметно, что рецензенты, обладающие особой компетентностью в определенных областях — и здесь снова следует включить Линдси — возражали против выводов Поппера в этих самых областях. ... «Социологи и социальные философы осудили его радикальное отрицание исторической причинности, а также его поддержку систематического недоверия Хайека к более крупным программам социальных реформ; исторические студенты философии протестовали против его яростного полемического обращения с Платоном, Аристотелем и особенно Гегелем; этики обнаружили противоречия в этической теории («критический дуализм»), на которой в значительной степени основана его полемика».
↑ Файн 1979, стр. 366.
Цитируемые работы
Первичные источники (греческие и римские)
Апулей , О догмате Платона , I. См. оригинальный текст в Latin Library, архивировано 4 июля 2022 г. на Wayback Machine .
Аристофан , Осы . См. оригинальный текст в программе «Персей». Архивировано 24 апреля 2008 г. на Wayback Machine .
Платон (1903). Парменид. Перевод Бернета, Джона. Оксфордский университет. Архивировано из оригинала 4 июля 2022 г. Получено 21 февраля 2021 г.переиздано: Crane, Gregory (ред.). "Perseus Digital Library Project". Архивировано из оригинала 20 сентября 2022 г. Получено 21 февраля 2021 г.
Плутарх (1683) [написано в конце I века]. "Перикл" . Жизнеописания . Перевод Драйдена, Джона – через Wikisource .Оригинальный текст см. в программе Perseus, архивировано 8 октября 2008 г. на Wayback Machine .
Сенека Младший . Нравственные письма Луцилию: Письмо 58. Перевод Ричарда Мотта Гуммера – через Wikisource .Оригинальный текст см. в Latin Library, архивировано 24 июня 2016 г. на Wayback Machine .
Фукидид . История Пелопоннесской войны . Перевод: Кроули, Ричард – через Викитека ., V, VIII. См. оригинальный текст в программе Perseus Архивировано 8 октября 2008 г. на Wayback Machine .
Альберт, Карл (1980). Грихская религия и платоническая философия . Гамбург: Феликс Майнер Верлаг.
Альберт, Карл (1996). Einführung in die Philosophische Mystik . Дармштадт: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
Аллен, Майкл Дж. Б. (1975). «Введение». Марсилио Фичино: Комментарий к «Филебу» . Издательство Калифорнийского университета. С. 1–58.
Baird, Forrest E.; Kaufmann, Walter, ред. (2008). Philosophic Classics: From Plato to Derrida (пятое ред.). Upper Saddle River, New Jersey: Pearson Prentice Hall. ISBN 978-0-13-158591-1.
Блэкберн, Саймон (1996). Оксфордский словарь философии . Oxford University Press.
Блум, Гарольд (1982). Агон . Оксфорд: Oxford University Press.
Блёсснер, Норберт (2007). «Аналогия города и души». В Ferrari, GRF (ред.). The Cambridge Companion to Plato's Republic . Перевод GRF Ferrari. Cambridge University Press.
Borody, WA (1998). «Изучение фаллогоцентрического аргумента в отношении классической греческой философской традиции». Nebula, A Netzine of the Arts and Science . 13 : 1–27. Архивировано из оригинала 24 октября 2022 г. Получено 22 ноября 2012 г.
Брэндвуд, Леонард (1990). Хронология диалогов Платона . Издательство Кембриджского университета.
Брикхаус, Томас; Смит, Николас Д. Физер, Джеймс; Доуден, Брэдли (ред.). "Платон". Интернет-энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 11 декабря 2017 г. Получено 3 апреля 2014 г.
Браун, сэр Томас (1672). «XII». Эпидемия псевдодоксии . Том. IV (6-е изд.).
Брамбо, Роберт С.; Уэллс, Рулон С. (октябрь 1989 г.). «Завершение проекта микрофильмирования Йельского университета». Газета библиотеки Йельского университета . 64 (1/2): 73–75. JSTOR 40858970.
Бернет, Джон (1911). «Федон» Платона. Oxford University Press.
Бернет, Джон (1928a). Греческая философия: Часть I: От Фалеса до Платона. Макмиллан.
Бернет, Джон (1928b). Платонизм . Издательство Калифорнийского университета.
Кэрнс, Хантингтон (1961). «Введение». В Гамильтон, Эдит; Кэрнс, Хантингтон (ред.). Собрание диалогов Платона, включая письма . Princeton University Press.
Баррелл, Дэвид (1998). «Платонизм в исламской философии». В Крейге, Эдварде (ред.). Энциклопедия философии Routledge . Т. 7. Routledge. С. 429–430.
Купер, Джон М.; Хатчинсон, Д.С., ред. (1997). Платон: Полное собрание сочинений . Hackett Publishing.
Диллон, Джон (2003). Наследники Платона: исследование старой академии . Oxford University Press.
Доддс, ER (1959). Платон Горгий . Издательство Оксфордского университета.
Доддс, Э. Р. (2004) [1951]. Греки и иррациональное . Издательство Калифорнийского университета.
Эйнштейн, Альберт (1949). «Замечания к эссе, опубликованным в этом коллективном томе». В Schilpp (ред.). Альберт Эйнштейн: философ-ученый . Библиотека живых философов. Том 7. MJF Books. стр. 663–688.
Файн, Гейл (июль 1979). «Знание и Логос в Теэтете». Philosophical Review . 88 (3): 366–397. doi :10.2307/2184956. ISSN 0031-8108. JSTOR 2184956.Перепечатано в Fine 2003.
Файн, Гейл (1999a). «Избранная библиография». Платон 1: Метафизика и эпистемология . Oxford University Press. С. 481–494.
Файн, Гейл (1999b). «Введение». Платон 2: Этика, политика, религия и душа . Oxford University Press. С. 1–33.
Файн, Гейл (2003). «Введение». Платон о знании и формах: избранные эссе . Oxford University Press.
Гадамер, Ханс-Георг (1980) [1968]. «Неписаная диалектика Платона». Диалог и диалектика . Издательство Йельского университета. С. 124–155.
Гадамер, Ханс-Георг (1997). «Введение». В Гирдженти, Джузеппе (ред.). Новая интерпретация Платона . Милан: Рускони Либри.
Гайзер, Конрад (1980). «Загадочная лекция Платона «О добре»". Фронезис . 25 (1): 5–37. doi :10.1163/156852880x00025.
Гайзер, Конрад (1998). Реале, Джованни (ред.). Testimonia Platonica: Le antiche testimonianze sulle dottrine non scritte di Platone . Милан: Vita e Pensiero.Впервые опубликовано как «Testimonia Platonica. Quellentexte zur Schule und mündlichen Lehre Platons» как приложение к книге Гайзера Platons Ungeschriebene Lehre , Штутгарт, 1963.
Гомперц, Х. (1931). «Система философии Платона». В Райле, Г. (ред.). Труды Седьмого международного философского конгресса . Лондон. С. 426–431.{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Перепечатано в Gomperz, H. (1953). Philosophical Studies . Бостон: Christopher Publishing House 1953, стр. 119–124.
Grondin, Jean (2010). «Гадамер и тюбингенская школа». В Gill, Christopher; Renaud, François (ред.). Герменевтическая философия и Платон: ответ Гадамера на Philebus . Academia Verlag. стр. 139–156.
Guthrie, WKC (1986). История греческой философии: Том 4, Платон: Человек и его диалоги: Ранний период . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-31101-4.
Хассе, Даг Николаус (2002). «Платон арабско-латинский». В Герше; Хоэнен (ред.). Платоническая традиция в средние века: доксографический подход . Де Грюйтер. стр. 33–66.
Ирвин, TH (1979). Платон: Горгий . Oxford University Press.
Ирвин, TH (2011). «The Platonic Corpus». В Fine, G. (ред.). Оксфордский справочник Платона . Oxford University Press.
Джонс, Дэниел (2006). Роуч, Питер; Хартман, Джеймс; Сеттер, Джейн (ред.). Cambridge English Pronounceing Dictionary (17-е изд.). Cambridge University Press.
Кан, Чарльз Х. (1996). Платон и сократовский диалог: философское использование литературной формы . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-64830-1.
Кьеркегор, Сёрен (1992). "Платон". Понятие иронии . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-02072-3.
Кремер, Ганс Иоахим (1990). Катан, Джон Р. (ред.). Платон и основы метафизики: работа по теории принципов и неписаных доктрин Платона с собранием основных документов . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-0433-1.
Ли, М.-К. (2011). « Теэтет ». В Fine, G. (ред.). Оксфордский справочник Платона . Oxford University Press. стр. 411–436.
Краут, Ричард (11 сентября 2013 г.). Залта, Эдвард Н. (ред.). «Платон». Стэнфордская энциклопедия философии . Стэнфордский университет. Архивировано из оригинала 6 сентября 2018 г. . Получено 3 апреля 2014 г. .
Lackner, DF (2001). «Академия камальдулов: Амброджо Траверсари, Марсилио Фичино и христианская платоновская традиция». В Allen; Rees (ред.). Марсилио Фичино: его теология, его философия, его наследие . Brill.
Макдауэлл, Дж. (1973). Платон: Теэтет . Oxford University Press.
МакЭвой, Джеймс (1984). «Платон и мудрость Египта». Irish Philosophical Journal . 1 (2): 1–24. doi :10.5840/irishphil1984125. ISSN 0266-9080. Архивировано из оригинала 5 декабря 2007 г. Получено 3 декабря 2007 г.
Монториола, Карл Маркграф фон (1926). Briefe Des Mediceerkreises Aus Epistolarium Марсилио Фичино . Берлин: Юнкер.
Нейлс, Дебра (2002). Люди Платона: просопография Платона и других сократиков . Hackett Publishing. ISBN 978-0-87220-564-2.
Nails, Debra (2006). "Жизнь Платона Афинского". В Benson, Hugh H. (ред.). Спутник Платона . Blackwell Publishing. ISBN 978-1-4051-1521-6.
Ницше, Фридрих Вильгельм (1967). «Форлесунгсауфцейхнунген». Werke: Kritische Gesamtausgabe (на немецком языке) . Вальтер де Грютер. ISBN 978-3-11-013912-9.
Нотопулос, А. (апрель 1939 г.). «Имя Платона». Классическая филология . 34 (2): 135–145. doi :10.1086/362227. S2CID 161505593.
Пеннер, Терри (1992). «Сократ и ранние диалоги». В Крауте, Ричарде (ред.). Кембриджский компаньон Платона . Издательство Кембриджского университета. С. 121–169.
Meinwald, Constance (16 июня 2023 г.). "Plato". Britannica Online . Архивировано из оригинала 9 мая 2015 г. . Получено 13 января 2022 г. .
«Платон». Энциклопедический словарь «Гелиос» Том XVI (на греческом языке) . 1952.
"Платон". Суда . Архивировано из оригинала 19 августа 2018 года . Получено 12 января 2007 года .
Поппер, К. (1962). Открытое общество и его враги . Т. 1. Лондон: Routledge.
Press, Gerald Alan (2000). «Введение». В Press, Gerald Alan (ред.). Кто говорит за Платона?: Исследования платонической анонимности . Rowman & Littlefield. стр. 1–14.
Реале, Джованни (1990). Катан, Джон Р. (ред.). Платон и Аристотель . История античной философии. Т. 2. Издательство государственного университета Нью-Йорка.
Реале, Джованни (1997). К новой интерпретации Платона . Вашингтон, округ Колумбия: CUA Press.
Ригинос, Элис (1976). Platonica: анекдоты о жизни и трудах Платона . Лейден: EJ Brill. ISBN 978-90-04-04565-1.
Робинсон, Джон (1827). Archæologica Græca (Второе изд.). Лондон: AJ Valpy. Архивировано из оригинала 1 июля 2014 года . Получено 4 февраля 2017 года .
Родригес-Гранжан, Пабло (1998). Философия и диалог: неписаные доктрины Платона с герменевтической точки зрения. Двадцатый всемирный философский конгресс. Бостон. Архивировано из оригинала 24 октября 2022 года . Получено 12 ноября 2008 года .
Роу, Кристофер (2006). «Интерпретация Платона». В Бенсоне, Хью Х. (ред.). Спутник Платона . Blackwell Publishing. стр. 13–24.
Шалл, Джеймс В. (лето 1996 г.). «О смерти Платона». The American Scholar . 65. Архивировано из оригинала 6 августа 2020 г. Получено 11 сентября 2011 г.
Schofield, Malcolm (23 августа 2002 г.). Craig, Edward (ред.). "Plato". Routledge Encyclopedia of Philosophy . Routledge. Архивировано из оригинала 10 октября 2008 г. Получено 3 апреля 2014 г.
Седли, Дэвид (2003). «Кратил» Платона . Издательство Кембриджского университета.
Слингс, SR (1987). «Замечания о некоторых недавних папирусах Politeia » . Мнемозина . Четвертый. 40 (1/2): 27–34. doi :10.1163/156852587x00030.
Слинги, СР (2003). Платонис Републикам . Издательство Оксфордского университета.
Смит, Уильям (1870). "Платон". Словарь греческой и римской биографии и мифологии . Архивировано из оригинала 24 января 2015 года . Получено 27 января 2007 года .
Штраус, Лео (1964). Город и человек . Чикаго: Издательство Чикагского университета.
Сюзанна, Бернар (8 марта 2009 г.). «Издание Стефана». Платон и его диалоги . Архивировано из оригинала 24 октября 2022 г. Получено 3 апреля 2014 г.
Szlezak, Thomas A. (1999). Читая Платона. Routledge. ISBN 978-0-415-18984-2.
Таран, Леонардо (2001). «Предполагаемая эпитафия Платона». Сборник статей 1962–1999 . Brill Academic Publishers. ISBN 978-90-04-12304-5.
Тейлор, Альфред Эдвард (2001) [1937]. Платон: Человек и его работа . Courier Dover Publications. ISBN 978-0-486-41605-2.
Тейлор, CCW (2011). «Эпистемология Платона». В Fine, G. (ред.). Оксфордский справочник Платона . Oxford University Press. стр. 165–190.
Властос, Грегори (1991). Сократ: ироник и моральный философ . Cambridge University Press.
Уайтхед, Альфред Норт (1978). Процесс и реальность . Нью-Йорк: The Free Press.
Виламовиц-Мёллендорф, Ульрих фон (2005) [1917]. Платон: его жизнь и творчество (перевод на греческий язык Ксенофонта Армироса) . Kaktos. ISBN 978-960-382-664-4.
Дальнейшее чтение
Аликан, Неджип Фикри (2012). Переосмысление Платона: Картезианский поиск настоящего Платона . Амстердам и Нью-Йорк: Издательства Rodopi BV ISBN 978-90-420-3537-9.
Аллен, Р. Э. (1965). Исследования по метафизике Платона II . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 0-7100-3626-4
Амбуэль, Дэвид (2007). Образ и парадигма в «Софисте» Платона . Издательство «Парменид». ISBN 978-1-930972-04-9
Андерсон, Марк; Осборн, Джинджер (2009). Approaching Plato: A Guide to the Early and Middle Dialogues (PDF) . Нэшвилл: Университет Белмонт. Архивировано (PDF) из оригинала 20 июня 2009 г. . Получено 27 марта 2009 г. .
Ариети, Джеймс А. Интерпретация Платона: диалоги как драма , Rowman & Littlefield Publishers, Inc. ISBN 0-8476-7662-5
Барроу, Робин (2007). Платон: Библиотека образовательной мысли Continuum . Continuum. ISBN 978-0-8264-8408-6.
Герман, Арнольд (2010). «Парменид» Платона: текст, перевод и вводное эссе , издательство Parmenides, ISBN 978-1-930972-71-1
Ирвин, Теренс (1995). Этика Платона , Oxford University Press, США, ISBN 0-19-508645-7
Джексон, Рой (2001). Платон: Руководство для начинающих . Лондон: Ходер и Стротон. ISBN 978-0-340-80385-1.
Кочин, Майкл С. (2002). Гендер и риторика в политической мысли Платона . Cambridge Univ. Press. ISBN 978-0-521-80852-1.
Краут, Ричард, ред. (1993). The Cambridge Companion to Plato . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43610-6.
Лемуан, Ребекка (2020). Пещеры Платона: Освобождающее жало культурного разнообразия . Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN 978-0190936983.
Лилар, Сюзанна (1954), Journal de l'analogueste, Париж, Éditions Julliard; Переиздано в 1979 году, Париж, Грассе. Предисловие Жюльена Грака
Лилар, Сюзанна (1963), Le couple , Париж, Грассе. Переведено как Aspects of Love in Western Society в 1965 году, с предисловием Джонатана Гриффина Лондон, Темза и Гудзон.
Лилар, Сюзанна (1967) По поводу Сартра и любви , Париж, Грассе.
Lundberg, Phillip (2005). Tallyho – Охота за добродетелью: Красота, Истина и Доброта. Девять диалогов Платона: Федрус, Лисий, Протагор, Хармид, Парменид, Горгий, Теэтет, Менон и Софист . Авторский дом. ISBN 978-1-4184-4977-3.
Маркес, Хавьер (2012) Знания чужака: государственная политика, философия и право в «Политике» Платона , издательство Parmenides. ISBN 978-1-930972-79-7
Мелчерт, Норман (2002). Великий разговор: историческое введение в философию . McGraw Hill. ISBN 978-0-19-517510-3.
Миллер, Митчелл (2004). Философ в «Политике» Платона . Издательство «Парменид». ISBN 978-1-930972-16-2
Мор, Ричард Д. (2006). Бог и формы у Платона – и другие эссе по метафизике Платона . Издательство Parmenides. ISBN 978-1-930972-01-8
Мор, Ричард Д. (ред.), Сэттлер, Барбара М. (ред.) (2010) Одна книга, вся вселенная: «Тимей» Платона сегодня , издательство Parmenides. ISBN 978-1-930972-32-2
Мур, Эдвард (2007). Платон . Серия Philosophy Insights. Тиррил, Humanities-Ebooks. ISBN 978-1-84760-047-9
Найтингейл, Андреа Уилсон. (1995). «Жанры в диалоге: Платон и конструкт философии», Cambridge University Press. ISBN 0-521-48264-X
Паттерсон, Ричард (ред.), Карасманис, Василис (ред.), Герман, Арнольд (ред.) (2013) Досократика и Платон: Festschrift в Дельфах в честь Чарльза Кана , издательство Parmenides Publishing. ISBN 978-1-930972-75-9
Пеховяк, Марек (2019). Платоновская концепция справедливости и вопрос человеческого достоинства . Питер Ланг: Берлин. ISBN 978-3-631-65970-0.
Саллис, Джон (1996). Бытие и Логос: чтение платоновских диалогов . Издательство Индианского университета. ISBN 978-0-253-21071-5.