Цирцея ( / ˈ s ɜːr s iː / ; др.-греч. : Κίρκη : Kírkē ) — чародейка и второстепенная богиня в древнегреческой мифологии и религии . [1] В большинстве источников Цирцея описывается как дочь бога солнца Гелиоса и нимфы -океаниды Персы . Цирцея была известна своими обширными познаниями в области зелий и трав. Используя их и волшебную палочку или посох, она превращала своих врагов или тех, кто ее оскорблял, в животных.
Самая известная из ее легенд рассказана в «Одиссее» Гомера , когда Одиссей посещает ее остров Эею на обратном пути с Троянской войны , и она превращает большую часть его команды в свиней . Ему удается убедить ее вернуть им человеческий облик, он живет с ней в течение года и имеет от нее сыновей, включая Латина и Телегона . Ее способность превращать других в животных еще больше подчеркивается в истории Пика , италийском короле, которого она превращает в дятла за то, что он сопротивлялся ее ухаживаниям. Другая история рассказывает о том, как она влюбилась в морского бога Главка , который предпочитает ей нимфу Сциллу . В отместку Цирцея отравила воду, в которой купалась ее соперница, и превратила ее в ужасное чудовище.
Изображения, даже в классические времена, расходились с подробностями повествования Гомера, которое позже было переосмыслено с моральной точки зрения как предостерегающая история против пьянства. Ранние философские вопросы также поднимались о том, не является ли изменение от человека, наделенного разумом, к неразумному зверю, в конце концов, предпочтительным, и возникший спор имел сильное влияние в эпоху Возрождения . Цирцея также считалась архетипом хищной женщины. В глазах тех, кто жил в более поздние времена, такое поведение сделало ее печально известной и как волшебница, и как тип сексуально свободной женщины. Она часто изображалась таковой во всех видах искусства от эпохи Возрождения до наших дней.
Западная живопись создала визуальную иконографию для этой фигуры, но также черпала вдохновение в других историях о Цирцее, которые появляются в « Метаморфозах » Овидия . Эпизоды о Сцилле и Пике добавили к ее плохим качествам порок яростной ревности и сделали ее фигурой страха и желания.
По большинству источников, она была дочерью бога солнца Гелиоса и Персе , одной из трех тысяч нимф Океанид . [2] В орфической Аргонавтике ее мать вместо этого называется Астеропа . [3] Ее братьями были Ээт , хранитель Золотого руна и отец Медеи , и Перс . Ее сестрой была Пасифая , жена царя Миноса и мать Минотавра . [ 4] Другие источники делают ее и ее племянницу Медею дочерьми Гекаты , богини колдовства [5] от Ээта, [6] обычно называемого ее братом. Ее часто путали с Калипсо из-за ее изменений в поведении и характере, а также связи, которую они оба имели с Одиссеем . [7]
Согласно греческой легенде, Цирцея жила на острове Ээя . Хотя Гомер неопределенно относится к местонахождению острова, автор эпической поэмы Аргонавтика раннего III в. до н. э. Аполлоний Родосский помещает Ээю где-то к югу от Эфалии ( Эльбы ), в пределах видимости Тирренского побережья (то есть западного побережья Италии). [8] В той же поэме брат Цирцеи Ээт описывает, как Цирцея была перенесена на Ээю: «Я заметил это однажды, проехав на колеснице моего отца Гелиоса, когда он вез мою сестру Цирцею на западную землю, и мы прибыли на побережье Тирренского материка, где она обитает и по сей день, очень далеко от Колхидской земли». [9] Один из схоластов, писавших об Аполлонии Родосском, утверждает, что Аполлоний следует традиции Гесиода , заставляя Цирцею прибывать в Эею на колеснице Гелиоса, [10] в то время как Валерий Флакк пишет, что Цирцею унесли крылатые драконы. [11] Римские поэты связывали ее с древнейшими традициями Лациума и считали ее домом мыс Цирцео . [12]
Гомер описывает Цирцею как «ужасную богиню с прекрасными волосами и человеческой речью». [13] Аполлоний пишет, что у нее (как и у любого другого потомка Гелиоса) были сверкающие золотые глаза, которые испускали лучи света, [14] а автор «Аргонавтики Орфики» отмечает, что у нее были волосы, подобные огненным лучам. [15] В «Лекарстве от любви » Овидия подразумевается, что Цирцея могла получить знания о травах и зельях от своей матери Персы, которая, по-видимому, обладала похожими навыками. [16]
В « Аргонавтике » Аполлоний рассказывает, что Цирцея очистила аргонавтов за убийство брата Медеи Абсирта , [17] что, возможно, отражает раннюю традицию. [18] В этой поэме аргонавты находят Цирцею, купающуюся в соленой воде; животные, которые ее окружают, — это не бывшие возлюбленные, преобразившиеся, а первобытные «звери, не похожие на зверей диких, и не похожие на людей телом, но с мешаниной конечностей». [19] Цирцея приглашает Ясона, Медею и их команду в свой особняк; не произнося ни слова, они показывают ей все еще окровавленный меч, которым они зарубили Абсирта, и Цирцея сразу понимает, что они пришли к ней, чтобы очиститься от убийства. Она очищает их, перерезав горло молочному поросенку и позволив крови капать на них. После этого Медея рассказывает Цирцее их историю в мельчайших подробностях, хотя и опуская часть убийства Абсирта; Тем не менее, Цирцея не поддается на обман и весьма не одобряет их поступки. Однако из жалости к девушке и из-за их родства она обещает не быть препятствием на их пути и приказывает Ясону и Медее немедленно покинуть ее остров. [20]
Морской бог Главк был влюблен в прекрасную девушку Сциллу , но она отвергла его чувства, как бы он ни пытался завоевать ее сердце. Главк отправился к Цирцее и попросил у нее волшебного зелья, чтобы Сцилла тоже влюбилась в него. Но Цирцея была сражена Главком и влюбилась в него. Главк не любил ее в ответ и отклонил ее предложение руки и сердца. Разгневанная Цирцея использовала свои знания трав и растений, чтобы отомстить; она нашла место, где Сцилла обычно принимала ванну, и отравила воду. Когда Сцилла спустилась туда, чтобы искупаться, из ее бедер выскочили собаки, и она превратилась в знакомого монстра из Одиссеи . [21] [22] В другой похожей истории Пик был царем Лациума, которого Цирцея превратила в дятла. [23] Он был сыном Сатурна и царем Лациума . Он влюбился и женился на нимфе , Каненс , которой он был всецело предан. Однажды, когда он охотился на кабанов, он наткнулся на Цирцею, которая собирала травы в лесу. Цирцея сразу же влюбилась в него; но Пик, как и Главк до него, отверг ее и заявил, что он останется вечно верен Каненс. Цирцея, разгневанная, превратила Пика в дятла. [24] Его жена Каненс в конце концов зачахла в своем трауре. [25]
Во время войны между богами и гигантами , один из гигантов, Пиколус , бежал с поля битвы против богов и прибыл на Ээю, остров Цирцеи. Он попытался прогнать Цирцею, но был убит Гелиосом, союзником и отцом Цирцеи. [26] Из крови убитого гиганта появилась трава; моли , названная так из-за битвы (malos) и с белым цветком, либо в честь белого Солнца, убившего Пиколуса, либо в честь испуганной Цирцеи, которая побелела; [27] [28] то самое растение, которое смертные не могут вырвать из земли, которое Гермес позже отдал Одиссею, чтобы победить Цирцею. [29]
В «Одиссее» Гомера , продолжении его эпоса о Троянской войне VIII века до н. э. Илиаде , Цирцея изначально описывается как прекрасная богиня, живущая во дворце, изолированном посреди густого леса на ее острове Эея. Вокруг ее дома рыщут странно послушные львы и волки. Она заманивает любого, кто приземляется на острове, к себе домой своим прекрасным пением, пока ткет на огромном ткацком станке, но позже одурманивает их, так что они меняют форму. [30] Один из ее гомеровских эпитетов — polypharmakos , «знающая много снадобий или чар». [31]
Цирцея приглашает команду героя Одиссея на пир с привычной едой, похлебкой из сыра и муки, подслащенной медом и сдобренной вином, но также смешанной с одним из ее волшебных зелий, которое превращает их в свиней. Только Эврилох , который подозревает предательство, не входит. Он убегает, чтобы предупредить Одиссея и других, которые остались с кораблем. Прежде чем Одиссей достигает дворца Цирцеи, Гермес , бог-посланник, посланный богиней мудрости Афиной , перехватывает его и показывает, как он может победить Цирцею, чтобы освободить свою команду от чар. Гермес снабжает Одиссея молибденом , чтобы защитить его от магии Цирцеи. Он также говорит Одиссею, что он должен затем вытащить свой меч и сделать вид, будто он собирается напасть на нее. Оттуда, как и предсказывал Гермес, Цирцея пригласит Одиссея в постель, но Гермес советует быть осторожнее, так как коварная богиня все еще может «лишить его мужчины», если только он не заставит ее поклясться именами богов, что она не предпримет никаких дальнейших действий против него. Следуя этому совету, Одиссей освобождает своих людей.
После того, как они все пробыли на острове год, Цирцея советует Одиссею сначала посетить Подземный мир , чего смертный еще никогда не делал, [32] чтобы получить знания о том, как умилостивить богов, благополучно вернуться домой и вернуть свое царство. Цирцея также советует ему, как этого можно достичь, и снабжает его необходимой защитой и средствами для общения с мертвыми. По возвращении она далее советует ему о двух возможных путях домой, предупреждая его, однако, что оба несут большую опасность.
Ближе к концу «Теогонии» Гесиода (ок. 700 г. до н. э.) говорится, что Цирцея родила Одиссею трех сыновей: Агрия (иначе неизвестного); Латина ; и Телегона , который правил тирсенами, то есть этрусками . « Телегония» , эпос, ныне утерянный, повествует о более поздней истории последнего из них. Цирцея в конце концов сообщила своему сыну, кто был его отсутствующим отцом, и, когда он отправился на поиски Одиссея, дала ему отравленное копье. Когда Телегон прибыл на Итаку, Одиссей был в Феспротии , сражаясь с бригами. Телегон начал опустошать остров; Одиссей пришел защищать свою землю. Оружием, которое дала ему Цирцея, Телегон неосознанно убил своего отца. Затем Телегон привез тело отца в Эею вместе с Пенелопой и сыном Одиссея от нее, Телемахом . Похоронив Одиссея, Цирцея сделала остальных троих бессмертными.
Цирцея вышла замуж за Телемаха, а Телегон женился на Пенелопе [33] по совету Афины. [34] Согласно альтернативной версии, изложенной в поэме Ликофрона « Александра» ( 3 в. до н. э.) (и схолиях Иоанна Цецеса по ней), Цирцея использовала магические травы, чтобы вернуть Одиссея к жизни после того, как он был убит Телегоном. Затем Одиссей отдал Телемаха дочери Цирцеи Кассифоне в жены. Некоторое время спустя Телемах поссорился со своей тещей и убил ее; затем Кассифона убила Телемаха, чтобы отомстить за смерть своей матери. Узнав об этом, Одиссей умер от горя.
Дионисий Галикарнасский (1.72.5) цитирует Ксенагора , историка II в. до н. э., который утверждает, что у Одиссея и Цирцеи было три разных сына: Ромос , Антей и Ардей , которые соответственно основали три города, названные их именами: Рим , Антий и Ардея .
В более позднем эпосе V века н. э. «Дионисии» ее автор Нонн упоминает Фавна, сына Цирцеи от морского бога Посейдона . [35] [36]
Три древние пьесы о Цирцее были утеряны: работа трагика Эсхила и комических драматургов IV века до н. э. Эфиппа Афинского и Анаксиласа . Первая рассказывала историю встречи Одиссея с Цирцеей. Росписи ваз того периода предполагают, что полупреобразованные зверолюди Одиссея образовали хор вместо обычных сатиров . Фрагменты Анаксиласа также упоминают трансформацию, и один из персонажей жалуется на невозможность почесать свое лицо теперь, когда он свинья. [37]
Тема превращения Цирцеей людей в различных животных была разработана более поздними авторами. В своем эпизодическом произведении «Печали любви » (первый век до н. э.) Парфений Никейский вставил еще один эпизод в то время, когда Одиссей гостил у Цирцеи. Докучаемая любовными ухаживаниями царя Кальха Давнийского , колдунья пригласила его на наркотический ужин, который превратил его в свинью, а затем заперла его в своем свинарнике. Он был освобожден только тогда, когда его армия пришла на его поиски при условии, что он никогда больше не ступит на ее остров. [38]
Среди латинских текстов « Энеида » Вергилия повествует о том, как Эней огибает итальянский остров, где обитает Цирцея, и слышит крики ее многочисленных жертв-мужчин, которых теперь больше, чем свиней в более ранних рассказах: Рычание львов, которые отказываются от цепи, / Хрюканье щетинистых кабанов и стоны медведей, / И стада воющих волков, которые оглушают уши моряков. [39] В поэме Овидия I века «Метаморфозы » четвертый эпизод охватывает встречу Цирцеи с Улиссом (римское имя Одиссея), тогда как книга 14 охватывает истории Пика и Главка.
Плутарх поднял эту тему в живом диалоге, у которого позже появилось несколько подражателей. В его Moralia I века содержится эпизод Gryllus, в котором Цирцея позволяет Одиссею взять интервью у грека, превращенного в свинью. После того, как его собеседник сообщает Одиссею, что его нынешнее существование предпочтительнее человеческого, они вступают в философский диалог, в котором подвергаются сомнению все человеческие ценности, а звери доказывают, что обладают большей мудростью и добродетелью. [40]
Страбон пишет, что гробница-святилище Цирцеи находилась на одном из островов Фармакуссы, у побережья Аттики , что типично для культа героев. [41] Цирцею также почитали на горе Цирцео , на итальянском полуострове , которая получила свое название в ее честь согласно древней легенде. Страбон говорит, что у Цирцеи было святилище в небольшом городе, и что местные жители хранили чашу, которая, как они утверждали, принадлежала Одиссею. [42] Мыс занят руинами платформы, которую с большой вероятностью приписывают храму Венеры или Цирцеи. [43]
Джованни Боккаччо представил краткий обзор того, что было известно о Цирцее в Средние века в своей книге De mulieribus claris ( Знаменитые женщины , 1361–1362). Следуя традиции, что она жила в Италии, он иронично замечает, что сейчас есть гораздо больше соблазнительниц, подобных ей, которые сбивают мужчин с пути истинного. [44]
Совсем иная интерпретация встречи с Цирцеей содержится в длинной дидактической поэме Джона Гауэра «Исповедь возлюбленного» (1380). Улисс изображен как более глубоко погруженный в колдовство и более болтливый, чем Цирцея, и благодаря этому он оставляет ее беременной Телегоном. Большая часть повествования посвящена последующим поискам сына и его случайному убийству отца, выводя мораль о том, что только зло может произойти от использования колдовства. [45]
История Улисса и Цирцеи была пересказана как эпизод в немецком стихотворном эпосе Георга Ролленхагена Froschmeuseler ( Лягушки и мыши , Магдебург, 1595). В этом 600-страничном расширении псевдогомеровского Batrachomyomachia она рассказывается при дворе мышей и занимает разделы 5–8 первой части. [46]
В сборнике Лопе де Веги «Цирцея — с другими словами и предложениями» (1624) история ее встречи с Улиссом представлена в виде стихотворного эпоса в трех песнях. [47] Он берет свое начало от рассказа Гомера, но затем приукрашивается; в частности, любовь Цирцеи к Улиссу остается безответной.
Как «Дворец Цирцеи», Натаниэль Готорн пересказал гомеровский рассказ в качестве третьего раздела в своем сборнике историй из греческой мифологии, Рассказы Танглвуда (1853). Преобразованный Пик постоянно появляется в нем, пытаясь предупредить Улисса, а затем Эврилоха об опасности, которая может быть обнаружена во дворце, и в конце награждается возвращением своего человеческого облика. В большинстве рассказов Улисс требует этого только для своих людей. [48]
В своем обзоре «Трансформаций Цирцеи » Джудит Ярналл комментирует эту фигуру, которая начиналась как сравнительно незначительная богиня неясного происхождения, что «То, что мы знаем наверняка – о чем свидетельствует западная литература – это ее замечательная выносливость… Эти различные версии мифа о Цирцее можно рассматривать как зеркала, иногда затуманенные, а иногда ясные, фантазий и предположений культур, которые их породили». После появления в качестве всего лишь одного из персонажей, с которыми Одиссей сталкивается во время своих странствий, «сама Цирцея, в перипетиях своей истории на протяжении веков, претерпела гораздо больше метаморфоз, чем те, которые она навязала спутникам Одиссея». [49]
Одной из самых устойчивых литературных тем, связанных с фигурой Цирцеи, была ее способность превращать людей в животных. Было много предположений относительно того, как это могло быть, изменилось ли при этом человеческое сознание, и даже было ли это изменением к лучшему. Диалог Гриллуса был подхвачен другим итальянским писателем, Джованни Баттиста Джелли , в его «Цирцее» (1549). Это серия из десяти философских и моральных диалогов между Улиссом и людьми, превращенными в различных животных, от устрицы до слона, в которых Цирцея иногда присоединяется. Большинство выступают против обратного превращения; только последнее животное, философ в своем прежнем существовании, хочет этого. Произведение было переведено на английский язык вскоре после этого в 1557 году Генри Иденом . [50] Позже английский поэт Эдмунд Спенсер также ссылался на диалог Плутарха в разделе своей «Королевы фей» (1590), основанном на эпизоде с Цирцеей, который появляется в конце книги II. Сэр Гийон возвращает жертв эротического безумия Акрасии в Обитель Блаженства, большинство из которых смущенны своим падением от рыцарской грации, Но один превыше остальных в особенности, / Который опоздал к свинье, по имени Высокий Гриль, / Сильно возмущался и дурно его обозвал, / Который из свиной формы его довел до естественного состояния. [51]
Два других итальянца написали довольно разные произведения, в центре которых животное внутри человека. Одним из них был Никколо Макиавелли в его незаконченной длинной поэме L'asino d'oro ( Золотой осел , 1516). Автор встречает прекрасную пастушку, окруженную стадом зверей Цирцеи. Проведя с ним ночь любви, она объясняет характеристики животных, находящихся под ее опекой: львы — храбрые, медведи — жестокие, волки — вечно недовольные и так далее (Песнь 6). В Песни 7 он знакомится с теми, кто испытывает разочарование: кошка, которая позволила своей добыче сбежать; взволнованный дракон; лиса, постоянно высматривающая ловушки; собака, которая лает на луну; влюбленный лев Эзопа , который позволил лишить себя зубов и когтей. Есть также символические сатирические портреты различных флорентийских личностей. В восьмой и последней песне он беседует со свиньей, которая, подобно Гриллусу Плутарха, не желает превращаться обратно и осуждает человеческую жадность, жестокость и тщеславие. [52]
Другим итальянским автором был эзотерический философ Джордано Бруно , писавший на латыни. Его Cantus Circaeus ( Заклинание Цирцеи ) было четвертым произведением о памяти и ассоциации идей, опубликованным им в 1582 году. Оно содержит ряд поэтических диалогов, в первом из которых, после долгой серии заклинаний семи планетам герметической традиции , большинство людей кажутся измененными в различных существах в чаше для гадания. Затем колдунья Цирцея спрашивает свою служанку Моэрис о типе поведения, с которым каждый из них связан. Например, по словам Цирцеи, светлячки — это ученые, мудрые и прославленные среди идиотов, ослов и неизвестных людей (вопрос 32). В последующих разделах разные персонажи обсуждают использование образов в воображении, чтобы облегчить использование искусства памяти , что является истинной целью работы. [53]
Французские писатели должны были взять пример с Джелли в следующем столетии. [54] Антуан Жакоб написал одноактную социальную комедию в рифме, Les Bestes raisonnables ( Рассуждающие звери , 1661), которая позволила ему высмеять современные манеры. На острове Цирцеи Улисс встречает осла, который когда-то был врачом, льва, который был камердинером, лань и лошадь, все из которых осуждают упадок времени. Осел видит человеческих ослов повсюду, Ослов на городской площади, ослов в пригородах, / Ослов в провинции, ослов гордых при дворе, / Ослов, пасущихся на лугах, военных ослов, / Ослов, спотыкающихся на балах, ослов в театральных партерах. Чтобы донести суть, в конце концов, только лошадь, бывшая куртизанка, хочет вернуться в свое прежнее состояние.
Та же тема занимает позднюю басню Лафонтена «Спутники Улисса» (XII.1, 1690), которая также перекликается с Плутархом и Джелли. После трансформации каждое животное (включая льва, медведя, волка и крота) протестует, что их участь лучше, и отказывается быть возвращенным в человеческий облик. [55] Чарльз Деннис переместил эту басню, чтобы она стояла во главе его перевода Лафонтена « Избранные басни» (1754), но приводит свой собственный вывод, что когда Смертные сбиваются с пути Чести, / И сильные страсти властвуют над разумом, / Кто они тогда, как не скоты? / Только порок составляет / Волшебную палочку и волшебную чашу, Внешнюю форму Человека, которую они носят, / Но на самом деле они и Волк, и Медведь, / Превращение в Душе. [56]
Луи Фюзелье и Марк-Антуан Легран назвали свою комическую оперу 1718 года Les animaux raisonnables . Она имела более или менее тот же сценарий, перенесенный в другую среду и положенный на музыку Жаком Обером . Цирцея, желая избавиться от компании Улисса, соглашается поменяться обратно его спутниками, но только дельфин готов. Остальные, которые раньше были продажным судьей (теперь волком), финансистом (свиньей), оскорбленной женой (курица), обманутым мужем (быком) и флибертигиббетом (коноплянкой), находят свое нынешнее существование более приятным.
Венецианец Гаспаро Гоцци был еще одним итальянцем, который вернулся в Джелли за вдохновением в 14 прозаических произведениях Dialoghi dell'isola di Circe ( Диалоги с острова Цирцеи ), опубликованных в качестве журналистских статей между 1760 и 1764 годами. В этом моральном произведении цель Улисса в разговоре с животными состоит в том, чтобы больше узнать о состоянии человека. Он включает в себя образы из басни ( Лиса и ворона , XIII) и из мифа, чтобы проиллюстрировать свое видение общества в противоречии. Далеко не нуждаясь во вмешательстве Цирцеи, жертвы находят свое естественное состояние, как только ступают на остров. Философ здесь не слон Джелли, а летучая мышь, которая отступает от человеческого контакта во тьму, как светлячки Бруно (VI). Единственный, кто хочет измениться в работе Гоцци, — это медведь, сатирик, который осмелился критиковать Цирцею и был изменен в наказание (IX).
В последующие века было еще две сатирические драмы. Одна из них, смоделированная по эпизоду Гриллуса у Плутарха, встречается в главе позднего романа Томаса Лава Пикока «Грилл-Грейндж » (1861) под названием «Аристофан в Лондоне». Наполовину греческая комедия, наполовину елизаветинская маска, она разыгрывается в Грейндже персонажами романа в качестве рождественского развлечения. В ней спиритуалистические медиумы воспитывают Цирцею и Гриллуса и пытаются убедить последнего в превосходстве современности, которую он отвергает как интеллектуально и материально регрессивную. [57] Итальянским произведением, основанным на теме трансформации, была комедия Этторе Романьоли « La figlia del Sole» ( Дочь Солнца , 1919). Геркулес прибывает на остров Цирцеи со своим слугой Керкопо и должен быть спасен последним, когда он тоже превращается в свинью. Но поскольку другие животные, изначально невинные, испортились, подражая человеческим порокам, то другим, которые были изменены, было отказано в мольбах о спасении.
Также в Англии Остин Добсон более серьезно занялся рассказом Гомера о превращении спутников Одиссея, когда, хотя Голова, лицо и члены ощетинились в свиней, / Все еще проклятые чувством, их разум остается один . [58] «Молитва свиньи Цирцее» Добсона [59] (1640) изображает ужас заключения в теле животного таким образом, когда человеческое сознание не изменилось. Кажется, что облегчения нет, потому что только в последней строке открывается, что Одиссей прибыл, чтобы освободить их. Но в драматической поэме Мэтью Арнольда «Заблудившийся гуляка» (1849), [60] в которой Цирцея является одним из персонажей, сила ее зелья интерпретируется по-другому. Внутренние тенденции, разблокированные им, — это не выбор между животной природой и разумом, а между двумя типами безличности, между божественной ясностью и соучастным и трагическим видением жизни поэта. В поэме Цирцея обнаруживает юношу, спящего в портике ее храма, укутанного глотком из ее чаши, увитой плющом. Проснувшись от одержимости поэтическим безумием, которое оно вызвало, он жаждет, чтобы оно продолжалось. [61]
С эпохой Возрождения началось переосмысление того, что именно изменило людей, если это была не просто магия. Для Сократа в классические времена это было обжорство, превозмогающее их самообладание. [62] Но для влиятельного эмблематика Андреа Альчиато это была нецеломудренность. Поэтому во втором издании его Emblemata (1546) Цирцея стала типом проститутки . Его Emblem 76 озаглавлен Cavendum a meretricibus ; сопровождающие его латинские стихи упоминают Пика, Сциллу и спутников Улисса, и заключают, что «Цирцея с ее знаменитым именем указывает на шлюху, и всякий, кто любит такую, теряет свой разум». [63] Его английский подражатель Джеффри Уитни использовал вариацию иллюстрации Альсиато в своем собственном «Выборе эмблем» (1586), но дал ей новое название Homines voluptatibus transformantur , мужчины трансформируются под влиянием своих страстей. [64] Это объясняет ее появление в разделе «Ночной город», названном в ее честь в романе Джеймса Джойса «Улисс ». Написанный в форме сценического сценария, он делает Цирцею хозяйкой борделя, Беллой Коэн. Блум, главный герой книги, фантазирует, что она превращается в жестокого укротителя мужчин по имени мистер Белло, который заставляет его встать на четвереньки и ездит на нем, как на лошади. [65]
К XIX веку Цирцея перестала быть мифической фигурой. Поэты относились к ней либо как к личности, либо, по крайней мере, как к типу определенного типа женщины. Французский поэт Альбер Глатиньи обращается к «Цирцее» в своих «Les vignes folles» (1857) и делает из нее сладострастную опиумную мечту, магнит мазохистских фантазий. [66] В сонете Луи-Николя Менара «Rêveries d'un païen mystique» (1876) она описывается как очаровывающая всех своим девственным взглядом, но внешность противоречит проклятой реальности. [67] Поэты на английском языке не сильно отставали в этом зловещем изображении. «Цирцея» лорда де Табли (1895) — это произведение декадентского извращения, уподобленное тюльпану, Распускающемуся цветку, нагому и небожественному... / С веснушчатыми щеками и пятнистым боком, / Цыганка среди цветов . [68]
Этот центральный образ перекликается с кроваво-полосатым цветком студенческой поэмы Т. С. Элиота «Дворец Цирцеи» (1909) в Harvard Advocate . Сама Цирцея не появляется, ее характер подсказывает то, что находится на территории, и звери в лесу за ней: пантеры, питоны и павлины, которые смотрят на нас глазами людей, которых мы знали давным-давно . [69] Вместо того, чтобы быть соблазнительницей, она стала угрозой , лишающей мужественности . [70]
Несколько поэтесс-женщин заставляют Цирцею отстаивать себя, используя форму монолога, чтобы озвучить позицию женщины. Английская поэтесса 19-го века Августа Вебстер , большая часть произведений которой исследовала женское состояние, имеет драматический монолог белым стихом под названием «Цирцея» в своем сборнике « Портреты » (1870). [71] Там колдунья предвкушает свою встречу с Улиссом и его людьми и настаивает на том, что она не превращает мужчин в свиней — она просто снимает с них маскировку, которая заставляет их казаться людьми. Но любой глоток, чистая вода, натуральное вино, / из моей чаши, открывал их им самим / и друг другу. Изменение? не было никаких изменений; / только маскировка исчезла с них врасплох . Мифологический характер говорящей вносит свой вклад в викторианский дискурс о женской сексуальности, выражая женское желание и критикуя подчиненную роль, отведенную женщинам в гетеросексуальной политике. [72]
Два американских поэта также исследовали женскую психологию в стихотворениях, якобы о чародейке. «Цирцея» Ли Гордона Гилтнера была включена в ее сборник «Путь грез» (1900), первая строфа которого повествует обычную историю о мужчинах, превращенных в свиней ее чарами. Но затем вторая строфа представляет чувственный портрет неназванной женщины, очень во французском ключе; еще раз, она завершается: «Заклинания Цирцеи превращают мужчин в свиней». [73] Это не пассивная жертва мужских проекций, а женщина, осознающая свою сексуальную силу. То же самое относится к «Цирцее» HD из ее сборника «Гименей» (1921). В своем монологе она рассматривает завоевания, которые ей наскучили, затем оплакивает единственный случай, когда она потерпела неудачу. Не называя самого Улисса, Дулитл универсализирует эмоцию, с которой могут себя отождествлять все женщины. [74] В конце века британская поэтесса Кэрол Энн Даффи написала монолог под названием «Цирцея» , в котором богиня обращается к аудитории «нереид и нимф». В этом откровенном эпизоде войны полов Цирцея описывает различные способы, которыми можно и нужно готовить все части свиньи. [75]
Еще одним указанием на прогресс в интерпретации образа Цирцеи являются два стихотворения, написанные с разницей в столетие, оба из которых связаны с ее картинами. Первое — сонет, который Данте Габриэль Россетти написал в ответ на «Вино Цирцеи» Эдварда Берн-Джонса в своем сборнике « Стихотворения » (1870). Он дает верное изображение прерафаэлитской манеры картины, но его описание зелья Цирцеи как «дистиллированного из смерти и стыда» также согласуется с современным (мужским) отождествлением Цирцеи с извращенностью. Это еще больше подчеркивается его утверждением (в письме), что черные пантеры там — «образы разрушенной страсти», и его предвосхищением в конце стихотворения о залитом приливом берегу страсти / Где растрепанная морская водоросль ненавидит море . [76] С другой стороны, австралийская поэма AD Hope «Circe – по мотивам картины Доссо Досси» откровенно признает, что животное наследие человечества является естественным и что даже Цирцея разделяет его. В поэме он связывает угасающую рациональность и речь ее любовников с ее собственными животными криками в акте любви. [77]
Остаются некоторые стихотворения, которые носят ее имя и которые больше связаны с личными заботами их авторов, чем с переосмыслением ее мифа. Связь с ним в «Стихотворениях Цирцеи/Грязи» Маргарет Этвуд , впервые опубликованных в You Are Happy (1974), является скорее намеком и нигде открыто не заявлена, кроме названия. Это размышление о современной гендерной политике, которое едва ли нуждается в маскировке Августы Вебстер. [78] С двумя другими стихотворениями авторов-мужчин происходит то же самое: например, с Луи Макнисом , чье «Цирцея» появилось в его первом томе, Poems (Лондон, 1935); или с Робертом Лоуэллом , чье «Улисс и Цирцея» появилось в его последнем, Day by Day (Нью-Йорк, 1977). Оба поэта присвоили миф, чтобы сделать личное заявление о своих разорванных отношениях. [79]
Несколько ренессансных эпосов XVI века включают сладострастных колдуний, основанных на образе Цирцеи. Они обычно живут в изолированном месте, посвященном удовольствию, куда заманивают любовников, а затем превращают их в зверей. Они включают следующее:
Более поздние исследования выявили элементы характера как Цирцеи, так и особенно ее коллеги-волшебницы Медеи , как способствующие развитию средневековой легенды о Моргане ле Фей . [83] Кроме того, утверждалось, что фея Титания в пьесе Уильяма Шекспира «Сон в летнюю ночь » (1600) является инверсией Цирцеи. [84] Титания (дочь титанов ) — титул, под которым колдунья была известна в классические времена. В этом случае роли меняются для персонажа, который является королевой фей. Она вынуждена любить осла после того, как он превращается в свое истинное животное подобие, а не до этого.
Далее было высказано предположение, что « Маска, представленная в замке Ладлоу» Джона Мильтона ( 1634) является продолжением « Возвращенной Темпе» , маски, в которой Цирцея фигурировала двумя годами ранее, и что ситуация, представленная там, является переворотом греческого мифа. [85] В начале маски персонаж Комус описывается как сын Цирцеи от Вакха , бога вина, и равный своей матери по чарам. Он также превращает путешественников в звериные формы, которые «с удовольствием катаются в чувственном хлеву». Подстерегая героиню и обездвиживая ее на заколдованном стуле, он встает над ней с палочкой в руке и протягивает ей магическую чашу (символизирующую сексуальное удовольствие и невоздержанность), от которой она неоднократно отказывается, приводя доводы в пользу добродетели воздержания и целомудрия. [86] Представленная картина является зеркальным отражением классической истории. Вместо ведьмы, которая легко соблазняет встречных мужчин, мужчина-очарователь сталкивается с женской добродетелью.
В 20 веке эпизод с Цирцеей был переосмыслен в двух поэтических продолжениях «Одиссеи » . В первом из них, «Последнем путешествии » Джованни Пасколи ( 1906), стареющий герой отправляется заново открывать для себя эмоции своей юности, повторяя свой путь из Трои , но обнаруживает, что остров Эа безлюден. То, что в своем сне о любви он принял за рычание львов и песню Цирцеи, теперь было не более чем звуком морского ветра в осенних дубах (Песни 16–17). [87]
Это меланхоличное рассеивание иллюзий отражено в «Одиссее: Современное продолжение» (1938) Никоса Казандзакиса . Новое путешествие в поисках нового смысла жизни, описанное там, вырастает из первоначального отвержения героем своего прошлого опыта в первых двух разделах. Эпизод с Цирцеей рассматривается им как узкий путь к спасению от смерти духа: С искривленными руками и бедрами мы катились по раскаленным пескам, / свисающая масса шипящих гадюк, приклеенных к солнцу!... / Прощай, блестящее путешествие, окончено! Нос и душа / пришвартованы в грязной гавани довольного зверя! / О блудная, много путешествовавшая душа, это ли твоя страна? Его побег из этой трясины чувственности происходит однажды, когда вид нескольких рыбаков, матери и ее ребенка, наслаждающихся простыми удобствами еды и питья, возвращает его к жизни, ее обязанностям и наслаждениям. [88] Там, где попытка героя Пасколи вернуть прошлое закончилась неудачей, Одиссей Казандзакиса, уже осознавая пустоту своего опыта, отправляется в путешествие в то, что, как он надеется, станет более полным будущим.
Сцены из « Одиссеи» часто встречаются на греческой керамике, среди них эпизод с Цирцеей. На двух наиболее распространенных изображениях Цирцея окружена преображенными моряками, а Одиссей угрожает колдунье своим мечом. В первом случае животные не всегда являются кабанами, но также включают, например, барана, собаку и льва на бостонском килике VI века до н. э . [89] Часто трансформация лишь частичная, затрагивающая голову и, возможно, прорастающий хвост, в то время как остальная часть тела является человеческой. Описывая в остальном малоизвестную греческую бронзовую фигуру V века в Художественном музее Уолтерса , которая принимает форму человека на четвереньках с передними частями свиньи, [90] комментатор спрашивает, каким еще образом художник мог бы изобразить кого-то околдованного, кроме как как человека с головой животного. [91] В этих сценах Цирцея почти всегда показана помешивающей зелье своей палочкой, хотя в описанном у Гомера инциденте она использует палочку только для того, чтобы околдовать моряков после того, как они подкрепятся. [92] Исключением является берлинская амфора , на которой сидящая Цирцея держит палочку в направлении полупреобразившегося человека. [93]
Во второй сцене Одиссей угрожает колдунье обнаженным мечом, как это описывает Гомер. Однако иногда его изображают также несущим копья, как в афинском лекифосе , [94] в то время как Гомер сообщает, что это был лук, который он перекинул через плечо. [95] В этом эпизоде Цирцея обычно изображается в полете, а на эрлангенском лекифосе можно ясно увидеть, как она роняет чашу и жезл позади себя. [96] Две любопытно примитивные винные чаши включают гомеровскую деталь ручного ткацкого станка Цирцеи, [97] за которым мужчины, приближающиеся к ее дворцу, могли слышать, как она сладко поет во время работы. [98] В скифосе V века из Беотии, по-видимому, калека Одиссей опирается на костыль, в то время как женщина с африканскими чертами лица протягивает непропорционально большую чашу. [99] В другом случае пузатый герой размахивает мечом, пока Цирцея помешивает свое зелье. Оба они могут изображать сцену, представленную в одной или другой комической сатирической пьесе, которая повествует об их встрече. От них сейчас мало что осталось, за исключением нескольких строк Эсхила , Эфиппа Афинского и Анаксиласа. Другие вазовые росписи того периода предполагают, что полупреобразованные животные-люди Одиссея составляли хор вместо обычных сатиров. [100] Причина, по которой это должно быть предметом таких пьес, заключается в том, что употребление вина часто было центральным в их сюжете. Более поздние авторы должны были следовать Сократу в интерпретации эпизода как иллюстрации опасностей пьянства. [101]
Другие артефакты, описывающие эту историю, включают сундук Кипсела, описанный в путевых заметках Павсания . Среди его многочисленных резных фигур «есть грот, а в нем женщина, спящая с мужчиной на ложе. Я считал, что это Одиссей и Цирцея, основываясь на числе служанок перед гротом и на том, что они делают. Ибо женщин четыре, и они заняты делами, о которых Гомер упоминает в своей поэзии». [102] В рассматриваемом отрывке описывается, как одна из них «накинула льняные покрывала на стулья и постелила сверху тонкие пурпурные ткани. Другая придвинула к стульям серебряные столы и расставила золотые блюда, в то время как третья смешала сладкое медовое вино в серебряной чаше и подала его в золотых кубках. Четвертая принесла воды и разожгла ревущий огонь под огромным котлом». [103] Это предполагает работу со значительной детализацией, в то время как этрусский гроб, сохранившийся в археологическом музее Орвието , имеет только четыре фигуры. В центре Одиссей угрожает Цирцее обнаженным мечом, в то время как фигуры с головами животных стоят по обе стороны, одна из них фамильярно кладет руку на плечо героя. [104] Бронзовый зеркальный рельеф в музее Фицуильяма также является этрусским и на нем написаны имена персонажей. Там у ног Цирцеи изображена свинья, в то время как Одиссей и Элпенор приближаются к ней с обнаженными мечами. [105]
В XVIII веке художники начали изображать отдельных актеров в сценах из названных пьес. Также существовала традиция частных представлений с различными иллюстрированными работами, помогавшими с реквизитом и костюмами. Среди них была работа Томаса Джеффериса « Собрание платьев разных наций, древних и современных» (1757–1772), включавшая в себя гравюру на меди коронованной Цирцеи в свободном платье, держащей кубок в поднятой правой руке и длинный жезл в левой. [106] Свидетельством таких представлений в последующие десятилетия служат несколько портретов в характере, одним из самых ранних из которых была пастель Дэниела Гарднера (1750–1805) «Мисс Эллиот в роли Цирцеи». Художник был учеником Джорджа Ромни и Джошуа Рейнольдса , которые вскоре последовали его примеру. На гравюре 1778 года, основанной на портрете Гарднера, появляются строки из «Комуса» Мильтона : Дочь Солнца, чья зачарованная чаша / Кто бы ни попробовал, потерял свою прямую форму / И упал вниз в пресмыкающуюся свинью , в знак уважения к очарованию этой замужней дочери загородного дома. Как и на тарелке Джеффериса, она носит серебряную корону поверх растрепанных темных волос, с палочкой в правой руке и кубком в левой. Оглядываясь назад, откровенные глаза, которые смотрят прямо на зрителя, и рот, похожий на розовый бутон, слишком невинны для роли, которую играет мисс Эллиот. [107]
Сюжеты более поздних картин, изображающих Цирцею, имеют за собой историю сексуального опыта, начиная с «Мэри Спенсер в образе Цирцеи» Уильяма Кэддика , которая была выставлена в Королевской академии в 1780 году. Здесь субъектом была любовница художника Джорджа Стаббса . [108] Портрет «Миссис Несбитт в образе Цирцеи» Рейнольдса последовал в 1781 году. Хотя прошлое этой дамы было неоднозначным, у нее были связи с теми, кто находился у власти, и она использовалась правительством в качестве секретного агента. На картине она сидит боком, одетая в белое свободное платье, с палочкой в правой руке и позолоченным кубком около левой. Обезьяна приседает над ней в ветвях дерева, а пантера братается с котенком на ее коленях. [109] Хотя картина, несомненно, намекает на ее репутацию, она также помещает себя в традицию переодевания в характер.
Вскоре после этого печально известная Эмма Гамильтон возвела это в ранг искусства, отчасти с помощью многочисленных картин Джорджа Ромни, изображавших ее. Предварительное исследование Ромни головы и плеч Эммы, в настоящее время находящееся в галерее Тейт , с ее уложенными волосами, выразительными глазами и ртом, напоминает портрет мисс Эллиот Сэмюэля Гарденера. [110] В полноразмерной картине «Леди Гамильтон в образе Цирцеи» в поместье Уоддесдон она помещена в лесной пейзаж с рычащими слева от нее волками, хотя первоначально изображенный там тигр теперь закрашен. Ее левая рука поднята, чтобы произнести заклинание, в то время как палочка в ее правой руке направлена вниз. [111] После того, как Эмма переехала в Неаполь и присоединилась к лорду Гамильтону, она превратила то, что она называла своими «Позициями», в более публичное развлечение. Специально разработанные, свободно облегающие туники сочетались с большими шалями или вуалями, когда она позировала таким образом, чтобы вызывать образы из классической мифологии. Они развивались из простых поз, когда зрители угадывали имена классических персонажей и сцен, которые она изображала, в маленькие, бессловесные шарады. [112]
Традиция переодеваться в персонажей продолжалась и в последующие столетия. Одна из фотографических серий Джулии Маргарет Кэмерон , ученицы художника Джорджа Фредерика Уоттса , была посвящена мифическим персонажам, для которых она использовала детей друзей и слуг в качестве моделей. Юная Кейт Киоун позировала для головы «Цирцеи» примерно в 1865 году и изображена в головном уборе из винограда и виноградных листьев, что намекает на использование персонажем вина для изменения личности. [113] Светский портретный фотограф Йевонда Миддлтон , также известная как мадам Йевонда, должна была использовать аристократический благотворительный бал 1935 года в качестве основы для своей собственной серии мифологических портретов в цвете. Его участники были приглашены в ее студию впоследствии, чтобы позировать в своих костюмах. Там баронесса Дакр изображена в образе Цирцеи с лиственным головным убором с золотыми локонами и сжимающей большой фарфоровый кубок в стиле барокко . [114]
Десятилетием ранее иллюстратор Чарльз Эдмунд Брок распространил на XX век то, что является почти подделкой под разговорную часть XVIII века в своей картине «Цирцея и сирены» (1925). На ней достопочтенная Эдит Чаплин (1878–1959), маркиза Лондондерри, и ее три младшие дочери изображены в садовой обстановке, сгруппировавшись вокруг большой домашней козы. [115] Три женщины-художницы также создали портреты, используя условность модели в характере. Самой ранней была Беатрис Оффор (1864–1920), чья роль модели на ее картине Цирцеи 1911 года намекается на венок из виноградных листьев в ее длинных темных волосах, кубок, обвитый змеей, который она несет, и браслет со змеей на ее левой руке. [116] Мэри Сесил Аллен была австралийского происхождения [117], но жила в Соединенных Штатах во время написания "Мисс Одри Стивенсон в образе Цирцеи" (1930). Хотя это всего лишь набросок головы и плеч, его колорит и исполнение указывают на живую личность модели. [118] Розмари Валодон (родилась в 1947 году), из той же страны, нарисовала серию австралийских личностей в своей серии богинь. "Маргарита Георгиадис в образе Цирцеи" (1991) - это триптих , центральная панель которого изображает обновленную, обнаженную роковую женщину, полулежащую в тропической растительности рядом с головой свиньи. [119]
По крайней мере, на одной картине изображена актриса, играющая роль Цирцеи. Это поразительный портрет Тиллы Дюрье в роли Цирцеи (1913), написанный Францем фон Штуком . Она играла эту роль в венском возрождении пьесы Кальдерона в 1912 году, и есть рекламный кадр с ней, сделанный Исидором Хиршем, на котором она лежит на диване и носит сложную корону. [120] Ее соблазнительное выражение лица и поворот головы почти в точности соответствуют чародейке Ван Штука, когда она протягивает отравленную чашу. Это предполагает использование определенных постановочных рекламных фотографий для создания того же знакового эффекта, что и картины в прошлом. Почти современным примером является фотография 1907 года мадам Женевьевы Викс в роли Цирцеи в легкой опере Люсьена Хилленашера в парижской Опера-Комик . [121] Поза актрисы и кадрирование изображения, чтобы подчеркнуть ее роскошный костюм, демонстрируют ее амбиции создать эффект, выходящий за рамки просто театрального. Более поздним примером является кадр Сильваны Мангано в ее роли Цирцеи в фильме 1954 года «Улисс» , который так же искусно позировал для эффекта.
.jpg/1280px-Circe_by_Wright_Barker_(1889).jpg)
Помимо стихотворных драм с их лирическими интермедиями, на которых основывались многие оперы, существовали поэтические тексты, которые были поставлены как светские кантаты . Одной из самых ранних была La Circe Алессандро Страделлы в постановке для трех голосов, граничащей с оперной. Она была впервые исполнена во Фраскати в 1667 году в честь кардинала Леопольдо де Медичи и содержала ссылки на его окрестности. Во вступительном речитативе Цирцея объясняет, что именно ее сын Телегон основал Фраскати. Другими персонажами, с которыми она вступает в диалог, являются южный ветер (Дзеффиро) и местная река Альгидо. [122] В следующем столетии кантата Антонио Вивальди All'ombra di sospetto (В тени сомнения, RV 678) была поставлена для одного голоса и изображает Цирцею, обращающуюся к Улиссу. Партия контртенора сопровождается флейтой , клавесином , виолончелью и теорбой и включает два речитатива и две арии . Произведение известно диалогом, созданным между флейтой и голосом, вызывающим в воображении момент флирта, прежде чем двое станут любовниками. [ 123]
Наиболее успешной трактовкой эпизода Улисса на французском языке стала поэма Жана-Батиста Руссо «Цирцея» (1703), которая была специально написана как кантата. Различные использованные стихотворные формы позволяют музыкантам, которые ее ставят, делить произведение, чтобы выразить различные эмоции. Поэма начинается с того, что покинутая Цирцея сидит на высокой горе и оплакивает уход Улисса. Затем колдунья призывает адских богов и приносит ужасную жертву: Мириады паров затмевают свет, / Звезды ночи прерывают свой путь, / Удивленные реки отступают к своему источнику, / И даже бог Смерти дрожит во тьме . Но хотя земля потрясена до глубины души, Любовь не может быть приказана таким образом, и зимние поля возвращаются к жизни. [124]
Самая ранняя версия была сделана Жаном-Батистом Мореном в 1706 году и пользовалась популярностью большую часть оставшейся части столетия. Один из ее последних морализаторских менуэтов , Ce n'est point par effort qu'on aime (Любовь не будет навязана), часто исполнялся независимо, а партитура переиздавалась во многих сборниках песен. Флейтист Мишель Блаве аранжировал музыку для этого и заключительной строфы поэмы, Dans les champs que l'Hiver désole (В полях, которые опустошает зима), для двух флейт в 1720 году. Новая версия кантаты три года спустя Франсуа Коллена де Бламона была столь же успешной и сделала имя своему девятнадцатилетнему композитору. Первоначально для голоса и баса континуо, она была расширена и значительно переработана в 1729 году, с добавлением партий для флейты, скрипки и виолы. [125] К концу века хоровая постановка Жоржа Гранжа де Фонтенеля (1769–1819) также принесла молодому композитору известность. [126]
Поэма Руссо была также знакома композиторам других национальностей. Поставленная для меццо-сопрано и полного оркестра, она была почти оперной обработки придворным композитором Луиджи Керубини в 1789 году. Франц Зейдельман положил ее для сопрано и полного оркестра в Дрездене в 1787 году по просьбе русского посла при саксонском дворе князя Александра Белосельского , который высоко отзывался о работе Зейдельмана. Более поздняя постановка австрийского композитора Сигизмунда фон Нойкомма для сопрано и полного оркестра (соч. 4, 1810) была благосклонно оценена французским музыковедом Жаком Шайе в его статье 1966 года для журнала Revue des études slaves . [127] [128]
Недавние трактовки темы Цирцеи включают радиокантату ирландского композитора Джерарда Виктори «Цирцея» 1991 (1973–1975), «Трёхгрошовую одиссею» Дэвида Гриббла , пятнадцатиминутную кантату для молодёжи, включающую эпизод об острове Цирцеи, и « Одиссей вспоминает » Малкольма Хейза (2003–04), включающую партии Цирцеи, Антиклеи и Тиресия. Цикл песен Джеральда Хьюмела «Цирцея» (1998) вырос из его работы над балетом 1993 года с Томасом Хёфтом. Последний впоследствии написал семь стихотворений на немецком языке, в которых роль Цирцеи как соблазнительницы предстаёт в новом свете: именно к свободе и просветлению она влечет своих слушателей. [129] Другой цикл « Семи песен для высокого голоса и фортепиано » (2008) американского композитора Мартина Хеннесси включает стихотворение «Сила Цирцеи» из сборника произведений Луизы Глюк « Луга» (1997). [130]
Также были трактовки Цирцеи в популярной музыке, в частности, отношение к эпизоду Одиссея в песне Фридриха Холлендера 1958 года. [131] Кроме того, текст на гомеровском греческом языке включен в эпизод «Остров Цирцеи» в « Одиссее » Дэвида Бедфорда ( 1976). [132] Это был предок нескольких более поздних электронных сюит, которые ссылаются на легенду об Одиссее, с названиями «Цирцея» среди них, имеющими мало другой программной связи с самим мифом.
После того, как классический балет отделился от театрального зрелища в бессловесную форму, в которой история выражается исключительно через движение, тема Цирцеи редко посещалась. Она фигурировала как первый эпизод из трех с мифологическими темами в Les Fêtes Nouvelles ( Новые шоу ), поставленном Sieur Duplessis le cadet в 1734 году, но работа была снята после ее третьего представления и не возрождена. [133] Хореограф Антуан Питро также поставил Ulysse dans l'isle de Circée , описав его как балет sérieux, heroï-pantomime в 1764 году. [134] После этого, кажется, ничего не было до возрождения балета в 20 веке.
В 1963 году американский хореограф Марта Грэм создала свою «Цирцею» с музыкой Алана Ховханесса . Ее тема психологическая, представляющая борьбу с животными инстинктами. Изображаемые звери выходят за рамки свиней и включают козу, змею, льва и оленя. [135] Тема была описана как одна из «крайне заряженных эротических действий», хотя и разворачивающаяся в «мире, где процветает сексуальное разочарование». [136] В то же десятилетие Рудольф Бруччи написал свою «Кирку» (1967) в Хорватии.
В «Улиссе » Джона Харбисона ( акт 1, сцена 2, 1983) есть эпизод с Цирцеей , в котором песня чародейки представлена волнами Мартено и настроенной перкуссией. [137] После того, как моряки Уллиса превращаются в животных ее заклинанием, следует битва воли между Цирцеей и героем. Хотя мужчины превращаются обратно, Улисс в свою очередь очарован ею. В 1993 году последовала полномасштабная обработка истории в двухактной постановке Джеральда Хьюмела « Цирцея и Одиссей» . Также психологическая по своему замыслу, она представляет соблазнение Цирцеей беспокойного героя как в конечном счете безуспешное. Роль, которую сыграл геометрический набор в его берлинской постановке, была особенно примечательна. [138]
Хотя оперы на тему Цирцеи не прекратились, их на некоторое время обогнала новая музыкальная концепция симфонической поэмы , которая, хотя и не использует песенный текст, также стремится к объединению музыки и драмы. [139] Ряд чисто музыкальных произведений попадают в эту категорию с конца 19 века, из которых одним из первых был «Одиссей» Генриха фон Герцогенберга (соч. 16, 1873). Вагнеровская симфония для большого оркестра, посвященная возвращению героя с Троянской войны, ее третий раздел называется «Сады Цирцеи» ( Die Gärten der Circe ).
В 20 веке цикл Эрнста Бёэ Aus Odysseus Fahrten ( Из путешествия Одиссея , соч. 6, 1903) был столь же программным и включал посещение острова Цирцеи ( Die Insel der Circe ) в качестве своего второго длинного раздела. После описания морского путешествия пассаж бас-кларнета вводит ансамбль флейты, арфы и сольной скрипки на фоне слегка оркестрованного аккомпанемента, намекая на соблазнительную попытку Цирцеи удержать Одиссея от дальнейшего путешествия. [140] Симфония «Цирцея » Алана Ховханесса (№ 18, соч. 204a, 1963) является поздним примером такого программного письма. По сути, это лишь слегка измененная версия его балетной музыки того года, с добавлением большего количества струнных, второго литавриста и челесты .
За исключением прелюдии для оркестра Виллема Фредерика Бона (1972), большинство более поздних произведений были написаны для ограниченного числа инструментов. К ним относятся Circe (Op. 44, 1975) Хендрика де Регта для кларнета, скрипки и фортепиано; Les Enchantements De Circe (Op. 96, 1975) Кристиана Манена для фагота и фортепиано; и Cir (c)é (1986) Жака Лено для гобоя д'амур . Circe (1988) немецкого экспериментального музыканта Дитера Шнебеля — это произведение для арфы, различные разделы которого озаглавлены Signale (сигналы), Säuseln (шепот), Verlockungen (искушения), Pein (боль), Schläge (удары) и Umgarnen (малый барабан), что дает некоторое представление об их программном намерении.
«Цирцея» Теи Масгрейв для трех флейт (1996) в конечном итоге стала четвертой пьесой в ее шестичастном сборнике «Голоса из Древнего мира» для различных комбинаций флейты и ударных (1998). В ее примечании к ним объясняется, что их цель — «описать некоторых персонажей Древней Греции» и что Цирцея была «волшебницей, которая превращала людей в зверей». [141] Недавняя ссылка — соната II для виолы да гамба клавесиниста Фернандо Де Луки под названием «Пещера Цирцеи» ( L'antro della maga Circe ).
В более позднем христианском мнении Цирцея была отвратительной ведьмой, использующей чудесные силы для злых целей. Когда существование ведьм стало подвергаться сомнению, ее стали интерпретировать как депрессивную страдающую от заблуждений . [143]
В ботанике Circaea — это растения, принадлежащие к роду паслена чародея . Название было дано ботаниками в конце XVI века в надежде, что это была трава, которую Цирцея использовала, чтобы очаровать спутников Одиссея. [144] Медицинские историки предположили, что превращение в свиней не было буквальным, а относится к антихолинергической интоксикации растением Datura stramonium . [145] Симптомы включают амнезию , галлюцинации и бред. Описание «moly» подходит подснежнику , цветку, который содержит галантамин , который является длительно действующим антихолинэстеразным средством и, следовательно, может противодействовать антихолинергическим средствам, которые вводятся в организм после его употребления. [145]
Род Мамилия – описанный Ливием как одна из самых выдающихся семей Лациума [146] [147] – претендовал на происхождение от Мамилии, внучки Одиссея и Цирцеи через Телегона. Одним из самых известных из них был Октавий Мамилий ( умер в 498 г. до н. э.), принцепс Тускула и зять Луция Тарквиния Гордого, седьмого и последнего царя Рима .
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
