_manuscript_LACMA_M.88.134.7.jpg/1280px-Devimahatmya_(Glory_of_the_Goddess)_manuscript_LACMA_M.88.134.7.jpg)
_-_Jain_Manuscript,_Kalakacarya_Katha_-_71.320.5A_-_Detroit_Institute_of_Arts.jpg/1280px-Unknown_(Indian)_-_Jain_Manuscript,_Kalakacarya_Katha_-_71.320.5A_-_Detroit_Institute_of_Arts.jpg)
Санскритская литература — это широкий термин для всей литературы, написанной на санскрите . Сюда входят тексты, написанные на самом раннем засвидетельствованном потомке протоиндоарийского языка, известного как ведический санскрит , тексты на классическом санскрите , а также некоторые смешанные и нестандартные формы санскрита. [1] [a] Литература на древнем языке начинается с составления Ригведы между 1500 и 1000 годами до н. э., за которой следуют другие ведические произведения вплоть до времени грамматика Панини около 6 или 4 века до н. э. (после чего классические санскритские тексты постепенно стали нормой). [3] [b]
Ведический санскрит является языком обширных литургических произведений ведической религии , в то время как классический санскрит является языком многих выдающихся текстов, связанных с основными индийскими религиями , особенно индуизмом , но также буддизмом и джайнизмом . [c] Некоторые санскритские буддийские тексты также составлены на версии санскрита, часто называемой буддийским гибридным санскритом или буддийским санскритом, которая содержит много среднеиндийских ( пракритических ) элементов, не встречающихся в других формах санскрита. [6]
Ранние произведения санскритской литературы передавались устно [ d] на протяжении столетий, прежде чем они были записаны в рукописной форме. [8] [9] [10]
Хотя большинство санскритских текстов были составлены в Древней Индии , другие были составлены в Центральной Азии , Восточной Азии или Юго-Восточной Азии .
Санскритская литература обширна и включает в себя религиозные писания , различные формы поэзии (такие как эпос и лирика ), драму и повествовательную прозу . Она также включает в себя существенные работы, охватывающие светские и технические науки и искусства. Некоторые из этих предметов включают: закон и обычаи , грамматику , политику , экономику , медицину , астрологию - астрономию , арифметику , геометрию , музыку , танцы , драматическое искусство , магию и гадание , а также сексуальность . [11]
Литература на ведическом и классическом языках различается во многих отношениях. Ведическая литература, которая сохранилась, почти полностью религиозна, она сосредоточена на молитвах, гимнах богам ( дэвам ), жертвоприношениях и других вопросах ведической религии . [12] Язык этой архаичной литературы (самой ранней из которых является Ригведа ), ведический санскрит , во многом отличается (и гораздо менее регулярен), чем «классический» санскрит, описанный более поздними грамматиками, такими как Панини . [13] Эта литература передавалась устно в ведический период, и только позже она была записана. [14] [15]
Классическая санскритская литература более разнообразна и включает в себя следующие жанры: писания (индуистские, буддийские и джайнские), эпосы , придворная поэзия ( кавья ), лирика, драма , романтика, сказка, басни, грамматика , гражданское и религиозное право ( дхарма ), наука политики и практической жизни, наука любви и полового акта ( кама ), философия , медицина, астрономия, астрология и математика , и в значительной степени является светской по тематике. [16] С другой стороны, классический санскритский язык был гораздо более формализованным и однородным, отчасти из-за влияния санскритских грамматистов, таких как Панини и его комментаторов. [17]
Санскрит был важным языком для средневековой индийской религиозной литературы. Большая часть досовременной индуистской литературы и философии была написана на санскрите, и значительная часть буддийской литературы также была написана либо на классическом санскрите, либо на буддийском гибридном санскрите . [18] Многие из этих санскритских буддийских текстов стали основой для более поздних переводов на китайский буддийский канон и тибетский канон . [19] [20] Многие джайнские тексты также были написаны на санскрите, например, Таттвартха сутра , Бхактамара стотра и т. д. [21] [22]
Классический санскрит также служил общим языком учёных и элиты (в отличие от местного языка, который понимали только на региональном уровне) [23] .
Вторжения исламских держав в северную Индию в XIII веке нанесли серьезный ущерб индийской санскритской науке, а господство исламской власти над Индией в конечном итоге способствовало упадку этого ученого языка, особенно с тех пор, как мусульманские правители стали продвигать ближневосточные языки. [24] [25] [26] Тем не менее, санскрит по-прежнему используется по всей Индии и используется в ритуалах, религиозной практике, науке, искусстве и других индийских традициях. [27]
В литературе ведического санскрита можно выделить пять хронологически различных слоев : [30] [31] [e]
Первые три обычно группируются вместе как Самхиты [A] , включающие четыре Веды: [B] ṛk, atharvan, yajus, sāman, которые вместе составляют древнейшие тексты на санскрите и каноническую основу как ведической религии, так и более поздней религии, известной как индуизм. [35]
Ригведа, первая и старейшая из четырех Вед, является основой для остальных. Ригведа состоит из 1028 гимнов, называемых суктами , составленных из стихов в строго регламентированных размерах. Они собраны в самхиты . Существует около 10 000 таких стихов, которые составляют Ригведу. Ригведические гимны подразделяются на 10 мандал , большинство из которых приписываются членам определенных семей. Состав Ригведических гимнов был полностью устным, и на протяжении большей части своей истории Ригведа передавалась только устно, записанная, вероятно, не ранее второй половины первого тысячелетия нашей эры. [36]
Самаведа не является оригинальным произведением: она почти полностью (за исключением 75) состоит из строф, взятых из Ригведы и перестроенных в соответствии с их местом в жертвоприношении Сомы . Эта книга предназначена для пения под определенные фиксированные мелодии, и поэтому ее можно назвать книгой песнопений, саман . Яджурведа , как и Саман, также в значительной степени состоит из стихов, взятых из Ригведы , но также содержит несколько прозаических формул. Она называется книгой жертвенных молитв, яджус . [37]
Последняя из четырех, Атхарваведа , как по внутренней структуре используемого языка, так и по сравнению с Ригведой, является гораздо более поздней работой. Однако Атхарваведа представляет собой гораздо более раннюю стадию мысли ведийского народа, будучи составленной в основном из заклинаний и колдовства, призывающих демонов, и изобилует представлениями о колдовстве, происходящими из гораздо более раннего периода. [38] [f]
Брахманы (подраздел Вед) касаются правильного применения ведических ритуалов и обязанностей ведического жреца ( hotṛ : «изливающий, поклоняющийся, декламатор»), слово происходит от слова bráhman, означающего «молитва». Они были составлены в тот период времени, когда ведические гимны достигли статуса древних и священных откровений, а язык изменился достаточно, чтобы жрецы не полностью понимали ведические тексты. Брахманы составлены в прозе, в отличие от предыдущих работ, образуя некоторые из самых ранних примеров прозы на любом индоевропейском языке . Брахманы намереваются объяснить связь между священным текстом и ритуальной церемонией. [39] [g]
Поздняя часть Брахман содержит материал, который также обсуждает теологию и философию . Эти работы предназначались для передачи или изучения в тишине и покое леса, отсюда их название Араньяки ( « Лесные »). Последняя часть этих книг представляет собой книги ведической доктрины и философии, которые стали называться Упанишадами («сидящие рядом»). Доктрины в Ведических или Мукхья -упанишадах (главных и самых древних Упанишадах) позже были развиты в систему Веданты ( «конец Вед» ). [40]
Ведические сутры были афористическими трактатами, посвященными либо ведическому ритуалу ( Кальпа Веданга ), либо обычному праву. Они появились в более поздний период брахманов , когда было накоплено огромное количество ритуальных и обычных деталей. Чтобы решить эту проблему, сутры призваны предоставить краткий обзор ведического знания с помощью коротких афористических отрывков, которые можно было бы легко запомнить. Сутры отказываются от необходимости толковать церемонию или обычай, а просто предоставляют простой, методичный отчет с предельной краткостью. [h] Слово сутра , происходящее от корня siv- , «шить», [i] таким образом означающее «сшитый» или «сшитый вместе», в конечном итоге стало олицетворением для любой работы афоризмов подобной краткости. [j] Во многих случаях сутры настолько лаконичны, что их невозможно понять без помощи подробных комментариев. [41]
К основным типам ведических сутр относятся Шраутас -сутры (сосредоточенные на ритуалах), Шульбасутры (сооружение алтарей), Грихьясутры, которые сосредотачиваются на обрядах перехода , и Дхармасутры .
Большинство древних и средневековых индуистских текстов были написаны на санскрите, либо на эпическом санскрите (доклассическом языке, который встречается в двух основных индийских эпосах), либо на классическом санскрите (паннианский санскрит). [42] В наше время большинство древних текстов были переведены на другие индийские языки , а некоторые — на западные языки. [43] До начала нашей эры индуистские тексты составлялись устно, затем запоминались и передавались устно от одного поколения к другому в течение более чем тысячелетия, прежде чем они были записаны в рукописях. [44] [45] Эта устная традиция [k] сохранения и передачи индуистских текстов от одного поколения к другому продолжилась и в современную эпоху. [44] [45]
Индуистские санскритские тексты подразделяются на два класса:
Первые следы индийской эпической поэзии можно увидеть в ведической литературе , среди некоторых гимнов Ригведы ( содержащих диалоги), а также Акхьян (баллад), Итихасов (традиционных рассказов о прошлых событиях) и Пуран, найденных в Ведических Брахманах . [51] Эти поэмы изначально были песнями хвалы или героическими песнями, которые со временем превратились в эпические поэмы все большей длины. Первоначально они декламировались во время важных событий, таких как ведическое жертвоприношение коня ( ашвамедха ) или во время похорон. [51]
Другим родственным жанром были «песни во славу людей» ( gatha narasamsi), которые фокусировались на славных деяниях воинов и принцев, которые также развивались в длинные эпические циклы. [52] Эти эпические поэмы декламировались придворными бардами, называемыми sūtas , которые, возможно, были их собственной кастой и были тесно связаны с кастой воинов . Была также родственная группа странствующих певцов, называемых kusilavas. [53] Индийские короли и принцы, по-видимому, держали бардов при своих дворах, которые пели хвалу королю, читали поэмы на фестивалях и иногда даже читали поэмы в битве, чтобы воодушевить воинов. [54]
Хотя, конечно, существовали и другие эпические циклы, до нас дошли только два из них: «Махабхарата» и « Рамаяна» . [55] [56]
Махабхарата в некотором смысле не просто отдельная «эпическая поэма», но может рассматриваться как целое литературное произведение само по себе, массивная коллекция множества различных поэтических произведений, построенных вокруг героических сказаний племени Бхарата . [57] Большая часть этой литературы, вероятно, была составлена между 3-м веком до н. э. и 3-м веком н. э. многочисленными авторами, причем самые старые сохранившиеся части не намного старше, чем около 400 г. до н. э. [58]
Уже в Ригведе Бхараты упоминаются как воинственное племя, а брахманы также говорят о Бхарате , сыне Душьянты и Шакунталы . Ядром Махабхараты является семейная вражда в королевском доме Кауравов ( потомков Бхараты), приведшая к кровавой битве на Курукшетре . На протяжении столетий к исходной основной истории была добавлена огромная масса поэзии, мифов, легенд, второстепенных рассказов, моральных историй и многого другого. Таким образом, окончательная форма эпоса представляет собой огромные 100 000 шлок [l] в 18+1 книгах. [59] [60]
По мнению Винтерница, Махабхарата также демонстрирует влияние класса брахманов , который, как он утверждает, был занят проектом присвоения поэзии бардов (которая в основном представляла собой светскую героическую литературу) с целью наполнить ее своей религиозной теологией и ценностями. [61]
Наиболее влиятельной частью Махабхараты является Бхагавадгита , которая стала центральным писанием для школы Веданты и по сей день остается широко читаемой. [62]
Другим важным связанным текстом, который действует как своего рода дополнение ( кхила ) к Махабхарате , является Хариванша , которая фокусируется на фигуре Кришны . [63]
В отличие от Махабхараты , Рамаяна состоит всего из 24 000 шлок, разделенных на семь книг, и по форме представляет собой более чисто регулярную, богато украшенную эпическую поэзию, форму стиля, которая является основой более поздней традиции Кавья . [64] [65] В истории Рамаяны есть две части , [ 66] которые рассказаны в пяти подлинных книгах. Первая вращается вокруг событий при дворе царя Дашаратхи в Айодхье, когда одна из его жен соперничает за наследование трона ее собственным сыном Бхаратой вместо той, которую выбрал царь, Рама . Вторая часть эпоса полна мифов и чудес, в которой изгнанный Рама сражается с великанами в лесу и убивает тысячи демонов. Во второй части также рассказывается о похищении жены Рамы, Ситы , царем Ланки Раваной , что побудило Раму совершить поход на остров, чтобы победить царя в битве и вернуть свою жену. [67]
Пураны — это большой класс индуистских писаний, которые охватывают многочисленные темы, такие как мифы, легенды об индуистских богах , космогония , космология , истории древних царей и мудрецов, народные сказки, информация о храмах, медицина, астрономия, грамматика, а также индуистская теология и философия . [68] Возможно, самым влиятельным из этих текстов является Бхагавата-пурана , центральный текст для вайшнавской теологии. [69] [70] Другие Пураны сосредоточены на разных богах, например, Шива-пурана и Дэви-бхагавата-пурана .
Основные Упанишады можно считать ведической литературой , поскольку они включены в Брахманы и Араньяки . [71] [72] Однако многочисленные писания под названием «Упанишады» продолжали составляться после закрытия Вед. Из этих более поздних «Упанишад» есть две категории текстов: [73] [74]
Афористическая литература в стиле сутры продолжала создаваться на многочисленные темы, наиболее популярной из которых были различные области индуистской философии . [75]
Основные тексты сутр (иногда также называемые кариками ) по индуистской философии включают в себя: [76]
Разнообразная санскритская литература также породила большую традицию комментаторских текстов, которые назывались Бхашья , Вритти, Тика, Вартика и другими названиями. [76] Эти комментарии были написаны на многочисленные жанры санскритских текстов, включая Сутры, Упанишады и санскритские эпосы. [77] [78] [79]
Примерами служат Йогабхашья по Йога-сутрам , Брахмасутрабхашья Шанкары , Гитабхашья и Шри Бхашья Рамануджи (1017–1137), Ньяя-сутра-бхашья Пакшиласвамина Ватсьяяны и Матхаравритти ( по Санкхьякарике ) .
Более того, со временем стали также писать вторичные комментарии (т.е. комментарий к комментарию). [80]
Существует разнообразная группа индуистских тантрических писаний, называемых Тантрами или Агамами. Гэвин Флуд утверждает, что самая ранняя дата этих тантрических текстов — 600 год н. э., хотя большинство из них, вероятно, были составлены после 8-го века. [81]
Тантрическая литература была очень популярна в "Тантрический век" (ок. 8-14 вв.) , период времени, когда тантрические традиции достигли известности и процветали по всей Индии. Согласно Флуду, все индуистские традиции, шайва , вайшнава , смарта и шакта (возможно, за исключением шраутов ) попали под влияние тантрических работ и переняли некоторые тантрические элементы в свою литературу. [81]
Существуют также многочисленные другие виды индуистских религиозных произведений, включая прозу и поэзию.
Среди прозаических произведений есть такие важные работы, как « Йога-Васиштха» (которая играет важную роль в Адвайта-Веданте ), «Йога-Яджнавалкья» и « Деви Махатмья» (ключевое произведение шактизма ).
Когда дело доходит до поэзии, есть многочисленные стотры (оды), сукты и стути , а также другие поэтические жанры. Некоторые важные произведения индуистской санскритской поэзии включают Вивекачудамани , Хануман Чалиса , Аштавакрагита , Бхаджа Говиндам и Шива Тандава Стотра .
Другая группа более поздних санскритских индуистских текстов посвящена хатха-йоге и включает в себя « Даттатрея-йога-шастру» (13 век), «Горакша-шатаку» (13 век) , « Хатха -йога-прадипику» (15 век) и «Гхеранда-самхиту» (17 или 18 век). [82]
Со временем санскритские труды по светским наукам ( шастры или видья ) были составлены на самые разные темы. [83] К ним относятся: грамматика, поэзия, лексикография, геометрия, астрономия, медицина, мирская жизнь и удовольствия, философия, право, политика и т. д. [84]
Изучение этих светских наук происходило посредством устного изложения предмета гуру , используя афоризмы , тексты сутр , которые из-за своей краткости имели бы смысл только для тех, кто знал, как их интерпретировать. Бхашья , комментарии, которые следовали за сутрами, были структурированы в стиле диалога ученика и учителя, в котором задавался вопрос, предлагалось частичное решение, пурвапакша , которое затем рассматривалось, исправлялось и устанавливалось окончательное мнение, сиддханта . Со временем бхашья превратились в лекцию. [85]
Первоначально сутры считались определенными. Позже это было обойдено в области грамматики путем создания варттиков , для исправления или внесения поправок в сутры. Другой часто используемой формой была шлока , которая была относительно простым размером, легким для записи и запоминания. Иногда использовалась смесь прозы и стихов. Некоторые из более поздних работ, например, в области права и поэтики, разработали гораздо более ясный стиль, который избегал склонности к неясности, к которой был склонен стих. [86]
Изучение этих светских работ было широко распространено в Индии. Буддийские учреждения, такие как Наланда, также сосредоточились на изучении четырех из этих светских наук, известных как видьястханы. Это: лингвистическая наука (sabdavidya), логическая наука (hetuvidya), медицинская наука (cikitsavidya), наука изящных искусств и ремесел (silpakarmasthanavidya). Пятой основной темой, изучаемой в буддийских университетах, были духовные науки (adhyatmavidya). [87] Эти индийские ученики санскрита также оказали влияние на гималайские культуры, такие как Тибет , которые не только переняли буддийскую религиозную литературу, но и эти светские работы. [88] Тибетский ученый Сакья Пандита (1182–1251) был известным ученым санскрита и способствовал изучению этих светских дисциплин среди тибетцев. [89] [90] Изучение грамматики и просодии санскрита также практиковалось на Шри-Ланке и в Юго-Восточной Азии , даже когда школа Тхеравады, ориентированная на язык пали, приобрела известность в этих регионах. [91] [92]
Ко времени периода сутр санскритский язык достаточно развился, чтобы сделать большую часть старой литературы трудной для понимания и правильного чтения. Это привело к появлению нескольких классов работ, призванных решить эту проблему. Эти работы были стилизованы под религиозные сутры, однако они не были религиозными per se, а были сосредоточены на лингвистическом изучении санскритского языка. [m] Основными темами, обсуждаемыми в этих работах, были грамматика ( vyākaraṇa ), фонетика ( śikṣā ) и этимология ( nirukta ). Они традиционно являются частью vedāṅga («члены Вед»), шести вспомогательных дисциплин, которые развивались вместе с изучением Вед . [ 94]
Одной из самых ранних и важных работ такого рода являются Пратишакхья-сутры ведийской эпохи , в которых рассматриваются акцентуация, произношение, просодия и связанные с этим вопросы с целью изучения фонетических изменений, произошедших в ведических словах.
Ранние грамматические труды лингвиста Яски (примерно между VII и IV веками до н. э.), такие как его «Нирукта» , закладывают основу для изучения санскритской грамматики и этимологии. [95]
Наиболее влиятельной работой для индийской санскритской грамматической традиции является Aṣṭādhyāyī Панини , книга кратких сутр, которые тщательно определяют язык и грамматику санскрита и закладывают основы того, что впоследствии станет нормативной формой санскрита (и, таким образом, определяют классический санскрит). [ 96] После Панини другими влиятельными работами в этой области были Vārttikakāra Катьяяны , Mahābhāṣya грамматика Патанджали и Vākyapadīya Бхартрихари (работа по грамматике и философии языка ). [97]
Со временем развивались различные грамматические школы. Была традиция джайнских грамматистов и буддийских грамматистов, а также более поздняя традиция панинианских грамматистов. [98]
На санскрите было написано множество лексикографических работ, в том числе многочисленные словари, приписываемые таким деятелям, как Бана, Маюра, Мурари и Шрихарша. [99] По словам Кейта, «существуют два основных класса лексики — синонимичные, в которых слова сгруппированы по предмету, и омонимичные (анекартха, нанарта), но важные синонимичные словари обычно включают омонимичный раздел». [99]
Одним из самых ранних словарей ( кошах ) является «Намалинганусасана» Амарасимхи , более известная как Амаракоша . По словам Кита, Амарасимха, который, возможно, процветал в VI веке, «определенно был буддистом, знавшим Махаяну и использовавшим Калидасу». [100] Другая лексика - более поздние работы, в том числе короткая «Абхидханаратнамала» поэта-грамматиста Халаюдхи (ок. 950 г.), «Ваджаянти» Ядавапракаши , «Абхидханачинтамани» Хемачандры и «Анекартхасабдакоша Мединикары» (14 век). [101]
Ведическая практика сутр, касающихся правильного выполнения ритуала, была распространена на другие вопросы, такие как выполнение обязанностей всех видов, а также в социальной, моральной и правовой сферах. Эти работы стали известны как Дхармасутры и Дхармашастры в отличие от более старых грихьясутр и шраутасутр, хотя изначально никаких различий не ощущалось. Как и другие сутры, это была сжатая проза, приправленная несколькими шлоками или стихами в размере триштубх , чтобы подчеркнуть доктрину здесь и там. В более широком смысле, работы в области гражданского и религиозного права попадают под знамя дхармашастры . [102]
Примерами таких работ являются:
Однако самой важной из всей литературы дхармы является Манусмрити , которая была написана в стихотворной форме и предназначалась для всех людей всех каст. [103] Манусмрити рассматривает широкий спектр тем, включая брак, ежедневные обязанности, похоронные обряды, занятия и общие правила жизни, законную и запрещенную пищу, нечистоту и очищение, законы о женщинах, обязанности мужа и жены, наследование и раздел и многое другое. Есть главы, посвященные кастам , поведению различных каст, их занятиям, вопросу смешения каст, перечисляя во всех подробностях систему социальной стратификации. Манусмрити датируется парой столетий на рубеже нашей эры. [104] [105] Согласно последним генетическим исследованиям, было установлено, что примерно в первом веке н. э. смешение населения между различными группами в Индии, широко распространенное с 2200 г. до н. э., прекратилось с установлением эндогамии . [106]
Санскритская литература также охватывает множество других технических и светских тем, включая: [107]
В Индии буддийские тексты часто писались на классическом санскрите , а также на буддийском гибридном санскрите (также известном как «буддийский санскрит» и «смешанный санскрит»). [113] [114] В то время как самые ранние буддийские тексты были составлены и переданы на средних индоарийских пракритах , более поздние индийские буддисты перевели свои канонические труды на санскрит или, по крайней мере, частично санскритизировали свою литературу. [115] [116] [113]
Начиная с третьего века буддийские тексты также начали составляться на классическом санскрите. [115] Со временем санскрит стал основным языком буддийских писаний и схоластики для некоторых буддийских школ на субконтиненте, особенно в Северной Индии . На это повлиял рост санскрита как политического и литературного lingua franca , возможно, отражающий возросшую потребность в элитном покровительстве и желание конкурировать с индуистскими брахманами . [117] Буддийское использование классического санскрита впервые встречается в творчестве великого поэта и драматурга Ашвагхоши (ок. 100 г. н. э.). [118] Школа сарвастивада особенно известна тем, что перевела весь свой канон на санскрит. [119]
Другие индийские буддийские школы, такие как школы Махасангхика - Локоттаравада и Дхармагуптака , также переняли санскрит или санскритизировали свои писания в разной степени. [120] [121] Однако другие буддийские традиции, такие как Тхеравада , отвергли эту тенденцию и сохранили свой канон на среднеиндийских языках, таких как пали . [116]
Санскрит также стал самым важным языком в буддизме Махаяны , и многие сутры Махаяны были переданы на санскрите. [116] Некоторые из самых ранних и важных сутр Махаяны — это сутры Праджняпарамиты , многие из которых сохранились в санскритских рукописях. [122] [123]
Индийские буддийские авторы также составили санскритские трактаты и другие работы по философии , логике-эпистемологии , джатаки , эпической поэзии и другим темам. Хотя большое количество этих работ сохранилось только в тибетских и китайских переводах, многие ключевые буддийские санскритские работы сохранились в рукописной форме и хранятся в многочисленных современных коллекциях. [124]
Санскрит был основным схоластическим языком индийских буддийских философов школ Вайбхасика , Саутрантика , Мадхьямака и Йогачара . [125] К ним относятся такие хорошо известные личности, как Кумаралата , Нагарджуна , Арьядева , Асанга , Васубандху , Яшомитра, Дигнага , Схирамати , Дхармакирти , Бхавивека , Чандракирти , Шантидева и Шантаракшита . [125] Некоторые санскритские труды, написанные буддистами, также охватывают светские темы, такие как грамматика ( vyākaraṇa ), лексикография (koṣa), поэзия ( kāvya ), поэтика (alaṁkāra) и медицина ( Ayurveda ). [126]
Эпохи Гупта (ок. 4–6 вв.) и Пала (ок. 8–12 вв.) стали свидетелями роста крупных буддийских учреждений, таких как университеты Наланды и Викрамашилы , где многие области знаний ( видьястханы ) изучались на санскрите, включая буддийскую философию . [128] Эти университеты также привлекали иностранных студентов из таких далеких мест, как Китай. Одним из самых известных из них был китайский паломник 7-го века Сюаньцзан , который изучал буддизм на санскрите в Наланде и привез более 600 санскритских рукописей обратно в Китай для своего переводческого проекта. [129] [130] Китайские паломники в Индию, такие как Ицзин, описывали, как в этих университетах изучению буддийской философии предшествовало обширное изучение санскритского языка и грамматики. [131]
В индийскую тантрическую эпоху (с 8 по 14 век) многочисленные буддийские тантры и другая буддийская эзотерическая литература были написаны на санскрите. Эти тантрические тексты часто содержат нестандартный санскрит, пракритические элементы и влияния региональных языков, таких как апабхрамша и старый бенгали . [132] [133] Эти народные формы часто встречаются в стихах ( дохах ), которые можно найти в эзотерических санскритских текстах. [134]
Самые ранние джайнские писания , джайнские агамы, были составлены и устно передавались на пракрите . [135] Позднее в истории джайнизма (примерно после VIII века н. э.) джайнские авторы начали составлять литературу на других языках, особенно на классическом санскрите , сохраняя при этом использование джайнского пракрита. [136]
Наиболее важным санскритским произведением джайнизма является « Таттвартхасутра » ( «О природе реальности ») Умасвати (примерно между II и V веками н. э.) . «Таттвартхасутра» считается авторитетным произведением по философии джайнизма всеми традициями джайнизма и поэтому широко изучается. [137]
Среди других влиятельных джайнских санскритских авторов: Самантабхадра , Пуджьяпада (написавший наиболее важный комментарий к « Таттвартхасутре», озаглавленный «Сарвартхасиддхи» ) , Сиддхасена Дивакара (ок. 650 г. н.э.), Акаланка , Харибхадра- сури (ок. 8 века), автор «Йогадриштисамукчая» , Хемачандра (ок. 1088–1172 гг. н.э.), написавший Йогашастру , и Яшовиджая (1624–1688), ученый Навья-Ньяи . [138]
Существует большой корпус классической санскритской поэзии из Индии в различных жанрах и формах. [139] По словам Зигфрида Линхарда в Индии, термин Kāvya относится к отдельным стихам, а также к «самой поэзии, т. е. всем тем произведениям, которые соответствуют художественным и литературным нормам». [140] Индийская поэзия включает в себя эпические и лирические элементы. Она может быть полностью в прозе (gadya), полностью в стихах (padya) или в смешанной форме (misra). [141] Произведения Kāvya полны аллитерации , сравнений , метафор и других фигур речи. [142] [143]
Индийцы разделили поэзию на две основные категории: поэзию, которую можно увидеть (дршья, прекшья, т.е. драма/театр), и поэзию, которую можно только услышать (сравья). [144]
Метрическую индийскую поэзию можно также разделить на две другие категории: [141]
По словам Линхарда, «в то время как метрическая поэзия процветала как в форме махакавья, так и в форме лагхукавья, прозаические поэмы (гадья) и смешанная прозаическо-стиховая литература (кампу) имели тенденцию принимать основную форму. Единственным исключением являются панегирические надписи (прасасти) и религиозные послания (лекха), обычно встречающиеся в буддийских обществах, которые могут быть составлены в стиле кавья. Оба написаны либо полностью прозой, либо смесью попеременно прозы и стихов, и поэтому должны считаться принадлежащими к второстепенной форме, представляющей прозаическую кавью или кампу — момент, который индийские теоретики, похоже, пренебрегли». [145]
Кавья использовалась придворными поэтами в движении, которое процветало между 200 г. до н. э. и 1100 г. н. э. [n] Хотя многие считают, что эпоха Гуптов была наивысшей точкой индийской Кавьи, многие поэмы были написаны как до этого периода, так и после. [147] Санскрит Кавья также оказал влияние на литературу Бирмы , Таиланда , Камбоджи и Малайского архипелага . [148] Изучение санскрита Кавья также повлияло на тибетскую литературу и продвигалось тибетскими буддийскими учеными, такими как Сакья Пандита . [87]
Санскритская поэзия кавья также процветала за пределами дворов, в городах, ученых школах и домах пандитов и другой элиты и продолжает сочиняться и изучаться сегодня. [149] Кавья часто декламировалась на публичных собраниях, придворных приемах и в обществах, которые собирались специально для изучения и наслаждения поэзией. Кави (поэты кавья) также соревновались друг с другом за награды и за поддержку элиты и королей (которые часто назначали придворных поэтов). [150] Кави были высокообразованными, и многие из них были пандитами со знанием других наук, таких как грамматика, лексикография и другие области. Индийские авторы считали, что важным качеством этих поэтов была пратибха , поэтическое воображение. [151]
Начало кавья неясно. Линхард прослеживает его начало до «конца позднего ведического периода (около 550 г. до н. э.)... поскольку это было время, когда поэтические формы медленно появлялись со своими собственными характеристиками, совершенно отличающимися как функционально, так и структурно от предыдущих моделей». [152] Самые ранние поэмы кавья были короткими строфами в малой форме (laghukāvya), иногда просто являясь поэмами из одной строфы (muktakas) . Немногие из этих ранних произведений сохранились . [153]
Лагхукавья в основном относится к коротким стихотворениям, которые могут быть однострофными (муктака), двухстрофными стихотворениями (югмака) и стихотворениями, состоящими из нескольких строф (кулаки). Короткую поэзию также называли кхандакавья , а сборник строф или антологию называли косой . [154] Самые ранние лагхукавьи были на пракритах, но со временем некоторые из них начали писать и на санскрите. [154]
Самые ранние laghukavyas были muktakas (иногда также называемые gāthā ), отдельные строфы. Это были чаще всего лирические стихи о природе, лирические любовные стихи, религиозные стихи или рефлексивные дидактические стихи. [155] Согласно Линхарду, «поэзия muktaka обычно рисует миниатюрные картины и сцены, или же она тщательно выстраивает описание одной темы». [155]
Некоторые из самых ранних из этих ранних поэм встречаются в буддийском каноне , который содержит две антологии стихов: Theragāthā ( Стихи старших монахов ) и Therīgāthā (Стихи старших монахинь). Сохранились только их палийские версии, но они также существовали на пракрите и санскрите. [156]
Также сохранились некоторые строфы, приписываемые таким важным деятелям, как грамматист Панини, ученый Патанджали и Вараручи , но эти атрибуции неясны. [157]
Некоторые важные санскритские поэты, чьи сборники коротких стихотворений сохранились, включают Бхартрихари ( ок . V в. н. э.), известного своей «Шатакатрайей» , Амару (VII в.), автора « Амарушатаки» (которая в основном содержит эротическую поэзию), и Говардхана (XII в.), автора « Арьясапташати» . [158]
Существует множество антологий, в которых собраны короткие санскритские стихи разных авторов, эти работы являются нашим основным источником коротких санскритских стихов. [159] Одной из широко известных антологий является Subhāṣitaratnakoṣa ( Антология хорошо сказанных драгоценностей ) буддийского монаха и антолога Видьякары (ок. 1050–1130). [160] [161] Другие важные антологии включают: Subhāṣitamuktāvalī Джалханы (13 век), Saduktikarṇāmṛta Шридхарадасы (1205), Śārṅgadharapaddhati (1363) и Subhāṣitāvalī ( Цепь прекрасных высказываний ) Валлабхадевы , ок. 16 века. [159]
Между muktaka и mahākāvya находятся санскритские поэмы средней длины, которые представляют собой связанные строфы (от восьми до ста строф), использующие один санскритский размер и одну тему (например, шесть индийских сезонов , любовь и эрос, и природа). Их по-разному называют «серией строф» (samghata) или khandakavya. [162]
Примерами таких поэм средней длины являются: « Ритусамхара» , « Гхатакарпара Кавьям» и « Мегхадута» Калидасы ( самого известного из всех санскритских поэтов), которые популяризировали « Сандеша кавья» (поэму-посланника), «Чандрадута » Джамбукави (8-10 вв.), «Паршвабхьюдайя» Джинасены ( джайнское произведение), «Хамсасандеша » Веданты Десики , « Кокила Сандеша » и « Хамсадута » Рупы Госвамина ( 16 в.). [163] Другим жанром поэм средней длины были панегирики, такие как « Раджендракарнапура» Самбху. [164]
Религиозные поэмы средней длины в стиле кавья (часто называемые стотрами или стути) также были очень популярны и демонстрируют некоторое сходство с панегириками. По словам Линхарда, некоторые из фигур, о которых чаще всего пишут в религиозных поэмах средней длины, включают: « Гаутаму Будду , Дургу - Кали (или Деви), Ганешу , Кришну (Говинду), Лакшми , Нрисимху , Радху , Раму , Сарасвати , Шиву , Сурью , Татхагаты , Тиртхамкары или Джины, Вардхамана Махавиру и Вишну ». [165] Только некоторые из санскритских гимнов богам можно считать литературными кавья , поскольку они действительно художественны и следуют некоторым классическим правилам кавья. [166]
Согласно Линхарду, литературные гимны буддистов являются старейшими из них. Говорят, что Ашвагхоша написал некоторые из них, но все они утеряны. [167] Два буддийских гимна поэта Матричеты* (ок. 70-150 гг. н. э.), Варнархаварна Стотра или Чатухшатака и Сатапанчасатака или Прасадапратибха ((Стотра) о великолепии милости (Будды)) сохранились на санскрите. Это одни из лучших буддийских стотр, которые были очень популярны в буддийской общине Индии. [167] Существуют также некоторые буддийские стотры, приписываемые другим буддийским мастерам, таким как Нагарджуна (II-III вв. н. э.), Чандрагомин (V в.) и Дигнага , а также две буддийские стотры царя Харшаваданы . [168] Некоторые важные более поздние буддийские стотры - это Срагдхарастотра (около 700 г.) Сарваджнямитры, Локешвара-сатака Ваджрадатты (IX в.), тантрическая Манджушринама-сангити и Бхактисатака Рамачандры Кавибхарати XV в. (на которую повлияло движение Бхакти ). [169]
Существует также много санскритских джайнских стотр, большинство из которых посвящены джайнским тиртханкарам. Они включают Бхактачамарастотру Манатунги (7 век), Аджитасантиштаву Нандисены, Махавираставу Абхаядевы ( середина 11 века ) и стотры Рамачандры (12 век). [170]
Существует множество литературных индуистских гимнов, написанных после времен Калидасы. Некоторые из наиболее важных из них — «Чандишатака » Банабхатты , « Сурьясатака » Маюрбхатты , многочисленные гимны, приписываемые Ади Шанкаре (хотя большинство из них, вероятно, не были написаны им), « Махимнастава» , «Шайва Панчашати» (14 век), «Шайва-стотры » Абхинавагупты , южная «Мукундамала» и «На». Райаниям , Кришнакарнамрутам , а также стихи Нилакантхи Дикшита , Джаганнатхи Пандитараджа , Гангадеви , Рамануджи , Джаядевы , Рупы Госвами и Бхатты Нараяны (17 век). [171]
По словам Линхарда, наиболее важной особенностью махакавьи (длинных поэм) является то, что они разделены на главы или канты (сарги). Полностью стихотворные махакавьи (называемые саргабандхами) написаны во многих различных размерах. Махакавьи также могут быть написаны полностью прозой или в смеси стихов и прозы (в основном называемой чампу). [172] Саргабандхи обычно сосредотачиваются вокруг героя и также включают злодеев . Они почти никогда не заканчиваются трагически. [173] Индийская эпическая поэзия, такая как Рамаяна, оказывает важное влияние на санскритскую литературу махакавьи . [174]
Древнейшие из сохранившихся махакавий принадлежат буддийскому поэту и философу Ашвагхоше ( ок. 80 – ок. 150 гг. н. э. ). [174] Его «Буддачарита» ( Деяния Будды ) была достаточно влиятельной, чтобы быть переведенной как на тибетский, так и на китайский языки. [175] [176] [177] Китайский паломник Ицзин (635–713 гг. н. э.) пишет, что « Буддачарита » «...широко читалась во всех пяти частях Индии и в странах Южного моря (Суматра, Ява и соседние острова) ... считалось добродетелью читать ее, поскольку она содержала благородное учение в аккуратной компактной форме». [178] Еще одна махакавия Ашвагхоши — « Саундарананда» , которая фокусируется на обращении Нанды , единокровного брата Будды. [179] [180]
Калидаса , которого многие называют Шекспиром Индии, [o] считается лучшим мастером санскритского поэтического стиля. Артур Макдонелл описывает слова этого великого поэта как имеющие «твердость и ровность звучания, избегающие резких переходов и предпочитающие мягкие гармонии; использование слов в их обычном смысле и ясность значения; способность передавать чувства; красоту, возвышенность и использование метафорических выражений». [182] Величайшие Кавьи Калидасы — Рагхувамша и Кумарасамбхава . [ p] [183]
Эта Рагхувамша ( Генеалогия Рагху ) описывает жизнь Рамы вместе с его предками и преемниками в 19 песнях, при этом история Рамы довольно близко совпадает с историей в Рамаяне . Повествование движется в быстром темпе, наполнено подходящими и яркими сравнениями и имеет много подлинной поэзии, в то время как стиль проще, чем тот, что типичен для махакавьи. Рагхувамша рассматривается как отвечающая всем критериям махакавьи , например, что центральная фигура должна быть благородной, умной и торжествующей, что работа должна изобиловать расой и бхавой и так далее. Известно более 20 комментариев к этой работе. [184] [185] Кумарасамбхава ( Рождение Кумары ) повествует об ухаживании и свадьбе Шивы и Парвати , а также о рождении их сына Кумары . Поэма заканчивается убийством демона Тараки, что и было целью рождения бога-воина. Кумарасамбхава демонстрирует богатые и оригинальные творческие способности поэта , создающие обильные поэтические образы и богатство иллюстраций. Опять же, сохранилось более 20 комментариев к Кумарасамбхаве. [186] [187]
Эти две великие поэмы индийской традицией сгруппированы вместе с четырьмя другими работами в «шесть великих махакавий». Другие четыре великих произведения: « Киратарджуния » Бхарави (6 век н. э.) , «Шишупалавадха » Магхи (ок. 7 век н. э.) , « Бхаттикавья » (также известная как «Раванавада» ) и «Найшадхиячарита » Шрихарши (12 век н. э.) , которая является самой обширной и сложной из великих махакавий (и содержит много ссылок на индийскую философию) . [188] Со временем к этим поэмам, особенно к «Найшадхиячарите», также были написаны различные комментарии. [189]
Между временем Калидасы и XVIII веком было написано множество других саргабандх в классическом стиле, таких как «Хаягривавадха» Ментхи (VI век), « Сетубандха» царя Праварасены II, «Джанакихарана » сингальского поэта Кумарадасы , « Харавиджая » Раджанаки Ратнакары , « Налодая », «Каппинабхьюдайя» буддиста Сивасвамина (IX век) и «Падьячудамани» Буддхагхоши (жизнь Будды, ок. IX века). [190] Более поздние саргабандхи, как правило, были более перегружены технической сложностью, эрудицией и обширным декором. [191] Авторами этих более поздних работ являются кашмирские шайвы XII века Кавираджа Раджанака Манкха и Джаяратха, Джаядева, автор новаторской и широко имитируемой «Гитаговинды» , «Харивиласа » Лолимбараджи (середина XVI века), [192] шиваитский Бхикшатана (кавья) из Гокулы, «Сахрдаянанда » Кришнананды XIII века и многочисленные работы . Рамапанивады. [193]
После VIII века множество сложных джайнских махакавий были написаны многочисленными джайнскими поэтами (в основном из Гуджарата ), включая «Варангачариту » Джатасимхананди (VII век), «Яшодхарачариту» Канакасены Вадираджи Сури и « Кшатрачудамани» Вадибхасимхи Одаядэвы. [194] Джайнские авторы также написали свои собственные версии « Рамаяны» с джайнскими темами , такие как « Падмапурана » Рависены (678 г. н. э.). [195]
Другие более поздние махакавьи — это поэмы, основанные на исторических личностях, которые украшают историю классическими поэтическими темами, такими как «Навасахасанкачарита» Парималы , «Викраманкадевачарита» Билханы (XI век) и «Мадхуравиджайам» ( Завоевание Мадурая , ок. XIV века) Гангадеви , в которой описывается жизнь принца империи Виджаянагара и его вторжение и завоевание Мадурайского султаната . «Раштраудха Кавья» Рудракави описывает историю маратхских багульских царей Багланы и Кхандеша и подробно описывает их роль и положение в военной истории с участием таких важных деятелей, как Бахмани , Махмуд Бегада , Хумаюн , Акбар , Мурад Шах и т. д. [196] [197] [198] [199]
Некоторые более поздние поэмы были сосредоточены на определенных поэтических приемах, некоторые из самых популярных из которых парономасия ( slesa ) и двусмысленная рифма (yamaka). Например, поэмы Васудевы (10 век), такие как Yudhiṣṭra-vijaya и Nalodaya , были поэмами ямака, в то время как Ramapalacarita Сандхьякары Нандина является slesakavya. [200]
Последний жанр - это Шастракавья, кавья, которая также содержит некоторое дидактическое содержание, обучающее какой-то древней науке или знаниям. Примеры включают «Кавирахасью » Халаюдхи (руководство для поэтов), «Арджунараванию » Бхатты Бхимы (обучающую грамматике) и «Кумарапалачарита» (грамматику) Хемачандры . [201]
В то время как большинство ранних махакавий были написаны стихами, термин махакавья также мог применяться к любой длинной прозаической поэме, и они стали более популярными после 7-го века, когда жили великие мастера прозы (гадья). Это Дандин (автор Дашакумарачарита ) , Субандху (автор Васавадатта ) и Банабхатта (автор Кадамбари и Харшачарита ). [202] Прозаические махакавьи заменили виртуозность в размере на очень сложные и художественные предложения. [203] Среди других важных авторов санскритских прозаических стихов - Бхушана бхатта, Дханапала (джайнский автор « Тилакаманджари» ) и Вадибхасимха Одаядева (автор « Гадьячинтамани» ). [204]
Campū (также известный как gadyapadyamayi ) — поэтический жанр, который содержит как стихи, так и прозу. Этот жанр был редок в первом тысячелетии н. э., но позже стал популярным, особенно в Южной Индии. [205] Самый ранний санскритский пример этого жанра — Nalacampu (или Damayanticampu ) Тривикрамабхатты , ок. 10 века. [205] Хотя многие другие санскритские произведения также содержат смесь стихов и прозы, как, например, Jātakamālā Арьяшуры , Линхард отмечает, что это не настоящие campū. Это потому, что «в настоящем campū существует рассчитанный баланс между прозой, которая максимально совершенна, и строфами в подлинном стиле кавья». [206]
Некоторые важные кампусы включают Яшастилакакампу Сомапрабхи Сури (9 век, джайн), Дживандхаракампу (джайн) Харичандры, Рамаянакампу, Амогхарагхавакампу Дивакары , Варадамбикапариная поэтессы 17 века Тирумаламбы , Вишвагунадаршакампу Венкатадхварина , Госвамин . объемистый «Гопалакампу», « Муктачаритра » Рагхунатхадаса и «Шри Джанрадж Чампу» поэта- майтхили XVIII века Кришнадутты . [207]
Существует также множество санскритских трудов, в которых обсуждается просодия и поэтика . Самым ранним трудом, в котором обсуждается поэтика, является «Натьяшастра » Бхаратамуни (200 г. до н. э. — 200 г. н. э.), работа, которая в основном посвящена драме. [208] Пингала ( ок. 300–200 гг. до н. э.) является автором «Чандахшастры» , раннего санскритского трактата о просодии .
Гауринатх Бхаттачарья Шастри перечисляет четыре основные школы индийской поэтики и их главных деятелей: [209]
Более поздние влиятельные работы по поэтике включают «Кавьяпракашу» Мамматы (11 век) , сочинения по поэтике Кшемендры , «Кавьянусасану » Хемачандры , «Вагбхаталанкару » Вагбхаты и « Уджджваланиламани » Рупы Госвамина . [210]
За пределами литературы кавья также существуют многочисленные поэтические произведения, называемые субхашита («хорошо сказано»), которые можно классифицировать как афористическую поэзию и дидактическую поэзию . [211] [212] В основном это поэмы, содержащие мудрые высказывания, афористические поучения (часто этические), популярные изречения или пословицы (локавакья). [213] [214] Это тысячи субхашит на многие темы. [215] Дхармапада — один из важных ранних сборников афоризмов. [211]
Существует также много дидактических произведений, приписываемых Чанакье (но на самом деле написанных многочисленными авторами), такие как « Раджанитисамуччая», «Чанакьянити», «Чанакьяраджанити», «Вриддха-Чанакья» и « Лагху-Чанакья» . [216] Другим важным сборником афористических высказываний является « Нисатака » Бхартрихари . [217]
Более поздние примеры этого жанра включают «Субхаситаратнасаридоха » джайна Амитагати , «Чаручарья» , «Дарпадалана» и «Самаяматрка» Кшемендры, «Дриштанташатака» Кусумадэвы , «Нитиманджари » Дья Двиведы (1494 г.) и «Субхашитавали » Валлабхадевы. (15 век). [218] [219] Существуют также многочисленные антологии Субхашиты , такие как Чатакаштака . [220]
Индийская классическая драма ( dṛśya , nātaka ) также в основном была написана на санскрите, и существует множество примеров этого санскритского литературного жанра. «Nāṭyaśāstra» Бхараты (III в. н. э.) является самым ранним произведением, в котором обсуждается санскритская драматургия . [221] Санскритская драма фокусируется на чувствах и героических персонажах. Классически финалы счастливые , никогда не трагичные . [222] Ссылки на санскритскую драму встречаются во всех древних санскритских текстах, включая великие эпосы. [223]
Некоторые из самых ранних санскритских драм — это пьесы Ашвагхоши (сохранился только фрагмент его «Шарипутрапракараны» ) и многочисленные пьесы Бхасы (ок. I в. до н. э.), большинство из которых основаны на двух великих эпосах ( Махабхарата и Рамаяна ). [224] [225] Калидаса широко считается величайшим санскритским драматургом, прославленным своим лингвистическим мастерством и экономией стиля. [226] Он написал три пьесы: «Викрамашиям» , [E] «Малавикагнимитрам» , [F] «Абхиджнянашакунталам» . [G]
Другие важные пьесы включают « Мриччакатика» ( «Маленькая глиняная тележка» , V век) и « Мудраракшаса» .
Харша , индийский император VII века, также был известен как великий драматург с простым и тонким стилем. [ 227] Его Ратнавали , Нагананда и Приядаршика — хорошо известные санскритские драмы. [228]
Mattavilāsaprahasana ( Фарс пьяного спорта ) — короткая одноактная санскритская пьеса. Это одна из двух великих одноактных пьес, написанных королем Паллавы Махендраварманом I (571–630 н. э.) в начале седьмого века в Тамил Наду. [229]
Бхавабхути (8 век) — один из величайших драматургов после Калидаса. [230] Среди других крупных санскритских драматургов — Вишакхадатта , Бхатта Нараяна , Мурари, Раджасекхара , Кшемишвара, Дамодарамишра и Кришнамишра. [231]
Более поздние санскритские драматургические тексты также продолжали создаваться во втором тысячелетии, например, « Шилпаратна», в которой обсуждается танец и драма.
Существуют различные классические санскритские сборники басен, одним из самых влиятельных из которых является ранняя «Панчатантра» , работа, которая широко подражалась . [232] Другие работы включают « Хитопадешу» и «Катхакаутуку» Шривары . [233] Буддийские джатаки (рассказы о прошлых жизнях Будды ) — это похожий жанр, включающий « Дивьявадану» , «Джатакамалу» Арьяшуры ( сборник буддийских басен) и различные работы Кшемендры , такие как « Аваданакальпалата».
Сборники народных сказок (или волшебных сказок ) включают « Ветала Панчавимшати» , «Симхасана Дватримшика» и « Суктасаптати» . [234] Также существует «Катхасарицагара» Сомадевы ( Океан потоков историй ).
Существуют также поэтические исторические хроники , такие как Раджатарангини Калханы, Раштраудха Кавья Рудракави, Шивбхарата и Параманандкавья Парамананды, Раджарамчаритра Кешавбхатта, Шри Джанрадж Чампу Кришны Датты. [235]
«Трисастишалакапурушачаритра» Хемачандры (1088-1172) является одним из примеров джайнского дидактического повествования на санскрите. [236]
Существуют также сокращенные пересказы более древних утерянных текстов, таких как «Брихаткатхашлокасамграха» Будхасвамина . [237]
Литература на санскрите продолжает выпускаться. Однако эти работы имеют очень небольшую читательскую аудиторию. Во введении к Ṣoḍaśī: An Anthology of Contemporary Sanskrit Poets (1992) Радхаваллабх Трипати пишет: [238]
Санскрит известен своей классической литературой, хотя творческая деятельность на этом языке не прекращалась со времен Средневековья и до наших дней. [...] В результате современная санскритская письменность страдает от преобладающей небрежности.
Большинство современных санскритских поэтов работают учителями, либо пандитами в патхашалах , либо профессорами университетов. [238] Однако Трипати также указывает на обилие современной санскритской литературы:
С другой стороны, число авторов, которые, по-видимому, с большим энтузиазмом относятся к написанию произведений на санскрите в наши дни, не является незначительным. [...] Доктор Рамджи Упадхьяя в своем трактате о современной санскритской драме обсудил более 400 санскритских пьес, написанных и опубликованных в девятнадцатом и двадцатом веках. В диссертации, посвященной санскритским махакавьям , написанным за одно десятилетие, 1961–1970, исследователь отметил 52 санскритских махакавья (эпических поэмы), созданных в это самое десятилетие.
Аналогично, Праджапати (2005) в книге «Санскритская литература после обретения Индией независимости: критический обзор» оценивает, что только в период после обретения Индией независимости (т. е. с 1947 года) было написано более 3000 санскритских произведений. Кроме того, многие из этих произведений оцениваются как высококачественные, как по сравнению с классической санскритской литературой, так и с современной литературой на других индийских языках. [239] [240]
С 1967 года Sahitya Akademi , индийская национальная академия литературы, вручает награду за лучшее творческое произведение, написанное в этом году на санскрите. В 2009 году Сатьяврат Шастри стал первым санскритским автором, получившим премию Jnanpith Award , высшую литературную награду Индии. [241] Видьядхар Шастри написал две эпические поэмы ( Mahakavya ), семь коротких поэм, три пьесы и три хвалебные песни ( stavana kavya ), он получил премию Vidyavachaspati в 1962 году. Некоторые другие современные санскритские композиторы включают Абхираджа Раджендра Мишру (известного как Тривени Кави , композитор коротких рассказов и нескольких других жанров санскритской литературы), Джагадгуру Рамбхадрачарью (известного как Кавикуларатна , композитор двух эпосов, нескольких второстепенных работ и комментариев к Prasthānatrayi ).
Другой великий санскритский эпос, который до недавнего времени оставался практически непризнанным, - это «Дхрув Чаритра», написанный Пандитом Сурьей Дев Мишрой в 1946 году. Он завоевал лавры признания таких известных хинди и санскритских критиков, как Хазари Прасад Двиди, Айодхья Сингх Упадхьяй «Хариауд», Сурьякант трипати». Нирала», Лалдхар Трипати «Праваси». [242]
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)Вопреки распространенному мнению, существует удивительная санскритская письменность, которая по качеству настолько высока, что ее можно легко поставить в один ряд с лучшими образцами классической санскритской литературы. Она также может легко конкурировать с письменами на других индийских языках.
Вторая половина девятнадцатого века знаменует начало новой эры в санскритской литературе. Многие из современных санскритских произведений качественно настолько высокого порядка, что их можно легко рассматривать наравне с лучшими классическими санскритскими произведениями, и их также можно оценивать в сравнении с современной литературой на других языках.
В данной статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
Медиа из Commons
Тексты из Викиресурса
Учебники из Wikibooks
Ресурсы из Викиверситета