Османская империя , [j] исторически и в разговорной речи известная как Турецкая империя , [24] [25] была империей [k] с центром в Анатолии, которая контролировала большую часть Юго-Восточной Европы , Западной Азии и Северной Африки с XIV по начало XX века; она также контролировала части юго-восточной части Центральной Европы между началом XVI и началом XVIII века. [26] [27] [28]
Империя возникла из бейлика , или княжества , основанного на северо-западе Анатолии в 1299 году вождем туркменского племени Османом I. Его преемники завоевали большую часть Анатолии и расширили свое влияние на Балканы к середине XIV века, превратив свое маленькое королевство в трансконтинентальную империю. Византийская империя закончилась завоеванием Константинополя в 1453 году при османском султане Мехмеде II , что ознаменовало становление османов как крупной региональной державы. При Сулеймане Великолепном (1520–1566) империя достигла пика своего могущества, процветания и политического развития. К началу XVII века османы правили 32 провинциями и многочисленными вассальными государствами , которые со временем были либо поглощены Империей, либо получили различную степень автономии. [l] Со своей столицей в Константинополе (современный Стамбул ) и контролем над значительной частью Средиземноморского бассейна Османская империя на протяжении шести столетий находилась в центре взаимодействия между Ближним Востоком и Европой .
В то время как когда-то считалось, что Османская империя вступила в период упадка после смерти Сулеймана Великолепного, современный академический консенсус утверждает, что империя продолжала поддерживать гибкую и сильную экономику, общество и армию на протяжении большей части 18-го века. Однако в течение длительного периода мира с 1740 по 1768 год османская военная система отставала от своих главных европейских соперников, Габсбургской и Российской империй . В результате османы потерпели серьезные военные поражения в конце 18-го и начале 19-го веков, что привело к потере как территории, так и мирового престижа . Это побудило к всеобъемлющему процессу реформ и модернизации, известному как Танзимат ; в течение 19-го века османское государство стало значительно более могущественным и организованным внутри, несмотря на дальнейшие территориальные потери, особенно на Балканах, где возник ряд новых государств.
Начиная с конца 19-го века, различные османские интеллектуалы стремились к дальнейшей либерализации общества и политики по европейским образцам, что достигло кульминации в Младотурецкой революции 1908 года во главе с Комитетом Единения и Прогресса (CUP), который установил Вторую Конституционную Эру и ввел конкурентные многопартийные выборы в рамках конституционной монархии. Однако после катастрофических Балканских войн CUP стал все более радикальным и националистическим, возглавив государственный переворот в 1913 году, который установил однопартийный режим. CUP объединился с Германской империей, надеясь избежать дипломатической изоляции, которая способствовала ее недавним территориальным потерям; таким образом, он присоединился к Первой мировой войне на стороне Центральных держав . Хотя империя смогла в значительной степени удержаться во время конфликта, она боролась с внутренним инакомыслием, особенно с Арабским восстанием . В этот период Османское правительство занималось геноцидом против армян , ассирийцев и греков .
После Первой мировой войны победившие союзные державы оккупировали и разделили Османскую империю, которая уступила свои южные территории Соединенному Королевству и Франции . Успешная турецкая война за независимость , которую вел Мустафа Кемаль Ататюрк против оккупантов-союзников, привела к возникновению Турецкой Республики в сердце Анатолии и отмене Османской монархии в 1922 году, что официально положило конец Османской империи.
Слово «Осман» является исторической англицизацией имени Османа I , основателя Империи и правящего Дома Османа (также известного как Османская династия). Имя Османа, в свою очередь, было турецкой формой арабского имени ʿУтман ( عثمان ). На османском турецком языке империя называлась Devlet-i ʿAlīye-yi ʿO s mānīye ( دولت عليه عثمانیه ), буквально « Возвышенное Османское Государство » , или просто Devlet-i ʿO s mānīye ( دولت عثمانيه ), буквально « Османское Государство » .
Турецкое слово «Осман» ( Osmanlı ) изначально относилось к племенным последователям Османа в четырнадцатом веке. Впоследствии это слово стало использоваться для обозначения военно-административной элиты империи. Напротив, термин «турок» ( Türk ) использовался для обозначения анатолийского крестьянского и племенного населения и рассматривался как уничижительный термин применительно к городским, образованным людям. [30] [31] В ранний современный период образованный, проживающий в городе носитель турецкого языка, который не был членом военно-административного класса, обычно называл себя не османлом или тюрком , а скорее румыном ( رومى ) или «римлянином», имея в виду жителя территории бывшей Византийской империи на Балканах и в Анатолии. Термин «Руми» также использовался для обозначения носителей турецкого языка другими мусульманскими народами империи и за ее пределами. [32] Применительно к носителям турецкого языка Османской империи этот термин начал выходить из употребления в конце семнадцатого века, и вместо этого слово все больше стало ассоциироваться с греческим населением империи, значение, которое оно все еще имеет в Турции сегодня. [33]
В Западной Европе названия Османская империя, Турецкая империя и Турция часто использовались взаимозаменяемо, причем Турция все больше использовалась как в официальных, так и в неофициальных ситуациях. Эта дихотомия была официально прекращена в 1920–1923 годах, когда недавно созданное турецкое правительство, базирующееся в Анкаре, выбрало Турцию в качестве единственного официального названия. По словам Свата Соучека , большинство ученых-историков в настоящее время избегают терминов «Турция», «турки» и «турецкий» при упоминании османов из-за многонационального характера империи. [34]
Османская империя была основана около 1299 года Османом I как небольшой бейлик на северо-западе Малой Азии к югу от византийской столицы Константинополя . В 1326 году османы захватили близлежащую Бурсу , отрезав Малую Азию от византийского контроля. Османы впервые вторглись в Европу в 1352 году, основав постоянное поселение в замке Чимпе на Дарданеллах в 1354 году и перенеся свою столицу в Эдирне (Адрианополь) в 1369 году. В то же время многочисленные мелкие тюркские государства в Малой Азии были ассимилированы в зарождающийся Османский султанат посредством завоеваний или деклараций о верности.
Когда султан Мехмед II завоевал Константинополь (сегодня Стамбул ) в 1453 году, превратив его в новую столицу Османской империи, государство превратилось в значительную империю, глубоко проникнув в Европу, Северную Африку и Ближний Восток. Поскольку к середине XVI века большая часть Балкан находилась под властью Османской империи, территория Османской империи увеличивалась в геометрической прогрессии при султане Селиме I , который принял халифат в 1517 году, когда османы повернули на восток и завоевали Западную Аравию , Египет, Месопотамию и Левант , среди других территорий. В течение следующих нескольких десятилетий большая часть побережья Северной Африки (за исключением Марокко) стала частью Османской империи.
Империя достигла своего пика при Сулеймане Великолепном в XVI веке, когда она простиралась от Персидского залива на востоке до Алжира на западе и от Йемена на юге до Венгрии и частей Украины на севере. Согласно тезису об упадке Османской империи , правление Сулеймана было зенитом классического периода Османской империи, в течение которого процветали османская культура, искусство и политическое влияние. Империя достигла своего максимального территориального размера в 1683 году, накануне битвы при Вене .
Начиная с 1699 года , Османская империя начала терять территорию в течение следующих двух столетий из-за внутреннего застоя, дорогостоящих оборонительных войн, европейского колониализма и националистических восстаний среди ее многоэтнических подданных. В любом случае, необходимость модернизации была очевидна лидерам империи к началу 19 века, и были проведены многочисленные административные реформы в попытке предотвратить упадок империи, с разной степенью успеха. Постепенное ослабление Османской империи привело к возникновению Восточного вопроса в середине 19 века.
Империя прекратила свое существование после поражения в Первой мировой войне , когда ее оставшаяся территория была разделена союзниками . Султанат был официально упразднен правительством Великого национального собрания Турции в Анкаре 1 ноября 1922 года после турецкой войны за независимость . За более чем 600 лет своего существования Османская империя оставила глубокое наследие на Ближнем Востоке и в Юго-Восточной Европе , что можно увидеть в обычаях, культуре и кухне различных стран, которые когда-то были частью ее королевства.
Несколько историков, таких как британский историк Эдвард Гиббон и греческий историк Димитрий Кицикис , утверждали, что после падения Константинополя Османское государство взяло на себя управление Византийским (Римским) государством и что Османская империя по сути была продолжением Восточной Римской империи под турецко- мусульманским обличьем . [35] Американский историк Сперос Врионис пишет, что Османское государство было сосредоточено на «византийско-балканской основе с налетом турецкого языка и исламской религии». [36] Кицикис и американский историк Хит Лоури утверждают, что раннее Османское государство было хищной конфедерацией, открытой как для византийских христиан, так и для турецких мусульман, чьей главной целью было получение добычи и рабов, а не распространение ислама, и что ислам лишь позже стал главной характеристикой империи. [37] [38] [39] Другие историки последовали примеру австрийского историка Пауля Виттека , который подчеркивает исламский характер раннего Османского государства, рассматривая его как « государство джихада », посвященное расширению мусульманского мира . [36] Многие историки во главе с турецким историком Мехметом Фуатом Кёпрюлю в 1937 году отстаивали тезис Газы , согласно которому раннее Османское государство было продолжением образа жизни кочевых тюркских племен , которые пришли из Восточной Азии в Анатолию через Центральную Азию и Ближний Восток в гораздо большем масштабе. Они утверждали, что наиболее важные культурные влияния на Османское государство пришли из Персии . [40]
Британский историк Норман Стоун предполагает много преемственности между Восточной Римской и Османской империями, например, что налог зеугарион в Византии стал налогом Османской империи Resm-i çift , что система землевладения pronoia , которая связывала количество земли, которой владел человек, со способностью нанимать кавалерию, стала османской системой timar , и что османская система измерения земли dönüm была такой же, как византийская stremma . Стоун также утверждает, что, хотя суннитский ислам был государственной религией, Османское государство поддерживало и контролировало Восточную православную церковь , которая в обмен на принятие этого контроля стала крупнейшим землевладельцем Османской империи. Несмотря на сходство, Стоун утверждает, что принципиальное различие заключается в том, что земельные гранты в рамках системы timar изначально не были наследственными. Даже после того, как они стали наследуемыми, землевладение в Османской империи оставалось крайне ненадежным, и султан отменял земельные гранты, когда хотел. Стоун утверждал, что эта неуверенность в землевладении сильно отпугнула тимариотов от стремления к долгосрочному развитию своих земель и вместо этого заставила их принять стратегию краткосрочной эксплуатации, что имело пагубные последствия для экономики Османской империи. [41]
До реформ 19-го и 20-го веков государственная организация Османской империи представляла собой систему с двумя основными измерениями: военная администрация и гражданская администрация. Султан занимал высшую должность в системе. Гражданская система основывалась на местных административных единицах, основанных на характеристиках региона. Государство контролировало духовенство. Определенные доисламские турецкие традиции, которые пережили принятие административной и правовой практики из исламского Ирана, оставались важными в османских административных кругах. [44] Согласно османскому пониманию, основной обязанностью государства была защита и расширение земель мусульман и обеспечение безопасности и гармонии в пределах его границ в всеобъемлющем контексте ортодоксальной исламской практики и династического суверенитета. [45]
Османская империя, или, как династический институт, Дом Османа, была беспрецедентной и не имела себе равных в исламском мире по своим размерам и продолжительности. [46] В Европе только Дом Габсбургов имел такую же непрерывную линию суверенов (королей/императоров) из одной семьи, которые правили так долго и в тот же период, между концом 13-го и началом 20-го веков. Османская династия была турецкого происхождения. В одиннадцати случаях султан был свергнут (заменен другим султаном Османской династии, который был либо братом, сыном или племянником бывшего султана), потому что его враги воспринимали его как угрозу государству. В истории Османской империи было всего две попытки свергнуть правящую Османскую династию, обе неудачные, что предполагает политическую систему, которая в течение длительного периода была способна управлять своими революциями без ненужной нестабильности. [45] Таким образом, последний османский султан Мехмед VI ( р. 1918–1922 ) был прямым потомком по патрилинейной (мужской) линии первого османского султана Османа I ( ум. 1323/4), что не имело аналогов как в Европе (например, мужская линия дома Габсбургов вымерла в 1740 году), так и в исламском мире. Основной целью императорского гарема было обеспечение рождения наследников мужского пола на османский престол и обеспечение продолжения прямой патрилинейной власти османских султанов в будущих поколениях.
Высшее положение в исламе, халиф , занимали султаны, начиная с Селима I [18] , который был установлен как Османский халифат. Османский султан, падишах или «владыка царей», был единственным регентом империи и считался воплощением ее правительства, хотя он не всегда осуществлял полный контроль. Имперский гарем был одной из важнейших сил османского двора. Им управляла валиде- султан . Иногда валиде-султан вовлекалась в государственную политику. Какое-то время женщины гарема эффективно контролировали государство в том, что называлось « Султанатом женщин ». Новые султаны всегда выбирались из сыновей предыдущего султана. [ сомнительно – обсудить ] Сильная образовательная система дворцовой школы была направлена на устранение неподходящих потенциальных наследников и обеспечение поддержки преемника среди правящей элиты. Дворцовые школы, которые также обучали будущих администраторов государства, не были одноколейными. Во-первых, медресе ( Medrese ) было предназначено для мусульман и обучало ученых и государственных чиновников в соответствии с исламской традицией. Финансовое бремя медресе поддерживалось вакифами , что позволяло детям из бедных семей переходить на более высокие социальные уровни и доходы. [47] Вторым направлением была бесплатная школа-интернат для христиан, Enderûn , [48] которая ежегодно набирала 3000 учеников из христианских мальчиков в возрасте от восьми до двадцати лет из каждой сороковой семьи среди общин, поселившихся в Румелии или на Балканах, процесс, известный как Devshirme ( Devşirme ). [49]
Хотя султан был верховным монархом, политическая и исполнительная власть султана была делегирована. Политика государства включала ряд советников и министров, собранных вокруг совета, известного как Диван . Диван, в те годы, когда Османское государство все еще было Бейликом , состоял из старейшин племени. Его состав был позже изменен, чтобы включить военных офицеров и местную элиту (например, религиозных и политических советников). Еще позже, начиная с 1320 года, был назначен великий визирь, чтобы взять на себя некоторые обязанности султана. Великий визирь имел значительную независимость от султана с почти неограниченными полномочиями по назначению, увольнению и надзору. Начиная с конца 16 века, султаны отошли от политики, и великий визирь стал фактическим главой государства. [50]
На протяжении всей истории Османской империи было много случаев, когда местные губернаторы действовали независимо и даже в оппозиции к правителю. После младотурецкой революции 1908 года Османское государство стало конституционной монархией. У султана больше не было исполнительной власти. Был сформирован парламент, в который вошли представители, выбранные из провинций. Представители сформировали Имперское правительство Османской империи .
Это эклектичное управление было заметно даже в дипломатической переписке Империи, которая первоначально велась на греческом языке с Западом. [51]
Тугра представляла собой каллиграфические монограммы или подписи османских султанов, которых было 35. Вырезанные на печати султана, они содержали имена султана и его отца. Заявление и молитва «вечно победоносный» также присутствовали в большинстве из них. Самая ранняя принадлежала Орхану Гази. Богато стилизованная тугра породила ветвь османско-турецкой каллиграфии .
Османская правовая система принимала религиозный закон над своими подданными. В то же время канун (или канун ), династический закон, сосуществовал с религиозным законом или шариатом . [53] [54] Османская империя всегда была организована вокруг системы местной юриспруденции . Правовое администрирование в Османской империи было частью более крупной схемы уравновешивания центральной и местной власти. [55] Османская власть вращалась в решающей степени вокруг управления правами на землю, что давало возможность местным органам власти развивать потребности местного миллета . [55] Юрисдикционная сложность Османской империи была направлена на то, чтобы разрешить интеграцию культурно и религиозно различных групп. [55] Османская система имела три судебные системы: одну для мусульман, одну для немусульман, включающую назначенных евреев и христиан, управляющих своими соответствующими религиозными общинами, и «торговый суд». Вся система регулировалась сверху посредством административного Кануна , т.е. законов, системы, основанной на тюркских Ясе и Торе , которые были разработаны в доисламскую эпоху. [56] [57]
Однако эти категории судов не были полностью исключительными; например, исламские суды, которые были основными судами империи, также могли использоваться для урегулирования торговых конфликтов или споров между тяжущимися сторонами разных религий, и евреи и христиане часто обращались к ним, чтобы получить более весомое решение по вопросу. Османское государство, как правило, не вмешивалось в немусульманские религиозные правовые системы, несмотря на то, что юридически имело право голоса для этого через местных губернаторов. Исламская система права шариата была разработана из сочетания Корана ; Хадисов , или слов Мухаммеда ; иджмы , или консенсуса членов мусульманской общины ; кийаса , системы аналогических рассуждений из более ранних прецедентов; и местных обычаев. Обе системы преподавались в юридических школах империи, которые находились в Стамбуле и Бурсе .
Османская исламская правовая система была создана иначе, чем традиционные европейские суды. Председательствовал в исламских судах кади , или судья. После закрытия иджтихада , или «Врат толкования», кади по всей Османской империи меньше концентрировались на правовых прецедентах и больше на местных обычаях и традициях в областях, которыми они управляли. [55] Однако в османской судебной системе отсутствовала апелляционная структура, что привело к юрисдикционным стратегиям рассмотрения дел, когда истцы могли передавать свои споры из одной судебной системы в другую, пока не добьются решения в свою пользу.
В конце 19 века османская правовая система претерпела существенные реформы. Этот процесс правовой модернизации начался с Указа Гюльхане 1839 года. [58] Эти реформы включали «справедливый и публичный суд над всеми обвиняемыми независимо от религии», создание системы «отдельных компетенций, религиозных и гражданских», и подтверждение показаний немусульман. [59] Также были приняты особые земельные кодексы (1858), гражданские кодексы (1869–1876) и гражданский процессуальный кодекс. [59]
Эти реформы в значительной степени основывались на французских моделях, о чем свидетельствует принятие трехуровневой судебной системы. Называемая Низамийе, эта система была распространена на уровень местных магистратов с окончательным обнародованием Mecelle , гражданского кодекса, который регулировал брак, развод, алименты, завещание и другие вопросы личного статуса. [59] В попытке прояснить разделение судебных полномочий административный совет постановил, что религиозные вопросы должны рассматриваться религиозными судами, а вопросы устава должны рассматриваться судами Низамийе. [59]
Первой военной единицей Османского государства была армия, организованная Османом I из племен, населявших холмы западной Анатолии в конце 13-го века. Военная система стала сложной организацией с развитием империи. Османская армия представляла собой сложную систему набора и владения феодами. Основной корпус Османской армии включал янычар, сипахов , акынджи и мехтерян . Османская армия когда-то была одной из самых передовых боевых сил в мире, будучи одной из первых, кто использовал мушкеты и пушки. Османские турки начали использовать фальконеты , которые были короткими, но широкими пушками, во время осады Константинополя . Османская кавалерия полагалась на высокую скорость и мобильность, а не на тяжелую броню, используя луки и короткие мечи на быстрых туркменских и арабских лошадях (прародителях чистокровных скаковых лошадей), [60] [61] и часто применяла тактику, похожую на тактику Монгольской империи , например, притворяясь, что отступаете, окружая вражеские силы внутри полумесяца, а затем совершая настоящую атаку. Османская армия продолжала оставаться эффективной боевой силой на протяжении семнадцатого и начала восемнадцатого веков, [62] [63] отставая от европейских соперников империи только во время длительного периода мира с 1740 по 1768 год. [64]
Модернизация Османской империи в 19 веке началась с армии. В 1826 году султан Махмуд II упразднил корпус янычар и создал современную османскую армию. Он назвал их Nizam-ı Cedid (Новый порядок). Османская армия также была первым учреждением, которое наняло иностранных специалистов и отправило своих офицеров на обучение в западноевропейские страны. Соответственно, движение младотурок началось, когда эти относительно молодые и недавно обученные люди вернулись со своим образованием.
Османский флот внес огромный вклад в расширение территорий империи на европейском континенте. Он инициировал завоевание Северной Африки, присоединив Алжир и Египет к Османской империи в 1517 году. Начиная с потери Греции в 1821 году и Алжира в 1830 году, османская военно-морская мощь и контроль над отдаленными заморскими территориями империи начали приходить в упадок. Султан Абдулазиз (правил в 1861–1876 годах) попытался восстановить сильный османский флот, построив самый большой флот после флотов Великобритании и Франции. Верфь в Барроу, Англия, построила свою первую подводную лодку в 1886 году для Османской империи. [65]
Однако рушащаяся экономика Османской империи не могла долго поддерживать мощь флота. Султан Абдул-Хамид II не доверял адмиралам, которые встали на сторону реформатора Мидхата-паши , и утверждал, что большой и дорогой флот бесполезен против русских во время русско-турецкой войны. Он запер большую часть флота в Золотом Роге , где корабли гнили в течение следующих 30 лет. После младотурецкой революции в 1908 году Комитет единства и прогресса стремился создать сильные османские военно-морские силы. В 1910 году был создан Фонд османского флота для покупки новых кораблей за счет общественных пожертвований.
Создание Османской военной авиации датируется периодом между июнем 1909 года и июлем 1911 года. [66] [67] Османская империя начала готовить своих первых пилотов и самолеты, и с основанием Авиационной школы ( Tayyare Mektebi ) в Йешилкёе 3 июля 1912 года Империя начала обучать собственных летных офицеров. Основание Авиационной школы ускорило продвижение в программе военной авиации, увеличило число зачисленных в нее лиц и дало новым пилотам активную роль в Османской армии и флоте. В мае 1913 года Авиационная школа начала первую в мире специализированную программу подготовки разведчиков, и было создано первое отдельное разведывательное подразделение. [ необходима цитата ] В июне 1914 года была основана новая военная академия, Военно-морская авиационная школа ( Bahrye Tayyare Mektebi ). С началом Первой мировой войны процесс модернизации резко остановился. Османские авиационные эскадрильи сражались на многих фронтах во время Первой мировой войны: от Галиции на западе до Кавказа на востоке и Йемена на юге.
Османская империя впервые была разделена на провинции, в смысле фиксированных территориальных единиц с губернаторами, назначаемыми султаном, в конце 14 века. [68]
Эялет (также пашалик или бейлербейлик ) был территорией управления бейлербея ( «господина господ» или губернатора ) и далее подразделялся на санджаки . [69]
Вилайеты были введены с принятием «Закона о вилайетах» ( Teskil-i Vilayet Nizamnamesi ) [70] в 1864 году в рамках реформ Танзимата. [71] В отличие от предыдущей системы эялетов, закон 1864 года установил иерархию административных единиц: вилайет, лива / санджак / мутасаррифат , казы и сельский совет , к которым Закон о вилайетах 1871 года добавил нахийе . [72]
Османское правительство намеренно проводило политику развития Бурсы, Эдирне и Стамбула, последовательных османских столиц, в крупные торговые и промышленные центры, считая, что торговцы и ремесленники были незаменимы в создании новой метрополии. [73] С этой целью Мехмед и его преемник Баязид также поощряли и приветствовали миграцию евреев из разных частей Европы, которые поселились в Стамбуле и других портовых городах, таких как Салоники. Во многих местах Европы евреи подвергались преследованиям со стороны своих христианских коллег, например, в Испании, после завершения Реконкисты . Терпимость, проявленная турками, приветствовалась иммигрантами.
Османский экономический ум был тесно связан с основными концепциями государства и общества на Ближнем Востоке, в которых конечной целью государства было укрепление и расширение власти правителя, а способом ее достижения было получение богатых источников доходов путем обеспечения процветания производительных классов. [74] Конечной целью было увеличение государственных доходов без ущерба для благосостояния подданных, чтобы предотвратить возникновение социальных беспорядков и сохранить традиционную организацию общества нетронутой. Османская экономика значительно расширилась в ранний современный период, с особенно высокими темпами роста в первой половине восемнадцатого века. Годовой доход империи увеличился в четыре раза между 1523 и 1748 годами, с поправкой на инфляцию. [75]
Организация казначейства и канцелярии была развита в Османской империи больше, чем в любом другом исламском правительстве, и до 17 века они были ведущей организацией среди всех своих современников. [50] Эта организация развила бюрократию писцов (известную как «люди пера») как отдельную группу, частично высококвалифицированных улемов, которая превратилась в профессиональный орган. [50] Эффективность этого профессионального финансового органа стоит за успехом многих великих османских государственных деятелей. [76]
Современные исследования Османской империи показывают, что изменение отношений между турками-османами и Центральной Европой было вызвано открытием новых морских путей. Можно рассматривать снижение значимости сухопутных путей на Восток по мере того, как Западная Европа открывала морские пути, которые обходили Ближний Восток и Средиземноморье, как параллельное упадку самой Османской империи. [77] [ проверка не удалась ] Англо -османский договор , также известный как Договор Балта Лимана , который открыл османские рынки напрямую для английских и французских конкурентов, можно рассматривать как один из промежуточных пунктов вместе с этим развитием.
Развивая торговые центры и пути, поощряя людей расширять площадь обрабатываемых земель в стране и международную торговлю через свои владения, государство выполняло основные экономические функции в Империи. Но во всем этом доминировали финансовые и политические интересы государства. В рамках социальной и политической системы, в которой они жили, османские администраторы не могли видеть желательности динамики и принципов капиталистической и торговой экономики, развивавшейся в Западной Европе. [78]
Экономический историк Пол Байрох утверждает, что свободная торговля способствовала деиндустриализации в Османской империи. В отличие от протекционизма Китая, Японии и Испании, Османская империя проводила либеральную торговую политику, открытую для иностранного импорта. Это берет свое начало в капитуляциях Османской империи , начиная с первых торговых договоров, подписанных с Францией в 1536 году, и получивших дальнейшее развитие в капитуляциях в 1673 и 1740 годах, которые снизили пошлины до 3% на импорт и экспорт. Либеральная политика Османской империи была высоко оценена британскими экономистами, такими как Джон Рамсей Маккалок в его «Словаре торговли» (1834), но позже подверглась критике со стороны британских политиков, таких как премьер-министр Бенджамин Дизраэли, который назвал Османскую империю «примером ущерба, нанесенного неограниченной конкуренцией» в дебатах о хлебных законах 1846 года . [79]
Оценка численности населения империи в 11 692 480 человек в период 1520–1535 годов была получена путем подсчета домохозяйств в османских регистрах десятины и умножения этого числа на 5. [80] По неясным причинам численность населения в 18 веке была ниже, чем в 16 веке. [81] Оценка в 7 230 660 человек по первой переписи, проведенной в 1831 году, считается серьезным недоучетом, поскольку эта перепись предназначалась только для регистрации возможных призывников. [80]
Переписи населения на территориях Османской империи начались только в начале 19 века. Данные с 1831 года доступны в качестве официальных результатов переписи, но переписи не охватывали все население. Например, перепись 1831 года учитывала только мужчин и не охватывала всю империю. [82] [80] Для более ранних периодов оценки численности и распределения населения основаны на наблюдаемых демографических моделях. [83]
Однако к 1800 году она начала расти и достигла 25–32 миллионов, из которых около 10 миллионов проживало в европейских провинциях (в основном на Балканах), 11 миллионов — в азиатских провинциях и около 3 миллионов — в африканских провинциях. Плотность населения была выше в европейских провинциях, вдвое больше, чем в Анатолии, которая, в свою очередь, в три раза превышала плотность населения Ирака и Сирии и в пять раз превышала плотность населения Аравии. [84]
К концу существования империи продолжительность жизни составляла 49 лет, по сравнению с серединой двадцатых годов в Сербии в начале 19-го века. [85] Эпидемические заболевания и голод вызвали серьезные потрясения и демографические изменения. В 1785 году около одной шестой населения Египта умерло от чумы, а население Алеппо сократилось на двадцать процентов в 18-м веке. Шесть голодовок поразили только Египет между 1687 и 1731 годами, а последний голод поразил Анатолию четыре десятилетия спустя. [86]
Рост портовых городов привел к скоплению населения, вызванному развитием пароходов и железных дорог. Урбанизация увеличилась с 1700 по 1922 год, города росли. Улучшения в области здравоохранения и санитарии сделали их более привлекательными для жизни и работы. Население портовых городов, таких как Салоники в Греции, выросло с 55 000 в 1800 году до 160 000 в 1912 году, а Измир, население которого в 1800 году составляло 150 000 человек, выросло до 300 000 к 1914 году. [87] [88] В некоторых регионах, наоборот, наблюдалось падение населения — в Белграде население сократилось с 25 000 до 8 000 человек, в основном из-за политической борьбы. [87]
Экономические и политические миграции оказали влияние на всю империю. Например, аннексия Крыма и Балкан Россией и Австрией-Габсбургами соответственно привела к большому притоку мусульманских беженцев — 200 000 крымских татар бежали в Добруджу. [89] В период с 1783 по 1913 год в Османскую империю прибыло около 5–7 миллионов беженцев. В период с 1850-х годов до Первой мировой войны в Османскую империю в качестве беженцев прибыло около миллиона северокавказских мусульман. [90] Некоторые миграции оставили неизгладимые следы, такие как политическая напряженность между частями империи (например, Турцией и Болгарией), в то время как центробежные эффекты были замечены на других территориях, более простая демографическая ситуация, сложившаяся из-за разнообразного населения. Экономика также пострадала от потери ремесленников, торговцев, производителей и земледельцев. [91] Начиная с 19 века большая часть мусульманских народов с Балкан эмигрировала в современную Турцию. Эти люди называются мухаджирами . [92] К моменту распада Османской империи в 1922 году половина городского населения Турции была потомками мусульманских беженцев из России. [93]
Османский турецкий язык был официальным языком империи. [94] Это был огузский тюркский язык, на который сильно повлияли персидский и арабский языки , хотя низшие регистры, на которых говорили простые люди, имели меньше влияния других языков по сравнению с более высокими вариантами, используемыми высшими классами и правительственными органами. [95] Турецкий язык, в его османской вариации, был языком военных и администрации с первых дней существования османов. Османская конституция 1876 года официально закрепила официальный имперский статус турецкого языка. [96]
У османов было несколько влиятельных языков: турецкий, на котором говорило большинство людей в Анатолии и большинство мусульман Балкан, за исключением некоторых регионов, таких как Албания , Босния [97] и населенный меглено-румынами Нанти ; [98] персидский, на котором говорили только образованные люди; [97] арабский, на котором говорили в основном в Египте, Леванте , Аравии , Ираке, Северной Африке, Кувейте и частях Африканского Рога , и берберский в Северной Африке. В последние два столетия использование этих языков стало ограниченным и специфическим: персидский служил в основном литературным языком для образованных людей, [97] в то время как арабский использовался для исламских молитв. В период после Танзимата французский язык стал общепринятым западным языком среди образованных людей. [17]
Из-за низкого уровня грамотности среди населения (около 2–3% до начала 19 века и всего около 15% в конце 19 века) простым людям приходилось нанимать писцов в качестве «писателей по особым поручениям» ( arzuhâlci s), чтобы иметь возможность общаться с правительством. [99] Некоторые этнические группы продолжали говорить в своих семьях и кварталах ( mahalles ) на своих собственных языках, хотя многие немусульманские меньшинства, такие как греки и армяне, говорили только на турецком. [100] В деревнях, где жили вместе два или более населения, жители часто говорили на языке друг друга. В космополитических городах люди часто говорили на своих родных языках; многие из тех, кто не был этническими турками, говорили на турецком как на втором языке. [ необходима цитата ]
Суннитский ислам был преобладающим Дин (обычаи, правовые традиции и религия) Османской империи; официальным мазхабом (школой исламской юриспруденции ) был Ханафитский . [101] С начала 16-го века до начала 20-го века османский султан также был халифом , или политико-религиозным лидером мусульманского мира . Большинство османских султанов придерживались суфизма и следовали суфийским орденам , и считали, что суфизм был правильным путем к достижению Бога. [102]
Немусульмане, в частности христиане и иудеи, присутствовали на протяжении всей истории империи. Османская имперская система характеризовалась сложным сочетанием официальной мусульманской гегемонии над немусульманами и широкой степенью религиозной терпимости. Хотя религиозные меньшинства никогда не были равны перед законом, им предоставлялось признание, защита и ограниченные свободы как в исламской, так и в османской традиции. [103]
До второй половины XV века большинство османских подданных были христианами. [55] Немусульмане оставались значительным и экономически влиятельным меньшинством, хотя и значительно сократились к XIX веку, в основном из-за миграции и отделения . [103] Доля мусульман составляла 60% в 1820-х годах, постепенно увеличиваясь до 69% в 1870-х годах и 76% в 1890-х годах. [103] К 1914 году менее одной пятой населения империи (19%) были немусульманами, в основном состоявшими из евреев и христианских греков, ассирийцев и армян. [103]
Тюркские народы практиковали форму шаманизма до принятия ислама. Мусульманское завоевание Трансоксании при Аббасидах способствовало распространению ислама в тюркском сердце Центральной Азии. Многие тюркские племена, включая турок-огузов , которые были предками как сельджуков, так и османов, постепенно обратились в ислам и принесли религию в Анатолию через свои миграции, начавшиеся в 11 веке. С момента своего основания Османская империя официально поддерживала школу исламского богословия Матуриди , которая подчеркивала человеческий разум , рациональность , стремление к науке и философии ( фальсафа ). [104] [105] Османы были одними из первых и наиболее восторженных последователей школы исламского права Ханафи , [106] которая была сравнительно более гибкой и дискреционной в своих постановлениях. [107] [108]
В Османской империи существовало множество различных исламских сект, включая друзов , исмаилитов , алевитов и алавитов . [109] Суфизм , разнообразное течение исламского мистицизма , нашел плодородную почву на османских землях; многие суфийские религиозные ордена ( тарикат ), такие как бекташи и мевлеви , были либо созданы, либо значительно выросли на протяжении всей истории империи. [110] Однако некоторые неортодоксальные мусульманские группы считались еретическими и даже уступали иудеям и христианам с точки зрения правовой защиты; друзы часто подвергались преследованиям, [111] при этом османские власти часто ссылались на спорные постановления Ибн Таймийи , члена консервативной школы ханбалитов . [112] В 1514 году султан Селим I приказал убить 40 000 анатолийских алевитов ( кызылбашей ), которых он считал пятой колонной конкурирующей империи Сефевидов .
Во время правления Селима Османская империя пережила беспрецедентную и быструю экспансию на Ближний Восток, в частности, завоевание всего Мамлюкского султаната Египта в начале XVI века. Эти завоевания еще больше укрепили османские претензии на статус исламского халифата , хотя османские султаны претендовали на титул халифа со времен правления Мурада I (1362–1389). [18] Халифат был официально передан от мамлюков Османскому султанату в 1517 году, члены которого признавались халифами до упразднения этой должности 3 марта 1924 года Турецкой Республикой ( и изгнания последнего халифа, Абдул-Меджида II , во Францию).
В соответствии с мусульманской системой зимми , Османская империя гарантировала ограниченные свободы христианам, иудеям и другим « людям книги », такие как право поклоняться, владеть имуществом и быть освобожденными от обязательной милостыни ( закат ) , требуемой от мусульман. Однако немусульмане (или зимми ) подвергались различным правовым ограничениям, включая запрет на ношение оружия, езду верхом или размещение своих домов напротив домов мусульман; кроме того, они были обязаны платить более высокие налоги, чем мусульманские подданные, включая джизью , которая была ключевым источником государственного дохода. [113] [114] Многие христиане и иудеи приняли ислам, чтобы обеспечить себе полный социальный и правовой статус, хотя большинство продолжали исповедовать свою веру без ограничений.
Османы разработали уникальную социально-политическую систему, известную как миллет , которая предоставляла немусульманским общинам большую степень политической, правовой и религиозной автономии; по сути, члены миллета были подданными империи, но не подчинялись мусульманской вере или исламскому праву. Миллет мог управлять своими собственными делами, такими как сбор налогов и разрешение внутренних правовых споров, с небольшим или полным отсутствием вмешательства со стороны османских властей, пока его члены были лояльны султану и придерживались правил, касающихся зимми. Квинтэссенцией примера является древняя православная община горы Афон , которой было разрешено сохранять свою автономию и которая никогда не подвергалась оккупации или принудительному обращению; даже были приняты специальные законы для ее защиты от посторонних. [115]
Рум Миллет , который охватывал большинство восточных православных христиан, регулировался византийской эпохой Corpus Juris Civilis (Кодекс Юстиниана), с Вселенским Патриархом, назначенным высшим религиозным и политическим авторитетом ( миллет-баши , или этнарх ). Аналогичным образом, османские евреи находились под властью Хахама Баши , или Османского главного раввина , в то время как армяне находились под властью главного епископа Армянской Апостольской Церкви . [116] Будучи самой большой группой немусульманских подданных, Рум Миллет пользовался несколькими особыми привилегиями в политике и торговле; однако евреи и армяне также были хорошо представлены среди богатого торгового класса, а также в государственном управлении. [117] [118]
Некоторые современные ученые считают систему миллета ранним примером религиозного плюрализма , поскольку она предоставляла меньшинствам религиозных групп официальное признание и терпимость. [119]
Начиная с начала 19 века общество, правительство и религия были взаимосвязаны сложным, перекрывающимся образом, который Ататюрк считал неэффективным, и который систематически демонтировал его после 1922 года. [120] [121] В Константинополе султан управлял двумя отдельными сферами: светским правительством и религиозной иерархией. Религиозные должностные лица сформировали улемов, которые контролировали религиозные учения и теологию, а также судебную систему империи, что давало им главный голос в повседневных делах общин по всей империи (но не включая немусульманские миллеты). Они были достаточно сильны, чтобы отвергнуть военные реформы, предложенные султаном Селимом III . Его преемник султан Махмуд II (р. 1808–1839) сначала получил одобрение улемов, прежде чем предлагать аналогичные реформы. [122] Программа секуляризации, введенная Ататюрком, положила конец улемам и их институтам. Халифат был упразднен, медресе закрыты, шариатские суды отменены. Он заменил арабский алфавит латинскими буквами, положил конец религиозной школьной системе и дал женщинам некоторые политические права. Многие сельские традиционалисты никогда не принимали эту секуляризацию, и к 1990-м годам они вновь стали требовать большей роли ислама. [123]
Янычары были весьма грозным военным подразделением в первые годы, но по мере того, как Западная Европа модернизировала технологию своей военной организации, янычары стали реакционной силой, которая сопротивлялась всем изменениям. Постепенно османская военная мощь устарела, но когда янычары почувствовали, что их привилегии находятся под угрозой, или чужаки хотели модернизировать их, или они могли быть вытеснены кавалеристами, они подняли восстание. Восстания были очень жестокими с обеих сторон, но к тому времени, когда янычары были подавлены, было уже слишком поздно для османской военной мощи догнать Запад. [124] [125] Политическая система была преобразована уничтожением янычар , мощной военной/правительственной/полицейской силы, которая восстала во время Благоприятного инцидента 1826 года. Султан Махмуд II подавил восстание, казнил лидеров и распустил большую организацию. Это подготовило почву для медленного процесса модернизации государственных функций, поскольку правительство пыталось, с переменным успехом, перенять основные элементы западной бюрократии и военных технологий.
Янычары были набраны из христиан и других меньшинств; их упразднение позволило появиться турецкой элите для управления Османской империей. Большое количество этнических и религиозных меньшинств допускалось в их собственных отдельных сегрегированных владениях, называемых миллетами. [126] Они были в основном греками , армянами или евреями . В каждой местности они управляли собой, говорили на своем собственном языке, имели собственные школы, культурные и религиозные учреждения и платили несколько более высокие налоги. У них не было власти за пределами миллета. Имперское правительство защищало их и предотвращало крупные насильственные столкновения между этническими группами.
Этнический национализм, основанный на отличительной религии и языке, обеспечил центростремительную силу, которая в конечном итоге разрушила Османскую империю. [127] Кроме того, мусульманские этнические группы, которые не были частью системы миллета, особенно арабы и курды, находились вне турецкой культуры и развили свой собственный отдельный национализм. Британцы спонсировали арабский национализм в Первой мировой войне, обещая независимое арабское государство в обмен на арабскую поддержку. Большинство арабов поддерживали султана, но те, кто находился рядом с Меккой, верили и поддерживали британское обещание. [128]
На местном уровне власть находилась вне контроля султана, в руках айанов или местных знатных людей. Аян собирал налоги, формировал местные армии, чтобы конкурировать с другими знатными людьми, занимал реакционную позицию по отношению к политическим или экономическим изменениям и часто бросал вызов политике, проводимой султаном. [129]
После 18-го века Османская империя сокращалась, так как Россия оказывала сильное давление и расширялась на юг; Египет стал фактически независимым в 1805 году, и позже его захватили британцы, вместе с Кипром. Греция стала независимой, а Сербия и другие балканские регионы стали очень беспокойными, поскольку сила национализма наступала на империализм. Французы захватили Алжир и Тунис. Все европейцы думали, что империя была больным человеком в быстром упадке. Только немцы казались полезными, и их поддержка привела к тому, что Османская империя присоединилась к центральным державам в 1915 году, в результате чего они оказались одними из самых крупных неудачников Первой мировой войны в 1918 году. [130]
Османы впитали некоторые традиции, искусство и культурные институты в регионах, которые они завоевали, и добавили к ним новые измерения. Многочисленные традиции и культурные черты предыдущих империй (в таких областях, как архитектура, кухня, музыка, досуг и управление) были приняты османскими турками, которые развили их в новые формы, что привело к новой и отчетливо османской культурной идентичности. Хотя преобладающим литературным языком Османской империи был турецкий, персидский был предпочтительным средством для проекции имперского образа. [131]
Рабство было частью османского общества, [132] большинство рабов использовались в качестве домашней прислуги. Сельскохозяйственное рабство, как и в Америке, было относительно редким. В отличие от систем рабства движимого имущества , рабы по исламскому праву не считались движимым имуществом, а дети женщин-рабынь рождались юридически свободными. Женщины-рабыни все еще продавались в Империи вплоть до 1908 года. [133] В 19 веке Империя оказалась под давлением со стороны стран Западной Европы, требовавших запретить эту практику. Политика, разработанная различными султанами в течение 19 века, была направлена на ограничение османской работорговли , но рабство имело столетия религиозной поддержки и одобрения и поэтому никогда не было отменено в Империи. [116]
Чума оставалась главным бедствием османского общества вплоть до второй четверти XIX века. «В период с 1701 по 1750 год в Стамбуле было зафиксировано 37 крупных и мелких эпидемий чумы, а в период с 1751 по 1801 год — 31». [134]
Османы переняли персидские бюрократические традиции и культуру. Султаны также внесли важный вклад в развитие персидской литературы. [135]
Язык не был очевидным признаком групповой связи и идентичности в 16 веке среди правителей Османской империи, Сефевидского Ирана и Абул-Хайридов Шибанидов Центральной Азии . [136] Следовательно, правящие классы всех трех государств были двуязычными в разновидностях персидского и тюркского языков. [136] Но в последней четверти века в Османской и Сефевидской империи произошли языковые корректировки, определяемые новой жесткостью, которая благоприятствовала османскому турецкому и персидскому языкам соответственно. [136]
В Османской империи каждое миллет создало школьную систему, обслуживающую его членов. [137] Поэтому образование было в значительной степени разделено по этническому и религиозному признаку: немногие немусульмане посещали школы для мусульманских студентов, и наоборот. Большинство учреждений, обслуживающих все этнические и религиозные группы, преподавали на французском или других языках. [138]
Несколько «иностранных школ» ( Frerler mektebleri ), которыми управляло духовенство, в основном обучали христиан, хотя некоторые студенты-мусульмане посещали их. [137] Гарнетт описал школы для христиан и иудеев как «организованные по европейским моделям», с «добровольными пожертвованиями», поддерживающими их работу, и большинство из них «хорошо посещаются» и имеют «высокий уровень образования». [139]
Два основных направления османской письменной литературы — поэзия и проза . Поэзия была, безусловно, доминирующим направлением. Например, самая ранняя работа османской историографии, « Искендернаме» , была написана поэтом Таджеддином Ахмеди (1334–1413). [140] До 19-го века османская проза не содержала никаких примеров художественной литературы: не было аналогов, например, европейскому роману , рассказу или роману. Аналогичные жанры существовали как в турецкой народной литературе , так и в поэзии дивана .
Османская поэзия Дивана была высоко ритуализированной и символической формой искусства. От персидской поэзии , которая в значительной степени вдохновила ее, она унаследовала множество символов, чьи значения и взаимосвязи — как подобия ( مراعات نظير mura'ât-i nazîr / تناسب tenâsüb ), так и оппозиции ( تضاد tezâd ) — были более или менее предписаны. Поэзия Дивана сочинялась посредством постоянного сопоставления множества таких образов в строгих метрических рамках, что позволяло возникать многочисленным потенциальным значениям. Подавляющее большинство поэзии Дивана было лирическим по своей природе: либо газели (которые составляют большую часть репертуара традиции), либо касиды. Но были и другие распространенные жанры, особенно месневи, разновидность стихотворного романа и, таким образом, разновидность повествовательной поэзии ; Двумя наиболее известными примерами этой формы являются Лейли и Меджнун Физули и Хусн ю Ашк Шейха Галиба . « Сеяхатнаме » Эвлии Челеби (1611–1682) представляет собой выдающийся образец литературы о путешествиях.
До 19 века османская проза не развивалась в той степени, в какой развивалась современная поэзия Дивана. Во многом это было связано с тем, что от прозы ожидалось, что она будет придерживаться правил сек ( سجع , также транслитерируется как секи ), или рифмованной прозы , [141] типа письма, произошедшего от арабского саджа, который предписывал, что между каждым прилагательным и существительным в строке слов, например, в предложении, должна быть рифма. Тем не менее, в литературе того времени существовала традиция прозы, хотя она была исключительно документальной. Одним из очевидных исключений был «Мухайелат» ( Fancies ) Гиритли Али Азиза Эфенди , сборник фантастических рассказов, написанный в 1796 году, хотя и не опубликованный до 1867 года. Первым романом, опубликованным в Османской империи, был роман Вартана Паши 1851 года «История Акаби» (турецкий: Akabi Hikyayesi ). Он был написан на турецком языке, но армянским шрифтом. [142] [143] [144] [145]
Благодаря исторически тесным связям с Францией французская литература оказала основное западное влияние на османскую литературу во второй половине XIX века. В результате многие из тех же движений, которые преобладали во Франции в этот период, имели османские эквиваленты; например, в развивающейся османской прозаической традиции можно увидеть влияние романтизма в период Танзимата, а также реалистических и натуралистических движений в последующие периоды; в поэтической традиции, с другой стороны, первостепенное влияние имели символисты и парнасские движения.
Многие писатели периода Танзимата писали в нескольких разных жанрах одновременно; например, поэт Намик Кемаль также написал важный роман 1876 года İntibâh ( Пробуждение ), в то время как журналист Ибрагим Шинаси известен тем, что написал в 1860 году первую современную турецкую пьесу, одноактную комедию Şair Evlenmesi ( Женитьба поэта ). Более ранняя пьеса, фарс под названием Vakâyi'-i 'Acibe ve Havâdis-i Garibe-yi Kefşger Ahmed ( Странные события и причудливые происшествия сапожника Ахмеда ), датируется началом 19 века, но есть сомнения в ее подлинности. В похожем ключе, романист Ахмед Мидхат Эфенди написал важные романы в каждом из основных движений: романтизм ( Хасан Меллах Яхуд Сирр Ичинде Эсрар , 1873; Хасан Моряк, или Тайна внутри тайны ), реализм ( Хенуз на Йеди Яшинда , 1881; Всего семнадцать лет ) и натурализм ( Мюшахедат , 1891; Наблюдения ). Это разнообразие было, отчасти, из-за желания писателей Танзимата распространить как можно больше новой литературы, в надежде, что это будет способствовать возрождению османских социальных структур . [146]
Средства массовой информации Османской империи были разнообразны, газеты и журналы издавались на таких языках, как французский , [147] греческий , [148] и немецкий . [116] Многие из этих изданий были сосредоточены в Константинополе , [149] но были также франкоязычные газеты, выпускаемые в Бейруте , Салониках и Смирне . [150] Немусульманские этнические меньшинства в империи использовали французский язык в качестве лингва-франка и использовали франкоязычные издания, [147] в то время как некоторые провинциальные газеты издавались на арабском языке . [151] Использование французского языка в средствах массовой информации сохранялось до конца империи в 1923 году и в течение нескольких лет после этого в Турецкой Республике . [147]
Архитектура империи развивалась на основе более ранней архитектуры турок-сельджуков с влиянием византийской и иранской архитектуры и других архитектурных традиций Ближнего Востока. [152] [153] [154] Ранняя османская архитектура экспериментировала с различными типами зданий в течение 13-го и 15-го веков, постепенно развиваясь в классический османский стиль 16-го и 17-го веков, на который также сильное влияние оказала Айя-София . [154] [155] Самым важным архитектором классического периода является Мимар Синан , среди основных работ которого — мечеть Шехзаде , мечеть Сулеймание и мечеть Селимие . [156] [157] Величайшие придворные художники обогатили Османскую империю многими плюралистическими художественными влияниями, такими как смешение традиционного византийского искусства с элементами китайского искусства . [158] Вторая половина XVI века также стала периодом расцвета некоторых видов декоративно-прикладного искусства, наиболее заметным из которых стало использование изникской плитки . [159]
Начиная с 18 века, османская архитектура находилась под влиянием барочной архитектуры Западной Европы, что привело к появлению стиля османского барокко . [160] Мечеть Нуруосмание является одним из важнейших примеров этого периода. [161] [162] Последний османский период был отмечен большим влиянием из Западной Европы, привнесенным такими архитекторами, как представители семьи Бальян . [163] Были введены ампир и неоклассические мотивы, а тенденция к эклектике была очевидна во многих типах зданий, таких как дворец Долмабаче . [164] Последние десятилетия Османской империи также ознаменовались развитием нового архитектурного стиля, называемого неоосманским или османским возрождением, также известного как Первое национальное архитектурное движение , [165] такими архитекторами, как Мимар Кемаледдин и Ведат Тек . [163]
Османское династическое покровительство было сосредоточено в исторических столицах Бурсе, Эдирне и Стамбуле (Константинополе), а также в нескольких других важных административных центрах, таких как Амасья и Маниса . Именно в этих центрах произошли самые важные события в османской архитектуре и можно найти самую монументальную османскую архитектуру. [166] Основные религиозные памятники обычно представляли собой архитектурные комплексы, известные как кюллие , которые имели несколько компонентов, предоставляющих различные услуги или удобства. Помимо мечети, они могли включать медресе , хаммам , имарет , себиль , рынок, караван-сарай , начальную школу или другие. [167] Эти комплексы управлялись и управлялись с помощью соглашения вакыфа (араб. вакф ). [167] Османские постройки все еще были широко распространены в Анатолии и на Балканах (Румелия), но в более отдаленных провинциях Ближнего Востока и Северной Африки старые исламские архитектурные стили продолжали оказывать сильное влияние и иногда смешивались с османскими стилями. [168] [169]
Традиция османских миниатюр , нарисованных для иллюстрации рукописей или использованных в специальных альбомах, находилась под сильным влиянием персидской художественной формы, хотя она также включала элементы византийской традиции иллюминации и живописи. [170] Греческая академия художников, Наккашане-и-Рум , была основана во дворце Топкапы в 15 веке, а в начале следующего столетия была добавлена похожая персидская академия, Наккашане-и-Ирани . Surname-i Hümayun (императорские праздничные книги) были альбомами, которые увековечивали празднества в Османской империи в изобразительных и текстовых деталях.
Османское иллюминирование охватывает нефигуративные нарисованные или нарисованные декоративные искусства в книгах или на листах в муракке или альбомах, в отличие от фигуративных изображений османской миниатюры . Оно было частью османского книжного искусства вместе с османской миниатюрой ( тасвир ), каллиграфией ( хэт ), исламской каллиграфией , переплетным делом ( килт ) и мраморизацией бумаги ( эбру ). В Османской империи иллюминированные и иллюстрированные рукописи заказывались султаном или администраторами двора. Во дворце Топкапы эти рукописи создавались художниками, работавшими в Наккашане , ателье художников по миниатюре и иллюминации. Иллюстрироваться могли как религиозные, так и нерелигиозные книги. Кроме того, листы для альбомов левха состояли из иллюминированной каллиграфии ( хэт ) тугры , религиозных текстов, стихов из поэм или пословиц и чисто декоративных рисунков.
Искусство ковроткачества было особенно значительным в Османской империи, ковры имели огромное значение как декоративная обстановка, богатая религиозной и другой символикой, так и практическое соображение, поскольку было принято снимать обувь в жилых помещениях. [171] Плетение таких ковров зародилось в кочевых культурах Центральной Азии (ковры были легко транспортируемой формой мебели) и в конечном итоге распространилось в оседлых обществах Анатолии. Турки использовали ковры, паласы и килимы не только на полу комнаты, но и в качестве подвешивания на стенах и дверных проемах, где они обеспечивали дополнительную изоляцию. Их также обычно дарили мечетям, которые часто собирали большие их коллекции. [172]
Османская классическая музыка была важной частью образования османской элиты. Ряд османских султанов сами были талантливыми музыкантами и композиторами, например, Селим III , чьи композиции часто исполняются и сегодня. Османская классическая музыка возникла в значительной степени из слияния византийской музыки , армянской музыки , арабской музыки и персидской музыки . Композиционно она организована вокруг ритмических единиц, называемых усул , которые несколько похожи на метр в западной музыке, и мелодических единиц, называемых макам , которые имеют некоторое сходство с западными музыкальными ладами .
Используемые инструменты представляют собой смесь анатолийских и центральноазиатских инструментов ( саз , баглама , кеменс ), других ближневосточных инструментов (уд , танбур , канун , ней ) и — позднее в традиции — западных инструментов (скрипка и фортепиано). Из-за географического и культурного разделения между столицей и другими регионами в Османской империи возникли два совершенно разных стиля музыки: османская классическая музыка и народная музыка. В провинциях было создано несколько различных видов народной музыки . Наиболее доминирующими регионами с их выдающимися музыкальными стилями являются балкано-фракийские тюркюсы, северо-восточные ( лазские ) тюркюсы, эгейские тюркюсы, центрально-анатолийские тюркюсы, восточно-анатолийские тюркюсы и кавказские тюркюсы. Некоторые из отличительных стилей: музыка янычар , цыганская музыка , танец живота , турецкая народная музыка .
Традиционная пьеса теней под названием Карагёз и Хадживат была широко распространена по всей Османской империи и включала персонажей, представляющих все основные этнические и социальные группы в этой культуре. [173] [174] Она исполнялась одним кукловодом, который озвучивал всех персонажей, и сопровождалась тамбурином ( def ). Ее происхождение неясно, возможно, она происходит из более древней египетской традиции или, возможно, из азиатского источника.
Ottoman cuisine is the cuisine of the capital, Constantinople (Istanbul), and the regional capital cities, where the melting pot of cultures created a common cuisine that most of the population regardless of ethnicity shared. This diverse cuisine was honed in the Imperial Palace's kitchens by chefs brought from certain parts of the Empire to create and experiment with different ingredients. The creations of the Ottoman Palace's kitchens filtered to the population, for instance through Ramadan events, and through the cooking at the Yalıs of the Pashas, and from there on spread to the rest of the population.
Much of the cuisine of former Ottoman territories today is descended from a shared Ottoman cuisine, especially Turkish, and including Greek, Balkan, Armenian, and Middle Eastern cuisines.[175] Many common dishes in the region, descendants of the once-common Ottoman cuisine, include yogurt, döner kebab/gyro/shawarma, cacık/tzatziki, ayran, pita bread, feta cheese, baklava, lahmacun, moussaka, yuvarlak, köfte/keftés/kofta, börek/boureki, rakı/rakia/tsipouro/tsikoudia, meze, dolma, sarma, rice pilaf, Turkish coffee, sujuk, kashk, keşkek, manti, lavash, kanafeh, and more.
The main sports Ottomans were engaged in were Turkish wrestling, hunting, Turkish archery, horseback riding, equestrian javelin throw, arm wrestling, and swimming. European model sports clubs were formed with the spreading popularity of football matches in 19th century Constantinople. The leading clubs, according to timeline, were Beşiktaş Gymnastics Club (1903), Galatasaray Sports Club (1905), Fenerbahçe Sports Club (1907), MKE Ankaragücü (formerly Turan Sanatkarangücü) (1910) in Constantinople. Football clubs were formed in other provinces too, such as Karşıyaka Sports Club (1912), Altay Sports Club (1914) and Turkish Fatherland Football Club (later Ülküspor) (1914) of İzmir.
Over the course of Ottoman history, the Ottomans managed to build a large collection of libraries complete with translations of books from other cultures, as well as original manuscripts.[176] A great part of this desire for local and foreign manuscripts arose in the 15th century. Sultan Mehmet II ordered Georgios Amiroutzes, a Greek scholar from Trabzon, to translate and make available to Ottoman educational institutions the geography book of Ptolemy. Another example is Ali Qushji—an astronomer, mathematician and physicist originally from Samarkand—who became a professor in two madrasas and influenced Ottoman circles as a result of his writings and the activities of his students, even though he only spent two or three years in Constantinople before his death.[177]
Taqi al-Din built the Constantinople observatory of Taqi ad-Din in 1577, where he carried out observations until 1580. He calculated the eccentricity of the Sun's orbit and the annual motion of the apogee.[178] However, the observatory's primary purpose was almost certainly astrological rather than astronomical, leading to its destruction in 1580 due to the rise of a clerical faction that opposed its use for that purpose.[179] He also experimented with steam power in Ottoman Egypt in 1551, when he described a steam jack driven by a rudimentary steam turbine.[180]
In 1660, the Ottoman scholar Ibrahim Efendi al-Zigetvari Tezkireci translated Noël Duret's French astronomical work (written in 1637) into Arabic.[182]
Şerafeddin Sabuncuoğlu was the author of the first surgical atlas and the last major medical encyclopaedia from the Islamic world. Though his work was largely based on Abu al-Qasim al-Zahrawi's Al-Tasrif, Sabuncuoğlu introduced many innovations of his own. Female surgeons were also illustrated for the first time.[183] Since, the Ottoman Empire is credited with the invention of several surgical instruments in use such as forceps, catheters, scalpels and lancets as well as pincers.[184][better source needed]
An example of a watch that measured time in minutes was created by an Ottoman watchmaker, Meshur Sheyh Dede, in 1702.[185]
In the early 19th century, Egypt under Muhammad Ali began using steam engines for industrial manufacturing, with industries such as ironworks, textile manufacturing, paper mills and hulling mills moving towards steam power.[186] Economic historian Jean Batou argues that the necessary economic conditions existed in Egypt for the adoption of oil as a potential energy source for its steam engines later in the 19th century.[186]
In the 19th century, Ishak Efendi is credited with introducing the then current Western scientific ideas and developments to the Ottoman and wider Muslim world, as well as the invention of a suitable Turkish and Arabic scientific terminology, through his translations of Western works.
With the collapse of the Ottoman Empire and the establishment of the Republic of Turkey, all previous names were abandoned and Istanbul came to designate the entire city.
As the Ottoman Turks learned Persian, the language and the culture it carried seeped not only into their court and imperial institutions but also into their vernacular language and culture. The appropriation of Persian, both as a second language and as a language to be steeped together with Turkish, was encouraged notably by the sultans, the ruling class, and leading members of the mystical communities.
Persian served as a 'minority' prestige language of culture at the largely Turcophone Ottoman court.
Although in the late Ottoman period Persian was taught in the state schools...
On the whole, the circumstance in Turkey took a similar course: in Anatolia, the Persian language had played a significant role as the carrier of civilization. [...] where it was at time, to some extent, the language of diplomacy [...] However Persian maintained its position also during the early Ottoman period in the composition of histories and even Sultan Salim I, a bitter enemy of Iran and the Shi'ites, wrote poetry in Persian. Besides some poetical adaptations, the most important historiographical works are: Idris Bidlisi's flowery "Hasht Bihist", or Seven Paradises, begun in 1502 by the request of Sultan Bayazid II and covering the first eight Ottoman rulers...
Persian literature, and belles-lettres in particular, were part of the curriculum: a Persian dictionary, a manual on prose composition; and Sa'dis 'Gulistan', one of the classics of Persian poetry, were borrowed. All these titles would be appropriate in the religious and cultural education of the newly converted young men.
Persian held a privileged place in Ottoman letters. Persian historical literature was first patronized during the reign of Mehmed II and continued unabated until the end of the 16th century.
Though Persian, unlike Arabic, was not included in the typical curriculum of an Ottoman madrasa, the language was offered as an elective course or recommended for study in some madrasas. For those Ottoman madrasa curricula featuring Persian, see Cevat İzgi, Osmanlı Medreselerinde İlim, 2 vols. (Istanbul: İz, 1997),1: 167–169.
As a result, we can claim that Şeyhzade Abdürrezak Bahşı was a scribe lived in the palaces of Sultan Mehmed the Conqueror and his son Bayezid-i Veli in the 15th century, wrote letters (bitig) and firmans (yarlığ) sent to Eastern Turks by Mehmed II and Bayezid II in both Uighur and Arabic scripts and in East Turkestan (Chagatai) language.
The Ottomans began to strike coins in the name of Orhan Bey in 1326. These earliest coins carried inscriptions such as "the great Sultan, Orhan son of Osman" [...] Ottoman historiography has adopted 1299 as the date for the foundation of the state. 1299 might represent the date at which the Ottomans finally obtained their independence from the Seljuk sultan at Konya. Probably, they were forced at the same time, or very soon thereafter, to accept the overlordship of the Ilkhanids [...] Numismatic evidence thus suggest that independence did not really occur until 1326.
By the seventeenth century, literate circles in Istanbul would not call themselves Turks, and often, in phrases such as 'senseless Turks', used the word as a term of abuse.
The scholarly community specializing in Ottoman studies has of late virtually banned the use of "Turkey", "Turks", and "Turkish" from acceptable vocabulary, declaring "Ottoman" and its expanded use mandatory and permitting its "Turkish" rival only in linguistic and philological contexts.
The Ottomans developed an efficient system for counting the empire's population in 1826, a quarter of a century after such methods were introduced in Britain, France and America.
There was the ruling Ottoman group, now largely concentrated in the bureaucracy centered on the Sublime Porte, and the mass of the people, mostly peasants. The efendi looked down on "the Turk," which was a term of opprobrium indicating boorishness, and preferred to think of himself as an Osmanli. His country was not Turkey, but the Ottoman State. His language was also "Ottoman"; though he might also call it "Turkish," in such a case he distinguished it from kaba türkçe, or coarse Turkish, the common speech. His writing included a minimum of Turkish words, except for particles and auxiliary verbs.
the jizya was one of the main sources of revenue accruing to the Ottoman state treasury as a whole.
The millet system in the Muslim world provided the pre-modern paradigm of a religiously pluralistic society by granting each religious community an official status and a substantial measure of self-government.
Those words could have been readily adopted by Hovsep Vartanyan (1813–1879), the author, who preferred to remain anonymous, of The Story of Akabi (Akabi Hikyayesi), the first novel in Turkish, published with Armenian characters in the same year as Hisarian's novel.
Written in Turkish using the Armenian alphabet, the Akabi History (1851) by Vartan Pasha is considered by some to be the first Ottoman novel.
In fact, one of the first Turkish works of fiction in Western-type novel form, Akabi Hikayesi (Akabi's Story), was written in Turkish by Vartan Pasha (born Osep/Hovsep Vartanian/Vartanyan, 1813–1879) and published in Armenian characters in 1851.
It is interesting that the first Ottoman novel in Turkish, Akabi Hikayesi (1851, Akabi's Story), was written and published in Armenian letters (for Armenian communities who read in Turkish) by Hovsep Vartanyan (1813–1879), known as Vartan Paşa, a leading Ottoman man of letters and journalist.
Throughout their history the Ottomans remained supporters of art and artists. Under their patronage a distinctive architectural style developed that combined the Islamic traditions of Anatolia, Iran and Syria with those of the Classical world and Byzantium. The result was a rationalist monumentality that favored spatial unity and architectonic expression.
Additionally, some of the greatest advances in medicine were made by the Ottomans. They invented several surgical instruments that are still used today, such as forceps, catheters, scalpels, pincers and lancets