Англиканство — западная христианская традиция , которая развилась из практик, литургии и идентичности Церкви Англии после Английской Реформации , [1] в контексте Протестантской Реформации в Европе. Это одна из крупнейших ветвей христианства , насчитывающая около 110 миллионов последователей по всему миру по состоянию на 2001 год [update]. [2] [3]
Приверженцы англиканства называются англиканами ; в некоторых странах их также называют епископалами . Большинство англикан являются членами национальных или региональных церковных провинций международного англиканского сообщества , [4] которое образует третью по величине христианскую общину в мире после католической церкви и Восточной православной церкви , [5] и самую большую в мире протестантскую общину. Эти провинции находятся в полном общении с Кентерберийским престолом и, таким образом, с архиепископом Кентерберийским , которого община называет своим primus inter pares ( лат . «первый среди равных»). Архиепископ созывает десятилетнюю Ламбетскую конференцию , председательствует на собрании примасов и является президентом Англиканского консультативного совета . [6] [7] Некоторые церкви, не входящие в состав Англиканского сообщества или не признанные им, также называют себя англиканскими, включая те, которые находятся в рамках Движения продолжающихся англикан и Англиканской перестройки . [8]
Англиканцы основывают свою христианскую веру на Библии , традициях апостольской церкви, апостольской преемственности («исторический епископат») и писаниях отцов церкви , а также исторически на Тридцати девяти статьях религии и Книгах проповедей . [9] [1] Англиканство образует ветвь западного христианства , окончательно провозгласив свою независимость от Святого Престола во времена Елизаветинского религиозного урегулирования . [10] Многие из англиканских формулировок середины XVI века тесно соответствуют формулировкам исторического протестантизма . Эти реформы были поняты одним из тех, кто наиболее ответственен за них, Томасом Кранмером , архиепископом Кентерберийским , и другими как навигация по срединному пути между двумя формирующимися протестантскими традициями, а именно лютеранством и кальвинизмом . [11]
В первой половине XVII века Церковь Англии и связанная с ней Церковь Ирландии были представлены некоторыми англиканскими богословами как составляющие отдельную христианскую традицию с теологией, структурами и формами поклонения, представляющими собой другой вид срединного пути или via media , первоначально между лютеранством и кальвинизмом [12], а затем между протестантизмом и католицизмом — точка зрения, которая стала весьма влиятельной в более поздних теориях англиканской идентичности и выражена в описании англиканства как «католического и реформированного». [13] Степень различия между протестантскими и католическими тенденциями в англиканстве обычно является предметом дебатов как в рамках отдельных англиканских церквей, так и в англиканском сообществе. Книга общих молитв уникальна для англиканства, это собрание служб в одном молитвеннике, используемом на протяжении столетий. Книга признана основной связью, которая связывает англиканское сообщество как литургическую традицию. [9]
После Американской революции англиканские общины в Соединенных Штатах и Британской Северной Америке (которые позже станут основой для современной страны Канада) были преобразованы в автономные церкви со своими епископами и самоуправляемыми структурами; они были известны как Американская епископальная церковь и Церковь Англии в Доминионе Канада . Благодаря расширению Британской империи и деятельности христианских миссий эта модель была принята в качестве модели для многих вновь образованных церквей, особенно в Африке, Австралазии и Азиатско-Тихоокеанском регионе. В 19 веке был придуман термин англиканство для описания общей религиозной традиции этих церквей, а также Шотландской епископальной церкви , которая, хотя и возникла ранее в Церкви Шотландии , стала признаваться разделяющей эту общую идентичность.
Слово «англиканский» происходит от Anglicana ecclesia libera sit , фразы из Великой хартии вольностей от 15 июня 1215 года, означающей «Английская церковь будет свободна». [14] Приверженцы англиканства называются англиканами . Как прилагательное, «англиканский» используется для описания людей, учреждений, церквей, литургических традиций и теологических концепций, разработанных Церковью Англии. [7]
Как существительное, англиканин — это член церкви в англиканском сообществе. Это слово также используется последователями отделенных групп, которые покинули сообщество или были основаны отдельно от него. Слово изначально относилось только к учениям и обрядам христиан по всему миру, находящихся в общении с епархией Кентербери , но иногда стало распространяться на любую церковь, следующую этим традициям, а не на фактическое членство в англиканском сообществе. [7]
Хотя термин «англиканская» употребляется по отношению к Церкви Англии еще в XVI веке, его использование не стало общепринятым до второй половины XIX века. В британском парламентском законодательстве, относящемся к Английской государственной церкви , нет необходимости в описании; это просто Церковь Англии, хотя слово «протестантская» используется во многих правовых актах, определяющих наследование короны и квалификацию для должности. Когда Акт об унии с Ирландией создал Объединенную церковь Англии и Ирландии, было указано, что она будет единой «протестантской епископальной церковью», тем самым отличая ее форму церковного управления от пресвитерианского государственного устройства, которое преобладает в Церкви Шотландии . [15]
Слово «епископальная» предпочтительнее в названии Епископальной церкви (провинции Англиканского сообщества, охватывающей Соединенные Штаты) и Шотландской епископальной церкви , хотя полное название первой — Протестантская епископальная церковь в Соединенных Штатах Америки . Однако в других местах термин «англиканская церковь» стал предпочтительнее, поскольку он отличал эти церкви от других, которые поддерживают епископальное устройство .
В своих структурах, теологии и формах поклонения англиканство возникло как отдельная христианская традиция, представляющая собой нечто среднее между лютеранскими и реформатскими разновидностями протестантизма ; [16] после Оксфордского движения англиканство часто характеризовалось как представляющее собой via media («срединный путь») между протестантизмом в целом и католицизмом. [12]
Вера англикан основана на Священном Писании и Евангелии , традициях Апостольской Церкви, историческом епископате , первых четырёх Вселенских соборах [ 17] и ранних Отцах Церкви , особенно тех, которые действовали в течение пяти первых веков христианства, в соответствии с принципом квинквасекуляризма, предложенным английским епископом Ланселотом Эндрюсом и лютеранским диссидентом Георгом Каликстом .
Англикане понимают Ветхий и Новый Заветы как «содержащие все необходимое для спасения» и являющиеся правилом и высшим стандартом веры. [18] Разум и традиция рассматриваются как ценные средства толкования Писания (позиция, впервые подробно сформулированная Ричардом Хукером ), но среди англикан нет полного взаимного согласия относительно того, как именно взаимодействуют (или должны взаимодействовать) Писание, разум и традиция. [19] Англикане понимают Апостольский Символ веры как символ крещения, а Никейский Символ веры как достаточное утверждение христианской веры .
Англикане верят, что католическая и апостольская вера раскрыта в Священном Писании и вселенских символах веры (Апостольском, Никейском и Афанасиевском) и интерпретируют их в свете христианской традиции исторической церкви, учености, разума и опыта. [20]
Англиканцы празднуют традиционные таинства, уделяя особое внимание Евхаристии , также называемой Святым Причастием, Вечерей Господней или Мессой . Евхаристия занимает центральное место в богослужении для большинства англикан как общее приношение молитвы и хвалы, в котором жизнь, смерть и воскресение Иисуса Христа провозглашаются через молитву, чтение Библии, пение, благодарение Богу над хлебом и вином за бесчисленные блага, полученные через страдания Христа; преломление хлеба, благословение чаши и принятие тела и крови Христа, как установлено на Тайной Вечере . Освященный хлеб и вино, которые англиканские формулировки считают истинным телом и кровью Христа в духовном смысле и внешними символами внутренней благодати, данной Христом, которые кающемуся передают прощение и очищение от греха. Хотя многие англиканцы празднуют Евхаристию подобно преобладающей латино-католической традиции, допускается значительная степень литургической свободы, а стили богослужения варьируются от простых до сложных. [ необходима цитата ]
Уникальной для англиканства является Книга общей молитвы (BCP), сборник служб, которые верующие в большинстве англиканских церквей использовали на протяжении столетий. Первоначально она называлась общей молитвой , потому что предназначалась для использования во всех церквях Церкви Англии, которые ранее следовали различным местным литургиям. Термин сохранился, когда церковь стала международной, потому что все англикане использовали ее по всему миру.
В 1549 году Томасом Кранмером , тогдашним архиепископом Кентерберийским , была составлена первая Книга общих молитв . Хотя с тех пор она претерпела множество изменений, а англиканские церкви в разных странах разработали другие молитвенники, Книга молитв по-прежнему признается одной из связей, которые объединяют англикан.
.jpg/1280px-Saint_Alban_(cropped).jpg)
Согласно легенде, основание христианства в Британии обычно приписывается Иосифу Аримафейскому и отмечается в аббатстве Гластонбери . [a] [22] Многие из ранних отцов церкви писали о присутствии христианства в Римской Британии , а Тертуллиан утверждал, что «те части Британии, в которые никогда не проникало римское оружие, стали подвластны Христу». [23] Святой Альбан , казненный в 209 году нашей эры, является первым христианским мучеником на Британских островах. По этой причине его почитают как британского первомученика . [24] Историк Генрих Циммер пишет, что «так же, как Британия была частью Римской империи, так и Британская церковь образовала (в четвертом веке) ветвь Католической церкви Запада; и в течение всего этого столетия, начиная с Арльского собора (316 г.), принимала участие во всех процессах, касающихся Церкви». [25]
После того, как римские войска покинули Британию , «отсутствие римского военного и государственного влияния и общий упадок римской имперской политической власти позволили Британии и окружающим островам развиваться отдельно от остального Запада. Новая культура возникла вокруг Ирландского моря среди кельтских народов , в основе которой лежало кельтское христианство . В результате возникла форма христианства, отличная от Рима во многих традициях и обычаях». [b] [28] [29]
Историк Чарльз Томас , в дополнение к кельтисту Генриху Циммеру, пишет, что различие между субримским и постримским островным христианством, также известным как кельтское христианство, начало проявляться около 475 г. н. э. [30] с кельтскими церквями , допускающими женатое духовенство, [31] соблюдающими Великий пост и Пасху по своему собственному календарю, [32] [33] и имеющими другую тонзуру ; более того, подобно Восточным православным и Восточным православным церквям, кельтские церкви действовали независимо от власти Папы, [34] в результате их изолированного развития на Британских островах. [35]
В так называемой григорианской миссии папа Григорий I отправил Августина Кентерберийского на Британские острова в 596 году нашей эры с целью евангелизации тамошних язычников (которые были в основном англосаксами ), [36] а также примирения кельтских церквей на Британских островах с Римским престолом . [37] В Кенте Августин убедил англосаксонского короля « Этельберта и его людей принять христианство». [38] Августин дважды «встречался на конференции с членами кельтского епископата, но между ними не было достигнуто никакого взаимопонимания». [39]
В конце концов, «Христианская церковь англосаксонского королевства Нортумбрия созвала Синод Уитби в 663/664 году, чтобы решить, следовать ли кельтским или римским обычаям». Эта встреча, на которой король Освиу принял окончательное решение, «привела к принятию римских обычаев в других частях Англии и привела Английскую церковь к тесному контакту с Континентом». [40] В результате принятия римских обычаев Кельтская церковь отказалась от своей независимости, и с этого момента Церковь в Англии «больше не была чисто кельтской, а стала англо-римско-кельтской». [41] Теолог Кристофер Л. Уэббер пишет, что «хотя «римская форма христианства стала доминирующим влиянием в Британии, как и во всей Западной Европе, англиканское христианство продолжало иметь отличительные качества из-за своего кельтского наследия». [42] [43] [44]
Церковь в Англии оставалась единой с Римом до английского парламента, хотя Акт о супремати (1534) объявил короля Генриха VIII Верховным главой Церкви Англии , чтобы исполнить «английское желание быть независимым от континентальной Европы религиозно и политически». Поскольку изменение было в основном политическим, сделанным для того, чтобы позволить аннулировать брак Генриха VIII, [45] английская церковь при Генрихе VIII продолжала поддерживать католические доктрины и литургические празднования таинств, несмотря на свое отделение от Рима. За небольшим исключением, Генрих VIII не допускал никаких изменений в течение своей жизни. [46] Однако при короле Эдуарде VI (1547–1553) церковь в Англии впервые начала подвергаться тому, что известно как английская Реформация , в ходе которой она приобрела ряд характеристик, которые впоследствии были признаны составляющими ее отличительную «англиканскую» идентичность. [47]
С Елизаветинским соглашением 1559 года протестантская идентичность английской и ирландской церквей была подтверждена посредством парламентского законодательства, которое предписывало всем их членам быть верными и преданными английской короне. Елизаветинская церковь начала развивать особые религиозные традиции, ассимилируя часть теологии реформатских церквей с богослужениями в Книге общей молитвы (которая в значительной степени опиралась на обряд Сарум, родившийся в Англии), под руководством и организацией постоянного епископата. [48] С годами эти традиции сами по себе стали требовать приверженности и преданности. Елизаветинское соглашение остановило радикальные протестантские тенденции при Эдуарде VI, объединив более радикальные элементы молитвенника 1552 года с консервативным «католическим» молитвенником 1549 года в Книгу общей молитвы 1559 года . С тех пор протестантизм находился в «состоянии задержанного развития», несмотря на попытки различных групп, пытавшихся в 1560–1660 годах подтолкнуть Англиканскую церковь к более реформатскому богословию и управлению, оторвать ее от «идиосинкразической привязки к средневековому прошлому». [49]
Хотя два важных составных элемента того, что позже возникло как англиканство, присутствовали в 1559 году — Священное Писание, исторический епископат , Книга общей молитвы , учения Первых четырех Вселенских соборов как мерило соборности, учение Отцов Церкви и католических епископов и информированный разум — ни миряне, ни духовенство не воспринимали себя как англикан в начале правления Елизаветы I, поскольку такой идентичности не было. Термин via media также не появляется до 1627 года для описания церкви, которая отказывалась определенно идентифицировать себя как католическую или протестантскую, или как обе, «и решила в конце концов, что это добродетель, а не недостаток». [50]
Исторические исследования периода 1560–1660 гг., написанные до конца 1960-х гг., имели тенденцию проецировать преобладающую конформистскую духовность и доктрину 1660-х гг. на церковную ситуацию столетней давности, а также существовала тенденция принимать полемически бинарные разделения реальности, заявленные исследователями (такие как дихотомии протестантский-«папистский» или « лаудианский »-«пуританин») за чистую монету. С конца 1960-х гг. эти интерпретации подвергались критике. Исследования по этой теме, написанные за последние сорок пять лет, однако, не достигли консенсуса относительно того, как интерпретировать этот период в истории английской церкви. Степень, в которой одна или несколько позиций относительно доктрины и духовности существовали наряду с более известным и четко выраженным пуританским движением и партией Дарем-хаус, а также точная степень континентального кальвинизма среди английской элиты и среди рядовых прихожан с 1560-х по 1620-е гг. являются предметом текущих и продолжающихся дебатов. [с]
В 1662 году при короле Карле II была создана пересмотренная Книга общих молитв , которая была приемлема как для высших церковнослужителей, так и для некоторых пуритан и по сей день считается авторитетной. [51]
Поскольку англикане черпали свою идентичность как из парламентского законодательства, так и из церковной традиции, кризис идентичности мог возникнуть везде, где вступали в конфликт светские и религиозные лояльности — и такой кризис действительно произошел в 1776 году с Декларацией независимости Соединенных Штатов , большинство подписавших ее были, по крайней мере номинально, англиканами. [52] Для этих американских патриотов даже формы англиканских служб были под вопросом, поскольку обряды молитвенника утрени , вечерни и святого причастия включали особые молитвы за британскую королевскую семью. Следовательно, завершение Войны за независимость в конечном итоге привело к созданию двух новых англиканских церквей, Епископальной церкви в Соединенных Штатах в тех штатах, которые добились независимости; и в 1830-х годах Церковь Англии в Канаде стала независимой от Церкви Англии в тех североамериканских колониях, которые оставались под британским контролем и куда мигрировали многие церковнослужители-лоялисты. [53]
С неохотой в британском парламенте был принят закон (Закон о посвящении епископов за границей 1786 года), позволяющий посвящать епископов для американской церкви вне зависимости от британской короны (поскольку в бывших американских колониях никогда не было создано ни одной епархии). [53] Как в Соединенных Штатах, так и в Канаде новые англиканские церкви разработали новые модели самоуправления, коллективного принятия решений и самофинансирования; это соответствовало бы разделению религиозной и светской идентичности. [54]
В следующем столетии еще два фактора действовали, чтобы ускорить развитие отчетливой англиканской идентичности. С 1828 и 1829 годов диссентеры и католики могли быть избраны в Палату общин [55] , которая впоследствии перестала быть органом, набранным исключительно из устоявшихся церквей Шотландии, Англии и Ирландии; но которая, тем не менее, в течение следующих десяти лет занималась обширным реформированием законодательства, затрагивающего интересы английской и ирландской церквей; которые, согласно Актам об унии 1800 года , были воссозданы как Объединенная церковь Англии и Ирландии . Уместность этого законодательства яростно оспаривалась Оксфордским движением (трактарианцами), [56] которые в ответ разработали видение англиканства как религиозной традиции, вытекающей в конечном счете из экуменических соборов патристической церкви. Те внутри Церкви Англии, кто выступал против трактарианцев и их возрожденных ритуальных практик, внесли поток законопроектов в парламент, направленных на контроль инноваций в богослужении. [57] Это только обострило дилемму, что привело к постоянным судебным разбирательствам в светских и церковных судах.
В тот же период англиканские церкви активно занимались христианскими миссиями , что привело к созданию к концу века более девяноста колониальных епископств, [58] которые постепенно объединились в новые самоуправляемые церкви по канадским и американским образцам. Однако случай Джона Коленсо , епископа Наталя , восстановленного в 1865 году английским судебным комитетом Тайного совета над главами Церкви в Южной Африке, [59] наглядно продемонстрировал, что расширение епископства должно сопровождаться признанной англиканской экклезиологией церковной власти, отличной от светской власти.
В результате, по инициативе епископов Канады и Южной Африки, в 1867 году была созвана первая Ламбетская конференция ; [60] за которой последовали дальнейшие конференции в 1878 и 1888 годах, а затем с десятилетним интервалом. Различные документы и декларации последовательных Ламбетских конференций послужили основой для продолжающихся англиканских дебатов по вопросам идентичности, особенно в отношении возможности экуменического обсуждения с другими церквями. Это экуменическое стремление стало гораздо более вероятным, поскольку другие конфессиональные группы быстро последовали примеру Англиканского сообщества, основав свои собственные транснациональные альянсы: Альянс реформатских церквей , Экуменический методистский совет , Международный конгрегационалистский совет и Всемирный баптистский альянс .
Англиканство рассматривалось как средний путь, или via media , между двумя ветвями протестантизма, лютеранством и реформатским христианством. [16] В своем отрицании абсолютной парламентской власти, трактарианцы , особенно Джон Генри Ньюман , оглядывались на труды англиканских богословов 17-го века, находя в этих текстах идею английской церкви как via media между протестантской и католической традициями. [61] Эта точка зрения была связана — особенно в трудах Эдварда Бувери Пьюзи — с теорией англиканства как одной из трех « ветвей » (наряду с католической церковью и православными церквями), исторически возникших из общей традиции самых ранних вселенских соборов . Сам Ньюман впоследствии отверг свою теорию via media , как по сути историцистскую и статическую и, следовательно, неспособную вместить какое-либо динамическое развитие внутри церкви. [61] Тем не менее, стремление обосновать англиканскую идентичность в трудах богословов 17-го века и в верности традициям Отцов Церкви отражает продолжающуюся тему англиканской экклезиологии, в последнее время в трудах Генри Роберта Макэду . [62]
Трактарианская формулировка теории via media между протестантизмом и католицизмом была по сути партийной платформой и неприемлема для англикан за пределами Оксфордского движения . Однако эта теория via media была переработана в экклезиологических трудах Фредерика Денисона Мориса в более динамичной форме, которая стала широко влиятельной. И Морис, и Ньюман считали Церковь Англии своего времени крайне несовершенной в вере; но в то время как Ньюман оглядывался на далекое прошлое, когда свет веры мог казаться ярче, Морис с нетерпением ждал возможности более яркого откровения веры в будущем. Морис считал протестантские и католические течения в Церкви Англии противоположными, но взаимодополняющими, оба сохраняли элементы истинной церкви, но были неполными друг без друга; так что истинная католическая и евангелическая церковь могла возникнуть посредством союза противоположностей. [63]
Центральным для точки зрения Мориса была его вера в то, что коллективные элементы семьи, нации и церкви представляли собой божественный порядок структур, через которые Бог разворачивает свою непрерывную работу творения. Следовательно, для Мориса протестантская традиция сохранила элементы национального различия, которые были среди признаков истинной вселенской церкви, но которые были утеряны в современном католицизме в интернационализме централизованной папской власти. В грядущей вселенской церкви, которую предвидел Морис, национальные церкви будут поддерживать шесть признаков соборности: крещение, евхаристию, символы веры, Писание, епископское служение и фиксированную литургию (которая может принимать различные формы в соответствии с божественно предписанными различиями в национальных характеристиках). [61] Это видение становящейся вселенской церкви как конгрегации автономных национальных церквей оказалось весьма близким по духу в англиканских кругах; и шесть признаков Мориса были адаптированы для формирования Четырехугольника Чикаго-Ламбет 1888 года. [64]
В последние десятилетия 20-го века теория Мориса и различные течения англиканской мысли, которые произошли от нее, подверглись критике со стороны Стивена Сайкса , [65] который утверждает, что термины протестантский и католический , используемые в этих подходах, являются синтетическими конструкциями, обозначающими церковные идентичности, неприемлемые для тех, к кому применяются эти ярлыки. Следовательно, Католическая церковь не считает себя партией или течением в рамках вселенской церкви, а скорее идентифицирует себя как вселенскую церковь. Более того, Сайкс критикует предположение, подразумеваемое в теориях via media , что не существует отличительного корпуса англиканских доктрин, кроме доктрин вселенской церкви; обвиняя это в том, что это оправдание не предпринимать систематическую доктрину вообще. [66]
Напротив, Сайкс отмечает высокую степень общности в англиканских литургических формах и в доктринальных пониманиях, выраженных в этих литургиях. Он предполагает, что англиканскую идентичность можно скорее найти в общей последовательной модели предписывающих литургий, установленных и поддерживаемых каноническим правом , и воплощающих как исторический депозит формальных заявлений доктрины, так и обрамляющих регулярное чтение и провозглашение Священного Писания. [67] Сайкс, тем не менее, соглашается с теми наследниками Мориса, которые подчеркивают неполноту англиканства как положительную черту, и цитирует с условным одобрением слова Майкла Рэмси :
Ибо в то время как англиканская церковь оправдана своим местом в истории, поразительно сбалансированным свидетельством Евангелия и Церкви и здравым знанием, ее большее оправдание заключается в том, что она указывает через свою собственную историю на то, фрагментом чего она является. Ее верительные грамоты - ее незавершенность, с напряжением и мучениями ее души. Она неуклюжа и неопрятна, она сбивает с толку аккуратность и логику. Ибо она послана не для того, чтобы хвалить себя как «лучший тип христианства», но самой своей надломленностью, чтобы указать на вселенскую Церковь, в которой все умерли. [68]
Различие между реформатами и католиками, а также их согласованность являются предметом споров в англиканском сообществе. Оксфордское движение середины XIX века возродило и расширило доктринальные, литургические и пастырские практики, схожие с практиками римского католицизма. Это выходит за рамки церемонии высоких церковных служб и распространяется на еще более теологически значимую территорию, такую как сакраментальное богословие (см. англиканские таинства ). Хотя англокатолические практики, особенно литургические, стали более распространенными в традиции за последнее столетие, есть также места, где практики и верования более тесно перекликаются с евангельскими движениями 1730-х годов (см. Сиднейское англиканство ).
Для англикан высокой церкви доктрина не установлена магистериумом , не выведена из теологии одноименного основателя (например, кальвинизма ), и не суммирована в исповедании веры за пределами экуменических символов веры , таких как лютеранская Книга согласия . Для них самые ранние англиканские теологические документы - это ее молитвенники, которые они рассматривают как продукты глубоких теологических размышлений, компромисса и синтеза. Они подчеркивают Книгу общей молитвы как ключевое выражение англиканской доктрины. Принцип рассмотрения молитвенников как руководства по параметрам веры и практики называется латинским названием lex orandi, lex credendi («закон молитвы - это закон веры»).
В молитвенниках содержатся основы англиканской доктрины: Апостольский и Никейский символы веры, Афанасьевский символ веры (в настоящее время редко используемый), Священные Писания (через лекционарий), таинства, ежедневная молитва, катехизис и апостольская преемственность в контексте исторического трехчастного служения. Для некоторых низших церквей и евангельских англикан реформатские Тридцать девять статей XVI века составляют основу доктрины.
Тридцать девять статей сыграли значительную роль в англиканской доктрине и практике. После принятия канонов 1604 года все англиканское духовенство должно было официально подписаться под статьями. Однако сегодня статьи больше не являются обязательными, [69] но рассматриваются как исторический документ, сыгравший значительную роль в формировании англиканской идентичности. Степень, в которой каждая из статей оставалась влиятельной, варьируется.
Например, в отношении доктрины оправдания существует широкий спектр убеждений в англиканском сообществе, при этом некоторые англо-католики отстаивают веру с добрыми делами и таинствами. В то же время, однако, некоторые евангельские англикане приписывают реформатскому акценту sola fide («только вера») в своей доктрине оправдания (см. Сиднейское англиканство ). Другие англикане принимают нюансированный взгляд на оправдание, беря элементы из ранних отцов церкви , католицизма , протестантизма , либеральной теологии и латитудинарианской мысли.
Вероятно, наиболее влиятельной из первоначальных статей была Статья VI о «достаточности Писания», в которой говорится, что «Писание содержит все необходимое для спасения: так что все, что в нем не прочитано и не доказано из него, не может быть требуемо ни от кого, чтобы сие считалось догматом веры или считалось необходимым или необходимым для спасения». Эта статья с древнейших времен повлияла на англиканскую библейскую экзегезу и герменевтику .
Англикане ищут авторитет в своих «стандартных богословах» (см. ниже). Исторически самым влиятельным из них — помимо Кранмера — был священнослужитель и теолог XVI века Ричард Хукер , которого после 1660 года все чаще изображали как отца-основателя англиканства. Описание Хукером англиканского авторитета как исходящего в первую очередь из Священного Писания, информированного разумом (интеллектом и опытом Бога) и традицией (практиками и верованиями исторической церкви), повлияло на англиканскую самоидентификацию и доктринальное размышление, возможно, сильнее, чем любая другая формула. Аналогия «трехногого табурета» Священного Писания , разума и традиции часто неправильно приписывается Хукеру. Скорее, описание Хукера представляет собой иерархию авторитета, в которой Священное Писание является основополагающим, а разум и традиция — жизненно важными, но вторичными авторитетами.
Наконец, распространение англиканства на неанглийские культуры, растущее разнообразие молитвенников и растущий интерес к экуменическому диалогу привели к дальнейшему размышлению о параметрах англиканской идентичности. Многие англикане смотрят на Четырехугольник Чикаго-Ламбет 1888 года как на sine qua non общинной идентичности. [70] Короче говоря, четыре точки четырехугольника - это Священные Писания как содержащие все необходимое для спасения; Символы веры (в частности, Апостольский и Никейский Символы веры) как достаточное утверждение христианской веры; господствующие таинства Крещения и Святого Причастия ; и исторический епископат . [70]
В англиканской традиции «богословы» — это священнослужители Церкви Англии, чьи теологические труды считаются стандартами веры, доктрины, богослужения и духовности, и чье влияние в разной степени проникало в англиканское сообщество на протяжении многих лет. [71] Хотя не существует авторитетного списка этих англиканских богословов, есть некоторые, чьи имена, вероятно, можно найти в большинстве списков — те, кого поминают в меньшие праздники англиканских церквей, и те, чьи труды часто включаются в антологии . [72]
Корпус, созданный англиканскими богословами, разнообразен. Что их объединяет, так это приверженность вере, переданной Священным Писанием и Книгой общей молитвы , таким образом, рассматривая молитву и теологию в манере, родственной манере апостольских отцов . [73] В целом, англиканские богословы рассматривают via media англиканства не как компромисс, а как «позитивную позицию, свидетельствующую об универсальности Бога и Божьего царства, действующего через подверженную ошибкам, земную ecclesia Anglicana ». [74]
Эти теологи считают писание, интерпретируемое через традицию и разум, авторитетным в вопросах, касающихся спасения. Разум и традиция, действительно, присутствуют в писании и предполагаются им, тем самым подразумевая сотрудничество между Богом и человечеством, Богом и природой, а также между священным и мирским. Вера, таким образом, рассматривается как воплощенная , а авторитет — как рассеянный.
Среди ранних англиканских богословов XVI и XVII веков преобладают имена Томаса Кранмера , Джона Джуэла , Мэтью Паркера , Ричарда Хукера , Ланселота Эндрюса и Джереми Тейлора . Влияние труда Хукера «О законах церковной политики» невозможно переоценить. Опубликованный в 1593 году и позднее восьмитомный труд Хукера в первую очередь представляет собой трактат об отношениях церкви и государства, но в нем всесторонне рассматриваются вопросы библейского толкования , сотериологии , этики и освящения . На протяжении всего труда Хукер ясно дает понять, что теология включает в себя молитву и касается конечных вопросов, и что теология имеет отношение к социальной миссии церкви.
В XVII веке в англиканстве возникло два важных течения: кембриджский платонизм с его мистическим пониманием разума как «свечи Господней» и евангельское возрождение с его акцентом на личном опыте Святого Духа . Кембриджское платонистское движение превратилось в школу, называемую латитюдинарианством , которая подчеркивала разум как барометр различения и занимала позицию безразличия к доктринальным и экклезиологическим различиям.
Евангельское возрождение, на которое оказали влияние такие деятели, как Джон Уэсли и Чарльз Симеон , вновь подчеркнуло важность оправдания через веру и, как следствие, важность личного обращения. Некоторые из этого движения, такие как Уэсли и Джордж Уайтфилд , принесли послание в Соединенные Штаты, повлияв на Первое Великое Пробуждение и создав англо-американское движение под названием Методизм , которое в конечном итоге структурно отделилось от англиканских церквей после Американской революции.
К 19 веку вновь возник интерес к дореформационной английской религиозной мысли и практике. Такие теологи, как Джон Кебл , Эдвард Бувери Пьюзи и Джон Генри Ньюман, оказали широкое влияние в области полемики, гомилетики, а также теологических и религиозных работ, не в последнюю очередь потому, что они в значительной степени отвергли старую традицию высокой церкви и заменили ее динамичным обращением к античности, которая выходила за рамки реформаторов и англиканских формулировок. [75] Их работа во многом связана с развитием Оксфордского движения , которое стремилось восстановить католическую идентичность и практику в англиканстве. [76]
В отличие от этого движения, духовенство, такое как епископ Ливерпуля, Дж. К. Райл , стремилось поддерживать отчетливо реформаторскую идентичность Церкви Англии. Он не был слугой статус-кво, но выступал за живую религию, которая подчеркивала благодать, святую и благотворительную жизнь и простое использование Книги общих молитв 1662 года (интерпретируемой в партийном евангельском ключе) [d] без дополнительных ритуалов. Фредерик Денисон Морис , посредством таких работ, как «Царство Христа» , сыграл ключевую роль в инаугурации другого движения, христианского социализма . В этом Морис преобразовал акцент Хукера на воплощенной природе англиканской духовности в императив социальной справедливости.
В 19 веке англиканская библейская наука начала приобретать особый характер, представленный так называемым «Кембриджским триумвиратом» Джозефа Лайтфута , Ф. Дж. А. Хорта и Брук Фосс Уэсткотт . [77] Их ориентация лучше всего подытоживается замечанием Уэсткотта о том, что «Жизнь, которой является Христос и которую Христос сообщает, жизнь, которая наполняет все наше существо, когда мы осознаем ее способности, есть активное общение с Богом». [78] [79]
Начало 20-го века отмечено Чарльзом Гором , с его акцентом на естественном откровении , и Уильямом Темплом , сосредоточенным на христианстве и обществе, в то время как из-за пределов Англии были предложены Роберт Лейтон , архиепископ Глазго, и несколько священнослужителей из Соединенных Штатов, такие как Уильям Порчер Дюбоз , Джон Генри Хобарт (1775–1830, епископ Нью-Йорка 1816–30), Уильям Мид , Филлипс Брукс и Чарльз Брент . [80]
Церковничество можно определить как проявление теологии в сферах литургии, благочестия и, в некоторой степени, духовности. Разнообразие англикан в этом отношении, как правило, отражает разнообразие в реформаторской и католической идентичности традиции. Различные личности, группы, приходы, епархии и провинции могут более тесно идентифицировать себя с одним или другим, или с некоторой смесью двух.
Спектр англиканских верований и практик стал особенно расколотым в 19 веке, когда некоторые священнослужители были подвергнуты дисциплинарным взысканиям и даже заключены в тюрьму по обвинению во внедрении незаконного ритуала, в то время как другие в то же время подвергались критике за участие в публичных богослужениях со служителями реформатских церквей. Сопротивление растущему принятию и восстановлению традиционных католических церемоний основным течением англиканства в конечном итоге привело к образованию небольших отколовшихся церквей, таких как Свободная церковь Англии в Англии (1844) и Реформатская епископальная церковь в Северной Америке (1873). [81] [82]
Англо-католики (и некоторые широкоцерковные) англикане совершают публичную литургию способами, которые понимают поклонение как нечто очень особенное и имеющее первостепенное значение. Священнослужители носят облачения , часто используются певческие установки, и может использоваться ладан . В настоящее время в большинстве англиканских церквей Евхаристия совершается способом, похожим на то, что практикуют римские католики и некоторые лютеране , хотя во многих церквях распространены более традиционные, «до-Ватиканский II» модели богослужения (например, «ориентация на восток» у алтаря). В то время как многие англо-католики черпают большую часть своей литургической практики из практики английской церкви до Реформации, другие более тесно следуют традиционным римско-католическим практикам.
Евхаристия иногда может совершаться в форме, известной как Высокая Месса , со священником, дьяконом и иподиаконом (обычно на самом деле мирянином), одетыми в традиционные облачения, с ладаном и колокольчиками sanctus и молитвами, адаптированными из Римского Миссала или других источников священником. Такие церкви могут также иметь формы евхаристического поклонения, такие как Благословение Святого Причастия . С точки зрения личного благочестия, некоторые англикане могут читать Розарий и Angelus , быть вовлеченными в религиозное общество, посвященное «Нашей Леди» ( Пресвятой Деве Марии ) и искать заступничества святых.
В последние десятилетия молитвенники нескольких провинций, из уважения к большему согласию с восточным соборным движением (и предполагаемому большему уважению, которое восточное православие оказывает англиканству, чем римско-католическая церковь), ввели в свои литургии ряд исторически восточных и восточно-православных элементов, включая введение Трисвятого молитвы и исключение пункта filioque из Никейского символа веры .
Со своей стороны, те евангелические (и некоторые широкоцерковные) англикане, которые подчеркивают более протестантские аспекты Церкви, подчеркивают тему Реформации спасения по благодати через веру. Они подчеркивают два доминантных таинства Крещения и Евхаристии, рассматривая остальные пять как «меньшие обряды». Некоторые евангелические англикане могут даже иметь тенденцию воспринимать непогрешимость Писания буквально, принимая точку зрения Статьи VI, что она содержит все необходимое для спасения в явном смысле. Богослужение в церквях, на которые влияют эти принципы, имеет тенденцию быть значительно менее сложным, с большим акцентом на Литургии Слова (чтение Писания, проповедь и ходатайственные молитвы).
Причастие может совершаться дважды в неделю или ежемесячно (в отличие от ежедневных служб ), священниками, одетыми в хоровое одеяние или более обычную одежду, а не в евхаристические облачения. Церемония может соответствовать их взгляду на положения пуритан 17-го века – будучи реформатской интерпретацией Рубрики украшений – никаких свечей, никакого ладана, никаких колоколов и минимум ручных действий председательствующего священника (например, прикосновение к элементам в Словах установления ).
В начале 21-го века среди англикан наблюдается рост харизматического поклонения. Это движение затронуло как англо-католиков, так и евангелистов, так что не редкость обнаружить типично харизматические позы, музыку и другие темы, очевидные во время богослужений в англо-католических или евангелических приходах.
Спектр англиканских верований и практик слишком велик, чтобы втиснуться в эти ярлыки. Многие англиканцы находят себя где-то в спектре широкой церковной традиции и считают себя сплавом евангелистов и католиков. Такие англиканцы подчеркивают, что англиканство является via media (срединным путем) между двумя основными направлениями западного христианства и что англиканство является своего рода «мостом» между этими двумя направлениями.
В соответствии с преобладающей самоидентификацией как via media или «срединного пути» западного христианства , англиканская сакраментальная теология выражает элементы, соответствующие ее статусу как церкви в католической традиции, так и реформатской церкви. Что касается сакраментальной теологии, католическое наследие, возможно, наиболее сильно утверждается в важности, которую англиканство придает таинствам как средствам благодати , освящения и спасения , как это выражено в литургии и доктрине церкви .
Из семи таинств все англикане признают Крещение и Евхаристию как напрямую установленные Христом. Остальные пять — Исповедь/Отпущение грехов , Брак , Конфирмация , Священство (также называемое Рукоположением) и Помазание больных (также называемое Соборованием) — рассматриваются англокатоликами и многими высокоцерковными и некоторыми широкоцерковными англиканами как полные таинства, но просто как «сакраментальные обряды» другими широкоцерковными и низкоцерковными англиканами, особенно евангелическими христианами , связанными с Реформой Великобритании и Сиднейской епархией .
Англиканская евхаристическая теология отличается на практике, отражая существенную полноту традиции. Некоторые англикане низшей церкви придерживаются строго мемориалистского ( цвинглианского ) взгляда на таинство. Другими словами, они рассматривают Святое Причастие как памятник страданиям Христа, а участие в Евхаристии как воссоздание Тайной Вечери и предзнаменование небесного пира – исполнение евхаристического обещания.
Другие англикане низшей церкви верят в реальное присутствие Христа в Евхаристии , но отрицают, что присутствие Христа является плотским или обязательно локализовано в хлебе и вине. Несмотря на явную критику в Тридцати девяти статьях , многие англикане высшей церкви или англо-католики придерживаются, в большей или меньшей степени, католического взгляда на реальное присутствие, выраженного в доктрине пресуществления , рассматривая Евхаристию как литургическое представление искупительной жертвы Христа с элементами, фактически преобразованными в тело и кровь Христа.
Однако большинство англикан имеют общую веру в реальное присутствие, определенное тем или иным образом. В этом смысле они находятся в компании континентального реформатора Мартина Лютера и Кальвина, а не Ульриха Цвингли . Катехизис американского BCP 1976 года повторяет стандартную англиканскую точку зрения («Внешний и видимый знак в Евхаристии — хлеб и вино»... «Внутренняя и духовная благодать в Святом Причастии — это Тело и Кровь Христа, данные его народу и принятые верой») без дальнейшего определения. Следует помнить, что англиканство не имеет официальной доктрины по этому вопросу, полагая, что разумнее оставить Присутствие тайной. Верующие могут втайне верить в любое объяснение, которое им больше по душе, будь то пресуществление, консубстанциация, рецепционизм или виртуализм (два [ требуется разъяснение ] наиболее близкие англиканам на протяжении столетий до Оксфордского движения), каждое из которых поддерживает веру в реальное присутствие тем или иным образом, или мемориализм, который никогда не был вариантом для англикан.
Известный англиканский афоризм о присутствии Христа в таинстве, обычно ошибочно приписываемый королеве Елизавете I , впервые встречается в печати в стихотворении Джона Донна : [83]
Он был словом, которое сказало это,
Он взял хлеб и преломил его:
И то, что это слово сделало,
я верю и принимаю. [84]
Англиканская позиция по евхаристическому жертвоприношению («Жертвоприношение мессы») была выражена в ответе Saepius officio архиепископов Кентерберийских и Йоркских на папскую энциклику Папы Льва XIII Apostolicae curae : а именно, что Молитвенник содержал сильное жертвенное богословие. Более поздние редакции Молитвенника под влиянием Шотландского канона 1764 года, впервые принятого Протестантской епископальной церковью в 1789 году, сделали это утверждение совершенно очевидным: «мы совершаем и празднуем перед Твоим Божественным Величеством этими Твоими святыми дарами, которые мы ныне приносим Тебе, память, которую Сын Твой повелел нам совершить», что повторяется в английском BCP 1929 года и включается в такие или другие слова, как «представлять» или «показывать» в последующих редакциях.
Представители англикан и римских католиков заявили, что у них было «существенное согласие по доктрине Евхаристии» в Виндзорском заявлении о евхаристической доктрине, принятом на Англиканско-римских католических международных консультациях (1971) [85] и в Разъяснении Виндзорского заявления ARCIC (1979). Окончательный ответ (1991) на эти документы со стороны Ватикана ясно дал понять, что он не считает степень достигнутого согласия удовлетворительной.
В англиканстве существует различие между литургией, которая является формальным публичным и общинным богослужением церкви, и личной молитвой и преданностью, которые могут быть публичными или частными. Литургия регулируется молитвенниками и состоит из Евхаристии (некоторые называют ее Святым Причастием или Мессой), других шести таинств и ежедневных служб, таких как Утренняя молитва и Вечерняя молитва.
Книга общих молитв (BCP) является основополагающим молитвенником англиканства. Оригинальная книга 1549 года (пересмотренная в 1552 году) была одним из инструментов английской Реформации , заменив различные «использования» или обряды на латыни, которые использовались в разных частях страны, одним компактным томом на языке народа, так что «теперь отныне все Королевство будет иметь только одно использование». Запрещенная при королеве Марии I , она была пересмотрена в 1559 году, а затем снова в 1662 году, после Реставрации Карла II . Эта версия стала обязательной в Англии и Уэльсе Актом о единообразии и была в стандартном использовании до середины 20-го века.
С британской колониальной экспансией с 17-го века и далее, англиканские церкви были основаны по всему миру. Эти церкви сначала использовали, а затем пересмотрели Книгу общей молитвы, пока они, как и их родительская церковь, не выпустили молитвенники, которые учитывали развитие литургического изучения и практики в 19-м и 20-м веках, которые попадают под общее название Литургическое движение .
Англиканские богослужения открыты для всех посетителей. Англиканское богослужение берет свое начало в основном в реформах Томаса Кранмера , который стремился создать установленный порядок богослужения, подобный порядку дореформационной церкви, но менее сложный в своем сезонном разнообразии и произносимый на английском, а не на латыни . Такое использование установленного порядка богослужения не отличается от католической традиции. Традиционно образец был изложен в Книге общей молитвы . Хотя многие англиканские церкви теперь используют широкий спектр современных богослужебных книг, написанных на местном языке, структуры Книги общей молитвы в значительной степени сохранены. Церкви, которые называют себя англиканскими, идентифицируют себя так, потому что они используют некоторую форму или вариант Книги общей молитвы при формировании своего богослужения.
Однако англиканское богослужение столь же разнообразно, как и англиканское богословие. Современная служба « низкой церкви » может мало чем отличаться от службы многих основных неангликанских протестантских церквей. Служба строится вокруг проповеди, сосредоточенной на библейском изложении, и открывается одним или несколькими библейскими чтениями и завершается серией молитв (как установленных, так и импровизированных) и гимнов или песен. Служба « высокой церкви » или англо-католическая служба, напротив, обычно является более формальной литургией, совершаемой духовенством в отличительных облачениях , и может быть почти неотличима от службы Римско-католической церкви, часто напоминая «до-Ватиканский II» Тридентский обряд .
Между этими крайностями находятся различные стили богослужения, часто включающие хор в мантиях и использование органа для сопровождения пения и обеспечения музыки до и после службы. В англиканских церквях, как правило, есть скамьи или стулья, и обычно прихожане преклоняют колени во время некоторых молитв, но стоят во время гимнов и других частей службы, таких как Gloria, Collect, чтение Евангелия, Символ веры и либо Префация, либо вся Евхаристическая молитва. Англикане могут преклонять колени или креститься так же, как и римские католики.
Другие более традиционные англикане склонны следовать Книге общих молитв 1662 года и продолжают использовать Библию короля Якова. Это типично для многих англиканских соборов и особенно для королевских соборов, таких как часовня Савойя и часовня королевы . Эти англиканские церковные службы включают классическую музыку вместо песен, гимны из Нового английского гимна (обычно исключая современные гимны, такие как «Lord of the Dance»), и, как правило, не являются евангелическими и формальными на практике.
До середины 20-го века основной воскресной службой обычно была утренняя молитва , но Евхаристия снова стала стандартной формой воскресного богослужения в большинстве англиканских церквей; это снова похоже на римско-католическую практику. Другие распространенные воскресные службы включают раннюю утреннюю Евхаристию без музыки, сокращенную Евхаристию после службы утренней молитвы и службу Вечерней молитвы , часто называемую «вечерней песней», когда ее поют, обычно совершаемую между 3:00 и 6:00 вечера. Поздняя вечерняя служба Повечерия была возрождена в приходском использовании в начале 20-го века. Во многих англиканских церквях также будут ежедневные утренние и вечерние молитвы, а в некоторых есть празднование Евхаристии в середине недели или даже ежедневно.
Англиканская служба (будь то Евхаристия или нет) будет включать в себя чтения из Библии, которые обычно берутся из стандартизированного лекционария , который предусматривает, что большая часть Библии (и некоторые отрывки из апокрифов ) будет читаться вслух в церкви в течение цикла в один, два или три года (в зависимости от того, какие евхаристические и служебные лекционарии используются соответственно). Проповедь (или гомилия ) обычно длится около десяти-двадцати минут, часто сопоставимо с проповедями в евангельских церквях. Даже на самых неформальных англиканских службах обычно читаются установленные молитвы, такие как еженедельный сбор . Существуют также установленные формы для ходатайственной молитвы , хотя теперь это чаще всего импровизированно. В высоких и англо-католических церквях обычно есть молитвы за умерших.
Хотя англиканское публичное богослужение обычно упорядочено в соответствии с канонически одобренными службами, на практике многие англиканские церкви используют формы службы за пределами этих норм. Либеральные церкви могут использовать свободно структурированные или экспериментальные формы богослужения, включая образцы, заимствованные из экуменических традиций, таких как община Тэзе или община Ионы .
Англо-католические приходы могут использовать современную римско-католическую литургию мессы или более традиционные формы, такие как Тридентская месса (которая переведена на английский язык в Английском Миссале ), Англиканский Миссал или, реже, Сарумский обряд . Католические обряды, такие как Розарий , Ангелус и Благословение Святого Причастия, также распространены среди англо-католиков.
Только крещеные имеют право на причастие, [86] хотя во многих церквях причастие ограничено теми, кто не только крещен, но и конфирмован . Однако во многих англиканских провинциях все крещеные христиане теперь часто приглашаются на причастие, и некоторые епархии упорядочили систему допуска крещеных молодых людей к причастию до их конфирмации.
Некоторые англикане практикуют пост перед причастием. Большинство англиканских священников требуют присутствия по крайней мере еще одного человека для совершения Евхаристии (отсылая к заявлению Христа в Евангелии от Матфея 18:20: «Когда двое или более соберутся во имя Мое, Я буду посреди них»), хотя некоторые англо-католические священники (например, римско-католические священники) могут служить частные мессы. Как и в Римско-католической церкви, каноническим требованием является использование перебродившего вина для причастия.
В отличие от римского католицизма, освященный хлеб и вино обычно предлагаются прихожанам во время евхаристической службы («причастие в обоих видах»). Эта практика становится все более распространенной и в Римско-католической церкви, особенно через Неокатехуменальный путь . В некоторых церквях таинство хранится в дарохранительнице или амбрии с зажженной свечой или лампой рядом. В англиканских церквях только священник или епископ может совершать Евхаристию.
Все англиканские молитвенники содержат службы для утренней молитвы (Matins) и вечерней молитвы (Evensong). В оригинальной Книге общих молитв они были получены из комбинаций древних монашеских служб Matins и Lauds ; и Vespers и Compline , соответственно. Службы молитв занимают важное место в англиканской истории.
До католического возрождения 19-го века, которое в конечном итоге восстановило Евхаристию как главную воскресную литургию, и особенно в 18-м веке, утренняя служба, объединяющая утреню, литанию и предпричастие, составляла обычное выражение общего поклонения, в то время как утреня и вечерня пелись ежедневно в соборах и некоторых коллегиальных часовнях. Это взрастило традицию отличительного англиканского пения, применяемого к песнопениям и псалмам, используемым в офисах (хотя часто используется и простое пение ).
В некоторых официальных и многих неофициальных англиканских богослужебных книгах эти службы дополняются другими службами, такими как Малые часы премьера и молитвы в течение дня, такие как ( Terce , Sext , None и Compline ). Некоторые англиканские монашеские общины имеют ежедневную службу, основанную на Книге общей молитвы , но с дополнительными антифонами и песнопениями и т. д. для определенных дней недели, определенных псалмов и т. д. См., например, Order of the Holy Cross [87] и Order of St Helena, editors, A Monastic Breviary (Wilton, Conn.: Morehouse-Barlow, 1976). Все святые сестры бедных [88] с монастырями в Кэтонсвилле, Мэриленд, и в других местах используют расширенную версию англиканской ежедневной службы. Общество Святого Франциска публикует Celebrating Common Prayer , которая стала особенно популярной среди англикан.
В Англии, США, Канаде, Австралии, Новой Зеландии и некоторых других англиканских провинциях современные молитвенники содержат четыре службы:
Кроме того, большинство молитвенников включают раздел молитв и молитв для семейного использования. В США эти службы дополнительно дополняются «Порядком богослужения на вечер», прелюдией или сокращенной формой вечерней песни, частично происходящей от православных молитв. В Соединенном Королевстве публикация Daily Prayer , третьего тома Common Worship , была опубликована в 2005 году. Она сохраняет службы для утренней и вечерней молитвы и повечерия и включает раздел под названием «Молитва в течение дня». Новозеландский молитвенник 1989 года содержит различные планы для утренней и вечерней песни на каждый день недели, а также «Полуденную молитву», «Ночную молитву» и «Семейную молитву».
Некоторые англикане, которые ежедневно молятся на службе, используют существующую Божественную службу Римско-католической церкви. Во многих городах, особенно в Англии, англиканские и римско-католические священники и миряне часто встречаются несколько раз в неделю, чтобы вместе молиться на службе. Небольшое, но восторженное меньшинство использует Англиканский Бревиарий или другие переводы и адаптации Римского обряда до Ватиканского II и обряда Сарума , а также дополнительный материал из родственных западных источников, чтобы предоставить такие вещи, как общее октав, общее святых женщин и другой дополнительный материал. Другие могут в частном порядке использовать идиосинкразические формы, заимствованные из широкого спектра христианских традиций.
В период позднего средневековья многие английские соборы и монастыри создали небольшие хоры из обученных мирян-клириков и мальчиков -певчих для исполнения полифонических постановок мессы в своих часовнях Леди . Хотя эти «Леди Мессы» были прекращены во время Реформации, связанная с ними музыкальная традиция поддерживалась в елизаветинском поселении посредством создания хоровых фондов для ежедневного пения Божественной Службы расширенными хорами мужчин и мальчиков. Это стало результатом явного дополнения самой Елизаветы к предписаниям, сопровождающим Книгу общих молитв 1559 года (которая сама по себе не упоминала хоровое богослужение), в соответствии с которым существующие хоровые фонды и хоровые школы предписывалось продолжать, а их пожертвования были обеспечены. Следовательно, около тридцати четырех соборов, коллегиальных церквей и королевских часовен содержали платные учреждения мирян-певцов и хористов в конце 16 века. [89]
Все, за исключением четырех из них, — с перерывами во время Содружества и пандемии COVID-19 — продолжали ежедневную хоровую молитву и хвалу по сей день. В службах утрени и вечерни в Книге общей молитвы 1662 года эти хоровые учреждения указаны как «Квиры и места, где они поют».
На протяжении почти трех столетий этот круг ежедневного профессионального хорового богослужения представлял собой традицию, совершенно отличную от той, что воплощалась в интонировании приходских клерков и пении « хоров западной галереи », которые обычно сопровождали еженедельное богослужение в английских приходских церквях. В 1841 году перестроенная приходская церковь Лидса основала хор в стихарях для сопровождения приходских служб, явно опираясь на музыкальные традиции древних хоровых основ. В течение следующего столетия пример Лидса оказался чрезвычайно популярным и влиятельным для хоров в соборах, приходских церквях и школах по всему англиканскому сообществу. [90] Более или менее широко адаптированная, эта хоровая традиция также стала прямым вдохновением для хоров в мантиях, ведущих общинное богослужение в широком спектре христианских конфессий.
В 1719 году соборные хоры Глостера , Херефорда и Вустера объединились, чтобы основать ежегодный Фестиваль трех хоров , предшественник множества летних музыкальных фестивалей с тех пор. К 20 веку хоровая традиция стала для многих наиболее доступным лицом мирового англиканства — особенно благодаря регулярной трансляции хоровых вечерних песнопений BBC ; а также ежегодной телетрансляции фестиваля Девяти уроков и рождественских гимнов из Королевского колледжа в Кембридже . Среди композиторов, тесно связанных с этой традицией, были Эдвард Элгар , Ральф Воан-Уильямс , Густав Хольст , Чарльз Вильерс Стэнфорд и Бенджамин Бриттен . Ряд важных произведений XX века, написанных неангликанскими композиторами, изначально были заказаны для англиканской хоровой традиции, например, « Чичестерские псалмы» Леонарда Бернстайна и «Nunc dimittis» Арво Пярта .
Вопреки распространенному заблуждению, британский монарх не является конституционным «главой» Церкви Англии, но, по закону, является « верховным правителем » церкви, и монарх не играет никакой роли в провинциях за пределами Англии. Роль короны в Церкви Англии практически ограничивается назначением епископов, включая архиепископа Кентерберийского, и даже эта роль ограничена, поскольку церковь представляет правительству короткий список кандидатов, из которых можно выбирать. Этот процесс осуществляется посредством сотрудничества и согласия церковных представителей (см. Церковные комиссары ) . Хотя монарх не имеет конституционной роли в англиканских церквях в других частях мира, молитвенники нескольких стран, где монарх является главой государства, содержат молитвы за него или за нее как за суверена.
Характерной чертой англиканства является то, что оно не имеет международной юридической власти. Все сорок две провинции англиканского сообщества являются автономными, каждая со своим собственным примасом и управляющей структурой. Эти провинции могут принимать форму национальных церквей (например, в Канаде, Уганде или Японии) или совокупности наций (например, Вест-Индия, Центральная Африка или Южная Азия), или географических регионов (например, Вануату и Соломоновы острова) и т. д. Внутри этих провинций могут существовать подразделения, называемые церковными провинциями , под юрисдикцией митрополита-архиепископа.
Все провинции Англиканского сообщества состоят из епархий , каждая из которых находится под юрисдикцией епископа. В англиканской традиции епископы должны быть посвящены в соответствии со строгими правилами апостольского преемства , что англикане считают одним из признаков католичества . Помимо епископов, существуют еще два чина рукоположенного служения: дьякон и священник.
Никаких требований к целибату для священников не предъявляется , хотя многие англо-католические священники традиционно были холостяками. Благодаря нововведениям, которые произошли в различные моменты после второй половины 20-го века, женщины могут быть рукоположены в дьяконы почти во всех провинциях, в священники в большинстве и в епископы во многих. Англиканские религиозные ордена и общины, подавленные в Англии во время Реформации, возродились, особенно с середины 19-го века, и теперь имеют международное присутствие и влияние.
Правительство в англиканском сообществе синодальное , состоящее из трех палат мирян (обычно избираемых представителей прихода), духовенства и епископов. Национальные, провинциальные и епархиальные синоды поддерживают различные сферы полномочий в зависимости от их канонов и конституций . Англиканство не является конгрегационалистским по своему устройству: именно епархия, а не приходская церковь, является наименьшей единицей власти в церкви. (См. Епископальное устройство ) .
Архиепископ Кентерберийский имеет приоритет чести перед другими примасами Англиканского сообщества, и для провинции считаться частью сообщества означает, в частности, находиться в полном общении с престолом Кентербери — хотя этот принцип в настоящее время является предметом значительных споров, особенно среди тех, кто находится на так называемом Глобальном Юге, включая американских англиканцев. [91] Таким образом, архиепископ признается primus inter pares («первым среди равных»), даже если он не осуществляет никакой прямой власти ни в одной провинции за пределами Англии, главным примасом которой он является. [92] [93] Роуэн Уильямс , архиепископ Кентерберийский с 2002 по 2012 год, был первым архиепископом, назначенным не из Церкви Англии со времен Реформации: ранее он был архиепископом Уэльским .
Как «духовный глава» общения, архиепископ Кентерберийский сохраняет определенный моральный авторитет и имеет право определять, какие церкви будут находиться в общении с его престолом . Он проводит и возглавляет Ламбетские конференции епископов англиканского общения и решает, кто будет на них приглашен. Он также проводит и возглавляет Собрание примасов англиканского общения и отвечает за приглашения на него. Он выступает в качестве президента секретариата Офиса англиканского общения и его совещательного органа, Англикансого консультативного совета .
Англиканское сообщество не имеет международной юридической организации. Все международные органы являются консультативными и сотрудничающими, и их резолюции не являются юридически обязательными для автономных провинций сообщества. Существуют три международных органа, заслуживающих внимания.
Подобно Римско-католической церкви и православным церквям, англиканское сообщество поддерживает тройственное служение: диаконов , пресвитеров (обычно называемых «священниками») и епископов.
Епископы, обладающие полнотой христианского священства, являются преемниками апостолов . Примасы , архиепископы и митрополиты — все это епископы и члены исторического епископата , которые получают свою власть через апостольскую преемственность — непрерывную линию епископов, которая может быть прослежена до 12 апостолов Иисуса.
Епископам помогают священники и дьяконы . Большинство рукоположенных служителей в англиканском сообществе являются священниками, которые обычно работают в приходах в пределах епархии . Священники отвечают за духовную жизнь приходов и обычно называются ректорами или викариями . Викарием (или, правильнее, «помощником викария») является священник или дьякон, который помогает приходскому священнику. Неприходские священники могут зарабатывать себе на жизнь любым призванием, хотя наиболее распространена работа в учебных заведениях или благотворительных организациях. Священники также служат капелланами в больницах, школах, тюрьмах и в вооруженных силах.
Архидьякон — священник или дьякон, ответственный за управление архидьяконством , которое часто является названием, даваемым основным подразделениям епархии . Архидьякон представляет епархиального епископа в его или ее архидьяконстве. В Церкви Англии должность архидьякона может занимать только тот , кто находится в священном сане и был рукоположен не менее шести лет назад. В некоторых других частях Англиканского сообщества эту должность также могут занимать дьяконы. В тех частях Англиканского сообщества, где женщины не могут быть рукоположены в священники или епископы, но могут быть рукоположены в дьяконы, должность архидьякона фактически является самой высокой должностью, на которую может быть назначена рукоположенная женщина.
Декан — священник , являющийся главным клириком собора или другой коллегиальной церкви и главой капитула каноников. Если собор или коллегиальная церковь имеет свой приход, декан обычно также является настоятелем прихода. Однако в Церкви Ирландии роли часто разделены, и большинство соборов Церкви Англии не имеют ассоциированных приходов. Однако в Церкви Уэльса большинство соборов являются приходскими церквями, а их деканы теперь также являются викариями своих приходов.
Англиканское сообщество признает действительными римско-католические и восточно-православные рукоположения. За пределами Англиканского сообщества англиканские рукоположения (по крайней мере, священников-мужчин) признаются Старой католической церковью , лютеранами Порвоо и различными независимыми католическими церквями.
В англиканских церквях дьяконы часто работают непосредственно в служении маргинализированным внутри и вне церкви: бедным, больным, голодным, заключенным. В отличие от православных и большинства римско-католических дьяконов, которые могут быть женаты только до рукоположения, дьяконам разрешено свободно вступать в брак как до, так и после рукоположения, как и священникам. Большинство дьяконов готовятся к священству и обычно остаются дьяконами только около года, прежде чем будут рукоположены в священники. Однако есть некоторые дьяконы, которые остаются таковыми.
Во многих провинциях Англиканского сообщества рукополагают в диаконы как мужчин, так и женщин. Многие из тех провинций, которые рукополагают женщин в священники, ранее позволяли им быть рукоположенными только в диаконы. Результатом этого стало создание большого и подавляюще женского диаконата на некоторое время, поскольку большинство мужчин продолжали рукополагаться в священники после короткого периода служения в качестве диакона.
В некоторых епархиях дьяконам могут быть предоставлены лицензии на совершение обрядов бракосочетания , обычно по указанию приходского священника и епископа. Иногда они совершают обряд благословения Святого Причастия в церквях, где есть такая служба. Дьяконам не разрешается председательствовать на Евхаристии (но они могут вести богослужение с раздачей уже освященного причастия, где это разрешено), [95] отпускать грехи или произносить благословение . [96] Именно запрет на произнесение благословений дьяконами заставляет некоторых полагать, что дьяконы не могут совершать обряды бракосочетания.
Все крещеные члены церкви называются христианскими верующими , действительно равными в достоинстве и в работе по созиданию церкви. Некоторые нерукоположенные люди также имеют формальное общественное служение, часто на постоянной и долгосрочной основе, например, миряне-чтецы (также известные как чтецы), церковные старосты , церковные служители и могильщики . Другие миряне-должности включают аколитов (мужчин или женщин, часто детей), мирян -евхаристических служителей (также известных как носители чаши) и мирян-евхаристических посетителей (которые доставляют освященный хлеб и вино «затворникам» или членам прихода, которые не могут покинуть дом или больницу, чтобы присутствовать на Евхаристии). Миряне также служат в приходской алтарной гильдии (готовят алтарь и ухаживают за свечами, постельным бельем, цветами и т. д.), в хоре и в качестве канторов, в качестве церемониймейстеров и встречающих, а также в церковном совете (в некоторых странах называемом «ризницей»), который является руководящим органом прихода.
Небольшим, но влиятельным аспектом англиканства являются его религиозные ордена и общины. Вскоре после начала католического возрождения в Церкви Англии возродился интерес к восстановлению религиозных и монашеских орденов и общин. Одним из самых ранних актов Генриха VIII был их роспуск и изъятие их активов. В 1841 году Мэриан Ребекка Хьюз стала первой женщиной, принявшей монашеские обеты в общении с провинцией Кентербери со времен Реформации.
В 1848 году Присцилла Лидия Селлон стала настоятельницей Общества Пресвятой Троицы в Девонпорте, Плимут , первого организованного религиозного ордена. Селлона называют «восстановителем религиозной жизни в Церкви Англии после трех столетий». [97] В течение следующих ста лет религиозные ордена для мужчин и женщин распространялись по всему миру, становясь малочисленной, но непропорционально влиятельной чертой мирового англиканства.
Англиканская религиозная жизнь в свое время могла похвастаться сотнями орденов и общин и тысячами религиозных . Важным аспектом англиканской религиозной жизни является то, что большинство общин как мужчин, так и женщин жили, посвятив свою жизнь Богу, дав обеты бедности , целомудрия и послушания , или, в бенедиктинских общинах, стабильности, обращения в жизнь и послушания, практикуя смешанную жизнь, читая полные восемь служб Бревиария в хоре, вместе с ежедневной Евхаристией , плюс служение бедным. Смешанная жизнь, сочетающая аспекты созерцательных орденов и активных орденов, по сей день остается отличительной чертой англиканской религиозной жизни. Еще одной отличительной чертой англиканской религиозной жизни является существование некоторых смешанных гендерных общин.
Начиная с 1960-х годов, наблюдается резкое снижение числа исповедующих религию в большинстве частей Англиканского сообщества, особенно в Северной Америке, Европе и Австралии. Многие некогда крупные и международные общины были сокращены до одного монастыря или скита с членами из пожилых мужчин или женщин. В последние несколько десятилетий 20-го века новички в большинстве общин были немногочисленны и редки. Некоторые ордена и общины уже вымерли. Однако сегодня все еще существуют тысячи англиканских монахов, работающих примерно в 200 общинах по всему миру, и религиозная жизнь во многих частях Сообщества, особенно в развивающихся странах, процветает.
Самый значительный рост был в меланезийских странах Соломоновых Островов , Вануату и Папуа-Новой Гвинее . Меланезийское Братство , основанное в Табалии , Гуадалканал , в 1925 году Ини Копурией, в настоящее время является крупнейшей англиканской общиной в мире, насчитывающей более 450 братьев на Соломоновых Островах, Вануату, Папуа-Новой Гвинее, Филиппинах и в Соединенном Королевстве. Сестры Церкви , основанные матерью Эмили Эйкбоум в Англии в 1870 году, имеют больше сестер на Соломоновых Островах, чем все их другие общины. Сообщество сестер Меланезии , основанное в 1980 году сестрой Нестой Тибое, является растущей общиной женщин на Соломоновых Островах.
Общество Святого Франциска , основанное как союз различных францисканских орденов в 1920-х годах, пережило большой рост на Соломоновых островах. Другие религиозные общины были основаны англиканами в Папуа-Новой Гвинее и Вануату. Большинство меланезийских англиканских монахов находятся в возрасте от начала до середины 20 лет. Обеты могут быть временными, и обычно предполагается, что братья, по крайней мере, уйдут и женятся в свое время, делая средний возраст на 40-50 лет моложе, чем их братья и сестры в других странах. Рост религиозных орденов, особенно среди женщин, отмечен в некоторых частях Африки.
Англиканство представляет собой третью по величине христианскую общину в мире после Римско-католической церкви и Восточной православной церкви . [5] Число англикан в мире составляет более 85 миллионов по состоянию на 2011 год [update]. [98] 11 провинций в Африке показали рост за последние два десятилетия. Сейчас они включают 36,7 миллионов членов, больше англикан, чем в Англии. Англия остается крупнейшей отдельной англиканской провинцией с 26 миллионами членов. В большинстве промышленно развитых стран посещаемость церквей снизилась с 19 века. Присутствие англиканства в остальном мире обусловлено крупномасштабной эмиграцией, созданием общин экспатриантов или работой миссионеров.
Церковь Англии была церковью миссионеров с 17 века, когда Церковь впервые покинула английские берега с колонистами, которые основали то, что впоследствии стало Соединенными Штатами, Австралией, Канадой, Новой Зеландией и Южной Африкой, и основали англиканские церкви. Например, англиканский капеллан Роберт Вулфолл , с арктической экспедицией Мартина Фробишера , совершил Евхаристию в 1578 году в заливе Фробишера .
Первая англиканская церковь в Америке была построена в Джеймстауне, штат Вирджиния , в 1607 году. К XVIII веку миссионеры работали над созданием англиканских церквей в Азии, Африке и Латинской Америке. Были основаны великие миссионерские общества Церкви Англии; например, Общество по содействию христианскому знанию (SPCK) в 1698 году, Общество по распространению Евангелия в иностранных частях (SPG) в 1701 году и Общество церковной миссии (CMS) в 1799 году.
В XIX веке были основаны и получили развитие социально ориентированные евангелизации с обществами, включая Общество церковной пастырской помощи (CPAS) в 1836 году, Миссию морякам в 1856 году, Дружественное общество девушек (GFS) в 1875 году, Союз матерей в 1876 году и Церковную армию в 1882 году, все из которых осуществляли личную форму евангелизации.
В XX веке Церковь Англии разработала новые формы евангелизации, включая курс Альфа в 1990 году, который был разработан и распространен в церкви Святой Троицы в Бромптоне в Лондоне.
В 21 веке были возобновлены усилия по охвату детей и молодежи. Fresh expressions — это миссионерская инициатива Церкви Англии для молодежи, начатая в 2005 году, и имеет служения в скейт-парке [99] благодаря усилиям церкви Святого Георгия, Бенфлита , Эссекса, епархии Челмсфорда или молодежных групп с вызывающими названиями, как, например, молодежная группа CLAW (Christ Little Angels – Whatever!) в соборе Ковентри . Для тех, кто предпочитает не посещать настоящую церковь , существуют интернет-служения, такие как онлайн-церковь англиканской церкви Оксфордской епархии , которая была основана в Интернете в 2005 году.
Интерес англикан к экуменическому диалогу можно проследить со времен Реформации и диалогов как с православными, так и с лютеранскими церквями в XVI веке. В XIX веке, с подъемом Оксфордского движения, возросла обеспокоенность воссоединением церквей «католического исповедания». Это желание работать над полным общением с другими конфессиями привело к развитию Четырехугольника Чикаго-Ламбет , одобренного третьей Ламбетской конференцией 1888 года. Четыре пункта (достаточность Священного Писания, исторические символы веры, два доминиональных таинства и исторический епископат) были предложены в качестве основы для обсуждения, хотя они часто принимались как не подлежащая обсуждению нижняя граница для любой формы воссоединения.
.jpg/1280px-High_Altar,_Church_of_the_Good_Shepherd_(Rosemont,_Pennsylvania).jpg)
Англиканство в целом всегда стремилось к балансу между акцентами католицизма и протестантизма , при этом терпимо относясь к различным проявлениям евангелизма и церемонии. Духовенство и миряне всех англиканских церковных традиций принимали активное участие в формировании движения Continuing.
Хотя существуют высокие церкви , широкие церкви и низкие церкви Continuing Anglicans, многие Continuing Church являются англо-католическими с высоко церемониальными литургическими практиками. Другие принадлежат к более евангелической или низкой церкви традиции и склонны поддерживать Тридцать девять статей и более простые богослужения. Morning Prayer , например, часто используется вместо Святой Евхаристии для воскресных богослужений, хотя это не обязательно относится ко всем приходам низких церквей.
Большинство продолжающих церквей в Соединенных Штатах отвергают пересмотренную Епископальной церковью в 1979 году Книгу общей молитвы и вместо этого используют версию 1928 года для своих служб. Кроме того, англо-католические организации могут использовать Англиканский Миссал , Англиканскую служебную книгу или Английский Миссал при проведении мессы.
Изменение фокуса на социальных проблемах после Второй мировой войны привело к резолюциям Ламбетской конференции, одобряющим контрацепцию и повторные браки разведенных людей. В конце концов, большинство провинций одобрили рукоположение женщин . В последние годы некоторые юрисдикции разрешили рукоположение людей, состоящих в однополых отношениях, и разрешили обряды благословения однополых союзов (см. Гомосексуализм и англиканство ). «Более либеральные провинции, которые открыты для изменения церковной доктрины о браке с целью разрешить однополые союзы, включают Бразилию, Канаду, Новую Зеландию, Шотландию, Южную Индию, Южную Африку, США и Уэльс» [100] [101] , в то время как более консервативные провинции в основном расположены на Глобальном Юге.
Отсутствие общественного консенсуса между и внутри провинций с различными культурными традициями привело к значительному конфликту и даже расколу относительно некоторых или всех этих событий, как это было в случае с англиканской перестройкой . Более консервативные элементы внутри и вне англиканства (в первую очередь африканские церкви и фракции внутри североамериканского англиканства) выступили против этих изменений, [102] в то время как некоторые либеральные и умеренные англиканцы рассматривают эту оппозицию как представление нового фундаментализма внутри англиканства и «считают, что раскол неизбежен и предпочтительнее продолжающейся борьбы и паралича». [103] Некоторые англиканцы, выступавшие против различных либеральных изменений, в частности, рукоположения женщин, стали католиками или православными. Другие в разное время присоединились к движению Continuing Anglican или ушли в неангликанские евангелические церкви.
Термин « продолжающееся англиканство » относится к ряду церковных организаций, которые сформировались за пределами англиканского сообщества, полагая, что традиционные формы англиканской веры, богослужения и порядка были неприемлемо пересмотрены или заброшены в некоторых церквях англиканского сообщества в последние десятилетия. Поэтому они заявляют, что «продолжают» традиционное англиканство.
Современное движение Continuing Anglican в основном восходит к Конгрессу Сент-Луиса , состоявшемуся в Соединенных Штатах в 1977 году, где участники отвергли изменения, внесенные в Книгу общей молитвы Епископальной церкви , а также одобрение Епископальной церковью рукоположения женщин в священники. Более поздние изменения в североамериканских церквях Англиканского сообщества, такие как введение обрядов однополых браков и рукоположение геев и лесбиянок в священники и епископаты , привели к дальнейшему разделению.
Продолжающиеся церкви, как правило, были образованы людьми, которые покинули Англиканское сообщество. Продолжающиеся англикане обвиняют оригинальные англиканские церкви в том, что они сильно скомпрометированы светскими культурными стандартами и либеральной теологией. Многие продолжающиеся англикане считают, что вера некоторых церквей, находящихся в общении с архиепископом Кентерберийским, стала неортодоксальной , и поэтому не стремились также быть в общении с ним.
Первоначальные продолжающиеся приходы в Соединенных Штатах были найдены в основном в столичных районах. С конца 1990-х годов ряд приходов появился в меньших общинах, часто в результате разделения существующих епископальных церквей города. Справочник традиционных англиканских и епископальных приходов 2007–08 годов , опубликованный Fellowship of Concerned Churchmen, содержал информацию о более чем 900 приходах, связанных либо с продолжающимися англиканскими церквями, либо с движением за перестройку англикан, более недавней волной выхода англикан из североамериканских провинций Англиканского сообщества.
Забота о социальной справедливости прослеживается в очень ранних англиканских верованиях, связанных с переплетенной теологией Бога, природы и человечества. Англиканский теолог Ричард Хукер писал в своей книге « Труды этого ученого и рассудительного Божественного» , что «Бог ничего не создал просто для себя, но каждая вещь во всех вещах, и каждая часть каждой вещи в другой имеют такой интерес, что во всем мире нет ничего, о чем бы какая-либо созданная вещь могла сказать: «Я не нуждаюсь в тебе». [104] Такие утверждения демонстрируют теологический англиканский интерес к социальному активизму, который исторически проявился в таких движениях, как кампания евангельского англиканца Уильяма Уилберфорса против рабства в 18 веке или вопросы 19 века, касающиеся индустриализации. [105]
Лорд Шефтсбери, набожный евангелист, боролся за улучшение условий на фабриках, в шахтах, для трубочистов и за образование для самых бедных. В течение многих лет он был председателем Совета школ для бедных . [106] Фредерик Денисон Морис был ведущей фигурой, выступающей за реформы, основав так называемые «кооперативы производителей» и Колледж рабочих . Его работа сыграла важную роль в создании христианского социалистического движения, хотя сам он не был ни в каком реальном смысле социалистом, а «консервативным патерналистом с необычным желанием подтвердить свое принятие традиционной обязанности помогать бедным», [107] повлиял на англо-католиков, таких как Чарльз Гор, который писал, что «принцип воплощения отрицается, если христианскому духу не будет позволено заниматься всем, что интересует и касается человеческой жизни». Внимание англикан к вопросам труда достигло кульминации в работах Уильяма Темпла в 1930-х и 1940-х годах». [105]
Вопрос о том, является ли христианство пацифистской религией, остается предметом споров для англикан. Ведущим англиканским представителем пацифистских идей с 1914 по 1945 год был Эрнест Барнс , епископ Бирмингема с 1924 по 1953 год. Он выступал против обеих мировых войн. [108] В 1937 году Англиканское пацифистское братство возникло как отдельная реформаторская организация, стремившаяся сделать пацифизм четко определенной частью англиканской теологии. Группа быстро приобрела популярность среди англиканских интеллектуалов, включая Веру Бриттен , Эвелин Андерхилл и бывшего британского политического лидера Джорджа Лэнсбери . Кроме того, Дик Шеппард , который в 1930-х годах был одним из самых известных англиканских священников Великобритании благодаря своим знаковым проповедям, транслировавшимся на радио BBC , основал Союз клятвы мира , светскую пацифистскую организацию для нерелигиозных людей, которая получила значительную поддержку в течение 1930-х годов. [109]
Хотя англиканские церкви никогда активно не поддерживали эту доктрину, многие англиканцы неофициально приняли августинскую « справедливую войну ». [110] [111] Англиканское пацифистское братство остается весьма активным во всем англиканском мире. Оно отвергает эту доктрину «справедливой войны» и стремится реформировать Церковь, заново вводя пацифизм, присущий верованиям многих ранних христиан и присутствующий в их интерпретации Нагорной проповеди Христа . Принципы Англиканского пацифистского братства часто формулируются как заявление о вере в то, что «учение Иисуса несовместимо с ведением войны... что христианская церковь никогда не должна поддерживать или оправдывать войну... [и] что наше христианское свидетельство должно включать в себя противодействие ведению или оправданию войны». [112]
Запутывающим моментом было то, что 37-я статья Религии в Книге общих молитв гласит, что «христианам дозволено по приказу магистрата носить оружие и участвовать в войнах». Поэтому Ламбетский собор в современную эпоху стремился представить более ясную позицию, отвергнув современную войну, и разработал заявление, которое подтверждалось на каждом последующем заседании совета.
Это заявление было решительно подтверждено, когда «67-й Генеральный съезд Епископальной церкви подтвердил заявление, сделанное англиканскими епископами, собравшимися в Ламбете в 1978 году и принятое 66-м Генеральным съездом Епископальной церкви в 1979 году, призывающее «христиан повсюду... участвовать в ненасильственных действиях ради справедливости и мира и поддерживать других, участвующих в них, осознавая, что такие действия будут спорными и могут быть очень дорогостоящими для каждого... этот Генеральный съезд, следуя этому призыву, настоятельно призывает всех членов этой Церкви поддерживать молитвой и другими способами, которые они сочтут подходящими, тех, кто участвует в таких ненасильственных действиях, и особенно тех, кто страдает из-за этого за совесть; и далее постановляется, что этот Генеральный съезд призывает всех членов этой Церкви серьезно задуматься о последствиях для их собственной жизни этого призыва противостоять войне и работать ради мира ради своей собственной жизни».
Внимание к другим социальным проблемам стало все более рассеянным после Второй мировой войны . Растущая независимость и сила англиканских церквей на глобальном Юге привнесли новый акцент на проблемы глобальной бедности, несправедливого распределения ресурсов и сохраняющихся последствий колониализма. В этом отношении такие деятели, как Десмонд Туту и Тед Скотт, сыграли важную роль в мобилизации англикан по всему миру против политики апартеида в Южной Африке.
.jpg/1280px-M4L_Elvert_Barnes_IMG_2207_(16360279245).jpg)
В то время как отдельные англикане и церкви-члены Сообщества расходятся в практике относительно обстоятельств, при которых аборты должны или не должны быть разрешены, резолюции Ламбетской конференции последовательно придерживались консервативной точки зрения по этому вопросу. Конференция 1930 года, первая, проведенная после первоначальной легализации абортов в Европе (в России в 1920 году), заявила: [113] «Конференция далее фиксирует свое отвращение к греховной практике абортов».
В докладе конференции 1958 года « Семья в современном обществе» была подтверждена следующая позиция по абортам [114] , которая была одобрена конференцией 1968 года: [115]
Христиане самым решительным образом отвергают практику искусственного аборта или детоубийства, подразумевающую убийство уже зачатой жизни (а также надругательство над личностью матери), за исключением случаев, когда это продиктовано строгой и неоспоримой медицинской необходимостью... Святость жизни, по мнению христиан, является абсолютом, который не должен нарушаться.
Последующая Ламбетская конференция в 1978 году не внесла никаких изменений в эту позицию и одобрила необходимость «программ на уровне епархий, охватывающих как мужчин, так и женщин... для подчеркивания святости всей человеческой жизни, моральных проблем, присущих клиническим абортам, и возможных последствий генной инженерии». [116]
В контексте дебатов и предложений по легализации эвтаназии и ассистированного самоубийства , Конференция 1998 года подтвердила, что «жизнь дана Богом и имеет внутреннюю святость, значимость и ценность». [117]
4 ноября 2009 года Папа Римский Бенедикт XVI издал апостольскую конституцию Anglicanorum Coetibus , позволяющую группам бывших англиканцев вступать в полное общение с Римско-католической церковью в качестве членов персональных ординариатов . [118] В объявлении от 20 октября 2009 года о предстоящей конституции говорилось:
Сегодняшнее объявление Апостольской конституции является ответом Папы Римского Бенедикта XVI на ряд просьб, поступивших за последние несколько лет в Святой Престол от групп англикан, желающих войти в полное видимое общение с Римско-католической церковью и готовых заявить, что они разделяют общую католическую веру и принимают служение Петра, как того желает Христос для Своей Церкви.
Папа Римский Бенедикт XVI утвердил в апостольской конституции каноническую структуру, предусматривающую персональные ординарии, которые позволят бывшим англиканам войти в полное общение с Римско-католической церковью, сохраняя при этом элементы самобытного англиканского духовного наследия.
Для каждого личного ординариата ординарием может быть бывший англиканский епископ или священник. Ожидалось, что будет сделано положение, позволяющее сохранить аспекты англиканской литургии . [119]
Самая известная и красивая легенда из всех, связанных с обращением Британии, это, конечно, легенда Иосифа Аримафейского, который, как говорят, прибыл в Британию с двенадцатью спутниками в 63 году по приказу апостола Филиппа. Согласно этой легенде, Иосиф привез с собой Святой Грааль и построил в Гластонбери первую британскую церковь. [21]
В «Кельтской книге ресурсов» Мартин Уоллес пишет, что«Кельтское христианство» — это фраза, используемая с различной степенью специфичности для обозначения комплекса черт, которые считались общими для кельтоязычных стран в раннем Средневековье. Однако сомнения относительно полезности этого термина неоднократно высказывались, и большинство ученых считают его проблематичным... Хотя имеются значительные доказательства расхождения ирландской и (в еще большей степени) британской практики в вопросах литургии, крещения и церковного управления, рассматриваемые обычаи, по-видимому, характеризовали только определенные регионы и не обязательно были там повсеместно представлены. Только бритты обвинялись в практике неортодоксального крещения; следы архаичной литургии в Уэльсе не находят соответствия в эклектичном, но в основном галликанском богослужении, засвидетельствованном в Ирландии; и превосходство аббатов над епископами, по-видимому, ограничивалось некоторыми частями гэльской сферы влияния. [26]
важно помнить, что никогда не существовало такого понятия, как «Кельтская церковь». Она никогда не была организованной системой в том смысле, в каком мы понимаем церкви сегодня. Скорее, каждая кельтская церковь была в высшей степени независимой, и если между ними и существовали отношения, то они, как правило, были духовной поддержкой через миссионерские усилия, а не через какую-либо конкретную церковную структуру. Также важно помнить, что кельтская церковная жизнь, возникшая в Ирландии пятого века, будет совершенно иной, чем та, которая возникла в гебридских общинах девятнадцатого века. Даже на материке образцы церковной жизни будут значительно различаться от одного места к другому и от одной эпохи к другой. [27]
Общее количество всех англикан по более широкому определению 109 546 970
В дополнение к его акценту на чтении Библии и введению в Книгу общей молитвы , другими средствами, с помощью которых Кранмер стремился катехизировать английский народ, были введение в Первую книгу проповедей и 39 статей веры. Вместе с Книгой общей молитвы и Сорока двумя статьями (которые позже были сокращены до тридцати девяти), Книга проповедей является одним из основных текстов Эдвардианской Реформации, и все они помогли определить форму англиканства тогда и в последующие столетия. Более того, Статьи веры, чья основная форма и содержание были даны архиепископом Кранмером и епископом Ридли в 1553 году (и чья окончательная официальная форма была ратифицирована Конвокацией, королевой и парламентом в 1571 году), предоставили более точное толкование христианского учения английскому народу. По словам Джона Х. Роджерса, они «представляют собой формальные утверждения общепринятого учения, выдвинутого Англиканской церковью в результате Реформации».
Другие сделали похожие замечания, Патрик Макграт прокомментировал, что Церковь Англии не была средним путем между римско-католической и протестантской, а «между различными формами протестантизма», а Уильям Монтер описал Церковь Англии как «уникальный стиль протестантизма, via media между реформатской и лютеранской традициями». Маккалох описал Кранмера как ищущего средний путь между Цюрихом и Виттенбергом, но в другом месте замечает, что Церковь Англии была «ближе к Цюриху и Женеве, чем к Виттенбергу.
«Исторически англикане признали обязательный авторитет только первых четырех Вселенских соборов. Хотя они подтверждают некоторые положения решений последующих соборов, они считают, что только те решения, которые могут быть продемонстрированы в Писании, являются обязательными для верующих (IARCCUM GTUM , 69).
Римская церковь и церкви континента вычисляли наступление праздника Пасхи новым и более точным методом. Ирландская и Британская церкви вычисляли по старому и несовершенному правилу, которое, как они считали, было передано им от Святого Иоанна. Иногда разница между кельтской и католической Пасхой составляла целый месяц. Когда две церкви вступали в контакт, как это было на севере Англии, это несоответствие порождало скандал и споры.
примас всей Англии и глава primus inter pares всемирного англиканского сообщества
{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
