Махаяна ( / ˌ m ɑː h ə ˈ j ɑː n ə / MAH -hə- YAH -nə ; санскрит : महायान , произносится [mɐɦaːˈjaːnɐ] , букв. « Великая колесница » ) — термин для широкой группы буддийских традиций, текстов , философий и практик, разработанных в Древней Индии ( ок. I в. до н. э. и далее). Она считается одной из трех основных существующих ветвей буддизма, другими являются Тхеравада и Ваджраяна . [1] Махаяна принимает основные писания и учения раннего буддизма , но также признаёт различные доктрины и тексты, которые не принимаются буддизмом Тхеравады как оригинальные. К ним относятся сутры Махаяны и их акцент на пути бодхисаттвы и Праджняпарамите . [2] Традиции Ваджраяны или Мантры являются подмножеством Махаяны, которое использует многочисленные тантрические методы, которые, по мнению ваджраянистов, помогают достичь состояния Будды . [1]
Махаяна также относится к пути бодхисаттвы , стремящегося стать полностью пробужденным Буддой на благо всех живых существ, и поэтому также называется «колесницей бодхисаттвы» ( бодхисаттваяна ). [3] [примечание 1] Буддизм махаяны в целом рассматривает цель становления буддой через путь бодхисаттвы как доступную для всех и рассматривает состояние архата как незавершенное. [4] Махаяна также включает в себя многочисленных будд и бодхисаттв, которые не встречаются в тхераваде (например, Амитабха и Вайрочана ). [5] Философия буддизма Махаяны также продвигает уникальные теории, такие как теория пустоты Мадхьямаки ( шуньята ), Виджнянавада («учение о сознании», также называемое «только умом») и учение о природе Будды .
Первоначально это было небольшое движение в Индии, но в конечном итоге Махаяна превратилась в влиятельную силу в индийском буддизме . [6] Крупные схоластические центры, связанные с Махаяной, такие как Наланда и Викрамашила, процветали между 7 и 12 веками. [6] В ходе своей истории буддизм Махаяны распространился из Южной Азии в Восточную Азию , Юго-Восточную Азию и Гималайские регионы . Различные традиции Махаяны являются преобладающими формами буддизма, встречающимися в Китае , Корее , Японии , Тайване , Сингапуре , Вьетнаме , Филиппинах и Малайзии . [7] Поскольку Ваджраяна является тантрической формой Махаяны, буддизм Махаяны также доминирует в Тибете , Монголии , Бутане и других Гималайских регионах. Он также традиционно присутствовал в других частях Азии как меньшинство среди буддийских общин в Непале , Малайзии , Индонезии и регионах с азиатскими диаспорами .
По состоянию на 2010 год традиция Махаяна была крупнейшей основной традицией буддизма : 53% буддистов принадлежали к восточноазиатской Махаяне и 6% к Ваджраяне , по сравнению с 36% к Тхераваде . [8]
Согласно Яну Натье , термин Махаяна («Великая Колесница») изначально был почетным синонимом Бодхисаттваяны (« Колесница Бодхисаттвы »), [9] средства передвижения бодхисаттвы, стремящегося к состоянию будды на благо всех живых существ. [3] Поэтому термин Махаяна (который ранее использовался просто как эпитет для самого буддизма) был принят на раннем этапе как синоним пути и учений бодхисаттв. Поскольку это был просто почетный термин для Бодхисаттваяны , принятие термина Махаяна и его применение к Бодхисаттваяне не представляло собой значительный поворотный момент в развитии традиции Махаяны. [9]
Самые ранние тексты Махаяны, такие как Лотосовая сутра , часто используют термин Махаяна как синоним Бодхисаттваяны , но термин Хинаяна сравнительно редко встречается в самых ранних источниках. Предполагаемая дихотомия между Махаяной и Хинаяной может быть обманчивой, поскольку эти два термина на самом деле не были сформированы по отношению друг к другу в одну и ту же эпоху. [10]
Среди самых ранних и важных ссылок на Махаяну есть те, которые встречаются в Лотосовой сутре (санскр. Саддхарма Пундарика Сутра ), датируемой I в. до н. э. и I в. н. э. [11] Сейши Карашима предположил, что термин, впервые использованный в более ранней версии Лотосовой сутры на пракрите Гандхари, был не термином махаяна , а пракритским словом махаджана в значении махаджняна (великое знание). [12] [13] На более позднем этапе, когда раннее пракритское слово было преобразовано в санскрит, это mahājāna , будучи фонетически амбивалентным, могло быть преобразовано в mahāyāna , возможно, из-за того, что могло быть двойным значением в знаменитой Притче о горящем доме , в которой говорится о трех транспортных средствах или повозках (санскр.: yāna ). [примечание 2] [12] [14]
В китайском языке Махаяна называется大乘( dàshèng или dàchéng ), что является калькой от maha (великий大) yana (колесница乘). Существует также транслитерация摩诃衍那. [15] [16] Термин появился в некоторых из самых ранних текстов Махаяны, включая перевод Лотосовой сутры императора Лина Хань . [17] Он также появляется в китайских Агамах , хотя такие ученые, как Инь Шунь, утверждают, что это более позднее добавление. [18] [19] [20] Некоторые китайские ученые также утверждают, что значение термина в этих более ранних текстах отличается от более поздних идей буддизма Махаяны. [21]
Происхождение Махаяны до сих пор не полностью изучено, и существует множество конкурирующих теорий. [22] Самые ранние западные взгляды на Махаяну предполагали, что она существовала как отдельная школа, конкурирующая с так называемыми школами « Хинаяны ». Некоторые из основных теорий о происхождении Махаяны включают в себя следующее:
Теория мирского происхождения была впервые предложена Жаном Пржилуски , а затем защищена Этьеном Ламоттом и Акирой Хиракавой. Эта точка зрения утверждает, что миряне были особенно важны в развитии Махаяны, и частично основана на некоторых текстах, таких как Вималакирти Сутра , которые восхваляют мирян за счет монахов. [23] Эта теория больше не является общепринятой, поскольку многочисленные ранние работы Махаяны пропагандируют монашество и аскетизм. [24] [25]
Теория происхождения Махасангхики , которая утверждает, что Махаяна развилась в рамках традиции Махасангхики . [24] Это защищают такие ученые, как Хендрик Керн , А. К. Уордер и Пол Уильямс, которые утверждают, что по крайней мере некоторые элементы Махаяны развивались среди общин Махасангхики (с I века до н. э.), возможно, в районе вдоль реки Кришна в регионе Андхра на юге Индии. [26] [27 ] [28] [29] Доктрина Махасангхики о сверхъестественной ( локоттара ) природе Будды иногда рассматривается как предшественник взглядов Махаяны на Будду. [5] Некоторые ученые также видят, что такие личности Махаяны, как Нагарджуна , Дигнага , Чандракирти , Арьядева и Бхававивека , связаны с традицией Махасангхики Андхры. [30] Однако другие ученые также указывают на другие регионы как на важные, такие как Гандхара и северо-запад Индии. [31] [примечание 3] [32]
Теория происхождения Махасангхики также медленно показала свою проблематичность благодаря исследованиям, которые показали, что некоторые сутры Махаяны демонстрируют следы развития среди других никай или монашеских орденов (таких как Дхармагуптака ). [33] Из-за таких доказательств такие ученые, как Пол Харрисон и Пол Уильямс, утверждают, что движение не было сектантским и, возможно, было панбуддийским. [24] [34] Нет никаких доказательств того, что Махаяна когда-либо относилась к отдельной формальной школе или секте буддизма, но скорее она существовала как определенный набор идеалов и более поздних доктрин для стремящихся бодхисаттв. [17]
«Лесная гипотеза» тем временем утверждает, что Махаяна возникла в основном среди «хардкорных аскетов , членов лесного ( aranyavasin ) крыла буддийского ордена», которые пытались подражать лесной жизни Будды. [35] Это было защищено Полом Харрисоном, Яном Натье и Реджинальдом Рэем . Эта теория основана на определенных сутрах, таких как Ugraparipṛcchā Sūtra и Mahāyāna Rāṣṭrapalapaṛiprcchā , которые пропагандируют аскетическую практику в дикой природе как высший и элитарный путь. Эти тексты критикуют монахов, которые живут в городах, и принижают лесную жизнь. [17] [36]
Исследование Яна Натье сутры Уграпарипричча, «Несколько хороших людей» (2003) утверждает, что эта сутра представляет собой самую раннюю форму Махаяны, которая представляет путь бодхисаттвы как «чрезвычайно трудное предприятие» элитного монашеского лесного аскетизма. [24] Исследование Буше сутры Раштрапалапарипричча (2008) является еще одной недавней работой на эту тему. [37]
Теория культа книги , защищаемая Грегори Шопеном , утверждает, что Махаяна возникла среди ряда слабо связанных групп монахов, поклоняющихся книгам, которые изучали, запоминали, копировали и почитали определенные сутры Махаяны. Шопен считает, что они были вдохновлены культовыми святилищами, где хранились сутры Махаяны. [24] Шопен также утверждал, что эти группы в основном отвергали поклонение ступе или поклонение святым реликвиям.
Дэвид Дрюс недавно выступил против всех основных теорий, изложенных выше. Он указывает на то, что нет никаких фактических доказательств существования книжных святилищ, что практика почитания сутр была общебуддийской, а не чисто махаянской. Кроме того, Дрюс утверждает, что «махаянские сутры пропагандируют мнемические/устные/слуховые практики чаще, чем письменные». [24] Что касается лесной гипотезы, он указывает на то, что только несколько махаянских сутр напрямую пропагандируют лесное проживание, в то время как другие либо не упоминают об этом, либо считают это бесполезным, продвигая более легкие практики, такие как «простое слушание сутры или размышление об определенных буддах, которые, как они утверждают, могут позволить человеку переродиться в особых, роскошных « чистых землях », где он сможет легко и быстро продвигаться по пути бодхисаттвы и достичь состояния будды всего за одну жизнь». [24]
Древес утверждает, что доказательства просто показывают, что «Махаяна была в первую очередь текстовым движением, сосредоточенным на раскрытии, проповедовании и распространении сутр Махаяны , которое развивалось внутри традиционных буддийских социальных и институциональных структур и никогда не отступало от них». [38] Древес указывает на важность дхармабханаков (проповедников, чтецов этих сутр) в ранних сутрах Махаяны. Эта фигура широко восхваляется как человек, которого следует уважать, которому следует подчиняться («как раб служит своему господину») и которому следует делать пожертвования, и, таким образом, возможно, эти люди были основными агентами движения Махаяны. [38]
Ранняя Махаяна произошла непосредственно от « ранних буддийских школ » и стала их преемницей. [39] [40]
Самые ранние текстовые свидетельства «Махаяны» происходят из сутр («бесед», писаний), возникших около начала нашей эры . Ян Натье отметил, что некоторые из самых ранних текстов Махаяны, такие как Сутра Уграпарипричча, используют термин «Махаяна», однако нет никакой доктринальной разницы между Махаяной в этом контексте и ранними школами . Вместо этого Натье пишет, что в самых ранних источниках «Махаяна» относилась к строгому подражанию пути Гаутамы Будды к состоянию Будды. [17]
Некоторые важные доказательства раннего буддизма Махаяны исходят из текстов, переведенных индоскифским монахом Локакшемой во II веке н. э., который прибыл в Китай из королевства Гандхара . Это некоторые из самых ранних известных текстов Махаяны. [43] [44] [примечание 4] Изучение этих текстов Полом Харрисоном и другими показывает, что они решительно продвигают монашество (вопреки теории мирского происхождения), признают легитимность архатства и не демонстрируют никаких попыток основать новую секту или орден. [24] Некоторые из этих текстов часто подчеркивают аскетические практики, жизнь в лесу и глубокие состояния медитативной концентрации ( самадхи ). [45]
Индийская Махаяна никогда не имела и никогда не пыталась иметь отдельную Винайю или линию посвящения от ранних школ буддизма, и поэтому каждый бхикшу или бхикшуни, придерживающийся Махаяны, формально принадлежал к одной из ранних буддийских школ. Членство в этих никаях , или монашеских орденах, продолжается и сегодня, причем Дхармагуптака- никая используется в Восточной Азии, а Муласарвастивада- никая используется в тибетском буддизме . Поэтому Махаяна никогда не была отдельной монашеской сектой за пределами ранних школ. [46]
Пол Харрисон поясняет, что хотя монахи-махаянисты принадлежали к никае, не все члены никаи были махаянистами. [47] От китайских монахов, посещавших Индию, мы теперь знаем, что как монахи махаяны, так и не махаянисты в Индии часто жили в одних и тех же монастырях бок о бок. [48] Также возможно, что формально махаяна понималась как группа монахов или монахинь в пределах большого монастыря, которые вместе принимали обет (известный как « крийакарма ») запоминать и изучать текст или тексты махаяны. [49]
Самая ранняя каменная надпись, содержащая узнаваемую формулировку Махаяны и упоминание Будды Амитабхи (важной фигуры Махаяны), была найдена на индийском субконтиненте в Матхуре и датируется примерно 180 годом н. э. Остатки статуи Будды имеют брахмийскую надпись: «Сделано в 28 году правления царя Хувишки , ... для Благословенного, Будды Амитабхи». [42] Также есть некоторые свидетельства того, что сам император Кушан Хувишка был последователем Махаяны. Фрагмент санскритской рукописи в коллекции Шойена описывает Хувишку как «изложившего Махаяну». [50] Свидетельства использования названия «Махаяна» в индийских надписях в период до V века очень ограничены по сравнению с многочисленностью писаний Махаяны, переданных из Центральной Азии в Китай в то время. [примечание 5] [примечание 6] [примечание 7]
Основываясь на археологических свидетельствах, Грегори Шопен утверждает, что индийская Махаяна оставалась «крайне ограниченным движением меньшинства — если оно вообще оставалось — которое не привлекало абсолютно никакой документированной общественной или народной поддержки по крайней мере еще два столетия». [24] Аналогичным образом, Йозеф Вальзер говорит о «фактической невидимости Махаяны в археологических записях до пятого века». [51] Шопен также считает, что это движение находится в напряжении с другими буддистами, «борется за признание и принятие». [52] Их «боевой менталитет» мог привести к определенным элементам, найденным в текстах Махаяны, таких как Лотосовая сутра , например, озабоченность сохранением текстов. [52]
Шопен, Харрисон и Натье также утверждают, что эти общины, вероятно, не были единым движением, а разрозненными группами, основанными на различных практиках и сутрах. [24] Одной из причин такого мнения является то, что источники Махаяны чрезвычайно разнообразны и отстаивают множество различных, часто противоречивых доктрин и позиций, как пишет Ян Натье: [53]
Таким образом, мы находим одно писание ( Акшобхья -вьюха ), которое пропагандирует как практики шраваков , так и практики бодхисаттв , выдвигает на первый план возможность перерождения в чистой земле и с энтузиазмом рекомендует культ книги, но, по-видимому, ничего не знает о теории пустоты, десяти бхуми или трикае , в то время как другое ( Пуса пен-йе чин ) выдвигает на первый план десять бхуми и фокусируется исключительно на пути бодхисаттвы, но никогда не обсуждает парамит . Трактат Мадхьямика ( Mulamadhyamika-karikas Нагарджуны ) может с энтузиазмом разворачивать риторику пустоты , не упоминая при этом путь бодхисаттвы, в то время как трактат Йогачара ( Madhyanta-vibhaga-bhasya Васубандху ) может углубляться в детали доктрины трикая, избегая доктрины экаяны . Другими словами, мы должны быть готовы столкнуться с множеством махаян, процветающих даже в Индии, не говоря уже о тех, которые развивались в Восточной Азии и Тибете.
Несмотря на то, что индийская Махаяна была меньшинством в Индии, она была интеллектуально ярким движением, которое развивало различные школы мысли в течение того, что Ян Вестерхофф назвал «Золотым веком индийской буддийской философии» (с начала первого тысячелетия н. э. до VII века). [54] Некоторые основные традиции Махаяны — это Праджняпарамита , Мадхьямака , Йогачара , природа Будды ( Татхагатагарбха ) и школа Дигнаги и Дхармакирти как последняя и самая последняя. [55] Основные ранние фигуры включают Нагарджуну , Арьядеву , Ашвагхошу , Асангу , Васубандху и Дигнагу . Буддисты Махаяны, по-видимому, были активны в Кушанской империи (30–375 гг. н. э.), период, когда буддисты вели большую миссионерскую и литературную деятельность. Это подтверждается работами историка Таранатхи . [56]
Движение (или движения) Махаяны оставалось довольно небольшим, пока не испытало большой рост в пятом веке . Очень мало рукописей было найдено до пятого века (исключения из Бамиана ). По словам Уолсера, «пятый и шестой века, по-видимому, стали водоразделом для создания рукописей Махаяны». [57] Аналогично, только в четвертом и пятом веках нашей эры эпиграфические свидетельства показывают некоторую народную поддержку Махаяны, включая некоторую возможную королевскую поддержку в королевстве Шаньшань , а также в Бамиане и Матхуре . [58]
Тем не менее, даже после V века эпиграфические свидетельства, в которых используется термин Махаяна, все еще довольно скудны и в основном относятся к монашеству, а не к мирянам. [58] К этому времени китайские паломники, такие как Фасянь (337–422 гг. н. э.), Сюаньцзан (602–664 гг. н. э.), Ицзин (635–713 гг. н. э.) путешествовали в Индию, и в их трудах описываются монастыри, которые они называют «Махаяна», а также монастыри, где жили вместе как монахи Махаяны, так и монахи не Махаяны. [59]
После пятого века влияние буддизма Махаяны и его институтов постепенно росло. Некоторые из самых влиятельных институтов стали крупными монастырскими университетскими комплексами, такими как Наланда (основан императором Гупта в V веке н. э. Кумарагуптой I ) и Викрамашила (основан при Дхармапале около 783–820 гг.), которые были центрами различных направлений науки, включая философию Махаяны. Комплекс Наланда в конечном итоге стал крупнейшим и наиболее влиятельным буддийским центром в Индии на протяжении столетий. [60] Тем не менее, как отметил Пол Уильямс, «кажется, что менее 50 процентов монахов, с которыми столкнулся Сюаньцзан (Hsüan-tsang; около 600–664) во время своего визита в Индию, на самом деле были махаянистами». [61]
Со временем индийские тексты и философия Махаяны достигли Центральной Азии и Китая через торговые пути, такие как Шелковый путь , а затем распространились по всей Восточной Азии . [39] Со временем буддизм Центральной Азии оказался под сильным влиянием Махаяны, и это стало основным источником для китайского буддизма. Работы Махаяны также были найдены в Гандхаре , что указывает на важность этого региона для распространения Махаяны. Ученые Махаяны из Центральной Азии сыграли очень важную роль в передаче буддизма по Шелковому пути . [62] Среди них такие переводчики, как Локакшема (ок. 167–186), Дхармаракша (ок. 265–313), Кумараджива (ок. 401) и Дхармакшема (385–433). Город Дуньхуан, по-видимому, был особенно важным местом для изучения буддизма Махаяны. [56]
Махаяна распространилась из Китая в Корею , Вьетнам и Тайвань , которые (вместе с Кореей) позже распространили ее в Японию . [39] [40] Махаяна также распространилась из Индии в Мьянму , а затем на Суматру и Малайзию . [39] [40] Махаяна распространилась с Суматры на другие индонезийские острова , включая Яву и Борнео , Филиппины , Камбоджу , и в конечном итоге индонезийские традиции махаяны добрались до Китая. [39] [40]
К четвертому веку китайские монахи, такие как Фасянь (ок. 337–422 гг. н. э.), также начали путешествовать в Индию (теперь находящуюся под властью Гуптов ), чтобы привезти с собой буддийские учения, особенно труды Махаяны. [63] Эти деятели также писали о своем опыте в Индии, и их работа остается бесценной для понимания индийского буддизма. В некоторых случаях индийские традиции Махаяны были напрямую пересажены, как в случае с восточноазиатской Мадхимакой ( Кумараджива ) и восточноазиатской Йогачарой (особенно Сюаньцзаном ). Позже новые разработки в китайской Махаяне привели к появлению новых китайских буддийских традиций, таких как Тяньтай , Хуайэнь , Чистая Земля и Чань-буддизм ( Дзен ). Затем эти традиции распространились в Корее , Вьетнаме и Японии .
Формы буддизма Махаяны, которые в основном основаны на доктринах индийских сутр Махаяны, по-прежнему популярны в восточноазиатском буддизме , в котором в основном доминируют различные ответвления буддизма Махаяны. Пол Уильямс отметил, что в этой традиции на Дальнем Востоке приоритет всегда отдавался изучению сутр Махаяны. [64]
Начиная с периода Гупта (ок. 3 в. н. э. – 575 г. н. э.) начало развиваться новое движение, которое опиралось на предыдущую доктрину Махаяны, а также на новые паниндийские тантрические идеи. Оно стало известно под разными названиями, такими как Ваджраяна (тибетский: rdo rje theg pa ), Мантраяна и Эзотерический буддизм или «Секретная мантра» ( Гухьямантра ). Это новое движение продолжалось в эпоху Пала (8 в. – 12 в. н. э.), в течение которой оно стало доминировать в индийском буддизме. [65] Возможно, возглавляемое группами странствующих тантрических йогов, называемых махасиддхами , это движение разработало новые тантрические духовные практики , а также продвигало новые тексты, называемые буддийскими тантрами . [66]
Философски, буддийская мысль Ваджраяны осталась основанной на идеях буддизма Махаяны Мадхьямаки, Йогачары и природы Будды. [67] [68] Тантрический буддизм в целом имеет дело с новыми формами медитации и ритуала, которые часто используют визуализацию буддийских божеств (включая Будд, бодхисаттв, дакини и свирепых божеств ) и использование мантр. Большинство этих практик являются эзотерическими и требуют ритуального посвящения или введения тантрическим мастером ( ваджрачарьей ) или гуру . [69]
Источник и раннее происхождение Ваджраяны остаются предметом споров среди ученых. Некоторые ученые, такие как Алексис Сандерсон, утверждают, что Ваджраяна черпает свое тантрическое содержание из шиваизма и что она развилась в результате того, что королевские дворы спонсировали как буддизм, так и шиваизм . Сандерсон утверждает, что работы Ваджраяны, такие как тексты Самвары и Гухьясамаджи, демонстрируют прямое заимствование из шиваитской тантрической литературы . [70] [71] Однако другие ученые, такие как Рональд М. Дэвидсон, подвергают сомнению идею о том, что индийский тантризм сначала развился в шиваизме, а затем был принят в буддизм. Дэвидсон указывает на трудности установления хронологии для шиваитской тантрической литературы и утверждает, что обе традиции развивались бок о бок, опираясь друг на друга, а также на местную индийскую племенную религию. [72]
Как бы то ни было, эта новая тантрическая форма буддизма Махаяны стала чрезвычайно влиятельной в Индии, особенно в Кашмире и на землях империи Пала . В конечном итоге она также распространилась на север в Центральную Азию , на Тибетское плато и в Восточную Азию. Ваджраяна остается доминирующей формой буддизма в Тибете , в соседних регионах, таких как Бутан и Монголия . Эзотерические элементы также являются важной частью восточноазиатского буддизма, где он упоминается под различными терминами. К ним относятся: Zhēnyán ( китайский : 真言, буквально «истинное слово», относится к мантре), Mìjiao (китайский: 密教; эзотерическое учение), Mìzōng (密宗; «эзотерическая традиция») или Tángmì (唐密; «Тан (династия) Эзотерика») на китайском языке и Shingon , Tomitsu, Mikkyo и Taimitsu на японском языке.
_LACMA_M.81.90.6_(3_of_6).jpg/1280px-Prajnaparamita_with_Devotees,_Folio_from_a_Shatasahasrika_Prajnaparamita_(The_Perfection_of_Wisdom_in_100,000_Verses)_LACMA_M.81.90.6_(3_of_6).jpg)
Мало что можно сказать с уверенностью о буддизме Махаяны в целом, кроме того, что буддизм, практикуемый в Китае , Индонезии , Вьетнаме , Корее , Тибете , Монголии и Японии , является буддизмом Махаяны. [примечание 8] Махаяна может быть описана как слабо связанное собрание многих учений и практик (некоторые из которых кажутся противоречивыми). [примечание 9] Махаяна представляет собой инклюзивный и широкий набор традиций, характеризующихся множественностью и принятием огромного количества новых сутр , идей и философских трактатов в дополнение к более ранним буддийским текстам .
В целом, буддисты Махаяны принимают классические буддийские доктрины, найденные в раннем буддизме (то есть Никаи и Агамы ), такие как Срединный Путь , Взаимозависимое Возникновение , Четыре Благородные Истины , Благородный Восьмеричный Путь , Три Драгоценности , Три признака существования и Бодхипакшадхармы (помощники пробуждения). [73] Буддизм Махаяны далее принимает некоторые идеи, найденные в буддийской мысли Абхидхармы . Однако Махаяна также добавляет многочисленные тексты и доктрины Махаяны, которые рассматриваются как окончательные и в некоторых случаях высшие учения. [74] [75] Д. Т. Судзуки описал широкий спектр и доктринальную либеральность Махаяны как «огромный океан, где всем видам живых существ позволено процветать самым щедрым образом, почти граничащим с хаосом». [76]
Пол Уильямс называет основной импульс Махаяны видением, которое видит мотивацию достичь состояния Будды ради других существ как высшую религиозную мотивацию. Именно так Атиша определяет Махаяну в своей «Бодхипатхапрадипе» . [77] Таким образом, по словам Уильямса, «Махаяна не является как таковая институциональной идентичностью. Скорее, это внутренняя мотивация и видение, и это внутреннее видение может быть найдено в любом человеке, независимо от его институционального положения». [78] Таким образом, вместо конкретной школы или секты, Махаяна является «семейным термином» или религиозной тенденцией, которая объединена «видением конечной цели достижения полного состояния Будды на благо всех живых существ («идеал бодхисаттвы»), а также (или в конечном итоге) верой в то, что Будды все еще рядом и с ними можно связаться (отсюда возможность продолжающегося откровения)». [79]
.jpg/1280px-Vairocana,_Fengxian_Temple,_Longmen_Grottoes_(10240207654).jpg)
Будды и бодхисаттвы (существа на пути к состоянию Будды) являются центральными элементами Махаяны. Махаяна имеет значительно расширенную космологию и теологию , с различными Буддами и могущественными бодхисаттвами, пребывающими в разных мирах и полях Будды ( buddha kshetra ). [5] Будды, уникальные для Махаяны, включают Будд Амитабху («Бесконечный Свет»), Акшобхью («Невозмутимый»), Бхайшаджьягуру («Гуру медицины») и Вайрочану («Просветитель»). В Махаяне Будда рассматривается как существо, которое достигло высшего вида пробуждения благодаря своему высшему состраданию и желанию помочь всем существам. [80]
Важной особенностью Махаяны является то, как она понимает природу Будды, что отличается от немахаянского понимания. Тексты Махаяны не только часто описывают многочисленных Будд помимо Шакьямуни , но и рассматривают их как трансцендентных или сверхмирских ( локуттара ) существ с великими силами и огромной продолжительностью жизни. Сутра Белого Лотоса, как известно, описывает продолжительность жизни Будды как неизмеримую и утверждает, что он на самом деле достиг состояния Будды бесчисленное количество эонов ( кальп ) назад и учил Дхарме через своих многочисленных аватаров в течение невообразимого периода времени. [81] [82] [83]
Более того, Будды активны в мире, постоянно изобретая способы учить и помогать всем живым существам. По словам Пола Уильямса, в Махаяне Будда часто рассматривается как «духовный царь, связанный с миром и заботящийся о нем», а не просто как учитель, который после своей смерти «полностью «вышел за пределы» мира и его забот». [84] Жизнь и смерть Будды Шакьямуни на земле обычно понимаются докетически как «простая видимость», его смерть — это шоу, в то время как на самом деле он остается из сострадания, чтобы помогать всем живым существам. [84] Аналогичным образом, Гуан Син описывает Будду в Махаяне как всемогущее и всемогущее божество, «наделенное многочисленными сверхъестественными атрибутами и качествами». [85] Буддизм Махаяны часто сравнивался разными учёными с различными типами теизма (включая пантеизм ), хотя среди учёных существуют разногласия по этому вопросу, а также по поводу общей связи между буддизмом и теизмом. [86]
Идея о том, что Будды остаются доступными, чрезвычайно влиятельна в Махаяне и также допускает возможность иметь взаимные отношения с Буддой через молитву, видения, преданность и откровения. [87] Используя различные практики, преданный Махаяны может стремиться переродиться в чистой земле Будды или поле будды ( buddhakṣetra ), где он может стремиться к состоянию Будды в наилучших возможных условиях. В зависимости от секты, освобождение в поле будды может быть получено верой , медитацией или иногда даже повторением имени Будды . Основанные на вере преданные практики, сосредоточенные на перерождении в чистых землях, распространены в буддизме Чистой Земли Восточной Азии . [88]
Влиятельная концепция Махаяны о трех телах ( трикая ) Будды была разработана для того, чтобы придать смысл трансцендентной природе Будды. Эта доктрина утверждает, что «тела магической трансформации» ( нирманакая ) и «тела наслаждения» ( самбхогакая ) являются эманациями из конечного тела Будды, Дхармакаи , которая есть не что иное, как сама конечная реальность, т. е. пустота или Таковость . [89]
Махаянский путь бодхисаттвы ( марга ) или средство передвижения ( яна ) рассматривается махаянистами как высший духовный путь , превосходящий пути тех, кто ищет архатства или «уединенного состояния будды» ради себя ( шравакаяна и пратьекабуддхаяна ). [90] Махаянские буддисты обычно считают, что стремление только к личному освобождению от страданий, т. е. нирване, является меньшим или низшим стремлением (называемым « хинаяна »), поскольку в нем отсутствует желание и решимость освободить всех других живых существ от сансары (круга перерождений ), став Буддой. [91] [92] [93]
Это желание помочь другим, вступив на путь Махаяны, называется бодхичиттой , и тот, кто следует этому пути, чтобы достичь полного состояния будды, является бодхисаттвой . Бодхисаттвы высокого уровня (с эонами практики) рассматриваются как чрезвычайно могущественные сверхмирские существа. Они являются объектами преданности и молитв во всем мире Махаяны. [94] Популярные бодхисаттвы, которые почитаются в Махаяне, включают Авалокитешвару , Манджушри , Тару и Майтрею . Бодхисаттвы могли достичь личной нирваны архатов , но они отвергают эту цель и остаются в сансаре, чтобы помогать другим из сострадания. [95] [96] [94]
Согласно философу Махаяны восьмого века Харибхадре , термин «бодхисаттва» может технически относиться к тем, кто следует любой из трех колесниц, поскольку все они работают над бодхи (пробуждением), и, следовательно, технический термин для бодхисаттвы Махаяны — махасаттва ( великое существо) бодхисаттва . [97] По словам Пола Уильямса, бодхисаттву Махаяны лучше всего определить как:
то существо, которое приняло обет переродиться, независимо от того, сколько раз это может быть необходимо, чтобы достичь наивысшей возможной цели, Полного и Совершенного Буддовости. Это ради блага всех живых существ. [97]
Существуют две модели природы бодхисаттв, которые можно увидеть в различных текстах Махаяны. Одна из них заключается в том, что бодхисаттва должен отложить свое пробуждение до достижения полного состояния Будды. Это может занять целые эпохи , и в то же время они будут помогать бесчисленным существам. Достигнув состояния Будды, они переходят в нирвану (после чего они не возвращаются). Вторая модель заключается в том, что существует два вида нирваны: нирвана архата и высший тип нирваны, называемый апратиштхита (непребывающая, неустановленная), которая позволяет Будде вечно оставаться вовлеченным в мир. Как отметил Пол Уильямс, идея апратиштхита-нирваны могла развиться некоторое время назад и не так очевидна в некоторых ранних произведениях махаяны. [96]
.jpg/1280px-Goryeo-Illustrated_manuscript_of_the_Lotus_Sutra_c.1340_(2).jpg)
.jpg/1280px-White_Lotus_pond_at_Sir_Seewoosagur_Ramgoolam_Botanical_Garden,_March_2020_(5).jpg)
В большинстве классических источников Махаяны (а также в немахаянских источниках по этой теме) говорится, что путь бодхисаттвы занимает три или четыре асамкхейи («неисчислимые эоны»), требуя огромного количества жизней практики для завершения. [99] [100] Однако, некоторые практики иногда считаются кратчайшими путями к состоянию Будды (они сильно различаются в зависимости от традиции). Согласно « Бодхипатхапрадипе» ( «Светильник на пути к пробуждению ») индийского мастера Атиши , центральной определяющей чертой пути бодхисаттвы является всеобщее стремление положить конец страданиям для себя и всех других существ, то есть бодхичитта . [101]
Духовный путь бодхисаттвы традиционно начинается с революционного события, называемого «возникновением Пробужденного Ума» ( bodhicittotpāda ), которое является желанием стать Буддой, чтобы помогать всем существам. [100] Это достигается разными способами, такими как медитация, которой учил индийский мастер Шантидева в своей «Бодхичарьяватаре», называемая «уравнивание себя и других и обмен себя и других». Другие индийские мастера, такие как Атиша и Камалашила, также учат медитации, в которой мы размышляем о том, как все существа были нашими близкими родственниками или друзьями в прошлых жизнях. Это размышление приводит к возникновению глубокой любви ( maitrī ) и сострадания ( karuṇā ) к другим, и таким образом зарождается бодхичитта. [102] По словам индийского философа Шантидевы , когда в сердце человека возникает великое сострадание и бодхичитта, он перестает быть обычным человеком и становится «сыном или дочерью Будды». [101]
Идея бодхисаттвы не является уникальной для буддизма Махаяны и встречается в Тхераваде и других ранних буддийских школах . Однако эти школы считали, что для того, чтобы стать бодхисаттвой, требовалось предсказание своего будущего состояния Будды в присутствии живого Будды. [103] В Махаяне термин «бодхисаттва» применим к любому человеку с момента, когда он намеревается стать Буддой (т. е. с момента, когда бодхичитта возникает в его уме), и без требования присутствия живого Будды. [103] Некоторые сутры Махаяны, такие как Лотосовая сутра, продвигают путь бодхисаттвы как универсальный и открытый для всех. Другие тексты не согласны с этим и утверждают, что только некоторые существа обладают способностью к состоянию Будды. [104]
Зарождение бодхичитты может затем сопровождаться принятием обетов бодхисаттвы ( пранидхана ), чтобы «привести к нирване весь неизмеримый мир существ», как утверждают сутры Праджняпарамиты . Это сострадательное обязательство помогать другим является центральной характеристикой бодхисаттвы Махаяны. [105] Эти обеты могут сопровождаться определенными этическими руководящими принципами, называемыми заповедями бодхисаттвы . Многочисленные сутры также утверждают, что ключевой частью пути бодхисаттвы является практика набора добродетелей, называемых парамитами (трансцендентными или высшими добродетелями). Иногда выделяют шесть: даяние, этическая дисциплина, терпеливая выносливость, усердие, медитация и трансцендентная мудрость. [106] [5]
Другие сутры (например, Дашабхумика ) дают список из десяти, с добавлением упайи (искусных средств), пранидханы (обета, решимости), балы (духовной силы) и джняны (знания). [107] Праджня (трансцендентное знание или мудрость) является, возможно, самой важной добродетелью бодхисаттвы. Это относится к пониманию пустоты всех явлений, возникающему из изучения, глубокого размышления и медитации. [105]
Различные буддийские писания Махаяны связывают начало практики бодхисаттвы с тем, что называется «путем накопления» или оснащения ( самбхара-марга ), который является первым путем классической схемы пяти путей . [108]
Сутра Дашабхумика , а также другие тексты также описывают ряд уровней бодхисаттвы или духовных стадий ( бхуми ) на пути к состоянию Будды. Однако различные тексты расходятся во мнениях относительно количества стадий: например, Дашабхумика называет десять (и сопоставляет каждую из них с десятью парамитами), Бодхисаттвабхуми называет семь и тринадцать, а Аватамсака описывает 40 стадий. [107]
В более поздней схоластике Махаяны, например, в работах Камалашилы и Атиши , пять путей и десять систем бхуми объединены, и это модель прогрессивного пути, которая используется в тибетском буддизме . По словам Пола Уильямса, в этих системах первый бхуми достигается, когда человек достигает «прямого, неконцептуального и недвойственного понимания пустоты в медитативном погружении», что связано с путем видения ( даршана -марга ). [108] На этом этапе бодхисаттва считается арья (благородным существом). [109]
Искусные средства или целесообразные методы (санскр. upāya ) — ещё одна важная добродетель и доктрина в буддизме Махаяны. [110] Эта идея наиболее широко изложена в « Сутре Белого Лотоса» и относится к любому эффективному методу или технике, которая способствует духовному росту и ведёт существ к пробуждению и нирване . Эта доктрина гласит, что из сострадания Будда адаптирует своё учение к тому, кого он учит. Из-за этого возможно, что Будда может учить, казалось бы, противоречивым вещам разных людей. Эта идея также используется для объяснения обширного текстового корпуса, обнаруженного в Махаяне. [111]
Тесно связанным учением является доктрина Единой Колесницы ( экаяна ). Это учение утверждает, что, хотя Будда, как говорят, учил трем колесницам ( колесо учеников , колесница одиночных Будд и колесница бодхисаттв, которые принимаются всеми ранними буддийскими школами), на самом деле все они являются искусными средствами, которые ведут к одному и тому же месту: состоянию Будды. Поэтому на самом деле нет трех колесниц в конечном смысле, а есть одна колесница, высшая колесница Будд, которая преподается по-разному в зависимости от способностей людей. Даже те существа, которые думают, что они завершили путь (т. е. архаты ) , на самом деле не закончили, и они в конечном итоге достигнут состояния Будды. [111]
Эта доктрина не была принята в полном объеме всеми традициями Махаяны. Школа Йогачара, как известно, защищала альтернативную теорию, которая утверждала, что не все существа могут стать Буддами. Это стало предметом многочисленных споров на протяжении всей истории буддизма Махаяны. [112]
Некоторые из ключевых учений Махаяны можно найти в текстах Праджняпарамиты («Трансцендентное знание» или «Совершенство мудрости»), которые являются одними из самых ранних работ Махаяны. [113] Праджняпарамита — это глубокое знание реальности, которого достигают Будды и бодхисаттвы. Это трансцендентный, неконцептуальный и недвойственный вид знания истинной природы вещей. [114] Эта мудрость также связана с прозрением в пустоту ( шуньята ) дхарм (явлений) и их иллюзорную природу ( майя ). [115] Это равносильно идее, что все явления ( дхармы ) без исключения не имеют «сущностного неизменного ядра» (т. е. им не хватает свабхавы , сущности или присущей природы ) , и поэтому не имеют «фундаментально реального существования». [116] Эти пустые явления также называются концептуальными конструкциями. [117]
Из-за этого все дхармы (вещи, явления), даже Учение Будды, сам Будда, Нирвана и все живые существа, подобны «иллюзиям» или «магии» ( майя ) и «снам» ( свапна ). [118] [117] Эта пустота или отсутствие реального существования применимо даже к кажущемуся возникновению и прекращению явлений. Из-за этого все явления также описываются как невозникшие ( анутпада ), нерожденные ( аджата ), «вне прихода и ухода» в литературе Праджняпарамиты. [119] [120] Наиболее известное утверждение Сердечной сутры гласит, что «все явления пусты, то есть не имеют характеристик, не произведены, не прекращены, безупречны, не безупречны, не уменьшены, не заполнены». [121] Тексты Праджняпарамиты также используют различные метафоры для описания природы вещей, например, Алмазная сутра сравнивает явления с: «Падающей звездой, затуманиванием зрения, лампой, иллюзией, каплей росы, пузырем, сном, вспышкой молнии, грозовой тучей». [ необходима цитата ]
Праджняпарамита также ассоциируется с не цеплянием, не принятием позиции или «не принятием» ( aparigṛhīta ) чего-либо в мире. Аштасахасрика Праджняпарамита Сутра объясняет это как «не цепляние за форму, не цепляние за ощущение, восприятие, волевые акты и познание». [122] Это включает в себя не цепляние или принятие даже правильных буддийских идей или ментальных знаков (таких как «не-я», «пустота», бодхичитта, обеты), поскольку эти вещи в конечном итоге также являются пустыми концепциями. [123] [117]
Достижение состояния бесстрашной восприимчивости ( кшанти ) через интуитивное, неконцептуальное понимание истинной природы реальности ( дхармата ) называется праджняпарамита, высшая духовная мудрость. По словам Эдварда Конзе, «терпеливое принятие невозникновения дхарм» ( анутпаттика-дхармакшанти ) является «одной из самых отличительных добродетелей святого Махаяны». [124] Тексты Праджняпарамиты также утверждают, что эта тренировка предназначена не только для махаянистов, но и для всех буддистов, следующих любой из трех колесниц. [125]
Философская школа Махаяны, называемая Мадхьямака (средняя теория или центризм, также известная как шуньявада, «теория пустоты»), была основана во втором веке Нагарджуной . Эта философская традиция фокусируется на опровержении всех теорий, которые постулируют какой-либо вид субстанции, присущего существования или внутренней природы ( свабхава ). [127]
В своих трудах Нагарджуна пытается показать, что любая теория внутренней природы противоречит теории Будды о зависимом возникновении , поскольку все, что имеет независимое существование, не может быть зависимо возникшим. Философы шуньявады были непреклонны в том, что их отрицание свабхавы не является разновидностью нигилизма (вопреки протестам их оппонентов). [128]
Используя теорию двух истин , Мадхьямака утверждает, что, хотя можно говорить о вещах, существующих в условном, относительном смысле, они не существуют по своей сути в конечном смысле. Мадхьямака также утверждает, что пустота сама по себе также «пуста», она не имеет абсолютного присущего ей собственного существования. Ее также не следует понимать как трансцендентную абсолютную реальность. Вместо этого теория пустоты — это просто полезная концепция, за которую не следует цепляться. Фактически, для Мадхьямаки, поскольку все пусто от истинного существования, все вещи — это всего лишь концептуализации ( праджняпти-матра ), включая теорию пустоты, и все концепции должны быть в конечном итоге отброшены, чтобы по-настоящему понять природу вещей. [128]
Виджнянавада («учение о сознании», также известное как виджняпти-матра, «только восприятие» и читта-матра «только ум») — ещё одна важная доктрина, продвигаемая некоторыми сутрами Махаяны, которая позже стала центральной теорией крупного философского движения, возникшего в период Гуптов и называемого Йогачара . Основной сутрой, связанной с этой школой мысли, является Самадхинирмочана сутра , в которой утверждается, что шуньявада не является окончательным окончательным учением ( нитартха ) Будды. Вместо этого, как утверждается, окончательная истина ( парамартха-сатья ) — это точка зрения, согласно которой все вещи ( дхармы ) — это только ум ( читта ), сознание ( виджняна ) или восприятия ( виджняпти ) и что кажущиеся «внешние» объекты (или «внутренние» субъекты) на самом деле не существуют отдельно от зависимо возникшего потока умственных переживаний. [129]
Когда этот поток ума рассматривается как пустой от субъектно-объектной двойственности, которую мы на него накладываем, человек достигает недвойственного познания « Таковости» ( tathatā ), которая есть нирвана. Эта доктрина развивается посредством различных теорий, наиболее важными из которых являются восемь сознаний и три природы . [130] Самадхинирмочана называет свою доктрину « третьим поворотом колеса дхармы ». Пратьютпанна сутра также упоминает эту доктрину, утверждая: «все, что принадлежит этому тройственному миру, есть не что иное, как мысль [ citta-mātra ]. Почему так? Потому что как бы я ни представлял себе вещи, такими они и кажутся». [130]
Наиболее влиятельными мыслителями этой традиции были индийские братья Асанга и Васубандху . Философы Йогачара разработали свою собственную интерпретацию учения о пустоте, которая также критиковала Мадхьямаку, по сути утверждая, что она впала в нигилизм. [131]
_in_flame_type,_gilt_bronze_-_Tokyo_National_Museum_-_DSC05173.JPG/1280px-Reliquary,_Kamakura_period,_13th-14th_century,_cintamani_(sacred_jewel)_in_flame_type,_gilt_bronze_-_Tokyo_National_Museum_-_DSC05173.JPG)
Доктрина эмбриона Татхагаты или утробы Татхагаты ( Tathāgatagarbha ), также известная как природа Будды, матрица или принцип ( санскр . Buddha-dhātu ), важна во всех современных традициях Махаяны, хотя она интерпретируется по-разному. В широком смысле, природа Будды связана с объяснением того, что позволяет чувствующим существам становиться Буддами. [132] Самые ранние источники этой идеи могут включать в себя Татхагатагарбха Сутру и Махапаринирвана Сутру Махаяны . [133] [132] Махапаринирвана Махаяны ссылается на «священную природу, которая является основой для [существ], становящихся буддами», [134] и также описывает ее как «Я» ( atman ). [135]
Дэвид Сейфорт Рюгг объясняет эту концепцию как основу или опору для практики пути, и, таким образом, это «причина» ( hetu ) плода состояния Будды. [132] В Татхагатагарбха-сутре говорится, что в загрязнениях находится «мудрость татхагаты, видение татхагаты и тело татхагаты... вечно незапятнанные и... наполненные добродетелями, не отличающимися от моих собственных... татхагатагарбхи всех существ вечны и неизменны». [136]
Идеи, встречающиеся в литературе о природе Будды, являются источником множества споров и разногласий среди философов буддизма Махаяны, а также современных ученых. [137] Некоторые ученые видят в этом влияние брахманического индуизма , и некоторые из этих сутр признают, что использование термина «Я» отчасти делается для того, чтобы привлечь на свою сторону небуддийских аскетов (другими словами, это искусное средство). [138] [139] По мнению некоторых ученых, природа Будды, обсуждаемая в некоторых сутрах Махаяны, не представляет собой субстанциальное «я» ( ātman ), которое критиковал Будда; скорее, это положительное выражение пустоты ( śūnyatā ) и представляет собой потенциальную возможность реализовать состояние Будды посредством буддийских практик. [140] Аналогичным образом, Уильямс считает, что изначально эта доктрина имела дело не с онтологическими вопросами, а с «религиозными вопросами реализации духовного потенциала человека, наставления и ободрения». [136]
Жанр сутр о природе будды можно рассматривать как попытку изложить буддийские учения, используя позитивный язык, при этом сохраняя срединный путь, чтобы не дать людям отвернуться от буддизма из-за ложного впечатления нигилизма. [141] Это позиция, занятая Ланкаватара-сутрой , в которой говорится, что Будды учат доктрине татхагатагарбхи (которая звучит похоже на атман), чтобы помочь тем существам, которые привязаны к идее анатмана. Однако сутра продолжает говорить, что татхагатагарбха пуста и на самом деле не является субстанциальным «я». [142] [143]
Другая точка зрения отстаивается различными современными учеными, такими как Майкл Циммерман. Эта точка зрения заключается в том, что сутры о природе Будды, такие как Махапаринирвана и Татхагатагарбха-сутра, учат утвердительному видению вечного, неразрушимого Буддического Я. [135] Шенпен Хукхэм, западный ученый и лама, рассматривает природу Будды как Истинное Я, которое реально и постоянно. [144] Аналогичным образом, CD Sebastian понимает точку зрения Ратнаготравибхаги на эту тему как трансцендентное Я, которое является «уникальной сущностью вселенной». [145]
Индийские буддисты Махаяны столкнулись с различной критикой со стороны немахаянистов относительно подлинности их учений. Основная критика, с которой они столкнулись, заключалась в том, что учения Махаяны не были преподаны Буддой, а были изобретены более поздними деятелями. [146] [147] Многочисленные тексты Махаяны обсуждают этот вопрос и пытаются защитить истинность и подлинность Махаяны различными способами. [148]
Одна из идей, выдвинутых в текстах Махаяны, заключается в том, что учения Махаяны были преподаны позже, потому что большинство людей не могли понять сутры Махаяны во времена Будды, и что люди были готовы услышать Махаяну только в более поздние времена. [149] Некоторые традиционные источники утверждают, что сутры Махаяны были спрятаны или хранились в безопасности божественными существами, такими как Наги или бодхисаттвы, пока не пришло время их распространения. [150] [151]
Аналогично, некоторые источники также утверждают, что учения Махаяны были открыты другими Буддами, бодхисаттвами и дэвами избранному числу людей (часто через видения или сны). [148] Некоторые ученые увидели связь между этой идеей и практиками медитации Махаяны, которые включают визуализацию Будд и их земель Будды. [152]
Другой аргумент, который индийские буддисты использовали в пользу Махаяны, заключается в том, что ее учения истинны и ведут к пробуждению, поскольку они соответствуют Дхарме. Из-за этого их можно назвать «хорошо сказанными» ( subhasita) , и, следовательно, их можно назвать словом Будды в этом смысле. Эту идею о том, что все, что «хорошо сказан» — это слово Будды, можно проследить до самых ранних буддийских текстов, но в Махаяне она интерпретируется более широко. [153] С точки зрения Махаяны, учение является «словом Будды», потому что оно соответствует Дхарме , а не потому, что оно было сказано определенным человеком (например, Гаутамой ). [154] Эту идею можно увидеть в трудах Шантидевы (VIII век), который утверждает, что «вдохновенное высказывание» является словом Будды, если оно «связано с истиной», «связано с Дхармой», «приводит к отречению от клеш, а не к их увеличению» и «демонстрирует похвальные качества нирваны, а не сансары». [155]
Современный японский ученый дзен-буддизма Д. Т. Судзуки аналогичным образом утверждал, что, хотя сутры Махаяны, возможно, не были напрямую преподаны историческим Буддой, «дух и центральные идеи» Махаяны исходят от Будды. По мнению Судзуки, Махаяна развивалась и адаптировалась к времени, разрабатывая новые учения и тексты, сохраняя при этом дух Будды. [156]
Махаяна часто видит себя проникающей глубже и глубже в Дхарму Будды . Индийский комментарий к Махаянасамграхе дает классификацию учений в соответствии со способностями аудитории: [157]
В зависимости от степеней учеников Дхарма классифицируется как низшая и высшая. Например, низшая была преподана торговцам Трапуше и Баллике , потому что они были обычными людьми; средняя была преподана группе из пяти человек , потому что они были на стадии святых; восьмичастные Праджняпарамиты были преподаны бодхисаттвам, и [ Праджняпарамиты ] являются высшими в устранении концептуально воображаемых форм. - Vivṛtaguhyārthapiṇḍavyākhyā
В сутрах Махаяны также есть тенденция считать, что следование этим сутрам приносит духовные блага, большие, чем те, которые возникают от следования немахаянским подходам. Таким образом, Шрималадеви Симханада Сутра утверждает, что Будда сказал, что преданность Махаяне по своей сути превосходит по своим добродетелям следование путям шравака или пратьекабудды . [158]
В комментарии к « Абхидхармасамуччае» приводятся следующие семь причин «величия» Махаяны: [159]
Буддийская практика Махаяны весьма разнообразна. Общий набор добродетелей и практик, который разделяют все традиции Махаяны, — это шесть совершенств или трансцендентных добродетелей ( парамита ). Другая центральная практика, пропагандируемая многочисленными источниками Махаяны, сосредоточена вокруг «приобретения заслуг , универсальной валюты буддийского мира, огромное количество которых, как считалось, было необходимо для достижения состояния Будды». [160]
.jpg/1280px-Longshan_Temple_(40842755631).jpg)
Индийская практика буддизма Махаяны включала многочисленные элементы преданности и ритуала , которые, как считалось, создавали много заслуг (пунья) и позволяли преданному обрести силу или духовные благословения Будд и бодхисаттв. Эти элементы остаются ключевой частью буддизма Махаяны сегодня. Некоторые ключевые практики Махаяны в этом ключе включают:
Сутры Махаяны, особенно те, что относятся к жанру Праджняпарамита , учат практике шести трансцендентных добродетелей или совершенств ( pāramitā ) как части пути к состоянию Будды . Особое внимание уделяется трансцендентному знанию ( prajñāpāramitā ), которое рассматривается как основная добродетель. [172] По словам Дональда С. Лопеса-младшего , термин pāramitā может означать «превосходство» или « совершенство », а также «то, что вышло за пределы» или « трансцендентность ». [173]
В сутрах Праджняпарамиты и во многих других текстах Махаяны перечислены шесть совершенств: [174] [175] [160]
Этот список также упоминается комментатором Тхеравады Дхаммапалой , который описывает его как категоризацию тех же десяти совершенств буддизма Тхеравады. Согласно Дхаммапале, Сакка классифицируется как Шила и Праджня , Метта и Упеккха классифицируются как Дхьяна , а Адхитхана подпадает под все шесть. [175] Бхиккху Бодхи утверждает, что корреляции между двумя наборами показывают, что существовало общее ядро до того, как школы Тхеравады и Махаяны разделились. [176]
В «Сутре десяти стадий» и «Махаратнакута-сутре» перечислены еще четыре парамиты: [107]
Буддизм Махаяны учит широкому спектру медитативных практик. Они включают медитации, которые разделяют ранние буддийские традиции, включая осознанность дыхания ; осознанность непривлекательности тела ; любящую доброту ; созерцание зависимого происхождения ; и осознанность Будды . [177] [178] В китайском буддизме эти пять практик известны как «пять методов успокоения или умиротворения ума» и поддерживают развитие стадий дхьяны . [179]
Йогачарабхуми -шастра (составлена около 4 века), которая является наиболее полным индийским трактатом по практике Махаяны, обсуждает многочисленные классические буддийские методы медитации и темы, включая четыре дхьяны , различные виды самадхи , развитие прозрения ( випашьяна ) и спокойствия ( шаматха ), четыре основы осознанности ( смритьюпастхана ), пять препятствий ( ниварана ) и классические буддийские медитации, такие как размышление о непривлекательности, непостоянстве ( анитья ), страдании ( духкха ) и размышление о смерти ( маранасамджня ). [180]
Другие работы школы Йогачара , такие как «Абхидхармасамуччая » Асанги и «Мадхьянтавибхага -бхашья» Васубандху, также обсуждают такие темы медитации, как осознанность , смритьюпастхана , 37 крыльев пробуждения и самадхи . [181]
Очень популярная практика Махаяны с самых ранних времен включала визуализацию Будды во время практики осознанности Будды ( buddhānusmṛti ) вместе с их Чистой Землей. Эта практика могла привести медитирующего к ощущению, что он находится в присутствии Будды, и в некоторых случаях считалось, что она могла привести к видениям Будд, через которые можно было получить учения от них. [182]
Эта медитация преподается в многочисленных сутрах Махаяны, таких как сутры Чистой Земли , Акшобхья-вьюха и Пратьютпанна Самадхи . [183] [184] В Пратьютпанне говорится, что посредством осознанности медитации Будды можно встретить этого Будду в видении или сне и учиться у него. [185]
Аналогично, в « Самадхираджа-сутре» говорится: [186]
Те, кто, идя, сидя, стоя или во сне, вспоминают луноподобного Будду, всегда будут находиться в присутствии Будды и достигнут безбрежной нирваны. Его чистое тело цвета золота, прекрасен Защитник Мира. Тот, кто визуализирует его таким образом, практикует медитацию бодхисаттв.
В случае буддизма Чистой Земли широко распространено мнение, что практика повторения имени Будды (называемого няньфо на китайском языке и нэмбуцу на японском языке) может привести к перерождению в Чистой Земле Будды, а также к другим положительным результатам. В восточноазиатском буддизме самым популярным Буддой, используемым для этой практики, является Амитабха. [182] [187]
Восточноазиатский буддизм Махаяны также учит многочисленным уникальным методам медитации, включая чаньские (дзенские) практики хуатоу , коан-медитацию и безмолвное озарение (китайский: mòzhào, который развился в японский метод сикантадза ). Индо-тибетский буддизм также включает в себя множество уникальных форм созерцания Махаяны, таких как тонглен («отправка и получение»), лоджонг («тренировка ума») и саматха-випасьяна .
Существует также множество медитативные практики, которые обычно считаются частью отдельной категории, а не общей или основной медитации Махаяны. Это различные практики, связанные с Ваджраяной (также называемые Мантраяной, Тайной Мантрой, Буддийской Тантрой и Эзотерическим Буддизмом). Это семейство практик, которое включает в себя такие разнообразные формы, как Йога Божества , Дзогчен , Махамудра , Шесть Дхарм Наропы , чтение мантр и дхарани , а также использование мудр и мандал , очень важны в тибетском буддизме, а также в некоторых формах восточноазиатской Мантраяны, таких как Китайский Эзотерический Буддизм , Сингон и Тэндай .
Буддизм Махаяны берет основные учения Будды, записанные в ранних писаниях , в качестве отправной точки своих учений, таких как учения о карме и перерождении , анатмане , пустоте , зависимом возникновении и Четырех благородных истинах . Буддисты Махаяны в Восточной Азии традиционно изучали эти учения в Агамах , сохраненных в китайском буддийском каноне . «Агама» — это термин, используемый теми традиционными буддийскими школами в Индии, которые использовали санскрит для своего основного канона. Они соответствуют Никаям, используемым школой Тхеравады. [188]
Сохранившиеся Агамы в китайском переводе принадлежат по крайней мере к двум школам. Большинство Агам никогда не переводились в тибетский канон , который, по словам Хиракавы, содержит только несколько переводов ранних сутр, соответствующих Никаям или Агамам. [189] Однако эти основные доктрины содержатся в тибетских переводах более поздних работ, таких как Абхидхармакоша и Йогачарабхуми-Шастра .
В дополнение к принятию основных писаний ранних буддийских школ как действительных, буддизм Махаяны поддерживает большие собрания сутр, которые не признаются подлинными современной школой Тхеравады . Самые ранние из этих сутр не называют себя «Махаяной», а используют термины вайпулья (обширные) сутры или гамбхира (глубокие) сутры. [38] Они также не были признаны некоторыми людьми в ранних буддийских школах. В других случаях буддийские общины, такие как школа Махасангхика, были разделены по этим доктринальным линиям. [146]
В буддизме Махаяны сутры Махаяны часто имеют больший авторитет, чем Агамы. Первые из этих специфичных для Махаяны сочинений были написаны, вероятно, около I века до н. э. или I века н. э. [190] [191] Некоторые влиятельные сутры Махаяны — это сутры Праджняпарамиты , такие как Аштасахасрика Праджняпарамита сутра , Лотосовая сутра , сутры Чистой Земли , Вималакирти сутра , Сутра Золотого Света , Аватамсака сутра , Сандхинирмочана сутра и Татхагатагарбха сутры .
По словам Дэвида Древеса, сутры Махаяны содержат несколько элементов, помимо продвижения идеала бодхисаттвы , включая «расширенные космологии и мифические истории, идеи чистых земель и великих, «небесных» Будд и бодхисаттв, описания новых мощных религиозных практик, новые идеи о природе Будды и ряд новых философских перспектив». [38] Эти тексты представляют собой истории откровения, в которых Будда обучает сутрам Махаяны определенных бодхисаттв, которые клянутся обучать и распространять эти сутры после смерти Будды. [38]
Что касается религиозной практики, Дэвид Дрюз описывает наиболее часто пропагандируемые практики в сутрах Махаяны, которые рассматривались как средства для быстрого и легкого достижения состояния Будды и включали «слушание имен определенных Будд или бодхисаттв, соблюдение буддийских заповедей, а также прослушивание, заучивание и копирование сутр, которые, как они утверждают, могут способствовать перерождению в чистых землях Абхирати и Сукхавати , где, как говорят, можно легко обрести заслуги и знания, необходимые для того, чтобы стать Буддой, всего за одну жизнь». [38] Другая широко рекомендуемая практика — это анумодана , или сорадование благим делам Будд и Бодхисаттв.
Практика медитации и визуализации Будд рассматривалась некоторыми учеными как возможное объяснение источника некоторых сутр Махаяны, которые традиционно рассматриваются как прямые визионерские откровения от Будд в их чистых землях. Пол Харрисон также отметил важность откровений во сне в некоторых сутрах Махаяны, таких как Арья -свапна-нирдеша, которая перечисляет и интерпретирует 108 признаков сна. [192]
Как отметил Пол Уильямс, одной из особенностей сутр Махаяны (особенно ранних) является «феномен хвалебных самореференций — пространное восхваление самой сутры, огромные заслуги, которые можно получить, отнесясь с почтением хотя бы к одному ее стиху, и суровые наказания, которые будут начислены в соответствии с кармой тем, кто порочит писание». [193] Некоторые сутры Махаяны также предостерегают от обвинения в том, что они не являются словом Будды ( buddhavacana ), например, Астасахасрикa (8000 стихов) Праджняпарамита, в которой говорится, что такие утверждения исходят от Мары (злого искусителя). [194] Некоторые из этих сутр Махаяны также предупреждают тех, кто хотел бы опорочить сутры Махаяны или тех, кто проповедует их (т. е. дхармабханаку ), что это действие может привести к перерождению в аду . [195]
Еще одной особенностью некоторых сутр Махаяны, особенно поздних, является усиление сектантства и враждебности по отношению к непрактикующим Махаяну (иногда называемым шраваками , «слушателями»), которые иногда изображаются как часть « хинаяны » («низшего пути»), которые отказываются принять «высший путь» Махаяны. [92] [104] Как отметил Пол Уильямс, ранние сутры Махаяны, такие как сутра Уграпарипричча и сутра Аджитасена, не представляют никакого антагонизма по отношению к слушателям или идеалу архатства , как это делают более поздние сутры. [104] Что касается пути бодхисаттвы, некоторые сутры Махаяны продвигают его как универсальный путь для всех, в то время как другие, такие как Уграпарипричча, рассматривают его как нечто для небольшой элиты ревностных аскетов. [104]
В работе Махаяна Абхидхарма IV века «Абхидхармасамуччая » Асанга называет собрание, содержащее агамы, « Шравакапитакой» и связывает его со шраваками и пратьекабуддами . [196] Асанга классифицирует сутры Махаяны как принадлежащие к «Бодхисаттвапитаке» , которая обозначена как собрание учений для бодхисаттв. [196]
Буддизм Махаяны также разработал массивную комментаторскую и экзегетическую литературу, многие из которых называются шастрами (трактатами) или вритти (комментариями). Философские тексты также были написаны в стихотворной форме ( карики ), как в случае знаменитой Муламадхьямика-карики (Коренные стихи о Срединном пути) Нагарджуны , основополагающего текста философии Мадхьямики . Многочисленные более поздние философы Мадхьямики, такие как Чандракирти, написали комментарии к этой работе, а также свои собственные стихотворные работы.
Махаянская буддийская традиция также опирается на многочисленные немахаянские комментарии (шастры), очень влиятельным из которых является Абхидхармакоша Васубандху , написанная с немахаянской точки зрения Сарвастивады - Саутрантики .
Васубандху также является автором различных текстов Махаяны Йогачары, посвященных философской теории, известной как виджняпти-матра (только сознательное построение). Философу школы Йогачара Асанге также приписывают многочисленные весьма влиятельные комментарии. В Восточной Азии Сатьясиддхи-шастра также имела влияние.
Другая влиятельная традиция — это буддийская логика Дигнаги , чья работа была сосредоточена на эпистемологии . Он создал Праманасамуччая , а позже Дхармакирти написал Праманаварттика , которая была комментарием и переработкой текста Дигнаги.
Позднее тибетские и китайские буддисты продолжили традицию написания комментариев.
Начиная по крайней мере с Самадхинирмочана Сутры, существует классификация корпуса буддизма на три категории, основанная на способах понимания природы реальности, известная как « Три поворота колеса Дхармы ». Согласно этой точке зрения, было три таких «поворота»: [197]
Некоторые традиции тибетского буддизма считают учения эзотерического буддизма и ваджраяны третьим поворотом колеса дхармы. [200] Тибетские учителя, особенно школы гелугпа , считают второй поворот высшим учением из-за их особой интерпретации доктрины йогачары. Учения о природе будды обычно включаются в третий поворот колеса. [ требуется ссылка ]
Различные китайские буддийские традиции имеют разные схемы доктринальной периодизации, называемые паньцзяо , которые они используют для организации порой сбивающего с толку массива текстов.
Ученые отметили, что многие ключевые идеи Махаяны тесно связаны с самыми ранними текстами буддизма . Основополагающий труд философии Махаяны, «Муламадхьямакакарика» Нагарджуны , упоминает каноническую «Катьяна-сутру» (SA 301) по имени и может быть расширенным комментарием к этой работе. [201] Нагарджуна систематизировал школу Мадхьямака философии Махаяны. Он, возможно, пришел к своим позициям из желания достичь последовательной экзегезы учения Будды, записанного в каноне. В его глазах Будда был не просто предшественником, но и самим основателем системы Мадхьямака. [202] Нагарджуна также ссылался на отрывок в каноне относительно « нирванического сознания » в двух разных работах. [203]
Йогачара , другая выдающаяся школа Махаяны, диалектически разделяющая школу Мадхьямака, придавала особое значение Малому рассуждению о пустоте (МА 190) канона. [204] Отрывок оттуда (который подчеркивается в самом рассуждении) часто цитируется в более поздних текстах Йогачары как истинное определение пустоты . [205] По словам Валполы Рахулы , мысль, представленная в Абхидхарма-самуччая школы Йогачары , несомненно, ближе к мысли палийских Никай, чем к мысли тхеравадинской Абхидхаммы . [206]
И мадхьямики, и йогачарины считали себя хранителями буддийского Срединного Пути между крайностями нигилизма (все как нереальное) и субстанциализма (существующие субстанциальные сущности). Йогачарины критиковали мадхьямиков за их склонность к нигилизму, в то время как мадхьямики критиковали йогачаринов за их склонность к субстанциализму. [207]
Ключевые тексты Махаяны, знакомящие с концепциями бодхичитты и природы Будды , также используют язык, параллельный отрывкам в каноне, содержащим описание Буддой « светящегося ума », и, по-видимому, произошли от этой идеи. [208] [209]
Основными современными традициями Махаяны в Азии являются:
Существуют также некоторые второстепенные традиции Махаяны, практикуемые национальными меньшинствами, такие как неварский буддизм, практикуемый народом неваров ( Непал ), и азхалиизм, практикуемый народом бай ( Юньнань ).
Кроме того, существуют также различные новые религиозные движения , которые либо считают себя Махаяной, либо находятся под сильным влиянием Махаяна-буддизма. Примерами этого являются Hòa Hảo , Won Buddhism , Triratna Buddhist Community и Sōka Gakkai .
Наконец, существуют различные восточноазиатские религиозные традиции , на которые сильное влияние оказал буддизм Махаяны, хотя их и нельзя считать "буддийскими" по сути. К ним относятся: Бон , Сюгэндо , монгольский желтый шаманизм , синкретизированный синтоизм ( shinbutsu-shūgō ) и некоторые китайские религии спасения .
Большинство основных форм современного буддизма Махаяны также практикуются азиатскими иммигрантами на Западе, а также западными новообращенными буддистами. Подробнее об этой теме см.: Буддизм на Западе .
Современный китайский буддизм ханьцев практикуется через множество различных форм, таких как Чань (Дзен), Чистая земля , Тяньтай , Хуаянь и мантровые практики . Эта группа является самой большой популяцией буддистов в мире. В Китайской Народной Республике насчитывается от 228 до 239 миллионов буддистов Махаяны . Это не включает тибетских и монгольских буддистов, которые практикуют тибетский буддизм. [210]
Харви приводит следующую численность буддистов махаяны из Восточной Азии в других странах: тайваньские буддисты — 8 миллионов; малазийские буддисты — 5,5 миллиона; сингапурские буддисты — 1,5 миллиона; гонконгские буддисты — 0,7 миллиона; индонезийские буддисты — 4 миллиона; филиппинцы — 2,3 миллиона. [210] Большинство из них — китайцы-ханьцы.
Китайский буддизм можно разделить на различные традиции ( цзун ), такие как Саньлунь , Фасян , Тяньтай , Хуаянь , Чистая Земля , Чань и Чжэньянь . Однако исторически большинство храмов, учреждений и буддийских практиков обычно не принадлежали ни к одной «секте» (как это принято в японском буддизме), а черпали вдохновение из различных элементов китайской буддийской мысли и практики. Этот нерелигиозный и эклектичный аспект китайского буддизма в целом сохранился от его исторических истоков до его современной практики. [212] [213]
Современное развитие идеологии, называемой гуманистическим буддизмом ( китайский : 人間佛教; пиньинь : rénjiān fójiào, более буквально «Буддизм для человеческого мира»), также оказало влияние на китайских буддийских лидеров и институты. [214] Китайские буддисты также могут практиковать некоторую форму религиозного синкретизма с другими китайскими религиями , такими как даосизм . [215] В современном Китае период реформ и открытости в конце 20-го века ознаменовался особенно значительным ростом числа обращенных в китайский буддизм, рост, который был назван «экстраординарным». [216]
В корейском буддизме доминирует корейская школа Сон (т. е. дзен), представленная в основном орденами Чоге и Тэго . Корейский Сон также включает в себя некоторые практики Чистой Земли. [217] В основном он практикуется в Южной Корее , где, по приблизительным подсчетам, проживает около 10,9 миллионов буддистов. [210] Существуют также некоторые второстепенные корейские школы, такие как Чонтэ (т. е. корейский Тяньтай) и эзотерические школы Джингак и Чинон.
В то время как тоталитарное правительство Северной Кореи остается репрессивным и неоднозначным по отношению к религии, по крайней мере 11 процентов населения считаются буддистами, по словам Уильямса. [218]
Японский буддизм делится на многочисленные традиции, которые включают различные секты буддизма Чистой Земли (крупнейшие из которых - Син и Дзёдо ), Тэндай , буддизм Нитирэн , Сингон и три основные секты Дзэн ( Сото , Риндзай и Обаку ). Существуют также различные новые японские религии, ориентированные на Махаяну , которые возникли в послевоенный период . Многие из этих новых религий являются мирскими движениями, такими как Сока Гаккай , Риссё Косэй Кай и Агон Сю . [219]
По оценкам Харви, численность японского буддизма Махаяны составляет 52 миллиона человек, а недавний опрос 2018 года называет это число 84 миллиона. [210] [220] Следует также отметить, что многие японские буддисты также участвуют в синтоистских практиках, таких как посещение святилищ, сбор амулетов и участие в фестивалях. [221]
Вьетнамский буддизм находится под сильным влиянием китайской традиции. Это синтез многочисленных практик и идей. Вьетнамская Махаяна черпает практики из вьетнамских Тхиен (Чань/Дзен), Тинь Дзо (Чистая Земля) и Мат Тонг (Мантраяна), а ее философия — из Хоа Нгием (Хуаянь) и Тхиен Тай (Тяньтай). [222] Новые движения Махаяны также развивались в современную эпоху, возможно, самым влиятельным из которых была Традиция Сливовой Деревни Тхить Нят Ханя , которая также черпает вдохновение из буддизма Тхеравады.
Хотя вьетнамский буддизм сильно пострадал во время войны во Вьетнаме (1955-1975) и во время последующего коммунистического захвата юга , с началом либерализации в 1986 году произошло возрождение религии. Во Вьетнаме насчитывается около 43 миллионов буддистов Махаяны. [210]
Индо-тибетский буддизм, тибетский буддизм или «северный» буддизм происходит от индийского буддизма Ваджраяны, который был принят в средневековом Тибете. Хотя он включает в себя многочисленные тантрические буддийские практики, не встречающиеся в восточноазиатской Махаяне, северный буддизм по-прежнему считает себя частью буддизма Махаяны (хотя и как тот, который также содержит более эффективное и отличное средство или яну ).
Современный северный буддизм традиционно практикуется в основном в гималайских регионах и в некоторых регионах северной части Центральной Азии , в том числе: [224]
Как и в случае с восточным буддизмом, практика северного буддизма пришла в упадок в Тибете, Китае и Монголии во время коммунистического захвата этих регионов (Монголия: 1924, Тибет: 1959). Тибетский буддизм продолжал практиковаться среди тибетской диаспоры , а также другими гималайскими народами в Бутане, Ладакхе и Непале. Однако после 1980-х годов северный буддизм возродился как в Тибете, так и в Монголии из-за более либеральной политики правительства в отношении религиозной свободы. [225] Северный буддизм теперь также практикуется в западном мире западными новообращенными буддистами.
В ранних буддийских текстах, и как учит современная школа Тхеравады , цель стать учителем Буддой в будущей жизни рассматривается как цель небольшой группы людей, стремящихся принести пользу будущим поколениям после того, как учения нынешнего Будды будут утеряны, но в нынешнюю эпоху большинству практикующих нет необходимости стремиться к этой цели. Тексты Тхеравады, однако, утверждают, что это более совершенно добродетельная цель. [226]
Пол Уильямс пишет, что некоторые современные мастера медитации Тхеравады в Таиланде широко считаются бодхисаттвами. [227]
Чолвиджарн отмечает, что выдающиеся личности, связанные с перспективой Я в Таиланде, часто были известны и за пределами научных кругов, среди широких слоев населения, как буддийские мастера медитации и источники чудес и священных амулетов . Как, возможно, некоторые из ранних лесных монахов-отшельников Махаяны или поздние буддийские тантристы, они стали людьми силы благодаря своим медитативным достижениям. Их широко почитают, им поклоняются и считают архатами или (обратите внимание!) бодхисаттвами.
В VII веке китайский буддийский монах Сюаньцзан описывает одновременное существование Махавихары и Абхаягири Вихара в Шри-Ланке . Он называет монахов Махавихары «Хинаяна Стхавирами» ( Терасом ), а монахов Абхаягири Вихары — «Махаяна Стхавирами». [228] Сюаньцзан далее пишет: [229]
Махавихаравасины отвергают Махаяну и практикуют Хинаяну, в то время как Абхаягиривихаравасины изучают учения как Хинаяны, так и Махаяны и пропагандируют Трипитаку .
Современная школа Тхеравады обычно описывается как принадлежащая к Хинаяне. [230] [231] [232] [233] [234] Некоторые авторы утверждают, что ее не следует считать таковой с точки зрения Махаяны. Их точка зрения основана на ином понимании концепции Хинаяны. Вместо того чтобы рассматривать этот термин как относящийся к любой школе буддизма, которая не приняла канон и доктрины Махаяны, например, относящиеся к роли бодхисаттвы, [231] [233] эти авторы утверждают, что классификация школы как «Хинаяны» должна в решающей степени зависеть от приверженности определенной феноменологической позиции. Они отмечают, что в отличие от ныне исчезнувшей школы Сарвастивады , которая была основным объектом критики Махаяны, Тхеравада не утверждает существование независимых сущностей ( дхарм ); в этом она сохраняет позицию раннего буддизма. [235] [236] [237]
Приверженцы буддизма Махаяны не соглашались с субстанциалистской мыслью сарвастивадинов и саутрантиков , и, подчеркивая доктрину пустоты , Калупахана считает, что они стремились сохранить раннее учение. [238] Тхеравадины также опровергали сарвастивадинов и саутрантиков (и другие школы) на том основании, что их теории противоречили не-субстанциализму канона. Аргументы Тхеравады сохранились в Катхаваттху . [239]
Некоторые современные деятели Тхеравады проявили симпатию к философии Махаяны, изложенной в таких текстах, как « Сутра сердца » (санскр. Prajñāpāramitā Hṛdaya ) и «Основные строфы о Срединном пути» Нагарджуны (санскр. Mūlamadhyamakakārikā ). [240] [241]
В веках до арабских завоеваний буддизм был распространен по всему восточно-иранскому миру. Буддийские места были найдены в Афганистане, Туркменистане, Узбекистане и Таджикистане, а также в самом Иране.
」
