_manuscript_LACMA_M.88.134.7.jpg/1280px-Devimahatmya_(Glory_of_the_Goddess)_manuscript_LACMA_M.88.134.7.jpg)
_-_Jain_Manuscript,_Kalakacarya_Katha_-_71.320.5A_-_Detroit_Institute_of_Arts.jpg/1280px-Unknown_(Indian)_-_Jain_Manuscript,_Kalakacarya_Katha_-_71.320.5A_-_Detroit_Institute_of_Arts.jpg)
Санскритская литература в широком смысле включает всю литературу на санскрите . Сюда входят тексты, написанные на самом раннем засвидетельствованном потомке протоиндоарийского языка, известного как ведический санскрит , тексты на классическом санскрите , а также некоторые смешанные и нестандартные формы санскрита. [1] [a] Литература на старом языке начинается с составления Ригведы примерно между 1500 и 1000 годами до н.э., за которым следуют другие ведические произведения вплоть до времен грамматиста Панини примерно в 6 или 4 веке до нашей эры (после чего Классические санскритские тексты постепенно стали нормой). [3] [б]
Ведический санскрит является языком обширных литургических произведений ведической религии , тогда как классический санскрит является языком многих выдающихся текстов, связанных с основными индийскими религиями , особенно индуизмом , а также буддизмом и джайнизмом . [c] Некоторые санскритские буддийские тексты также составлены на версии санскрита, часто называемой буддийским гибридным санскритом или буддийским санскритом, которая содержит множество среднеиндийских ( пракритических ) элементов, не встречающихся в других формах санскрита. [6]
Ранние произведения санскритской литературы передавались посредством устной традиции [d] на протяжении веков, прежде чем были записаны в рукописной форме. [8] [9] [10]
В то время как большинство санскритских текстов были составлены в древней Индии , другие были составлены в Центральной Азии , Восточной Азии или Юго-Восточной Азии .
Санскритская литература обширна и включает в себя религиозные писания , различные формы поэзии (например, эпическую и лирическую ), драму и повествовательную прозу . Он также включает в себя существенные работы, посвященные светским и техническим наукам и искусству. Некоторые из этих предметов включают: право и обычаи , грамматику , политику , экономику , медицину , астрологию - астрономию , арифметику , геометрию , музыку , танец , драму , магию и гадание , а также сексуальность . [11]
Литература на ведическом и классическом языках различается во многих отношениях. Сохранившаяся ведическая литература почти полностью религиозна и сосредоточена на молитвах, гимнах богам ( дэвам ), жертвоприношениях и других вопросах ведической религии . [12] Язык этой архаической литературы (самой ранней из которых является Ригведа ), ведический санскрит , во многом отличается (и гораздо менее регулярен) от «классического» санскрита, описанного более поздними грамматистами, такими как Панини . [13] Эта литература передавалась устно в ведический период, лишь позже она была записана. [14] [15]
Классическая санскритская литература более разнообразна и включает в себя следующие жанры: писания (индуистские, буддийские и джайнские), эпос , придворная поэзия ( кавья ), лирика, драма , романтика, сказки, басни, грамматика , гражданское и религиозное право ( дхарма ), наука о политике и практической жизни, наука о любви и половом акте ( кама ), философия , медицина, астрономия, астрология и математика , и в основном является светской по своему предмету. [16] С другой стороны, классический санскритский язык был гораздо более формализованным и однородным, отчасти из-за влияния санскритских грамматистов, таких как Панини и его комментаторов. [17]
Санскрит был важным языком средневековой индийской религиозной литературы. Большая часть досовременной индуистской литературы и философии была на санскрите, а значительная часть буддийской литературы также была написана либо на классическом санскрите, либо на буддийском гибридном санскрите . [18] Многие из этих санскритских буддийских текстов послужили основой для более позднего перевода в китайский буддийский канон и тибетский канон . [19] [20] Многие джайнские тексты также были написаны на санскрите, например, Таттвартха-сутра , Бхактамара Стотра и т. д. [21] [22]
Классический санскрит также служил общим языком ученых и элиты (в отличие от местного разговорного языка, который понимался только на региональном уровне). [23]
Вторжения исламских держав в северную Индию в 13 веке серьезно повредили индийскую науку санскрита, а доминирование исламской власти над Индией в конечном итоге способствовало упадку этого научного языка, особенно после того, как мусульманские правители продвигали ближневосточные языки. [24] [25] [26] Однако санскрит по-прежнему используется по всей Индии и используется в ритуалах, религиозной практике, науке, искусстве и других индийских традициях. [27]
В литературе ведического санскрита можно выделить пять хронологически различных слоев : [30] [31] [e]
Первые три обычно группируются вместе, как Самхиты [А] , состоящие из четырех Вед: [Б] рк, атхарван, йаджус, саман, которые вместе составляют древнейшие тексты на санскрите и каноническую основу как ведической религии, так и более поздняя религия, известная как индуизм. [35]
Ригведа, первая и старейшая из четырех Вед, является основой для остальных. Ригведа состоит из 1028 гимнов, называемых суктами , состоящих из стихов строго регламентированных размеров. Они собраны в самхиты . Около 10 000 таких стихов составляют Ригведу. Ригведические гимны подразделяются на 10 мандал , большинство из которых приписывают членам определенных семей. Составление Ригведических гимнов было полностью устным, и на протяжении большей части своей истории Ригведа передавалась только устно и записывалась, вероятно, не раньше, чем во второй половине первого тысячелетия нашей эры. [36]
Самаведа не является оригинальным произведением: она почти полностью (за исключением 75) составлена из строф, взятых из Ригведы и перестроенных с учетом их места в жертвоприношении Сомы . Эта книга предназначена для пения под определенные фиксированные мелодии, и поэтому ее можно назвать книгой песнопений, саман . Яджурведа , как и Саман , также в основном состоит из стихов, взятых из Ригведы , но также содержит несколько прозаических формул. Она называется книгой жертвенных молитв йаджус . [37]
Последняя из четырех, Атхарваведа , как по внутренней структуре используемого языка, так и по сравнению с Ригведой, является гораздо более поздним произведением. Однако Атхарваведа представляет собой гораздо более раннюю стадию мысли ведического народа, состоящую в основном из заклинаний и заклинаний, обращающихся к демонам, и изобилует представлениями о колдовстве, заимствованными из гораздо более раннего периода. [38] [ф]
Брахманы (подразделение Вед) заботятся о правильном применении ведических ритуалов и обязанностях ведического священника ( хотри : «наливающий, поклоняющийся, читающий») , слово происходит от брахмана , означающего «молитва». Они были составлены в тот период, когда ведические гимны приобрели статус древних и священных откровений, а язык настолько изменился, что жрецы не полностью понимали ведические тексты. « Брахманы» написаны в прозе, в отличие от предыдущих произведений, и представляют собой одни из самых ранних примеров прозы на любом индоевропейском языке . Брахманы намерены объяснить связь между священным текстом и ритуальной церемонией . [39] [г]
Более поздняя часть « Брахманов» содержит материалы, в которых также обсуждаются теология и философия . Эти труды предназначались для передачи или изучения в тишине и спокойствии леса, отсюда и их название «Араньяка » ( «Лесные»). Последняя часть из них представляет собой книги по ведической доктрине и философии, которые стали называться Упанишадами ( «сидеть рядом»). Доктрины Ведических или Мукхья- Упанишад (основных и самых древних Упанишад) позже были развиты в систему Веданты ( «конец Вед» ). [40]
Ведические сутры представляли собой афористические трактаты, посвященные либо ведическим ритуалам ( Кальпа Веданга ), либо обычному праву. Они прибыли в более поздний период правления брахманов , когда накопилась огромная масса ритуальных и обычных деталей. Чтобы решить эту проблему, Сутры призваны предоставить краткий обзор ведических знаний посредством коротких афористических отрывков, которые можно легко запомнить. Сутры отказываются от необходимости интерпретировать церемонию или обычай, а просто предоставляют простое, методическое описание с предельной краткостью. [h] Слово сутра , происходящее от корня сив- , «шить», [i] таким образом, означающего «сшитый» или «сшитый вместе», в конечном итоге стало синонимом для любого произведения афоризмов подобной краткости. [j] Сутры во многих случаях настолько кратки, что их невозможно понять без подробных комментариев. [41]
К основным типам ведических сутр относятся Шраута- сутры (сосредоточенные на ритуалах), Шулбасутры (на строительстве алтаря), Грихьясутры , посвященные обрядам перехода , и Дхармасутры .
Большинство древних и средневековых индуистских текстов были составлены на санскрите: либо на эпическом санскрите (доклассическом языке, используемом в двух основных индийских эпосах), либо на классическом санскрите (панинианском санскрите). [42] В наше время большинство древних текстов были переведены на другие индийские языки , а некоторые и на западные языки. [43] До начала нашей эры индуистские тексты составлялись устно, затем запоминались и передавались устно, от одного поколения к другому, в течение более чем тысячелетия, прежде чем они были записаны в рукописи. [44] [45] Эта устная традиция [k] сохранения и передачи индуистских текстов от одного поколения к другому продолжается и в современную эпоху. [44] [45]
Тексты на индуистском санскрите часто подразделяют на два класса:
Первые следы индийской эпической поэзии можно увидеть в ведической литературе , среди некоторых гимнов Ригведы ( которые содержат диалоги), а также в Акхьянах (балладах), Итихасах («традиционных рассказах о прошлых событиях») и Пуранах . у ведических брахманов . [53] Первоначально эти стихи были хвалебными или героическими песнями, которые со временем превратились в эпические поэмы , длина которых увеличивалась. Первоначально их читали во время важных событий, таких как ведическое жертвоприношение коня ( ашвамедха ) или во время похорон. [53]
Другим родственным жанром были «песни во славу людей» ( гатха нарасамси), посвященные славным подвигам воинов и князей, которые также развились в длинные эпические циклы. [54] Эти эпические поэмы читались придворными бардами , называемыми сутами , которые, возможно, принадлежали к их собственной касте и были тесно связаны с кастой воинов . Существовала также родственная группа странствующих певцов, называемых кусилавас. [55] Индийские короли и принцы, кажется, держали при своих дворах бардов, которые воспевали короля, читали стихи на праздниках, а иногда даже читали стихи в бою, чтобы придать смелости воинам. [56]
Хотя, конечно, существовали и другие эпические циклы, но сохранились только два: « Махабхарата» и «Рамаяна» . [57] [58]
«Махабхарата » в некотором смысле не просто «эпическая поэма», ее можно рассматривать как самостоятельную литературу , огромную коллекцию множества различных поэтических произведений, построенных вокруг героических сказаний племени Бхарата . [59] Большая часть этой литературы, вероятно, была составлена между 3 веком до нашей эры и 3 веком нашей эры многочисленными авторами, при этом самые старые сохранившиеся части датируются не намного старше 400 года до нашей эры. [60]
Уже в Ригведе бхараты находят упоминание как воинственное племя, а брахманы также говорят о Бхарате , сыне Душьянты и Шакунталы . Ядро Махабхараты — семейная распря в царском доме Кауравов ( потомков Бхараты), приведшая к кровавой битве на Курукшетре . На протяжении веков к исходной основной истории добавлялась огромная масса поэзии, мифов, легенд, второстепенных сказок, моральных историй и многого другого. Таким образом, окончательная форма эпоса представляет собой огромные 100 000 шлок [l] в 18+1 книгах. [61] [62]
По словам Винтерница, Махабхарата также демонстрирует влияние класса брахманов , который, как он утверждает, был вовлечен в проект присвоения поэзии бардов (которая в основном представляла собой светскую героическую литературу), чтобы наполнить ее их религиозной теологией и ценностями. . [63]
Самой влиятельной частью « Махабхараты» является «Бхагавадгита» , которая стала центральным писанием школы Веданты и широко читаема и сегодня. [64]
Другой важный сопутствующий текст, выступающий своего рода дополнением ( хила ) к Махабхарате , — это « Хариванха» , в котором основное внимание уделяется фигуре Кришны . [65]
В отличие от Махабхараты , Рамаяна состоит всего из 24 000 шлок , разделенных на семь книг, и по форме представляет собой более чистую, богато украшенную эпическую поэзию, форму стиля, которая является основой поздней традиции Кавья . [66] [67] История Рамаяны состоит из двух частей , [ 68] которые рассказаны в пяти подлинных книгах. Первый вращается вокруг событий при дворе царя Дашаратхи в Айодхье , когда одна из его жен борется за наследование трона своему собственному сыну Бхарате вместо того, кого выбрал царь Рама . Вторая часть эпоса полна мифов и чудес: изгнанный Рама сражается с великанами в лесу и убивает тысячи демонов. Вторая часть также посвящена похищению жены Рамы, Ситы, королем Ланки Раваной , в результате чего Рама отправился в экспедицию на остров, чтобы победить царя в битве и вернуть свою жену. [69]
Пураны — это большой класс индуистских писаний, которые охватывают множество тем, таких как мифы, легенды об индуистских богах , космогония , космология , истории древних царей и мудрецов, народные сказки, информация о храмах, медицине, астрономии, грамматике и индуистской теологии. философия . [70] Пожалуй, самым влиятельным из этих текстов является « Бхагавата-пурана» , центральный текст вайшнавского богословия. [71] [72] Другие Пураны посвящены другим богам, например, Шива-Пурана и Деви-Бхагавата-пурана .
Основные Упанишады можно считать ведической литературой , поскольку они включены в Брахманы и Араньяки . [73] [74] Однако многочисленные писания под названием «Упанишады» продолжали создаваться после закрытия собственно Вед. Из этих более поздних «Упанишад» есть две категории текстов: [75] [76]
Афористическая литература в стиле сутры продолжала составляться по многочисленным темам, наиболее популярными из которых были различные области индуистской философии . [77]
Основные тексты сутр (иногда также называемые кариками ) по индуистской философии включают: [78]
Различная санскритская литература также породила большую традицию текстов комментариев, которые назывались Бхашьи , Вриттис, Тикас, Варттикас и другими именами. [78] Эти комментарии были написаны на различные жанры санскритских текстов, в том числе на сутры, Упанишады и санскритские эпосы. [79] [80] [81]
Примеры включают Йогабхашью в Йога-сутрах , Брахмасутрабхашью Шанкары , Гитабхасью и Шри Бхашью Рамануджи ( 1017–1137), Ньяя Сутру Бхашью Пакшиласвамина Ватсьаяны и Матхаравритти ( о Санкхьякарике ).
Более того, со временем стали писаться и вторичные комментарии (т.е. комментарий к комментарию). [82]
Существует разнообразная группа индуистских тантрических писаний, называемых Тантрами или Агамами. Гэвин Флад утверждает, что самая ранняя дата этих тантрических текстов — 600 г. н. э., хотя большинство из них, вероятно, были написаны после 8 века. [83]
Тантрическая литература была очень популярна в «Тантрическую эпоху» (ок. 8-14 веков) , период времени, когда тантрические традиции приобрели известность и процветали по всей Индии. По словам Флада, все индуистские традиции, шайвы , вайшнавы , смарта и шакты (возможно, за исключением шраут ) оказались под влиянием тантрических работ и приняли некоторые тантрические элементы в свою литературу. [83]
Есть также множество других видов индуистских религиозных произведений, включая прозу и поэзию.
Среди прозаических произведений есть такие важные произведения, как «Йога-Васиштха » (которая важна в Адвайта-веданте ), « Йога-Ягьявалкья» и « Деви Махатмья» (ключевой труд Шактов ).
Что касается поэзии, то существует множество стотр (од), сукт и стути , а также других поэтических жанров. Некоторые важные произведения индуистской санскритской поэзии включают « Вивекачудамани », « Хануман Чалиса» , «Аштавакрагита» , «Бхаджа Говиндам » и « Шива Тандава Стотра ».
Другая группа более поздних санскритских индуистских текстов - это те, которые сосредоточены на хатха -йоге , и включают Даттатреяйогашастру (13 век), Горакшашатаку (13 век) , Хатхайогапрадипику (15 век) и Гхерандасамхита (17 или 18 век). [84]
Со временем санскритские труды по светским наукам ( шастра или видья ) были составлены на самые разнообразные темы. [85] К ним относятся: грамматика, поэзия, лексикография, геометрия, астрономия, медицина, мирская жизнь и удовольствия, философия, право, политика и т. д. [86]
Изучение этих светских наук происходило посредством гуру , излагавшего предмет устно, с использованием произведений афоризмов , текстов сутр , которые из-за своей краткости имели бы смысл только для тех, кто знал, как их интерпретировать. Бхашьи , комментарии к сутрам, были построены в стиле диалога ученика и учителя, в котором задается вопрос, предлагается частичное решение, пурвапакша, которое затем обрабатывается , корректируется и устанавливается окончательное мнение, сиддханта . Со временем бхашьи стали больше походить на лекции. [87]
Сутры изначально считались определенными. Позже в области грамматики это было обойти путем создания варттик для исправления или дополнения сутр. Другой часто используемой формой была шлока , относительно простой размер, который легко писать и запоминать. Иногда использовалось сочетание прозы и стихов. Некоторые из более поздних работ, например, в области права и поэтики, разработали гораздо более ясный стиль, избежавший склонности к неясности, которой были склонны стихи. [88]
Изучение этих светских произведений было широко распространено в Индии. Буддийские учреждения, такие как Наланда, также сосредоточили свое внимание на изучении четырех из этих светских наук, известных как видьястханы. Это: лингвистическая наука (сабдавидья), логическая наука (хетувидья), медицинская наука (чикитавидья), наука об изобразительном искусстве и ремеслах (силпакармастанавидья). Пятой основной темой, изучаемой в буддийских университетах, были духовные науки (адхьятмавидья). [89] Эти индийские ученики санскрита также оказали влияние на гималайские культуры, такие как Тибет , которые переняли не только буддийскую религиозную литературу, но и эти светские произведения. [90] Тибетский учёный Сакья Пандита (1182-1251) был хорошо известным знатоком санскрита и способствовал изучению этих светских дисциплин среди тибетцев. [91] [92] Изучение санскритской грамматики и просодии также практиковалось в Шри-Ланке и Юго-Восточной Азии , даже когда школа Тхеравады , ориентированная на палийский язык, приобрела известность в этих регионах. [93] [94]
Ко времени периода Сутр санскрит развился настолько, что все большую часть древней литературы стало трудно понимать и правильно читать. Это привело к появлению нескольких классов работ, направленных на решение этого вопроса. Эти работы были стилизованы под религиозные сутры, однако они не были религиозными сами по себе, а были сосредоточены на лингвистическом изучении санскритского языка. [м] Основными темами, обсуждаемыми в этих работах, были грамматика ( вьякарана ), фонетика ( шикша ) и этимология ( нирукта ). Они традиционно являются частью веданги («частей Веды»), шести вспомогательных дисциплин, которые развивались вместе с изучением Вед . [96]
Одной из самых ранних и наиболее важных из этих работ являются Пратишакхья-сутры ведической эпохи , в которых рассматриваются акцентуация, произношение, просодия и связанные с ними вопросы с целью изучения фонетических изменений, произошедших в ведических словах.
Ранние грамматические работы лингвиста Яски (где-то между 7 и 4 веками до нашей эры), такие как его «Нирукта» , обеспечивают основу для изучения грамматики и этимологии санскрита. [97]
Самым влиятельным трудом для индийской санскритской грамматической традиции является « Аштадхьяи » Панини , книга кратких сутр, в которых тщательно определяются язык и грамматика санскрита и закладываются основы того, что в дальнейшем является нормативной формой санскрита (и, таким образом, определяет классический санскрит). ). [98] После Панини другими влиятельными работами в этой области были « Варттикакара » Катьяяны , « Махабхашья » грамматика Патанджали и «Вакьяпадия » Бхартрихари (работа по грамматике и философии языка ). [99]
Со временем возникли разные грамматические школы. Существовала традиция джайнских грамматиков и буддийских грамматиков, а также более поздняя традиция панинских грамматистов. [100]
На санскрите было написано множество лексикографических работ, в том числе многочисленные словари, приписываемые таким фигурам, как Бана, Маюра, Мурари и Шрихарша. [101] По мнению Кейта, «лексики существуют два основных класса — синонимические, в которых слова сгруппированы по тематике, и омонимичные (анекартха, нанарта), но важные синонимические словари обычно включают омонимичный раздел». [101]
Одним из самых ранних словарей ( кошах ) является « Намалинганусасана » Амарасимхи , более известная как « Амаракоша» . По словам Кита, Амарасимха, который, возможно, процветал в VI веке, «определенно был буддистом, знавшим Махаяну и использовавшим Калидасу». [102] Другая лексика - более поздние работы, в том числе короткая « Абхидханаратнамала » поэта-грамматика Халаюдхи (ок. 950 г.), «Вайджаянти» Ядавапракаши , «Абхидханачинтамани » Хемачандры и « Анекартхасабдакоша Мединикары» (14 век). [103]
Ведическая практика сутр, касающаяся правильного выполнения ритуала, была распространена на другие вопросы, такие как выполнение всех видов обязанностей, а также в социальной, моральной и юридической сферах. Эти работы стали известны как Дхармасутры и Дхармашастры в отличие от более старых грихьясутр и шраутасутр , хотя изначально никакого различия не ощущалось. Как и другие сутры, это была краткая проза, приправленная несколькими шлоками или стихами триштубх - метра, чтобы подчеркнуть доктрину здесь и там. В более широком смысле работы в области гражданского и религиозного права подпадают под лозунг дхармашастры . [104]
Примеры таких работ:
Однако самой важной из всей литературы по дхарме является « Манусмрити» , которая была составлена в форме стихов и предназначалась для всех людей всех каст. [105] Манусмрити затрагивает широкий спектр тем, включая брак, повседневные обязанности, погребальные обряды, занятия и общие правила жизни, законную и запрещенную пищу, нечистоту и очищение, законы о женщинах, обязанности мужа и жены, наследование и раздел . , и многое другое. Есть главы, посвященные кастам , поведению различных каст, их занятиям, вопросу кастовой примеси, подробно описывающие систему социального расслоения. «Манусмрити» датируется парой столетий начала нашей эры. [106] [107] Согласно недавним генетическим исследованиям, было установлено, что примерно в первом веке нашей эры смешение населения между различными группами в Индии, широко распространенное примерно с 2200 года до нашей эры, прекратилось с установлением эндогамии . дюйм [108]
Санскритская литература также охватывает множество других технических и светских тем, в том числе: [109]
В Индии буддийские тексты часто писались на классическом санскрите , а также на буддийском гибридном санскрите (также известном как «буддийский санскрит» и «смешанный санскрит»). [115] [116] В то время как самые ранние буддийские тексты были составлены и переданы на среднеиндоарийских пракритах , более поздние индийские буддисты перевели свои канонические произведения на санскрит или, по крайней мере, частично санскритизировали свою литературу. [117] [118] [115]
Начиная с третьего века, буддийские тексты также стали составляться на классическом санскрите. [117] Со временем санскрит стал основным языком буддийских писаний и схоластики для некоторых буддийских школ на субконтиненте, особенно в Северной Индии . На это повлиял рост санскрита как политического и литературного языка франка , возможно, отражающий возросшую потребность в покровительстве элиты и желание конкурировать с индуистскими браминами . [119] Буддийское использование классического санскрита впервые встречается в творчестве великого поэта и драматурга Ашвагхоши (ок. 100 г. н.э.). [120] Школа Сарвастивада особенно известна тем, что перевела весь свой канон на санскрит. [121]
Другие индийские буддийские школы, такие как школы Махасангхика - Локоттаравада и Дхармагуптака , также в разной степени приняли санскрит или санскритизировали свои писания. [122] [123] Однако другие буддийские традиции, такие как Тхеравада , отвергли эту тенденцию и сохранили свой канон на среднеиндийских языках, таких как пали . [118]
Санскрит также стал самым важным языком в буддизме Махаяны , и многие сутры Махаяны были переданы на санскрите. [118] Одними из самых ранних и наиболее важных сутр Махаяны являются сутры Праджняпарамиты , многие из которых сохранились в санскритских рукописях. [124] [125]
Индийские буддийские авторы также составляли санскритские трактаты и другие труды по философии , логике-эпистемологии , джатакам , эпической поэзии и другим темам. Хотя большое количество этих работ сохранилось только в тибетских и китайских переводах, многие ключевые буддийские санскритские произведения сохранились в рукописной форме и хранятся в многочисленных современных коллекциях. [126]
Санскрит был основным схоластическим языком индийских буддийских философов школ Вайбхасика , Саутрантика , Мадхьямака и Йогачара . [127] К ним относятся такие известные личности, как Кумаралата , Нагарджуна , Арьядева , Асанга , Васубандху , Яшомитра, Дигнага , Схирамати , Дхармакирти , Бхавивека , Чандракирти , Шантидева и Шантаракшита . [127] Некоторые санскритские произведения, написанные буддистами, также охватывают светские темы, такие как грамматика ( вьякарана ), лексикография (коша), поэзия ( кавья ), поэтика (аламкара) и медицина ( Аюрведа ). [128]
В эпоху Гупта ( ок. 4–6 вв.) и Палы (ок. 8–12 вв.) наблюдался рост крупных буддийских институтов, таких как университеты Наланды и Викрамашила , где многие области знаний ( видьястханы ) изучались на санскрите, в том числе буддийские. философия . [130] Эти университеты также привлекали иностранных студентов даже из Китая. Одним из самых известных из них был китайский паломник VII века Сюаньцзан , который изучал буддизм на санскрите в Наланде и привез более 600 санскритских рукописей обратно в Китай для своего проекта перевода. [131] [132] Китайские паломники в Индию, такие как Ицзин , описывали, как в этих университетах изучению буддийской философии предшествовало обширное изучение санскритского языка и грамматики. [133]
В эпоху индийской тантры (8-14 века) на санскрите было написано множество буддийских тантр и другой буддийской эзотерической литературы. Эти тантрические тексты часто содержат нестандартный санскрит, пракритические элементы и влияние региональных языков, таких как апабхрамша и древнебенгальский . [134] [135] Эти народные формы часто встречаются в стихах ( доха ), которые можно найти в эзотерических санскритских текстах. [136]
Самые ранние джайнские писания , джайнские агамы, были составлены и устно переданы на пракрите . [137] Позже в истории джайнизма (примерно после 8-го века нашей эры) джайнские авторы начали сочинять литературу на других языках, особенно на классическом санскрите , сохраняя при этом использование джайнского пракрита. [138]
Самая важная джайнская санскритская работа - это работа Умасвати (примерно между 2-м и 5-м веками нашей эры) «Таттвартхасутра» ( «О природе реальности» ). Таттвартха -сутра считается авторитетным трудом по джайнской философии во всех традициях джайнизма и поэтому широко изучается. [139]
Среди других влиятельных джайнских санскритских авторов: Самантабхадра , Пуджьяпада (написавший самый важный комментарий к « Таттвартхасутре», озаглавленный «Сарвартхасиддхи» ) , Сиддхасена Дивакара (ок. 650 г. н.э.), Акаланка , Харибхадра- сури (около 8 века), автор «Йогадриштисамукчая » , Хемачандра (ок. 1088–1172 гг. н. э.), написавший Йогашастру , и Яшовиджая ( 1624–1688), ученый Навья-Ньяи . [140]
Существует большой корпус классической санскритской поэзии из Индии в самых разных жанрах и формах. [141] По мнению Зигфрида Линхарда в Индии, термин Кавья относится к отдельным стихотворениям, а также к «самой поэзии, то есть всем тем произведениям, которые соответствуют художественным и литературным нормам». [142] Индийская поэзия включает эпические и лирические элементы. Оно может быть полностью в прозе (гадья), полностью в стихах (падья) или в смешанной форме (мисра). [143] Произведения Кавьи полны аллитераций , сравнений , метафор и других фигур речи. [144] [145]
Индийцы делили поэзию на две основные категории: поэзию, которую можно увидеть (дршья, прекшья, т.е. драма/театр) и поэзию, которую можно только слушать (шравья). [146]
Метрическую индийскую поэзию также можно разделить на две другие категории: [143]
По словам Линхарда, «в то время как метрическая поэзия вела процветающее существование и как махакавья, и как лагукавья, прозаические стихи (гадья) и литература в смешанной прозе и стихах (кампу) имели тенденцию принимать основную форму. Единственными исключениями являются панегирические надписи (прасасти) и религиозные послания (лекха), обычно встречающиеся в буддийских обществах, оба могут быть составлены в стиле кавья. Оба написаны либо полностью в прозе, либо в смеси поочередно прозы и стихов и поэтому должны считаться принадлежащими к второстепенной форме, представляющей прозаическую кавья. или кампу — момент, которым индийские теоретики, похоже, пренебрегли». [147]
Кавья использовался придворными поэтами в движении, которое процветало между ок. 200 г. до н.э. и 1100 г. н.э. [n] Хотя многие считают, что эпоха Гуптов стала высшей точкой индийской Кавьи, многие стихотворения были написаны как до этого периода, так и после него. [149] Санскрит Кавья также повлиял на литературу Бирмы , Таиланда , Камбоджи и Малайского архипелага . [150] Изучение санскрита Кавья также повлияло на тибетскую литературу и продвигалось такими тибетскими буддийскими учеными, как Сакья Пандита . [89]
Санскритская поэзия Кавья также процветала за пределами дворов, в городах, научных школах и домах пандитов и других представителей элиты, и ее продолжают сочинять и изучать сегодня. [151] Кавью часто читали на публичных собраниях, придворных приемах и в обществах, которые собирались специально для изучения и наслаждения поэзией. Кавис (поэты Кавья) также соревновались друг с другом за награды и поддержку элиты и королей (которые часто назначали придворных поэтов). [152] Кави были высокообразованными, и многие из них могли быть пандитами со знаниями других наук, таких как грамматика, лексикография и другие области. Индийские авторы считали, что важным качеством этих поэтов является пратибха , поэтическое воображение. [153]
Начало Кавьи неясно. Линхард относит его начало к «концу позднего ведического периода (около 550 г. до н. э.)… поскольку это было время, когда медленно возникали поэтические формы со своими собственными характеристиками, совершенно отличными как функционально, так и структурно от предыдущих моделей. " [154] Самые ранние стихотворения Кавья представляли собой короткие строфы в минорной форме (лагукавья), иногда просто стихотворения из одной строфы (муктаки) . Лишь немногие из этих ранних работ сохранились . [155]
Лагхукавья в основном относится к коротким стихотворениям, которые могут быть однострофными (муктака), двухстрофными стихотворениями (югмака) и стихотворениями, состоящими из нескольких строф (кулаки). Короткую поэзию также называли кхандакавья , а сборник строф или антологию называли косой . [156] Самые ранние лагхукавьи были на пракритах, но со временем некоторые из них начали писать и на санскрите. [156]
Самые ранние лагхавьяс содержали муктаки (также иногда называемые гатхами ), отдельные строфы. Чаще всего это были лирические стихи о природе, лирические стихи о любви, религиозные стихи или рефлексивные дидактические стихи. [157] По словам Линхарда, «поэзия муктака обычно рисует миниатюрные картинки и сцены или же тщательно выстраивает описание одной темы». [157]
Некоторые из самых ранних из этих ранних стихотворений можно найти в буддийском каноне , который содержит две антологии стихов: Тхерагата ( Стихи старших монахов ) и Теригатха (Стихи старших монахинь). Сохранились только палийские версии, но они также существовали на пракрите и санскрите. [158]
Есть также несколько сохранившихся строф, приписываемых таким важным фигурам, как грамматик Панини, учёный Патанджали и Вараручи , но эти приписывания сомнительны. [159]
Некоторые важные санскритские поэты, чьи сборники коротких стихов сохранились, включают Бхартрихари ( ок . 5 век н.э.), известного своей Шатакатрайей , Амару (7 век), автора Амарушатаки ( которая в основном содержит эротическую поэзию) и Говардхана (12 век). ), автор « Арьясапташати» . [160]
Существует множество антологий, в которых собраны короткие санскритские стихи разных авторов. Эти произведения являются нашим основным источником коротких санскритских стихов. [161] Одной из широко известных антологий является «Субхашитаратнакоша » ( «Антология хорошо сказанных драгоценностей ») буддийского монаха и антолога Видьякары (ок. 1050–1130). [162] [163] Другие важные антологии включают в себя: Субхашитамуктавали (13 -го века) Джалхана, Садуктикарнамта (1205 ) , Шридхарадападхати (1363) и подзахеда Валлабхадева . [161]
Между муктакой и махакавьей находятся санскритские стихотворения средней длины, которые связаны строфами (от восьми до ста строф), используя один санскритский размер и одну тему (например, шесть индийских времен года , любовь и эрос, а также природа). Их по-разному называют «сериями строф» (самгхата) или кхандакавья. [164]
Примеры этих стихотворений средней длины включают: « Ртусамхара », « Гхатакарпара Кавьям» и « Мегхадута » Калидасы (самого известного из всех санскритских поэтов), которые популяризировали сандеша кавья (поэма-посланник), « Чандрадута » Джамбукави (8-10 века), « Парсвабхьюдая » Джинасены. ( джайнское произведение), «Хансасандеша » Веданты Дешики , « Кокила Сандеша » и «Хамсадута » Рупы Госвамина (16 век). [165] Другим жанром стихотворений средней длины были панегирики, такие как Раджендракарнапура Шамбху. [166]
Религиозные стихотворения средней длины в стиле кавья (часто называемые стотрами или стутисами) также были очень популярны и имеют некоторое сходство с панегириками. По словам Линхарда, некоторые из фигур, о которых наиболее широко пишутся в религиозных стихах средней длины, включают: « Гаутама Будда , Дурга - Кали (или Деви), Ганеша , Кришна (Говинда), Лакшми , Нрисимха , Радха , Рама , Сарасвати , Шива , Сурья , Татхагаты , Тиртхамкары или Джины, Вардхамана Махавира и Вишну ». [167] Лишь некоторые из санскритских гимнов богам можно считать литературной кавьей , поскольку они поистине художественны и следуют некоторым классическим правилам кавья. [168]
По мнению Линхарда, литературные гимны буддистов — древнейшие из них. Говорят, что Ашвагхоша написал некоторые из них, но все они утеряны. [169] На санскрите сохранились два буддийских гимна поэта Матричеты* (ок. 70–150 гг. н. э.), Варнархаварна Стотра или Чатухшатака и Сатапанчасатака или Прасадапратибха ((Стотра) о великолепии милости (Будды)) . Это одни из лучших буддийских стотр, которые были очень популярны в буддийской общине Индии. [169] Есть также некоторые буддийские стотры, приписываемые другим буддийским мастерам, таким как Нагарджуна (2-3 века н. э.), Чандрагомин (5 век) и Дигнага , а также две буддийские стотры короля Харшаваданы . [170] Некоторые важные более поздние буддийские стотры - это « Шрагдхарастотра » (около 700 г.) Сарваджнямитры, « Локешвара-сатака» Ваджрадатты (9 век), тантрическая « Манджушринама-самгити» и « Бхактисатака » 15 века Рамачандры Кавибхарати (находящаяся под влиянием движения бхакти ). [171]
Существует также множество санскритских джайнских стотр, большинство из которых посвящено джайнам Тиртханкарам . К ним относятся « Бхактакамарастотра » Манатунги ( 7 век), «Аджитасантистава » Нандисены , «Махавирастава » Абхаядевы (середина 11 века) и стотры Рамачандры (12 век). [172]
Существует множество литературных индуистских гимнов, написанных после Калидаса. Некоторые из наиболее важных из них — «Чандишатака» Банабхатты, « Сурьясатака » Маюрбхатты , многочисленные гимны, приписываемые Ади Шанкаре ( хотя большинство из них, вероятно, не были им написаны), « Махимнастава », «Шайва Панчашати» (14 век), «Шайва-стотры » Абхинавагупты , южные Мукундамала и Нараяниям , Кришнакарнамрутам , а также стихи Нилакантхи Дикшита , Джаганнатхи Пандитараджа , Гангадеви , Рамануджи , Джаядевы , Рупы Госвами и Бхатты Нараяны (17 век). [173]
По мнению Линхарда, наиболее важной особенностью махакавьи (длинных стихотворений) является то, что они разделены на главы или песни (сарги). Полностью стихотворные Махакавьи (называемые саргабандхами) написаны разными размерами. Махакавьи также могут быть написаны полностью в прозе или в смеси стихов и прозы (чаще всего это называется кампу). [174] Саргабандхи обычно сосредоточены вокруг героя , но также включают в себя злодеев . Они почти никогда не заканчиваются трагически. [175] Индийская эпическая поэзия, такая как « Рамаяна» , оказывает важное влияние на санскритскую литературу махакавья . [176]
Самые старые из сохранившихся махакавий принадлежат буддийскому поэту и философу Ашвагхоше ( ок. 80 – ок. 150 н. э .). [176] Его Буддачарита ( «Деяния Будды ») была достаточно влиятельной, чтобы быть переведенной как на тибетский, так и на китайский языки. [177] [178] [179] Китайский паломник Ицзин (635–713 гг. н.э.) пишет, что Буддачарита «...широко читалась во всех пяти частях Индии и в странах Южного моря (Суматра, Ява и соседние острова)... читать его считалось достоинством, поскольку оно содержало благородное учение в аккуратной компактной форме». [180] Другая махакавья Ашвагхоши — « Саундарананда» , в которой основное внимание уделяется обращению Нанды , сводного брата Будды. [181] [182]
Калидаса , которого многие называют индийским Шекспиром , [о] считается лучшим мастером санскритского поэтического стиля. Артур Макдонелл описывает слова этого великого поэта как обладающие «твердостью и ровностью звучания, избегая резких переходов и предпочитая нежные гармонии; использование слов в их обычном смысле и ясность значения; способность передавать чувства; красоту, возвышенность и использование метафорических выражений». [184] Величайшими кавьями Калидасы являются Рагхувамша и Кумарасамбхава . [п] [185]
Эта «Рагхувамша» ( «Генеалогия Рагху ») описывает жизнь Рамы вместе с его предками и преемниками в 19 песнях, причем история Рамы довольно близко совпадает с историей Рамаяны . Повествование развивается в быстром темпе, наполнено удачными и яркими сравнениями и содержит много подлинной поэзии, а стиль проще, чем типичный для махакавьи. Считается, что Рагхувамша отвечает всем критериям махакавьи , например, что центральная фигура должна быть благородной, умной и торжествующей, что работа должна изобиловать расой и бхавой и так далее. Известно более 20 комментариев к этому произведению. [186] [187] «Кумарасамбхава » ( «Рождение Кумары ») повествует историю ухаживания и свадьбы Шивы и Парвати , а также рождения их сына Кумары . Поэма заканчивается убийством демона Тараки, что является самой целью рождения бога-воина. «Кумарасамбхава » демонстрирует богатые и оригинальные творческие способности поэта, создающие обильные поэтические образы и множество иллюстраций. Опять же, сохранилось более 20 комментариев к Кумарасамбхаве. [188] [189]
Эти два великих стихотворения сгруппированы по индийской традиции вместе с еще четырьмя произведениями в «шесть великих махавьев». Другими четырьмя великими являются: Киратарджуния Бхарави ( 6 век н. э.) , Шишупалавадха Магхи (ок. 7 век н. э.) , Бхаттикавья (также известная как Раванавадха ) и Найшадхиячарита Шрихарши (12 век н. э.) , которая является самый обширный и сложный из великих махакавьев (и содержит множество отсылок к индийской философии) . [190] Со временем к этим стихам были составлены различные комментарии, особенно к «Найшадхиячарита». [191]
Между временем Калидасы и XVIII веком в классическом стиле было составлено множество других саргабандх, таких как « Хаягривавадха » Менты (6 век), «Сетубандха» короля Праварасены II , «Джанакихарана » сингальского поэта Кумарадаса , «Харавиджая» Раджанаки Ратнакары , « Налодая », «Харавиджая» буддийского Сивасвамина. Капфинабхьюдайя (9 век) и Падьякудамани Буддхагхоши (жизнь Будды, ок. 9 век). [192] Более поздние саргабандхи, как правило, были более загружены технической сложностью, эрудицией и обширным украшением. [193] Авторами этих более поздних работ являются кашмирские шайвы XII века Кавираджа Раджанака Манкха и Джаяратха, Джаядева, автор новаторской и широко имитируемой « Гитаговинды» , « Харивиласа » Лолимбараджи (середина XVI века), [194] шиваитский Бхикшатана (кавья) из Гокулы. , «Сахрдаянанду» Кришнананды XIII века и многочисленные произведения Рамапанивады. [195]
После 8-го века многие сложные джайнские махакавьи были написаны многочисленными джайнскими поэтами (в основном из Гуджарата ), в том числе «Варангачарита» Джатасимхананди ( 7 век), « Ясодхарачарита » Канакасены Вадираджи Сури и « Кшатракудамани » Вадибхасимхи Одаядевы. [196] Джайнские авторы также написали свои собственные версии Рамаяны с джайнскими темами , такие как Падмапурана Рависены (678 г. н.э.). [197]
Другие более поздние махакавьи - это стихи, основанные на исторических личностях, которые украшают историю классическими поэтическими темами, такими как « Навасахасанкачарита » Парималы , «Викраманкадевачарита» Билханы (11 век) и «Мадхуравиджаям» ( «Завоевание Мадурая» , ок. 14 века) Гангадеви , в которой описывается жизнь принца. Империи Виджаянагара , а также его вторжение и завоевание Мадурайского султаната . Раштраудха Кавья Рудракави ведет хронику истории маратхских багульских королей Багланы и Хандеша и подробно описывает их роль и положение в военной истории с участием таких важных фигур, как Бахмани , Махмуд Бегада , Хумаюн , Акбар , Мурад Шах и т. д. [198] [199] [200] [201]
Некоторые более поздние стихотворения были сосредоточены на конкретных поэтических приемах, наиболее популярными из которых были парономасия (слеса) и двусмысленная рифма (ямака). Например, все стихи Васудевы (10 век), такие как «Юдхиштхира-виджая» и «Налодая» , были стихами ямаки, тогда как « Рамапалачарита » Сандхьякара Нандина является слесакавьей. [202]
Последний жанр - это Шастракавья, кавья, которая также содержит некоторое дидактическое содержание, обучающее какой-то древней науке или знаниям. Примеры включают « Кавирахасью» Халаюдхи (руководство для поэтов), « Арджунараванию » Бхатты Бхимы (обучающую грамматике) и «Кумарапалачарита » (грамматику) Хемачандры. [203]
Хотя большинство ранних махавьев были стихами, термин махакавья также мог быть применен к любому длинному стихотворению в прозе, и они стали более популярными после VII века, когда жили великие мастера прозы (гадья). Это Дандин (автор « Дашакумарачариты ») Субандху (автор « Васавадатты ») и Банабхатта (автор «Кадамбари » и «Харшачариты »). [204] Прозаические махакавья заменили виртуозность размера очень сложными и художественными предложениями. [205] Среди других важных авторов санскритских прозаических стихов - Бхушана бхатта, Дханапала (джайнский автор «Тилакаманджари » ) и Вадибхасимха Одаядева (автор «Гадьячинтамани» ) . [206]
Кампу (также известный как гадьяпадьямайи ) — поэтический жанр, содержащий как стихи, так и прозу. Этот жанр был редкостью в первом тысячелетии нашей эры, но позже стал популярен, особенно в Южной Индии. [207] Самый ранний санскритский пример этого жанра — « Налакампу » Тривикрамабхатты (или Дамаянтикампу , ок. 10 века). [207] Хотя многие другие санскритские произведения также содержат смесь стихов и прозы, например, «Джатакамала» Арьяшуры , Линхард отмечает, что это не настоящие кампусы. Это потому, что «в истинном кампу существует продуманный баланс между максимально совершенной прозой и строфами в подлинном стиле кавья». [208]
Некоторые важные кампусы включают Яшастилакакампу Сомапрабхи Сури (9-й век, джайн), Дживандхаракампу (джайн) Харичандры, Рамаянакампу, Амогхарагхавакампу Дивакары , Варадамбикапариная поэтессы 17-го века Тирумаламбы , Вишвагунадаршакампу Венкатадхварина , Джива Госвамин . объемистый « Гопалакампу», « Муктачаритра » Рагхунатхадаса и «Шри Джанрадж Чампу» поэта-майтхили XVIII века Кришнадутты . [209]
Есть также многочисленные санскритские работы, в которых обсуждаются просодия и поэтика . Самая ранняя работа, в которой обсуждается поэтика, - это « Натьяшастра » Бхаратамуни (200 г. до н.э. - 200 г. н.э.), работа, которая в основном посвящена драме. [210] Пингала ( ок. 300–200 гг. до н.э.) является автором « Чандахшастры» , раннего санскритского трактата о просодии .
Гауринатх Бхаттачарья Шастри перечисляет четыре основные школы индийской поэтики и их главных деятелей: [211]
Более поздние влиятельные работы по поэтике включают «Кавьяпракашу » Мамматы (11 век) , сочинения по поэтике Кшемендры , « Кавьянусасану » Хемачандры , «Вагбхаталанкару» Вагбхаты и « Уджджваланиламани » Рупы Госвамина . [212]
Помимо собственно Кавьи, существуют также многочисленные поэтические произведения (часто называемые субхашита , «хорошо сказано»), которые можно классифицировать как гномическую поэзию и дидактическую поэзию . [213] [214] В основном это стихи, содержащие мудрые высказывания, афористические уроки (часто этические), популярные изречения или пословицы (локавакья). [215] [216] Это тысячи Субхашит на многие темы. [217] Дхармапада – это один из важных ранних сборников афоризмов. [213]
Есть также много дидактических работ, приписываемых Чанакье (но на самом деле написанных многочисленными авторами), таких как Раджанитисамучая, Чанакьянити, Чанакьяраджанити, Вриддха-Чанакья и Лагху-Чанакья . [ 218] Еще одним важным собранием гномических высказываний является Нисатака Бхартрихари . [219]
Более поздние примеры этого жанра включают « Субхаситаратнасаридоха » джайна Амитагати , «Чаручарья », «Дарпадалана » и « Самаяматрка» Кшемендры, « Дриштанташатака » Кусумадэвы , « Нитиманджари » Дья Двиведы (1494 г.) и « Субхашитавали » Валлабхадевы (15 век). [220] [221] Существуют также многочисленные антологии Субхашиты , такие как Чатакаштака . [222]
Индийская классическая драма ( дршья , натака ) также в основном была написана на санскрите, и существует множество примеров этого санскритского литературного жанра. «Натьяшастра » Бхараты (3 век н. э.) — самая ранняя работа, в которой обсуждается санскритская драматургия . [223] Санскритская драма фокусируется на чувствах и героических персонажах. Традиционно финалы счастливые , а не трагичные . [224] Ссылки на санскритскую драму встречаются в древних санскритских текстах, включая великие эпосы. [225]
Некоторые из самых ранних санскритских драм — это драмы Ашвагхоши (сохранился только фрагмент его «Шарипутрапракараны ») и многочисленные пьесы Бхасы (около I века до н.э.), большинство из которых основаны на двух великих эпосах (« Махабхарата » и «Рамаяна »). [226] [227] Калидаса широко считается величайшим санскритским драматургом, которого славят за его языковое мастерство и экономию стиля. [228] Он написал три пьесы: «Викраморвашиям» , [Э] Малавикагнимитрам , [Ф] Абхиджнянашакунталам . [Г]
Другие важные пьесы включают « Мрикчакатика» ( «Маленькая глиняная тележка» , V век) и « Мудракшаса» .
Харша , индийский император VII века, был также известен как великий драматург с простым и тонким стилем. [229] Его «Ратнавали» , «Нагананда » и «Приядаршика» — хорошо известные санскритские драмы. [230]
Маттавиласапрахасана ( « Фарс пьяного спорта ») — короткая одноактная пьеса на санскрите . Это одна из двух великих одноактных пьес, написанных королем Паллавы Махендраварманом I (571–630 гг. н. э.) в начале седьмого века в Тамилнаде. [231]
Бхавабхути (8 век) — один из величайших драматургов после Калидасы. [232] Среди других крупных санскритских драматургов — Вишакхадатта , Бхатта Нараяна , Мурари, Раджасекхара , Кшемишвара, Дамодарамишра и Кришнамишра. [233]
Более поздние санскритские драматургические тексты также продолжали писаться во втором тысячелетии, например, « Шилпаратна» , в которой обсуждаются танцы и драма.
Существуют различные классические санскритские сборники басен , одним из наиболее влиятельных из которых является ранняя Панкатантра , произведение, которому широко подражали . [234] Другие работы включают « Хитопадеша» и «Катхакаутука» Шривары . [235] Буддийские Джатаки (рассказы о прошлых жизнях Будды ) представляют собой аналогичный жанр и включают в себя Дивьявадану , Джатакамалу Арьяшуры (сборник буддийских басен) и различные произведения Ксемендры, такие как Аваданакалпалата .
Сборники народных сказок (или сказок ) включают Ветала Панчавимшати , Симхасана Дватримшика и Суктасаптати . [236] Существует также « Катхасарицагара» Сомадевы ( «Океан потоков историй »).
Существуют также поэтические исторические хроники , такие как Раджатарангини Калханы, Раштраудха Кавья Рудракави, Шивбхарата и Параманандкавья Парамананды, Раджарамчаритра Кешавбхатта, Шри Джанрадж Чампу Кришны Датты. [237]
«Трисастисалакапурусачаритра » Хемачандры (1088–1172) является одним из примеров джайнского дидактического повествования на санскрите. [238]
Существуют также сокращенные пересказы более древних утерянных текстов, таких как «Брихаткатхашлокасамграха» Будхасвамина . [239]
Литература на санскрите продолжает выпускаться. Однако эти произведения имеют очень небольшую читательскую аудиторию. Во введении к «Шодаши: Антология современных санскритских поэтов» (1992) Радхаваллабх Трипати пишет: [240]
Санскрит известен своей классической литературой, хотя творческая деятельность на этом языке непрерывно продолжается со средневековья до наших дней. [...] Следовательно, современное санскритское письмо страдает от преобладающей небрежности.
Большинство современных санскритских поэтов работают учителями: либо пандитами в патхашалах , либо профессорами университетов. [240] Однако Трипати также указывает на обилие современной санскритской литературы:
С другой стороны, число авторов, которые в наши дни с большим энтузиазмом пишут на санскрите, немаловажно. [...] Доктор Рамджи Упадхьяя в своем трактате о современной санскритской драме обсудил более 400 санскритских пьес, написанных и опубликованных в девятнадцатом и двадцатом веках. В диссертации, посвященной санскритским махакавьям , написанной за одно десятилетие, 1961–1970 гг., исследователь отметил 52 санскритские махакавьи (эпические поэмы), написанные именно за это десятилетие.
Точно так же Праджапати (2005) в книге « Санскритская литература после обретения независимости: критический обзор» подсчитал, что только в период после обретения Индией независимости (т. е. с 1947 года) было написано более 3000 санскритских произведений. Кроме того, большая часть этой работы оценивается как высококачественная как по сравнению с классической санскритской литературой, так и с современной литературой на других индийских языках. [241] [242]
С 1967 года Сахитья Академи , Национальная академия литературы Индии, вручает награду за лучшее творческое произведение, написанное в этом году на санскрите. В 2009 году Сатьяврат Шастри стал первым писателем на санскрите, получившим премию Джнанпитх , высшую литературную награду Индии. [243] Видьядхар Шастри написал две эпические поэмы ( Махакавья ), семь более коротких стихотворений, три пьесы и три хвалебные песни ( ставана кавья , он получил премию Видьявачаспати в 1962 году. Среди других современных санскритских композиторов Абхирадж Раджендра Мишра (известный как Тривени Кави) , композитор рассказов и ряда других жанров санскритской литературы), Джагадгуру Рамбхадрачарья (известный как Кавикуларатна , композитор двух эпосов, нескольких второстепенных произведений и комментариев к Прастханатраи ).
Другой великий санскритский эпос, который до недавнего времени оставался практически непризнанным, - это «Дхрув Чаритра», написанный Пандитом Сурьей Дев Мишрой в 1946 году. Он завоевал лавры признания таких известных хинди и санскритских критиков, как Хазари Прасад Двиди, Айодхья Сингх Упадхьяй «Хариауд», Сурьякант трипати». Нирала», Лалдхар Трипати «Праваси». [244]
Вопреки распространенному мнению, существует удивительное санскритское письмо, качественно настолько высокого уровня, что его легко можно рассматривать наравне с лучшими произведениями классической санскритской литературы. Оно также может легко конкурировать с сочинениями на других индийских языках.
Вторая половина девятнадцатого века знаменует собой начало новой эры в санскритской литературе. Многие из современных санскритских произведений качественно находятся на таком высоком уровне, что их можно легко рассматривать наравне с лучшими классическими санскритскими произведениями, а также сравнивать их с современной литературой на других языках.
В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .
СМИ из Commons
Тексты из Wikisource
Учебники из Wikibooks
Ресурсы из Викиверситета
