stringtranslate.com

Аскетизм

Стремясь к просветлению , исторический Будда сначала практиковал суровый аскетизм, прежде чем рекомендовать умеренный Срединный Путь . [1] В христианстве Франциск Ассизский и его последователи практиковали крайние акты умерщвления плоти . [2]

Аскетизм [а] — образ жизни, характеризующийся воздержанием от мирских удовольствий, часто с целью достижения духовных целей. [3] Аскеты могут удалиться от мира для своих практик или продолжать быть частью своего общества, но обычно принимают скромный образ жизни, характеризующийся отказом от материальных благ и физических удовольствий, а также проводят время в посте , концентрируясь на практике религии , молитве и/или медитации . [4] Некоторые люди также пытались вести аскетический образ жизни, чтобы освободиться от пристрастий к таким вещам, как алкоголь , табак , наркотики , развлечения , секс , еда и т. д. [5]

Аскетизм исторически наблюдался во многих религиозных и философских традициях, [6] особенно среди древнегреческих философских школ ( эпикурейство , гимнософизм , стоицизм и пифагореизм ), индийских религий ( буддизм , индуизм , джайнизм ), [6] авраамических религий ( христианство , иудаизм , ислам ), [6] и современные практики продолжаются среди некоторых из их последователей. [5] Практикующие отказываются от чувственных удовольствий и ведут воздержанный образ жизни в поисках искупления , [7] спасения и/или духовности . [8] Многие аскеты верят, что действие очищения тела помогает очистить душу, и что, делая это, они получат большую связь с Божественным или обретут внутренний покой. Это может принимать форму ритуалов, отказа от удовольствий и/или самоумерщвления . [6]

Однако аскеты утверждают, что самоограничения приносят им большую свободу в различных областях жизни, например, большую ясность мысли и способность противостоять потенциально разрушительным искушениям. Аскетизм рассматривается в некоторых древних теологиях как путь к духовной трансформации, где простота достаточна, блаженство внутри, бережливость в изобилии. [4] И наоборот, несколько древних религиозных традиций, таких как зороастризм , древнеегипетская религия , [9] Дионисийские мистерии , вамачара и современные западные оккультные традиции пути левой руки , воздерживаются от аскетических практик и сосредотачиваются на различных типах добрых дел в мире и важности семейной жизни.

Этимология и значение

Прилагательное «аскетичный» происходит от древнегреческого термина áskēsis , что означает «тренировка» или «упражнение». [10] Первоначальное использование не относилось к самоотречению, а к физической подготовке, необходимой для спортивных состязаний. [3] Позднее его использование распространилось на строгие практики, используемые во многих основных религиозных традициях, в разной степени, для достижения искупления и более высокой духовности . [11]

Дом Катберт Батлер классифицировал аскетизм как естественные и неестественные формы: [12]

Религия

Самодисциплина и воздержание в той или иной форме и степени являются частью религиозной практики во многих религиозных и духовных традициях. Аскетический образ жизни ассоциируется, в частности, с монахами, монахинями и факирами в авраамических религиях, а также с бхиккху , муни , санньяси , вайраги, госвами и йогами в индийских религиях. [13] [14]

Авраамические религии

Вера Бахаи

В Вере Бахаи , согласно Шоги Эффенди , поддержание высокого стандарта нравственного поведения не следует связывать или путать с какой-либо формой крайнего аскетизма, или с чрезмерным и фанатичным пуританством. Религиозный стандарт, установленный Бахауллой , основателем Веры Бахаи, ни при каких обстоятельствах не стремится отказать кому-либо в законном праве и привилегии извлекать максимальную пользу и выгоду из многочисленных радостей, красот и удовольствий, которыми мир был так щедро обогащен Богом , которого Бахаи считают вселюбящим создателем. [15] : 44 

христианство

Коптская икона святого Антония Великого , отца христианского монашества и раннего отшельника . Коптская надпись гласит 'Ⲡⲓⲛⲓϣϯ Ⲁⲃⲃⲁ Ⲁⲛⲧⲱⲛⲓ' («Великий отец Антоний»).

Известные христианские авторы поздней античности , такие как Ориген , Святой Иероним , Иоанн Златоуст и Августин Гиппонский , интерпретировали значения библейских текстов в высоко аскетизированной религиозной среде. [16] Библейские примеры аскетизма можно найти в житиях Иоанна Крестителя , Иисуса Христа , двенадцати апостолов и апостола Павла . [16] Свитки Мертвого моря раскрывают аскетические практики древней иудейской секты ессеев , которые давали обеты воздержания, чтобы подготовиться к священной войне. Акцент на аскетической религиозной жизни был очевиден как в ранних христианских писаниях ( см .: Добротолюбие ), так и в практиках ( см .: Исихазм ). Другие христианские практики аскетизма включают в себя святых, таких как Павел Отшельник , Симеон Столпник , Давид Уэльский , Иоанн Дамаскин , Петр Вальдо , Фамарь Грузинская , [17] и Франциск Ассизский . [16] [18]

По словам Ричарда Финна , большая часть раннего христианского аскетизма восходит к иудаизму, но не к традициям греческого аскетизма. [4] Тем не менее, некоторые аскетические мысли в христианстве, утверждает Финн, имеют корни в греческой моральной мысли. [4] Добродетельная жизнь невозможна, когда человек жаждет телесных удовольствий с желанием и страстью. Мораль не рассматривается в древней теологии как балансирующий акт между правильным и неправильным, а как форма духовной трансформации, где простое достаточно, блаженство внутри, бережливость в изобилии. [4]

В свое время пустыни Ближнего Востока населяли тысячи мужчин и женщин — христианских аскетов, отшельников и отшельников , [19] включая святого Антония Великого (иначе известного как святой Антоний Пустынник), святую Марию Египетскую и святого Симеона Столпника , вместе известных как отцы-пустынники и матери-пустынницы . В 963 году на Афоне было образовано объединение монастырей под названием Лавра в восточно-православной традиции. [20] Это стало важнейшим центром православных христианских аскетических групп в последующие столетия. [20] В современную эпоху Афон и Метеоры остаются значимым центром. [21]

Сексуальное воздержание, подобное воздержанию христианской секты энкратитов , было лишь одним из аспектов аскетического отречения, и как естественный, так и неестественный аскетизм были частью христианского аскетизма. Естественные аскетические практики включали простую жизнь, попрошайничество, [22] пост и этические практики, такие как смирение, сострадание, медитация , терпение и молитва . [23] Свидетельства крайнего аскетизма в христианстве появляются в текстах второго века и позднее, как в восточных, так и в западных христианских традициях, таких как практика приковывания тела цепями к камням, употребление в пищу только травы, [24] молитвы, сидя на столбе в стихии в течение десятилетий, как у монаха Симеона Столпника , [25] одиночное заключение в келье, отказ от личной гигиены и принятие образа жизни зверя, причинение себе боли и добровольное страдание, [22] [26] однако они часто отвергались как чрезмерные другими аскетами, такими как Варсонофий Газский и Иоанн Пророк . [27] Аскетические практики были связаны с христианскими концепциями греха и искупления . [28] [29]

Вальденсский символ « Lux lucet in tenebris».

Протопротестантская секта вальденсов возникла как аскетическая группа в средневековом западном христианстве , преследуемая Римско-католической церковью . [18] [ 30]

Евагрий Понтийский: монашеское учение

Евагрий Понтийский , также называемый Евагрием Отшельником (345–399 гг. н. э. ), был высокообразованным монахом-учителем, создавшим большой корпус богословских трудов, [31] в основном аскетических, включая Gnostikos ( древнегреч . γνωστικός , gnōstikos , «ученый», от γνῶσις, gnōsis , «знание»), также известный как «Гностик: Тому, Кто стал достойным Гнозиса» . Gnostikos — второй том трилогии, содержащей Praktikos , предназначенный для молодых монахов для достижения apatheia , т. е. «состояния спокойствия, которое является предпосылкой для любви и знания», [31] чтобы очистить свой интеллект и сделать его бесстрастным, чтобы раскрыть истину, скрытую в каждом существе. Третья книга, Kephalaia Gnostika , была предназначена для медитации продвинутых монахов. Эти писания сделали его одним из самых признанных аскетических учителей и толкователей писаний своего времени, [31] среди которых были Климент Александрийский и Ориген .

Аскетическая литература раннего христианства находилась под влиянием дохристианских греческих философских традиций , особенно Платона и Аристотеля , искавших идеальный духовный образ жизни. [32] Согласно Клименту Александрийскому , философию и Писание можно рассматривать как «двойное выражение одного образца знания». [31] Согласно Евагрию, «тело и душа существуют для того, чтобы помогать интеллекту, а не мешать ему». [33]

ислам

Суфийский мусульманский аскет ( факир ) в Бенгалии в 1860-х годах .

Арабский термин для «аскетизма» — зухд . [34] Исламский пророк Мухаммед и его последователи практиковали аскетизм. [35] Однако современный основной ислам не имеет традиции аскетизма, но его суфийские группы [36] лелеют свою собственную аскетическую традицию на протяжении нескольких столетий. [37] [38] [39] Исламские литературные источники и историки сообщают, что во время ранних мусульманских завоеваний Ближнего Востока и Северной Африки (VII–X вв.) некоторые из мусульманских воинов, охранявших пограничные поселения, также были аскетами; [40] [41] многочисленные исторические свидетельства также сообщают о некоторых христианских монахах , которые отступили от христианства , приняли ислам и присоединились к джихаду , [41] а также о нескольких мусульманских воинах, которые отреклись от ислама , приняли христианство и стали христианскими монахами . [41] [42] Монашество запрещено в исламе. [40] [41] [43] Ученые в области исламских исследований утверждают, что аскетизм ( зухд ) послужил предшественником более поздних доктринальных формирований суфиев, которые начали появляться в десятом веке [37] благодаря трудам таких личностей, как аль-Джунайд , аль-Кушайри , аль-Саррадж, аль-Худжвири и других. [44] [45]

Суфизм возник и развивался как мистическая, [37] несколько скрытая традиция в основных суннитских и шиитских конфессиях ислама, [37] утверждают Эрик Хансон и Карен Армстронг , вероятно, в ответ на «растущую мирскую жизнь обществ Омейядов и Аббасидов ». [46] Принятие аскетизма возникло в суфизме медленно, потому что это противоречило сунне , утверждает Нил Грин , и ранние суфии осуждали «аскетические практики как ненужную публичную демонстрацию того, что составляло ложное благочестие». [47] Аскетические суфии подвергались преследованиям и преследованию как со стороны суннитских, так и шиитских правителей в разные века. [48] ​​[49] Суфии были очень влиятельны и весьма успешны в распространении ислама между 10 и 19 веками, [37] особенно в самых отдаленных форпостах мусульманского мира на Ближнем Востоке и в Северной Африке , на Балканах и Кавказе , на Индийском субконтиненте и, наконец, в Центральной , Восточной и Юго-Восточной Азии . [37] Некоторые ученые утверждают, что суфийские мусульманские аскеты и мистики сыграли решающую роль в обращении тюркских народов в ислам между 10 и 12 веками и монгольских захватчиков в Персии в 13 и 14 веках, в основном из-за сходства между крайними, аскетичными суфиями ( факирами и дервишами ) и шаманами традиционной тюрко-монгольской религии . [50] [51]

Суфизм был принят и затем особенно разросся в приграничных районах исламских государств , [37] [50] где аскетизм его факиров и дервишей привлекал население, уже привыкшее к монашеским традициям индуизма , буддизма и средневекового христианства . [46] [52] [53] Аскетические практики суфийских факиров включали безбрачие , пост и самоумерщвление . [54] [55] Суфийские аскеты также участвовали в мобилизации мусульманских воинов для священных войн , помогали путешественникам, раздавали благословения через свои предполагаемые магические силы и помогали улаживать споры. [56] Ритуальные аскетические практики, такие как самобичевание ( татбир ), практиковались мусульманами-шиитами ежегодно во время траура Мухаррама . [57]

иудаизм

Хасидеи Ашкенази — еврейское мистическое и аскетическое движение в средневековой Германии .

Аскетизм не был доминирующей темой в иудаизме , но незначительные или значительные аскетические традиции были частью еврейской духовности. [58] История еврейского аскетизма прослеживается до эпохи первого тысячелетия до н. э. по ссылкам на назореев (или назореев, назарян, назирута, назир), чьи правила практики найдены в Книге Чисел 6:1–21. [59] Аскетические практики включали в себя отказ от стрижки волос, воздержание от употребления мяса или винограда, воздержание от вина или пост и условия жизни отшельника в течение определенного периода времени. [59] Литературные свидетельства свидетельствуют о том, что эта традиция продолжалась долгое время, вплоть до нашей эры, и как еврейские мужчины, так и женщины могли следовать аскетическому пути, с такими примерами, как аскетические практики в течение четырнадцати лет царицы Елены Адиабенской и Мириам из Тадмора. [59] [60] После того, как евреи вернулись из вавилонского плена и институт Моисея был уничтожен, возникла другая форма аскетизма, когда Антиох IV Епифан угрожал еврейской религии в 167 г. до н. э. Традиция ессеев периода второго Храма описывается как одно из движений в историческом еврейском аскетизме между вторым веком до н. э. и первым веком н. э. [61]

Аскетические еврейские секты существовали в древние и средневековые времена, [62] наиболее заметными из которых были ессеи . По словам Аллана Надлера, два наиболее значимых примера средневекового еврейского аскетизма были Хавот ха-Левавот и Хасидей Ашкеназ. [58] Благочестивое самоограничение было частью дуализма и мистицизма в этих аскетических группах. Это добровольное отделение от мира называлось Перишутом , и еврейское общество широко приняло эту традицию в позднесредневековую эпоху. [58] Крайние формы аскетических практик были противопоставлены или спорны в хасидском движении. [63]

Ашкеназские хасиды ( иврит : חסידי אשכנז , романизировано :  Chassidei Ashkenaz ) были еврейским мистическим, аскетическим движением в немецкой Рейнской области , чьи практики задокументированы в текстах XII и XIII веков. [64] Петер Майстер утверждает, что этот еврейский аскетизм возник в X веке, значительно расширился с распространением в Южной Европе и на Ближнем Востоке через еврейское пиетистское движение. [65] По словам Шимона Шокека, эти аскетические практики были результатом влияния средневекового христианства на ашкеназский хасидизм. Евреи-верующие этой хасидской традиции практиковали телесные наказания, самоистязание голодом, сидение на открытом воздухе в морозном снегу или на солнце с блохами летом, все с целью очищения души и переключения внимания с тела на душу. [64]

Другая значительная школа еврейского аскетизма появилась в XVI веке во главе с Цфатом . [66] Эти мистики занимались радикальным материальным воздержанием и самоумерщвлением, веря, что это помогает им превзойти созданный материальный мир, достичь и существовать в мистическом духовном мире. Изученным примером этой группы был Хаим бен Иосиф Виталь , и их правила аскетического образа жизни ( Ханхагот ) задокументированы. [58] [67]

Индийские религии

Будда как аскет. Гандхара , II–III вв. н.э. Британский музей
Женщина-аскет традиции вайшнавизма , Индия, XIX век.

Аскетизм встречается как в нетеистических, так и в теистических традициях индийских религий . Истоки этой практики древние, и она является наследием основных индийских религий: буддизма , индуизма и джайнизма . Их называют многими именами, такими как Садху, Правраджита, Бхикшу, Яти и т. д. [68]

Аскетизм в индийских религиях включает в себя спектр разнообразных практик, начиная от мягкой самодисциплины, добровольной бедности и простой жизни, типичной для буддизма и индуизма , [69] [70] до более суровых аскезов и практик самоумерщвления монахов в джайнизме и ныне вымерших адживиков в поисках спасения. [71] Некоторые аскеты живут как отшельники, полагаясь на любую пищу, которую они могут найти в лесах, затем спят и медитируют в пещерах; другие путешествуют от одного святого места к другому, поддерживая свое тело подаянием еды; еще одни живут в монастырях как монахи или монахини. [72] Некоторые аскеты живут как священники и проповедники, другие аскеты вооружены и воинственны, [72] чтобы противостоять любым преследованиям — явление, которое возникло после прихода ислама в Индию. [73] [74] Самоистязание — относительно необычная практика, но она привлекает внимание общественности. В индийских традициях, таких как буддизм и индуизм, самоумерщвление обычно подвергается критике. [72] Однако индийские мифологии также описывают многочисленных аскетических богов или демонов, которые десятилетиями или столетиями предавались суровому аскетизму, что помогло каждому из них обрести особые силы. [75]

буддизм

Исторический Сиддхартха Гаутама принял крайнюю аскетическую жизнь в поисках просветления. [76] Однако после просветления он отказался от крайнего аскетизма в пользу более умеренной версии, « Срединного пути ». [77]

По словам Хадзиме Накамуры и других ученых, некоторые ранние буддийские тексты предполагают, что аскетизм был частью буддийской практики в ее ранние дни. [77] [78] Кроме того, на практике записи с начала нашей эры до 19 века предполагают, что аскетизм был частью буддизма, как в традициях Тхеравады , так и Махаяны .

Тхеравада

Текстовые свидетельства свидетельствуют о том, что аскетические практики были частью буддийской традиции на Шри-Ланке к третьему веку до нашей эры, и эта традиция продолжалась в средневековую эпоху параллельно с монашеской традицией в стиле сангхи . [79]

В традиции Тхеравады в Таиланде средневековые тексты сообщают о монахах-аскетах, которые скитались и жили в лесу или крематории в одиночестве, выполняя суровые практики, и они стали известны как Тудонг . [80] [81] Аскетические буддийские монахи были и продолжают быть в Мьянме , и, как и в Таиланде, они известны тем, что следуют своей собственной версии буддизма, сопротивляясь иерархической институционализированной структуре сангхи монастырей в буддизме. [82]

Махаяна

В традиции Махаяны аскетизм с эзотерическим и мистическим значением стал общепринятой практикой, например, в школах Тэндай и Сингон японского буддизма. [79] Эти японские практики включали покаяние, аскезы, омовения под водопадом и ритуалы очищения. [ 79] Японские записи с 12-го века содержат истории о монахах, предпринимавших суровый аскетизм, в то время как записи предполагают, что буддийские монахи Нитирэн 19-го века просыпались в полночь или в 2:00 ночи ежедневно и совершали аскетические ритуалы очищения водой под холодными водопадами. [79] Другие практики включают экстремальные аскетические практики употребления в пищу только сосновых иголок, смол, семян и, в конечном итоге, самомимификацию при жизни, или Сокусинбуцу ( миира ) в Японии. [83] [84] [85]

В китайском буддизме аскетические практики самомумификации были менее распространены, но зафиксированы в традиции Чань (дзен-буддизм). [86] Также известны более древние китайские буддийские аскезы, несколько похожие на Сокусинбуцу , такие как практика публичного самосожжения (самокремация, как шаошэнь 燒身 или цзыфэнь 自焚) [87] , направленная на отказ от непостоянного тела. [примечание 1] Самая ранняя задокументированная биография буддийского монаха-аскета относится к Фаюй (法羽) в 396 году н. э., за которым последовало более пятидесяти задокументированных случаев в последующие столетия, включая случай монаха Даоду (道度). [90] [91] Это считалось доказательством отречения от мира бодхисаттвы и могло быть вдохновлено историями Джатаки, в которых Будда в своих ранних жизнях сжигал себя, чтобы помочь другим живым существам, [92] или учениями, связанными с Бхайшаджьягурувайдурьяпрабхараджа в Лотосовой сутре . [93] Исторические записи свидетельствуют о том, что практики самосожжения соблюдались также монахинями в китайском буддизме. [94]

Китайские буддийские аскетические практики, утверждает Джеймс Бенн, не были адаптацией или импортом индийских аскетических практик, а изобретением китайских буддистов, основанным на их уникальных интерпретациях Саддхармапундарики или Лотосовой сутры . [95] Это может быть заимствование более древних добуддийских китайских практик, [96] [97] или из даосизма . [94] Неясно, ограничивалось ли самосожжение в первую очередь китайской традицией аскезы, и отсутствуют убедительные доказательства того, что оно было частью крупномасштабной, всеобъемлющей аскетической программы среди китайских буддистов. [89]

индуизм

Отречение от мирской жизни и стремление к духовной жизни либо как часть монашеской общины, либо как отшельник, было исторической традицией индуизма с древних времен. Традиция отречения называется Санньяса , и это не то же самое, что аскетизм, который обычно подразумевает суровое самоотречение и самоумерщвление. Санньяса часто подразумевала простую жизнь, с минимальными или отсутствующими материальными вещами, учебу, медитацию и этическую жизнь. Те, кто вел такой образ жизни, назывались Санньяси , Садху , Яти , [98] Бхикшу , Правраджита/Правраджита [99] и Паривраджака в индуистских текстах. [100] Термин со значением, близким к аскетизму в индуистских текстах, — Тапас , но он также охватывает спектр значений, начиная от внутреннего жара и заканчивая самоумерщвлением и покаянием с аскетизмом, медитацией и самодисциплиной. [70] [101] [102]

Литературное произведение XI века «Ятидхармасамуччая» — это вайшнавский текст, в котором суммируются аскетические практики в традиции индуизма «вайшнавизм». [103] В индуистских традициях, как и в других индийских религиях, и мужчины, и женщины исторически участвовали в разнообразном спектре аскетических практик. [8]

Веды и Упанишады

В Ведах есть намеки на практики, подобные аскетизму , но эти гимны по-разному интерпретировались как относящиеся к ранним йогам и отшельникам-одиночкам. Одно из таких упоминаний содержится в гимне Кесин из Ригведы , где описываются Кешины («длинноволосые» аскеты) и Муни («молчаливые»). [104] [105] Эти Кесины ведической эпохи описаны Карелом Вернером следующим образом: [106]

Кешин не живет обычной жизнью условностей. Его волосы и борода становятся длиннее, он проводит долгие периоды времени в погружении, размышлениях и медитации, и поэтому его называют «мудрецом» (муни). Они носят одежду из желтых тряпок, развевающихся на ветру, или, что более вероятно, они ходят голыми, одетыми только в желтую пыль индийской земли. Но их личности не привязаны к земле, поскольку они следуют по пути таинственного ветра, когда в них входят боги. Он — кто-то, потерявшийся в мыслях: он находится за много миль.

—  Карел Вернер (1977), «Йога и Ригведа: интерпретация гимна Кешин» [106]

Ведические и упанишадические тексты индуизма, утверждает Мариасусаи Дхавамони, не обсуждают причинение боли самому себе, но обсуждают самоограничение и самоконтроль. [107] Монашеская традиция индуизма засвидетельствована в первом тысячелетии до н. э., особенно в его традиции Адвайта-Веданты . Об этом свидетельствуют старейшие Санньяса-упанишады, поскольку все они имеют сильный взгляд на Адвайта-Веданту. [108] Большинство Санньяса-упанишадов представляют философию Йоги и недуализма ( Адвайта-Веданты ). [109] [110] Шатьяяния-упанишады XII века являются значительным исключением, в которых представлена ​​квалифицированная дуалистическая и вайшнавская философия ( Вишиштадвайта- Веданта). [110] [111] В этих текстах упоминается простой, этичный образ жизни, но не упоминается самоистязание или умерщвление тела. Например:

Вот обеты, которые должен соблюдать санньяси:

Воздержание от причинения вреда живым существам, правдивость, воздержание от присвоения чужого имущества, воздержание от секса, щедрость (доброта, мягкость) — главные обеты. Есть пять второстепенных обетов: воздержание от гнева, послушание гуру, избегание безрассудства, чистоплотность и чистота в еде. Он должен просить (еду), не раздражая других, любую пищу, которую он получает, он должен сострадательно разделить с другими живыми существами, окропив остаток водой, он должен съесть ее, как будто это лекарство.

-  Баудхаяна Дхармасутра, II.10.18.1–10 [112]

Аналогичным образом, «Нирвана-упанишады» утверждают, что индуистский аскет должен придерживаться, по словам Патрика Оливелла , того, что «небо — его вера, его знание — абсолют, единение — его посвящение, сострадание — его развлечение, блаженство — его гирлянда, пещера уединения — его общение» и т. д., по мере того как он продвигается в своих усилиях по обретению самопознания (или познания души) и его тождества с индуистской метафизической концепцией Брахмана . [113] Другие поведенческие характеристики санньяси включают : ахимса (ненасилие), акродха (не сердиться, даже если вас оскорбляют другие), [114] безоружность (отсутствие оружия), целомудрие, холостяцкая жизнь (отсутствие брака), авьяти (отсутствие желаний), амати (бедность), самоограничение, правдивость, сарвабхутахита (доброта ко всем существам), астея (отсутствие воровства), апариграха (непринятие подарков, несобственничество) и шауча (чистота тела, речи и ума). [115] [116]

Бхагавад Гита

В Бхагавад-гите стих 17.5 критикует форму аскетизма, которая расходится с указаниями писаний и движима гордостью, эго или привязанностью, а не истинным духовным ростом. Стих 17.6 расширяет критику таких аскетических практик, отмечая, что они считаются вредными как для тела практикующего, так и для божественного внутри. С помощью этих двух стихов Кришна подчеркивает, что истинные аскетические практики должны соответствовать учениям писаний и стремиться к более высоким духовным целям. [117]

Некоторые люди, которые предпринимают акты аскезы, совершают жестокие поступки, не одобренные писанием. Они мотивированы лицемерием и эгоизмом и охвачены силой желания и страсти.

—  Бхагавад-гита, стих 17.5

джайнизм

Пять Махаврат джайнских аскетов

Аскетизм в одной из самых интенсивных форм можно найти в джайнизме . Аскетическая жизнь может включать наготу, символизирующую отсутствие даже одежды, пост, умерщвление тела, покаяние и другие аскезы, чтобы сжечь прошлую карму и прекратить производить новую карму, обе из которых, как верят в джайнизме, необходимы для достижения сиддхи и мокши (освобождения от перерождений, спасения). [118] [119] [120] В джайнизме конечной целью жизни является достижение освобождения души от бесконечного цикла перерождений (мокши от сансары ), что требует этической жизни и аскетизма. Большинство аскетических и аскетических практик можно проследить до Махавиры , двадцать четвертого тиртханкары , который практиковал аскетизм в течение 12 лет, прежде чем достичь просветления. [121] [122]

Джайнские тексты, такие как Таттвартха-сутра и Уттарадхьяяна-сутра, подробно обсуждают аскетические аскезы и их формулировки. Шесть внешних и шесть внутренних практик являются наиболее распространенными и часто повторяются в более поздних джайнских текстах. [123] По словам Джона Корта, внешние аскезы включают в себя полный пост, употребление ограниченного количества пищи, употребление ограниченных продуктов, воздержание от вкусной пищи, умерщвление плоти и охрану плоти (избегание всего, что является источником искушения). [124] Внутренние аскезы включают искупление, исповедь, уважение и помощь нищим, изучение, медитацию и игнорирование телесных желаний с целью отказа от тела. [124]

Джайнский текст Кальпа-сутры подробно описывает аскетизм Махавиры, чья жизнь является источником руководства для большинства аскетических практик в джайнизме: [125]

Достопочтенный аскет Махавира в течение года и месяца носил одежду; после этого времени он ходил обнаженным и принимал милостыню в ладонь. Более двенадцати лет достопочтенный аскет Махивира пренебрегал своим телом и отказывался от заботы о нем; он с невозмутимостью переносил, подвергался и страдал все приятные или неприятные происшествия, происходящие от божественных сил, людей или животных.

—  Кальпа Сутра 117

И Махавира, и его древние последователи-джайны описываются в текстах джайнизма как практикующие умерщвление плоти и подвергающиеся насилию со стороны животных и людей, но никогда не мстящие и не причиняющие вреда или увечья ( ахимса ) никакому другому существу. [126] С помощью таких аскетических практик он сжег свою прошлую карму , обрел духовное знание и стал джиной . [126] Эти суровые практики являются частью монашеского пути в джайнизме. [127] Практика умерщвления плоти в джайнизме называется кайя клеша и встречается в стихе 9.19 Таттвартха- сутры Умасвати , самого авторитетного старейшего сохранившегося джайнского философского текста. [128] [129]

Монашеская практика

В джайнской монашеской практике монахи и монахини принимают аскетические обеты, отказавшись от всех отношений и имущества. Обеты включают в себя полную приверженность ненасилию ( Ахимса ). Они путешествуют из города в город, часто пересекая леса и пустыни, и всегда босиком. Джайнские аскеты не остаются на одном месте более двух месяцев, чтобы избежать привязанности к какому-либо месту. [130] [131] Однако в течение четырех месяцев муссона (сезона дождей), известных как чатурмаас , они остаются на одном месте, чтобы не убивать формы жизни, которые процветают во время дождей. [132] Джайнские монахи и монахини практикуют полное безбрачие. Они не прикасаются и не делят сидячую платформу с человеком противоположного пола. [ требуется ссылка ]

Джайнские аскеты придерживаются строгой вегетарианской диеты без корнеплодов. Профессор Пушпендра К. Джайн объясняет:

Достаточно ясно, что для того, чтобы получить такие овощи и фрукты, нужно выдернуть растение из корня, тем самым уничтожив все растение, а вместе с ним и все другие микроорганизмы вокруг корня. Свежие фрукты и овощи следует срывать только тогда, когда они созрели и готовы упасть, или, в идеале, после того, как они уже упали с растения. В случае, если их срывают с растений, следует собирать и потреблять без отходов только столько, сколько требуется. [133]

Монахи субтрадиции шветамбара в джайнизме не готовят еду, а просят милостыню у домохозяев. Монахи дигамбара едят только один раз в день. [134] Ни одна из групп не будет просить еду, но джайнский аскет может принять еду от домохозяина, при условии, что последний чист умом и телом и предлагает еду по собственной воле и в предписанном порядке. Во время такой встречи монах остается стоять и ест только отмеренное количество. Обычной чертой джайнского аскетизма являются периоды поста, когда приверженцы воздерживаются от употребления пищи, а иногда и воды, только в дневные часы, в течение 30 дней. Некоторые монахи избегают (или ограничивают) лекарства и/или госпитализацию из-за пренебрежения к физическому телу. [133]

Монахи и монахини Шветамбара носят только несшитые белые одежды (верхнюю и нижнюю одежду) и владеют одной чашей, которую используют для еды и сбора милостыни. Монахи-мужчины секты Дигамбара не носят никакой одежды, ничего не носят с собой, кроме мягкой метлы из сброшенных павлиньих перьев ( пинчи ), чтобы аккуратно убрать любое насекомое или живое существо с их пути или чаши, и едят руками. [134] Они спят на полу без одеял и сидят на деревянных платформах. Другие аскезы включают медитацию в сидячем или стоячем положении около берегов рек на холодном ветру или медитацию на вершинах холмов и гор, особенно в полдень, когда солнце самое яростное. [135] Такие аскезы предпринимаются в соответствии с физическими и умственными пределами отдельного аскета.

Когда смерть неизбежна из-за преклонного возраста или неизлечимой болезни, многие джайнские аскеты принимают последний обет сантхара или саллекхана , пост для мирной и отрешенной смерти, сначала сокращая потребление, а затем полностью отказываясь от всех лекарств, пищи и воды. [136] Ученые утверждают, что эта аскетическая практика не является самоубийством, а формой естественной смерти, совершаемой без страсти, смятения или внезапности, и потому что она совершается без активного насилия над телом. [136]

Сикхизм

Хотя сикхизм рассматривает похоть как порок, он в то же время безошибочно указывает на то, что человек должен разделить моральную ответственность, ведя жизнь домохозяина. Важно быть сосредоточенным на Боге. Согласно сикхизму, аскеты, безусловно, не на правильном пути. [137] Когда Гуру Нанак посетил Горакхмату , он обсудил истинное значение аскетизма с некоторыми йогами: [138]

Аскетизм не заключается в аскетических одеждах, или в посохе, или в пепле. Аскетизм не заключается в серьгах, или в бритой голове, или в дуновении в раковину. Аскетизм заключается в сохранении чистоты среди нечистот. Аскетизм не заключается в одних лишь словах; Тот аскет, кто относится ко всем одинаково. Аскетизм не заключается в посещении мест захоронений, Он заключается не в скитаниях и не в омовении в местах паломничества. Аскетизм заключается в сохранении чистоты среди нечистот.

—  Гуру Нанак [138]

Другие религии

религия инков

В религии инков средневековой Южной Америки практиковался аскетизм. [139] Верховные жрецы народа инков вели аскетическую жизнь, которая включала пост, целомудрие и употребление простой пищи. [140] В записях иезуитов сообщается о том, что христианские миссионеры встречали аскетов-отшельников инков в горах Анд. [141]

даосизм

Исторические свидетельства свидетельствуют о том, что монашеская традиция в даосизме практиковала аскетизм, и наиболее распространенные аскетические практики включали пост, полное сексуальное воздержание, добровольную нищету, лишение сна и уединение в пустыне. [142] [143] Более экстремальные и неестественные аскетические даосские практики включали публичное самоутопление и самокреацию. [144] Целью этого спектра практик, как и в других религиях, было достижение божественного и преодоление смертного тела. [145] По словам Стивена Эскилдсена, аскетизм продолжает оставаться частью современного даосизма. [146] [147]

зороастризм

В зороастризме активное участие в жизни посредством добрых мыслей, добрых слов и добрых дел необходимо для обеспечения счастья и удержания хаоса в страхе. Это активное участие является центральным элементом в концепции Зороастра о свободной воле . В Авесте , священных писаниях зороастризма, пост и умерщвление плоти запрещены. [148]

Академические взгляды

Социологические и психологические взгляды

Немецкий социолог начала 20-го века Макс Вебер провел различие между аскетизмом innerweltliche и ausserweltliche , что означает (приблизительно) «внутри мира» и «вне мира» соответственно. Талкотт Парсонс перевел их как «мирской» и «потусторонний» — однако некоторые переводчики используют «внутримирской», и это больше соответствует исследованию внутреннего мира мистицизма, общей цели аскетизма. «Внутренне- или потустороннемирской» аскетизм практикуется людьми, которые удаляются от мира, чтобы жить аскетической жизнью (сюда входят монахи, живущие общиной в монастырях, а также отшельники, живущие в одиночестве). «Мирской» аскетизм относится к людям, которые ведут аскетический образ жизни, но не удаляются от мира:

Таким образом, богатство этически плохо лишь постольку, поскольку оно является соблазном к праздности и греховному наслаждению жизнью, а его приобретение плохо лишь тогда, когда оно имеет целью впоследствии жить весело и беззаботно.

—  Макс Вебер [149] , Протестантская этика и дух капитализма

Вебер утверждал, что это различие возникло в протестантской Реформации , но позже стало секуляризированным, поэтому эту концепцию можно применять как к религиозным, так и к светским аскетам. [150]

Американский психолог-теоретик 20-го века Дэвид Макклелланд предположил, что мирской аскетизм специально нацелен на мирские удовольствия, которые «отвлекают» людей от их призвания, и может принимать мирские удовольствия, которые не отвлекают. В качестве примера он указал, что квакеры исторически возражали против яркой одежды, но богатые квакеры часто делали свою унылую одежду из дорогих материалов. Цвет считался отвлекающим, но материалы — нет. Группы амишей используют схожие критерии для принятия решений о том, какие современные технологии использовать, а какие избегать. [151]

Взгляды Ницше и Эпикура

В третьем эссе (« Что означают аскетические идеалы? ») [152] из своей книги 1887 года «О генеалогии морали » Фридрих Ницше [153] обсуждает то, что он называет «аскетическим идеалом», и его роль в формировании морали, а также историю воли. В эссе Ницше описывает, как такое парадоксальное действие, как аскетизм, может служить интересам жизни: посредством аскетизма можно преодолеть свое желание погибнуть от боли и отчаяния и достичь господства над собой. Таким образом можно выразить как злопамятность , так и волю к власти . Ницше описывает мораль аскетического священника, характерную для христианства , как такую, где, находясь в боли или отчаянии и желая погибнуть от этого, воля к жизни заставляет человека поместить себя в состояние спячки и отрицания материального мира, чтобы минимизировать эту боль и таким образом сохранить жизнь, метод, который Ницше помещает в самом начале светской науки, а также религии. Он связывал «аскетический идеал» с христианским упадком . [154] [155] [156]

Аскетизм не всегда отрицает жизнь или удовольствия. Некоторые аскетические практики фактически выполнялись как дисциплины удовольствия. Эпикур учил философии удовольствия, но он также занимался аскетическими практиками, такими как пост. Это могло быть сделано для проверки пределов природы, желаний, удовольствия и его собственного тела. В восьмой части своих «Основных доктрин » Эпикур говорит, что мы иногда выбираем страдания, если за ними следует большее удовольствие, или избегаем удовольствий, если за ними следует большее страдание, а в части «автаркии» своего « Письма к Менекею » он учит, что бережливая жизнь может помочь нам лучше наслаждаться роскошью, когда она у нас есть.

Смотрите также

Примечания

  1. ^ / ə ˈ s ɛ t ɪ s ɪ z əm / ; от древнегреческого ἄσκησις ( áskēsis )  «упражнение, тренировка»
  1. ^ Альтернативные практики включали отрезание части тела. [88] [89]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, Издательство Гарвардского университета, ISBN  978-0674001879 , стр. 204.
  2. ↑ Уильям Кук (2008), Франциск Ассизский: Путь бедности и смирения, Wipf and Stock Publishers, ISBN 978-1556357305 , стр. 46–47. 
  3. ^ ab "Аскетизм". Encyclopedia Britannica . Получено 9 января 2021 г.
  4. ^ abcde Финн, Ричард (2009). Аскетизм в греко-римском мире. Cambridge University Press. С. 94–97. ISBN 978-1-139-48066-6.
  5. ^ ab Deezia, Бурабари С. (осень 2017 г.). «Журнал этики, религии и философии IAFOR» (PDF) . Аскетизм: матч к Абсолюту . 3 (2):14 . Проверено 10 января 2021 г.
  6. ^ abcd Furey, Constance M. (март 2012 г.). «Тело, общество и субъективность в религиозных исследованиях». Журнал Американской академии религии . 80 (1). Оксфорд и Нью-Йорк : Oxford University Press от имени Американской академии религии : 7–33. doi : 10.1093/jaarel/lfr088 . ISSN  1477-4585. LCCN  sc76000837. OCLC  1479270. S2CID  45476670.
  7. ^ Уимбуш, Винсент Л.; Валантасис, Ричард (2002). Аскетизм. Oxford University Press. С. 247, 351. ISBN 978-0-19-803451-3.
  8. ^ ab Lynn Denton (1992). Julia Leslie (ред.). Роли и ритуалы для индуистских женщин. Motilal Banarsidass. стр. 212–219. ISBN 978-81-208-1036-5.
  9. ^ Уилсон, Джон А. (1969). «Египетские светские песни и поэмы». Древние ближневосточные тексты, относящиеся к Ветхому Завету. Нью-Джерси: Princeton University Press. стр. 467.
  10. ^ "Аскетизм | Encyclopedia.com". www.encyclopedia.com . Получено 10 января 2021 г. .
  11. ^ Кларк, Пол AB; Линзи, Эндрю (1996). Словарь этики, теологии и общества. Справочник Routledge. Тейлор и Фрэнсис. стр. 58. ISBN 978-0-415-06212-1.
  12. ^ abcd Уимбуш, Винсент Л.; Валантасис, Ричард (2002). Аскетизм. Oxford University Press. С. 9–10. ISBN 978-0-19-803451-3.
  13. ^ Уэйт, Морис (2009). Оксфордский тезаурус английского языка. Oxford University Press. стр. 47. ISBN 978-0-19-956081-3.
  14. ^ Уилтшир, Мартин Г. (1990). Аскетические фигуры до и в раннем буддизме: возникновение Гаутамы как Будды. Вальтер де Грюйтер. стр. xvi. ISBN 978-3-11-009896-9.
  15. ^ Эффенди, Шоги. Пришествие Божественной Справедливости .
  16. ^ abc Campbell, Thomas (2022) [1907]. «Аскетизм». В Knight, Kevin (ред.). Catholic Encyclopedia . Vol. 1. New Advent . Архивировано из оригинала 16 марта 2022 года . Получено 12 апреля 2022 года .
  17. ^ Мачитадзе, Закария (2006). "Святая царица Тамар (†1213)". Жития грузинских святых . Saint Herman Press. ISBN 978-1-887904-65-0– через OrthoChristian.Com.
  18. ^ ab Wylie, JA (1880). История вальденсов. Библиотека Корнеллского университета. Лондон, Нью-Йорк [и т. д.]: Cassell & Company.
  19. ↑ Для изучения продолжения этой ранней традиции в Средние века см. Марину Миладинов, Границы одиночества: отшельничество в Центральной Европе между Востоком и Западом (Загреб: Leykam International, 2008).
  20. ^ ab Джонстон, Уильям М. (2013). Энциклопедия монашества. Routledge. стр. 290, 548, 577. ISBN 978-1-136-78716-4.
  21. ^ Джонстон, Уильям М. (2013). Энциклопедия монашества. Routledge. С. 548–550. ISBN 978-1-136-78716-4.
  22. ^ ab Barrier, Jeremy (2013). Ганс-Ульрих Вайдеманн (ред.). Аскетизм и экзегеза в раннем христианстве: восприятие текстов Нового Завета в древних аскетических дискурсах. Vandenhoeck & Ruprecht. стр. 163. ISBN 978-3-525-59358-5.
  23. ^ Элизабет А. Кларк. Отречение от чтения: аскетизм и Священное Писание в раннем христианстве. Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, 1999.
  24. ^ Робинсон, Томас А.; Родригес, Хиллари П. (2014). Мировые религии: Путеводитель по основам. Baker Academic. С. 147–148. ISBN 978-1-4412-1972-5.
  25. ^ Джонстон, Уильям М. (2013). Энциклопедия монашества. Routledge. С. 582–583. ISBN 978-1-136-78716-4.
  26. ^ Джонстон, Уильям М. (2013). Энциклопедия монашества. Routledge. стр. 93. ISBN 978-1-136-78716-4.
  27. ^ Торранс, Алексис (2013). Покаяние в поздней античности: Восточный аскетизм и обрамление христианской жизни около 400-650 н.э. OUP Oxford. стр. 126. ISBN 978-0-19-966536-5. Получено 2 апреля 2024 г. .
  28. ^ Якобс, Эндрю (2013). Ганс-Ульрих Вайдеманн (ред.). Аскетизм и экзегеза в раннем христианстве: восприятие текстов Нового Завета в древних аскетических дискурсах. Ванденхок и Рупрехт. стр. 224. ISBN 978-3-525-59358-5.
  29. ^ Питерс, Эверт; Ван Молле, Лин; Уилс, Каат (2011). За пределами удовольствия: культуры современного аскетизма. Берган. стр. 5–6. ISBN 978-1-84545-987-1.
  30. ^ Мэйси, Гэри (1984). Теологии Евхаристии в ранний схоластический период: исследование спасительной функции таинства по мнению теологов ок. 1080 – ок. 1220. Оксфорд [Оксфордшир], Англия: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-826669-3.
  31. ^ abcd Янг, Робин Дарлинг (весна 2001 г.). «Евагрий иконописец: монашеская педагогика в гностиках». Журнал ранних христианских исследований . 9 (1). Балтимор : Johns Hopkins University Press : 53–71. doi : 10.1353/earl.2001.0017. S2CID  170981765.
  32. ^ Рубенсон, Сэмюэл (2007). «Аскетизм и монашество, I: Восточный». В Кэсидей, Августин; Норрис, Фредерик В. (ред.). Кембриджская история христианства: Константин до ок . 600. Том 2. Кембридж : Cambridge University Press . стр. 637–668. doi :10.1017/CHOL9780521812443.029. ISBN 978-1139054133.
  33. ^ Плестед, Маркус (2004). Наследие Макария: место Макария-Симеона в Восточной христианской традиции. Oxford Theology and Religion Monographs. Нью-Йорк : Oxford University Press . С. 67. doi : 10.1093/0199267790.001.0001. ISBN 978-0-19-926779-8.
  34. ^ Мери, Йозеф В. (2002). Культ святых среди мусульман и евреев в средневековой Сирии. Oxford University Press. С. 66, 83. ISBN 978-0-19-155473-5.
  35. ^ "Ассоциация мусульман Сидзуоки (Ассоциация мусульман Сидзуоки)". Мусульмане в Японии Сайт ассоциации мусульман Сидзуоки . Архивировано из оригинала 2018-02-10 . Получено 2018-02-09 .
  36. ^ Мусульмане мира: религиозная принадлежность, Pew Research (2012).
  37. ^ abcdefg Кук, Дэвид (май 2015). "Мистицизм в суфийском исламе". Oxford Research Encyclopedia of Religion . Oxford : Oxford University Press . doi :10.1093/acrefore/9780199340378.013.51. ISBN 9780199340378. Архивировано из оригинала 28 ноября 2018 . Получено 4 января 2022 .
  38. ^ Спенсер К. Такер (2010). Энциклопедия войн на Ближнем Востоке. ABC-CLIO. стр. 1176. ISBN 978-1-85109-948-1.
  39. ^ Фелисити Кроу и др. (2011). Иллюстрированный словарь мусульманского мира. Маршалл Кавендиш. стр. 40. ISBN 978-0-7614-7929-1.
  40. ^ ab Sizgorich, Thomas (2009). Насилие и вера в поздней античности: воинствующая преданность в христианстве и исламе. Филадельфия : University of Pennsylvania Press . С. 178–182. ISBN 978-0-8122-4113-6. LCCN  2008017407.
  41. ^ abcd Sahner, Christian C. (июнь 2017 г.). ««Монашество моей общины — это джихад»: дебаты об аскетизме, сексе и войне в раннем исламе». Арабика . 64 (2). Лейден и Бостон : Brill Publishers : 149–183. doi : 10.1163/15700585-12341453. ISSN  1570-0585. S2CID  165034994.
  42. ^ Sahner, Christian C. (апрель–июнь 2016 г.). «Плыть против течения: обращение мусульман в христианство в ранний исламский период». Журнал Американского восточного общества . 136 (2). Американское восточное общество : 265–284. doi : 10.7817/jameroriesoci.136.2.265. ISSN  0003-0279. LCCN  12032032. OCLC  47785421. S2CID  163469239.
  43. ^ Рутвен, Малис (2006). Ислам в мире. Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . п. 153. ИСБН 978-0-19-530503-6. Женоненавистничество в исламе, возможно, отчасти объясняется отсутствием возможностей для безбрачия. Аскетические тенденции обычно сильны среди набожных: вся история западных религий иллюстрирует тесную связь между религиозным энтузиазмом и сексуальным подавлением. В исламе, однако, безбрачие явно не поощрялось как собственным примером Пророка, так и известным хадисом : «В исламе нет монашества — монашество ( рахбания ) моей общины — джихад ».
  44. ^ Кныш, Александр (2010) [1999]. Исламский мистицизм: краткая история. Темы в исламских исследованиях. Том 1. Лейден и Бостон : Brill Publishers . С. 1–30. ISBN 978-90-04-10717-5.
  45. ^ Карамустафа, Ахмет Т. (2007). Суфизм: период становления. Беркли : Издательство Калифорнийского университета . ISBN 978-0-520-25269-1.
  46. ^ ab Hanson, Eric O. (2006). Религия и политика в международной системе сегодня. Нью-Йорк : Cambridge University Press . С. 102–104. doi : 10.1017/CBO9780511616457. ISBN 978-0-521-85245-6.
  47. ^ Грин, Нил (2012). Суфизм: всемирная история. Чичестер, Западный Сассекс : Wiley-Blackwell . С. 20–22. ISBN 978-1-4051-5765-0.
  48. ^ Башкан, Бирол (2014). От религиозных империй к светским государствам: государственная секуляризация в Турции, Иране и России. Абингдон, Оксфордшир : Routledge . С. 77–80. ISBN 978-1-317-80204-4.
  49. ^ Армаджани, Джон (2004). Динамичный ислам: либеральные мусульманские перспективы в транснациональную эпоху. Ланхэм, Мэриленд : University Press of America . стр. 67. ISBN 978-0-7618-2967-6.
  50. ^ ab Findley, Carter V. (2005). «Ислам и империя от сельджуков до монголов». Турки в мировой истории . Оксфорд и Нью-Йорк : Oxford University Press . С. 56–66. ISBN 9780195177268. OCLC  54529318.
  51. ^ Амитай-Прейсс, Реувен (январь 1999 г.). «Суфии и шаманы: некоторые замечания об исламизации монголов в Ильханате». Журнал экономической и социальной истории Востока . 42 (1). Лейден : Brill Publishers : 27–46. doi : 10.1163/1568520991445605. ISSN  1568-5209. JSTOR  3632297.
  52. ^ Башир, Шахзад (2013). Суфийские тела: религия и общество в средневековом исламе. Columbia University Press. стр. 9–11, 58–67. ISBN 978-0-231-14491-9.
  53. ^ Блэк, Энтони (2011). История исламской политической мысли: от пророка до наших дней. Издательство Эдинбургского университета. С. 241–242. ISBN 978-0-7486-8878-4.
  54. ^ Олсон, Карл (2007). Целибат и религиозные традиции. Oxford University Press. С. 134–135. ISBN 978-0-19-804181-8.
  55. ^ Меткалф, Барбара Д. (2009). Ислам в Южной Азии на практике. Princeton University Press. стр. 64. ISBN 978-1-4008-3138-8.
  56. ^ Лапидус, Айра М. (2014). История исламских обществ. Cambridge University Press. стр. 357. ISBN 978-1-139-99150-6.
  57. ^ Юргенсмейер, Марк; Руф, Уэйд Кларк (2011). Энциклопедия мировой религии. SAGE Publications. стр. 65. ISBN 978-1-4522-6656-5.
  58. ^ abcd Надлер, Аллан (1999). Вера митнагдим: раввинские ответы на хасидское восхищение. JHU Press. С. 78–79. ISBN 978-0-8018-6182-6.
  59. ^ abc Хорн, Корнелия Б. (2006). Аскетизм и христологическая полемика в Палестине пятого века. Oxford University Press. С. 188–190 со сносками. ISBN 978-0-19-927753-7.
  60. ^ Бокмюль, Маркус (2000). Еврейский закон в языческих церквях. A&C Black. С. 38–40 со сноской 57. ISBN 978-0-567-08734-8.
  61. ^ Роснер, Брайан С. (1994). Писание и этика Павла: исследование 1 Коринфянам 5–7. BRILL Academic. стр. 153–157. ISBN 90-04-10065-2.
  62. ^ Мейерс, Даниэль (1992). Аскетический хасидизм в Иерусалиме: хранитель общины верующих Меа Шеарим. Brill. стр. 14–19, 111–125. ISBN 90-04-09562-4.
  63. ^ Рабинович, Цви (1996). Энциклопедия хасидизма. Джейсон Аронсон. С. 7, 26–27, 191. ISBN 978-1-56821-123-7.
  64. ^ ab Shokek, Shimon (2013). Каббала и искусство бытия: Смитсоновские лекции. Routledge. стр. 132–133. ISBN 978-1-317-79738-8.
  65. ^ Meister, Peter (2004). Немецкая литература между верами: иудеи и христиане в разногласиях и в гармонии. Peter Lang. С. 41–43. ISBN 978-3-03910-174-0.
  66. ^ Вольфсон, Эллиот Р. (2016). «Аскетизм, мистицизм и мессианство: переоценка портрета Цфата шестнадцатого века у Шехтера». Jewish Quarterly Review . 106 (2). Johns Hopkins University Press: 165–177. doi : 10.1353/jqr.2016.0007. S2CID  171299402.
  67. ^ Тешима, Юро (1995). Дзен-буддизм и хасидизм: сравнительное исследование. University Press of America. С. 81–82. ISBN 978-0-7618-0003-3.
  68. ^ Майклс, Аксель; Харшав, Барбара (2004). Индуизм: прошлое и настоящее. Princeton University Press. стр. 315. ISBN 0-691-08952-3.
  69. ^ Гомбрих, Ричард Ф. (2006). Буддизм Тхеравады: Социальная история от древнего Бенареса до современного Коломбо. Routledge. стр. 44, 62. ISBN 978-1-134-21718-2.
  70. ^ ab Smith, Benjamin R. (2008). Mark Singleton и Jean Byrne (ред.). Yoga in the Modern World: Contemporary Perspectives. Routledge. стр. 144. ISBN 978-1-134-05520-3.
  71. ^ Дандас, Пол (2003). Джайны (2-е изд.). Routledge. стр. 27, 165–166, 180. ISBN 978-0415266055.
  72. ^ abc Michaels, Axel; Harshav, Barbara (2004). Индуизм: прошлое и настоящее. Princeton University Press. стр. 316. ISBN 0-691-08952-3.
  73. ↑ Дэвид Н. Лоренцен (1978), Воины-аскеты в истории Индии, Журнал Американского восточного общества, 98(1): 61–75.
  74. ^ Уильям Пинч (2012), Воины-аскеты и индийские империи, Cambridge University Press, ISBN 978-1107406377 . 
  75. ^ Аморе, Рой К.; Шинн, Ларри Д. (1981). Похотливые девы и аскетические короли: буддийские и индуистские истории жизни . Oxford University Press. стр. 155–164. ISBN 978-0-19-536535-1.
  76. ^ Басуэлл младший, Роберт Э.; Лопес-младший, Дональд С. (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. п. 894. ИСБН 978-1-4008-4805-8.
  77. ^ ab Nakamura, Hajime (1980). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями. Motilal Banarsidass. стр. 73 со сноской 2. ISBN 978-81-208-0272-8.
  78. ^ Лю, Шусянь; Аллинсон, Роберт Эллиотт (1988). Гармония и борьба: современные перспективы, Восток и Запад. Издательство китайского университета. С. 99 со сноской 25. ISBN 978-962-201-412-1.
  79. ^ abcd Джонстон, Уильям М. (2000). Энциклопедия монашества: AL. Routledge. стр. 90–91. ISBN 978-1-57958-090-2.
  80. ^ Басвелл младший, Роберт Э.; Лопес-младший, Дональд С. (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. стр. 22, 910. ISBN. 978-1-4008-4805-8.
  81. ^ Тейлор, Джеймс (1993). Лесные монахи и национальное государство: антропологическое и историческое исследование северо-восточного Таиланда . Сингапур: Институт исследований Юго-Восточной Азии. ISBN 981-3016-49-3.
  82. ^ Пауэрс, Джон (2015). Буддийский мир. Routledge. стр. 83. ISBN 978-1-317-42017-0.
  83. ↑ Итиро Хори (1962), Самомумифицированные будды в Японии. Аспект секты сюгэн-до («горный аскетизм»), История религий, т. 1, № 2 (зима, 1962), стр. 222–242.
  84. ^ Боскаро, Адриана; Гатти, Франко; Равери, Массимо (1990). Переосмысление Японии: социальные науки, идеология и мысль. Routledge. стр. 250. ISBN 978-0-904404-79-1.
  85. ^ Лобетти, Туллио Федерико (2013). Аскетические практики в японской религии. Routledge. С. 130–136. ISBN 978-1-134-47273-4.
  86. ^ Уильямс, Пол (2005). Буддизм: Буддизм в Китае, Восточной Азии и Японии. Routledge. стр. 362 со сноской 37. ISBN 978-0-415-33234-7.
  87. ^ Джеймс А. Бенн (2012), Многозначность буддийского самосожжения в Китае – историческая перспектива, Revue des Études Tibétaines , вып. 25, с. 205.
  88. ^ Шуфэнь, Лю (2000). «Смерть и вырождение жизни. Демонстрация трупа в средневековом китайском буддизме». Журнал китайских религий . 28 (1): 1–30. doi :10.1179/073776900805306720.
  89. ^ ab Джеймс А. Бенн (2012), Множественные значения буддийского самосожжения в Китае - историческая перспектива, Revue des Études Tibétaines , no. 25, с. 211.
  90. ^ Бенн, Джеймс А. (2007). Сожжение для Будды: самосожжение в китайском буддизме. Издательство Гавайского университета. С. 33–34, 82–84, 3–4. ISBN 978-0-8248-2992-6.
  91. ↑ Юнь-хуа Джан (1965), Буддийское самосожжение в средневековом Китае, История религий, т. 4, № 2 (зима, 1965), стр. 243–268.
  92. ^ Бенн, Джеймс А. (2007). Сожжение для Будды: самосожжение в китайском буддизме. Издательство Гавайского университета. С. 112–114, 14–16. ISBN 978-0-8248-2992-6.
  93. ^ Бенн, Джеймс А. (2007). Сожжение для Будды: самосожжение в китайском буддизме. Издательство Гавайского университета. стр. 3. ISBN 978-0-8248-2992-6.
  94. ^ ab Pao-ch'ang, Shih; Tsai, Kathryn Ann (1994). Жизни монахинь: биографии китайских буддийских монахинь с четвертого по шестой век: перевод Pi-chʻiu-ni Chuan. University of Hawaii Press. стр. 10–12, 65–66. ISBN 978-0-8248-1541-7.
  95. ^ Джеймс А. Бенн (2012), Многозначность буддийского самосожжения в Китае – историческая перспектива, Revue des Études Tibétaines , № 25, стр. 203–212, Цитата: «Из всех форм самосожжения самокремация, в частности, по-видимому, была изначально создана средневековыми китайскими буддистами. Насколько мы можем судить, самокремация была создана на китайской земле не как продолжение или адаптация индийской практики (хотя были индийцы, которые сжигали себя), а как следствие ряда влияний, таких как особая интерпретация индийского буддийского писания (Саддхармапундарика или Лотосовая сутра), а также местные традиции, такие как сжигание тела для вызова дождя, которые существовали задолго до прихода буддизма в Китай».
  96. ^ Джеймс А. Бенн (2012), Многозначность буддийского самосожжения в Китае – историческая перспектива, Revue des Études Tibétaines , вып. 25, с. 207.
  97. ↑ Джеймс А. Бенн (1998), Где текст встречается с плотью: сожжение тела как апокрифическая практика в китайском буддизме, История религий, т. 37, № 4 (май 1998 г.), стр. 295–322.
  98. ^ yatin Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия.
  99. ^ pravrajitA Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия.
  100. ↑ Патрик Оливель (1981), «Вклад в семантическую историю саньясы», Журнал Американского восточного общества , т. 101, № 3, стр. 265–274.
  101. ^ Кельбер, У. О. (1976). «Тапас», рождение и духовное возрождение в Ведах, История религий , 15(4), стр. 343–386.
  102. ^ Седлар, Джин В. (1980). Индия и греческий мир: исследование передачи культуры. Роуман и Литтлфилд. стр. 34. ISBN 978-0-8476-6173-2.;
    Ловиц, Л. и Датта, Р. (2004). Священные санскритские слова: для йоги, песнопений и медитации . Stone Bridge Press, Incorporated; см. Тапас или тапасья на санскрите означает кондиционирование тела посредством надлежащих видов и объемов диеты, отдыха, телесных тренировок, медитации и т. д., чтобы привести его к максимально возможному состоянию творческой силы. Это включает в себя практику искусства контроля материалистических желаний для достижения мокши. Йога, медитация на Ом, Тапас и Турия в основных Упанишадах, Архивировано 08.09.2013 в Wayback Machine , Чикаго, Иллинойс.
  103. ^ Pprakāśa, Yadava (1995). Правила и предписания брахманического аскетизма: Yatidharmasamuccaya Ядава Пракаши. Перевод Оливелла, Патрика. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-2283-0.
  104. ^ Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Cambridge University Press. стр. 77. ISBN 978-0-521-43878-0.
  105. ^ Донигер О'Флаэрти, Венди (2005). РигВеда. Penguin Classics. стр. 137. ISBN 0140449892.
  106. ^ ab Вернер, Карел (1977). «Йога и Ригведа: интерпретация гимна Кешин (RV 10, 136)». Религиоведение . 13 (3): 289–302. doi :10.1017/S0034412500010076. S2CID  170592174.
  107. ^ Дхавамони, Мариусаи (1982). Классический индуизм. Григорианский библейский университет. С. 368–369. ISBN 978-88-7652-482-0.
  108. ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика , Columbia University Press, ISBN 978-0812692983 , стр. 332 с примечанием 68. 
  109. ^ Антонио Ригопулос (1998), Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара , State University of New York Press, ISBN 978-0791436967 , стр. 62–63. 
  110. ^ ab Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады . Oxford University Press. стр. 17–18. ISBN 978-0195070453.
  111. ^ Антонио Ригопулос (1998), Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара, State University of New York Press, ISBN 978-0791436967 , стр. 81 примечание 27. 
  112. ^ Макс Мюллер (переводчик), Баудхаяна Дхармасутра Прашна II, Адхьяя 10, Кандика 18, Священные книги Востока , Том. XIV, Издательство Оксфордского университета, страницы 279–281.
  113. ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса-упанишады. Oxford University Press. С. 227–235. ISBN 978-0195070453.
  114. ↑ Майёль де Дрёй, Правило святого Бенедикта и аскетические традиции от Азии до Запада, стр. 134.
  115. ^ Мариасусаи Дхавамони (2002), Индуистско-христианский диалог: теологические исследования и перспективы , ISBN 978-9042015104 , стр. 96–97, 111–114. 
  116. ^ Барбара Пауэлл (2010), Окна в бесконечность: Путеводитель по индуистским писаниям , Asian Humanities Press, ISBN 978-0875730714 , стр. 292–297. 
  117. ^ Саттон 2017, стр. 241.
  118. ^ Корт 2001а, стр. 118–122.
  119. ↑ Fujinaga 2003, стр. 205–212 со сносками.
  120. ^ Бальцерович 2015, стр. 144–150.
  121. ^ Донигер 1999, стр. 549.
  122. ^ Винтерниц 1993, стр. 408–409.
  123. ^ Корт 2001а, стр. 120–121.
  124. ^ ab Cort 2001a, стр. 120–122.
  125. ^ Якоби, Герман (1884). Мюллер, Ф. Макс (ред.). Кальпа-сутра (перевод с пракрита). Sacred Books of the East, т. 22, часть 1. Оксфорд, Англия: The Clarendon Press. ISBN 0-7007-1538-X. Примечание: ISBN относится к Великобритании: переиздание Routledge (2001). URL — это скан-версия оригинального переиздания 1884 года.
  126. ^ ab Dundas 2002, стр. 180.
  127. ^ Wiley 2009, стр. 210.
  128. ^ Джонсон, У. Дж. (1995). Безвредные души: кармическое рабство и религиозные изменения в раннем джайнизме с особым акцентом на Умасвати и Кундакунду. Motilal Banarsidass. стр. 197. ISBN 978-81-208-1309-0.
  129. ^ Виджай К. Джейн 2011, стр. 134.
  130. ↑ Герман Якоби, «Священные книги Востока», т. 22: Гайна-сутры, часть I, 1884.
  131. ^ "Jaina Sutras, Part I (SBE22) Index". Sacred-texts.com . Получено 2016-01-30 .
  132. ^ Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase. стр. 207–208, см. Jain Festivals. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  133. ^ ab Jain, PK «Диетический кодекс джайнской практики». 34-й Всемирный вегетарианский конгресс, Торонто, Канада, 10–16 июля 2000 г.
  134. ^ ab Тобиас, Майкл (1995). Видение природы: следы изначального мира . Издательство Кентского государственного университета. стр. 102. ISBN 978-0-87338-483-4.
  135. ^ Чаппл, Кристофер Ки (2015). Йога в джайнизме. Routledge. С. 199–200. ISBN 978-1-317-57218-3.
  136. ^ ab Battin, Margaret Pabst (2015). Этика самоубийства: исторические источники. Oxford University Press. стр. 47. ISBN 978-0-19-513599-2.
  137. ^ Сингха, ХС (2000). Энциклопедия сикхизма (более 1000 статей). Hemkunt Press. стр. 22. ISBN 9788170103011.
  138. ^ ab Pruthi, Raj (2004). Сикхизм и индийская цивилизация. Discovery Publishing House. стр. 55. ISBN 9788171418794.
  139. ^ Классен, Констанс (1990). «Эстетика и аскетизм в религии инков». Anthropologica . 32 (1): 101–106. doi :10.2307/25605560. JSTOR  25605560.
  140. ^ Боден, Луи (1961). Повседневная жизнь инков. Courier. стр. 136. ISBN 978-0-486-42800-0.
  141. ^ Хайленд, Сабина (2003). Иезуит и инки: необычная жизнь падре Бласа Валеры, SJ University of Michigan Press. стр. 164–165. ISBN 0-472-11353-4.
  142. ^ Эскилдсен, Стивен (1998). Аскетизм в ранней даосской религии. State University of New York Press. С. 24, 153. ISBN 978-0-7914-3956-2.
  143. ^ Пас, Джулиан Ф. (1998). Исторический словарь даосизма. Пугало. п. 54. ИСБН 978-0-8108-6637-9.
  144. ^ Эскилдсен, Стивен (1998). Аскетизм в ранней даосской религии. State University of New York Press. С. 28–29, 93–101, 131–145. ISBN 978-0-7914-3956-2.
  145. ^ "苦 Bitterness". Purple Cloud Institute . 10 октября 2019 г.
  146. ^ Эскилдсен, Стивен (1998). Аскетизм в ранней даосской религии. State University of New York Press. стр. 157. ISBN 978-0-7914-3956-2.
  147. ^ WR Garrett (1992), Аскетическая головоломка: конфуцианская этика и даосизм в китайской культуре, в William Swatos (ред.), Мировые религиозные движения двадцатого века в неовеберианской перспективе, Льюистон, Нью-Йорк : Edwin Mellen Press ISBN 978-0773495500 , стр. 21–30. 
  148. ^ "Аскетизм". Encyclopaedia Britannica . Получено 21 июня 2004 г. В зороастризме (основанном персидским пророком Зороастром, седьмой век до н. э.) официально нет места аскетизму. В Авесте, священных писаниях зороастризма, пост и умерщвление плоти запрещены, но аскеты не отсутствовали полностью даже в Персии.
  149. ↑ Вебер, Макс (1905). «Протестантская этика и дух капитализма».
  150. ^ "Глава 2". Протестантская этика и дух капитализма . Перевод Парсонса, Талкотта.См. примечание переводчика к сноске 9 Вебера в главе 2.
  151. ^ Макклелланд, Дэвид С. (1961). Достигающее общество . Free Press. ISBN 9780029205105.
  152. ^ «Ницше, Генеалогия морали: Третье эссе, Что означают аскетические идеалы?». 2013-12-21. Архивировано из оригинала 2013-12-21 . Получено 2021-09-07 .
  153. ^ Ницше, Фридрих Вильгельм (1887). Генеалогия морали. Робартс – Университет Торонто. Нью-Йорк: Бони и Ливерайт.
  154. ^ "Nietzsche Source – Home". www.nietzschesource.org . Получено 2021-09-07 .
  155. ^ "BBC Radio 4 – In Our Time, Nietzsche’s Genealogy of Morality". BBC . Получено 2021-09-07 .
  156. ^ Силк-Ричардсон, Джон (5 сентября 2021 г.). «Ценности Ницше». Notre Dame Philosophical Reviews . Получено 07.09.2021 .

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Найдите понятие «аскетизм» в Викисловаре, бесплатном словаре.
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с аскетизмом .