stringtranslate.com

Вампир

Черно-белая картина, изображающая мужчину, лежащего на столе, и женщину, стоящую над ним на коленях.
Вампир , Филипп Берн-Джонс , 1897

Вампир — мифическое существо , которое существует, питаясь жизненной сущностью (обычно в форме крови ) живых. В европейском фольклоре вампиры — это немертвые гуманоидные существа , которые часто навещали близких и вызывали беды или смерти в районах, где они обитали, пока были живы. Они носили саваны и часто описывались как раздутые и с румяным или темным лицом, заметно отличающиеся от сегодняшних изможденных, бледных вампиров, которые датируются началом 19 века.

Вампирические сущности были зафиксированы в культурах по всему миру ; термин «вампир» был популярен в Западной Европе после сообщений о массовой истерии XVIII века относительно ранее существовавшего народного верования в Юго-Восточной и Восточной Европе , которое в некоторых случаях приводило к тому, что трупы пронзали кольями, а людей обвиняли в вампиризме. [ необходима ссылка ] Местные варианты в Юго-Восточной Европе также были известны под другими названиями, такими как shtriga в Албании , vrykolakas в Греции и strigoi в Румынии , что родственно итальянскому strega , что означает « ведьма ».

В наше время вампир, как правило, считается вымышленным существом, хотя вера в похожих вампирических существ (таких как чупакабра ) все еще сохраняется в некоторых культурах. Ранняя народная вера в вампиров иногда приписывалась незнанию процесса разложения тела после смерти и тому, как люди в доиндустриальных обществах пытались рационализировать это, создавая образ вампира, чтобы объяснить тайны смерти. Порфирия была связана с легендами о вампиризме в 1985 году и получила широкое освещение в СМИ, но с тех пор была в значительной степени дискредитирована. [1]

Харизматичный и утонченный вампир современной художественной литературы родился в 1819 году с публикацией « Вампира » английского писателя Джона Полидори ; история имела большой успех и, возможно, стала самым влиятельным произведением о вампирах начала 19 века. Роман Брэма Стокера 1897 года « Дракула » запомнился как квинтэссенция вампирского романа и лег в основу современной легенды о вампирах, хотя он был опубликован после романа ирландского автора Джозефа Шеридана Ле Фаню 1872 года «Кармилла» . Успех этой книги породил особый жанр вампиров , который по-прежнему популярен в 21 веке, с книгами, фильмами , телешоу и видеоиграми. С тех пор вампир стал доминирующей фигурой в жанре ужасов .

Этимология и распространение слов

Точная этимология неясна. [2] [3] Термин «вампир» является самым ранним из зафиксированных в английском, латинском и французском языках, и они относятся к вампиризму в России, Польше и Северной Македонии. [4] Английский термин произошел (возможно, через французское vampyre ) от немецкого Vampir , в свою очередь, произошедшего в начале 18 века от сербского вампир ( vampir ). [5] [6] [7] Хотя это популярное объяснение, языческое поклонение упырям уже было зафиксировано в древнерусском языке в 11-13 веках. [8] [9] Другие утверждают, что происхождение от литовского . [10] [11] Оксфорд и другие [12] сохраняют турецкое происхождение (от турецкого uber, что означает «ведьма» [12] ), которое перешло в английский язык через венгерское и французское посредничество. [13] [14] Параллели встречаются практически во всех славянских и тюркских языках: болгарском и македонском вампире ( вампир ), турецком : Убир, Обур, Обыр , татарском языке : Убыр ( Убыр ), чувашском языке : Вупэр ( Вупэр ), боснийском : вампир ( вампир ), хорватском вампире , чешском и словацком упир , польском wąpierz и ( возможно, под влиянием восточнославянского языка ) upiór , украинский упир ( upyr ), русский упырь ( upyr' ), белорусский упыр ( upyr ), от древнего восточнославянского упирь ( upir' ) (многие из этих языков также заимствовали такие формы, как «вампир/вампир» впоследствии с Запада; они отличаются от оригинальных местных слов для обозначения существа). В албанском языке используются слова lu(v)gat и dhampir ; последнее, по-видимому, произошло от гегских албанских слов dham «зуб» и pir 'пить'. [15] [3] Происхождение современного слова Vampire ( Upiór означает Hortdan , вампир или ведьма в тюркских и славянских мифах.) происходит от термина Ubir-Upiór, происхождение слова Ubir или Upiór основано на регионах вокруг реки Волги (Итиль) и понтийских степей . Миф Upiór предположительно распространился через миграции кипчаков - половцев в евразийские степи . Современное слово "Vampire" происходит от древнеславянской и тюркской языковой формы "онпыр (onpyr)", с добавлением звука "v" перед большой носовой гласной (on), характерной для древнеболгарского. Болгарский формат - впир (vpir). (другие названия: onpyr, vopir, vpir, upir, upierz.) [16] [17]

Чешский лингвист Вацлав Мачек предлагает словацкий глагол vrepiť sa 'прилипать, вонзаться' или его гипотетическую анаграмму vperiť sa (в чешском языке архаичный глагол vpeřit означает 'яростно вонзаться') в качестве этимологического фона и, таким образом, переводит upír как 'тот, кто вонзается, кусается'. [18] Термин был представлен немецким читателям польским иезуитским священником Габриэлем Жончинским в 1721 году. [19]

Слово вампир (как vampyre ) впервые появилось в английском языке в 1732 году в новостных сообщениях о «эпидемиях» вампиров в Восточной Европе. [20] [a] После того, как Австрия получила контроль над северной Сербией и Олтенией по Пассаровицкому договору в 1718 году, чиновники отметили местную практику эксгумации тел и «убийства вампиров». [22] Эти сообщения, подготовленные между 1725 и 1732 годами, получили широкую огласку. [22] [23]

Народные верования

Понятие вампиризма существует уже тысячелетия. Такие культуры, как месопотамцы , евреи , древние греки , манипури и римляне, имели рассказы о демонах и духах, которые считаются предшественниками современных вампиров. Несмотря на появление вампирических существ в этих древних цивилизациях, фольклор сущности, известной сегодня как вампир, берет свое начало почти исключительно в начале 18-го века в юго-восточной Европе , [24] когда были записаны и опубликованы устные традиции многих этнических групп региона. В большинстве случаев вампиры являются выходцами из злых существ, жертвами самоубийства или ведьмами , но они также могут быть созданы злым духом , вселившимся в труп, или укушенным вампиром. Вера в такие легенды стала настолько распространенной, что в некоторых областях она вызвала массовую истерию и даже публичные казни людей, считавшихся вампирами. [25]

Описание и общие атрибуты

Картина женщины с рыжими волосами.
Вампир (1895) Эдварда Мунка

Трудно дать единое, определенное описание фольклорного вампира, хотя есть несколько элементов, общих для многих европейских легенд. Вампиры обычно описывались как опухшие на вид и румяные, пурпурные или темные по цвету; эти характеристики часто приписывались недавнему питью крови, которая часто сочилась изо рта и носа, когда кого-то видели в саване или гробу, а его левый глаз часто был открыт. [26] Он был одет в льняной саван, в котором его похоронили, и его зубы, волосы и ногти могли немного отрасти, хотя в целом клыки не были характерной чертой. [27] Сообщалось, что из могил доносились жевательные звуки. [28]

Создание вампиров

Изображение женщины, целующей мужчину с крыльями.
Иллюстрация вампира из книги Макса Эрнста « Семейна де Бонте » (1934).

Причины возникновения вампиризма были многочисленны и разнообразны в оригинальном фольклоре. В славянских и китайских традициях любой труп, через который перепрыгнуло животное, особенно собака или кошка, считался одним из нежити. [29] Тело с раной, которую не обработали кипятком, также находилось в опасности. В русском фольклоре вампирами считали ведьм или людей, которые восстали против Русской православной церкви, пока они были живы. [30]

В албанском фольклоре дампир — это гибридный ребенок карканксхолла ( ликантропического существа с железной кольчугой ) или лугата (водного призрака или монстра). Дампир, рожденный карканксхоллом , обладает уникальной способностью различать карканксхолла ; отсюда и пошло выражение «дампир знает лугата» . Лугата нельзя увидеть, его может убить только дампир, который сам обычно является сыном лугата. В разных регионах в качестве лугатов могут выступать животные, а также живые люди во время сна. Дампирадж — также албанская фамилия. [31]

Профилактика

Часто возникали культурные практики, направленные на то, чтобы не допустить превращения недавно умершего любимого человека в нежить. Распространенным было захоронение трупа вверх ногами, а также размещение земных предметов, таких как косы или серпы , [32] рядом с могилой, чтобы удовлетворить любых демонов, входящих в тело, или умилостивить мертвеца, чтобы он не захотел восстать из своего гроба. Этот метод напоминает древнегреческую практику помещения обола в рот трупа , чтобы заплатить пошлину за пересечение реки Стикс в подземном мире. Монета также могла быть предназначена для того, чтобы отпугивать любых злых духов от проникновения в тело, и это могло повлиять на более поздний фольклор вампиров. Эта традиция сохранилась в современном греческом фольклоре о вриколакас , в котором восковой крест и кусок керамики с надписью « Иисус Христос побеждает» помещались на труп, чтобы предотвратить превращение тела в вампира. [33]

Другие методы, обычно практикуемые в Европе, включали перерезание сухожилий на коленях или размещение семян мака , проса или песка на земле на месте захоронения предполагаемого вампира; это было сделано для того, чтобы занять вампира на всю ночь подсчетом упавших зерен, [34] [35] что указывает на связь вампиров с арифмоманией . Похожие китайские рассказы утверждают, что если вампирическое существо наткнется на мешок риса, ему придется пересчитать каждое зерно; эта тема встречается в мифах с индийского субконтинента , а также в южноамериканских рассказах о ведьмах и других видах злых или вредных духов или существ. [36]

Распознавание вампиров

Для идентификации вампира использовалось множество ритуалов. Один из методов поиска могилы вампира включал проведение девственного мальчика через кладбище или церковную территорию на девственном жеребце — лошадь, как предполагалось, упиралась у рассматриваемой могилы. [30] Обычно требовалась черная лошадь, хотя в Албании она должна была быть белой. [37] Дыры, появляющиеся в земле над могилой, считались признаком вампиризма. [38]

Трупы, которые считались вампирами, обычно описывались как имеющие более здоровый вид, чем ожидалось, пухлые и не имеющие или почти не имеющие признаков разложения. [39] В некоторых случаях, когда вскрывались предполагаемые могилы, жители деревни даже описывали труп как имеющий свежую кровь жертвы по всему лицу. [40] Доказательства того, что вампир был активен в данной местности, включали смерть крупного рогатого скота, овец, родственников или соседей. Фольклорные вампиры также могли давать о себе знать, занимаясь незначительной деятельностью в стиле полтергейста , например, бросая камни на крыши или перемещая предметы домашнего обихода, [41] и надавливая на людей во сне. [42]

Защита

Чеснок, Библии, распятия, четки, святая вода и зеркала — все это в различных фольклорных традициях рассматривалось как средство защиты от вампиров или их идентификации. [43] [44]

Апотропеики — предметы, способные отпугивать призраков — распространены в фольклоре о вампирах. Чеснок — распространенный пример; [45] ветка дикой розы и боярышника иногда ассоциируются с причинением вреда вампирам, а в Европе семена горчицы посыпали на крышу дома, чтобы отпугнуть их. [46] Другие апотропеики включают священные предметы, такие как распятие , четки или святая вода . В некоторых фольклорных источниках также говорится, что вампиры не могут ходить по освященной земле , например, по земле церквей или храмов, или пересекать текущую воду. [44]

Хотя традиционно зеркала не считаются апотропеическими, их использовали для защиты от вампиров, когда их размещали на двери, повернув их наружу (в некоторых культурах вампиры не имеют отражения и иногда не отбрасывают тени, возможно, как проявление отсутствия у вампира души ) . [47] Этот атрибут не является универсальным (греческий vrykolakas/tympanios был способен как отражать, так и тень), но был использован Брэмом Стокером в «Дракуле» и оставался популярным у последующих авторов и режиссеров. [48]

Некоторые традиции также гласят, что вампир не может войти в дом, если его не пригласит хозяин; после первого приглашения они могут приходить и уходить, когда им заблагорассудится. [47] Хотя фольклорные вампиры считались более активными ночью, они, как правило, не считались уязвимыми для солнечного света . [48]

В сообщениях 1693 и 1694 годов, касающихся упоминаний вампиров в Польше и России, утверждалось, что когда могила вампира была распознана, употребление хлеба, испеченного с его кровью, смешанной с мукой, [49] или простое питье его, давало возможность защиты. Другие истории (в первую очередь случай Арнольда Паоле ) утверждали, что употребление в пищу грязи с могилы вампира имело бы тот же эффект. [50]

Методы уничтожения

См. подпись
Рунический камень с надписью, чтобы сохранить умершего в могиле. [51]

Методы уничтожения предполагаемых вампиров различались, наиболее часто упоминаемым методом было прокалывание колом , особенно в южнославянских культурах. [52] Ясень был предпочтительным деревом в России и Прибалтике, [53] или боярышник в Сербии, [54] а в Силезии упоминался дуб . [ 55] [56] Осина также использовалась для кольев, так как считалось, что крест Христа был сделан из осины (также считалось, что осиновые ветки на могилах предполагаемых вампиров предотвращают их восстание ночью). [57] Потенциальных вампиров чаще всего прокалывали в сердце, хотя в России и северной Германии целью был рот [58] [59] и желудок в северо-восточной Сербии. [60] Прокалывание кожи груди было способом «сдуть» раздувшегося вампира. Это похоже на практику « антивампирских погребений »: захоронение острых предметов, таких как серпы, вместе с трупом, чтобы они могли пронзить кожу, если тело достаточно раздуется, превращаясь в призрака. [61]

Обезглавливание было предпочтительным методом в немецких и западных славянских областях, с головой, зарытой между ступнями, за ягодицами или вдали от тела. [52] Этот акт рассматривался как способ ускорить уход души, которая в некоторых культурах, как говорили, задерживалась в трупе. Голову, тело или одежду вампира также могли нанизать на шипы и приколоть к земле, чтобы помешать подняться. [62]

См. подпись
В Болгарии найден 800-летний скелет, пронзенный железным прутом в грудь. [63]

Цыгане вбивали стальные или железные иглы в сердце трупа и помещали кусочки стали в рот, над глазами, ушами и между пальцами во время захоронения. Они также помещали боярышник в носки трупа или вбивали кол из боярышника в ноги. В захоронении 16-го века недалеко от Венеции кирпич, вбитый в рот женского трупа, был интерпретирован археологами, которые обнаружили его в 2006 году, как ритуал убийства вампира. [64] В Болгарии было обнаружено более 100 скелетов с металлическими предметами, такими как плужные наконечники, вмонтированными в туловище. [63]

Дальнейшие меры включали обливание могилы кипятком или полное сожжение тела. В Юго-Восточной Европе вампира также могли убить, застрелив или утопив, повторив погребальную службу, окропив тело святой водой или изгнав нечистую силу . В Румынии чеснок можно было положить в рот, и совсем недавно, в 19 веке, была принята мера предосторожности, выстрелив пулей через гроб . В резистентных случаях тело расчленяли , а части сжигали, смешивали с водой и давали членам семьи в качестве лечения. В саксонских регионах Германии в рот подозреваемых в вампиризме клали лимон . [65]

Древние верования

Картина, изображающая обнаженную женщину, обвитую змеей.
Лилит , 1887 г., Джон Кольер . Истории о Лилит изображают ее как демона, пьющего кровь.

Рассказы о сверхъестественных существах, потребляющих кровь или плоть живых, были найдены почти в каждой культуре по всему миру на протяжении многих веков. [66] Термина «вампир» не существовало в древние времена. Питье крови и подобные действия приписывались демонам или духам, которые ели плоть и пили кровь; даже дьявол считался синонимом вампира. [67] Почти каждая культура связывает питье крови с каким-то призраком или демоном, или в некоторых случаях с божеством. В Индии рассказы о веталах , омерзительных существах, которые обитают в трупах, были собраны в «Байтал Пачиши» ; известная история в « Катхасарицагаре» рассказывает о короле Викрамадитье и его ночных поисках неуловимого. [68] Пишача , вернувшиеся духи злодеев или тех, кто умер безумным, также имеют вампирские атрибуты. [69]

Персы были одной из первых цивилизаций, у которых были рассказы о демонах, пьющих кровь: существа, пытающиеся пить кровь людей, были изображены на раскопанных черепках глиняной посуды. [ 70] Древняя Вавилония и Ассирия имели рассказы о мифической Лилиту , [71] синонимичной и давшей начало Лилит ( ивр. לילית) и ее дочерям Лилу из еврейской демонологии . Лилиту считалась демоном и часто изображалась живущей за счет крови младенцев, [71] а эстри , демоны-оборотни женского пола, пьющие кровь, как говорили, бродили ночью среди населения, ища жертв. Согласно Сефер Хасидим , эстри были существами, созданными в сумеречные часы перед тем, как Бог отдыхал . Раненая эстри могла быть исцелена, съев хлеб и соль, которые дал ей нападавший. [72]

Греко - римская мифология описывает Эмпуз , [73] Ламию , [74] Мормо [75] и стригесов . Со временем первые два термина стали общими словами для описания ведьм и демонов соответственно. Эмпуса была дочерью богини Гекаты и описывалась как демоническое существо с бронзовыми ногами. Она питалась кровью, превращаясь в молодую женщину, и соблазняла мужчин, пока они спали, прежде чем выпить их кровь. [73] Ламия охотилась на маленьких детей в их постелях ночью, высасывая их кровь, как и геллоудес или Гелло . [74] Как и Ламия, стригесы пировали на детях, но также охотились на взрослых. Их описывали как имеющих тела ворон или птиц в целом, и позже они были включены в римскую мифологию как стрикс , разновидность ночной птицы, которая питалась человеческой плотью и кровью. [76]

В тюркской мифологии убыр — вампирическое существо , характеризующееся различными региональными изображениями. Согласно легендам, люди, сильно погрязшие в грехе, и практикующие черную магию превращаются в убыров после своей смерти, принимая звериную форму в своих могилах. Убыры обладают способностью менять форму, принимая формы как людей, так и различных животных. Кроме того, они могут захватить душу живого существа и осуществлять контроль над его телом. Тот, в ком вселяется вампир, постоянно испытывает голод, становится все более агрессивным, когда не может найти пропитание, в конечном итоге прибегая к питью человеческой крови. [77]

Средневековый и более поздний европейский фольклор

См. подпись
Литография, на которой изображены горожане, сжигающие эксгумированный скелет предполагаемого вампира.

Многие мифы, окружающие вампиров, возникли в средневековый период . С приходом христианства в Грецию и другие части Европы , вампир «начал приобретать решительно христианские черты». [78] По мере того, как различные регионы континента обращались в христианство , вампир рассматривался как «мертвец, который сохранил подобие жизни и мог покинуть свою могилу — во многом таким же образом, как Иисус воскрес после Своей смерти и погребения и предстал перед Своими последователями». [78] В Средние века христианские церкви переосмыслили вампиров из их прежнего народного существования в приспешников Сатаны и использовали аллегорию , чтобы донести до христиан доктрину : «Точно так же, как вампир принимает в себя сам дух грешника, выпивая его кровь, так и праведный христианин, выпивая кровь Христа, может принять в себя божественный дух». [79] [80] Интерпретация вампиров в христианских церквях установила коннотации, которые до сих пор связаны с жанром вампиров. [81] Например, «способность креста причинять боль и отпугивать вампиров явно обусловлена ​​его христианской ассоциацией». [82] [83]

Британские историки и летописцы XII века Уолтер Мап и Уильям Ньюбургский записали рассказы о ревенантах, [25] [84] хотя записи в английских легендах о вампирических существах после этой даты скудны. [85] Древнескандинавский драугр - еще один средневековый пример немертвого существа, имеющего сходство с вампирами. [ 86] Вампирические существа редко упоминались в еврейской литературе; раввин XVI века Давид бен Соломон ибн Аби Зимра (Радбаз) писал о бессердечной старухе, чье тело оставалось без охраны и погребения в течение трех дней после ее смерти и восстало как вампирическое существо, убив сотни людей. Он связал это событие с отсутствием шмиры ( охраны) после смерти, поскольку труп мог быть сосудом для злых духов. [87]

В 1645 году греческий библиотекарь Ватикана Лев Аллатиус в своей работе De Graecorum hodie quorundam opinationibus («О некоторых современных мнениях среди греков») дал первое методологическое описание балканских верований в вампиров (греч. vrykolakas) . [88] О вампирах, которые, собственно, и возникли в фольклоре, широко сообщалось в Восточной Европе в конце XVII и XVIII веков. Эти рассказы легли в основу легенды о вампирах, которая позже проникла в Германию и Англию, где они впоследствии были приукрашены и популяризированы. [89] Ранняя запись того времени пришла из региона Истрия в современной Хорватии в 1672 году; местные отчеты описывали панику среди жителей деревни, вдохновленную верой в то, что Юре Грандо стал вампиром после смерти в 1656 году, выпивая кровь жертв и сексуально домогаясь своей вдовы. Староста деревни приказал вонзить ему в сердце кол. Позже его труп также был обезглавлен. [90]

Первая страница «Трактата о дем Кауэне и Шматцене дер Тодтене» в Греберне (1734 г.), «Ouvrage de vampirologie» Майкла Ранфта
Титульный лист трактата о жевании и чмоканье мертвецов в могилах (1734), книги по вампирологии Майкла Ранфта .

С 1679 года Филипп Рор посвящает эссе мертвым, которые жуют свои саваны в могилах, тема, возобновленная Отто в 1732 году, а затем Михаэлем Ранфтом в 1734 году. Тема была основана на наблюдении, что при раскопках могил было обнаружено, что некоторые трупы в какой-то момент либо пожирали внутреннюю ткань своего гроба, либо свои собственные конечности. [91] Ранфт описал в своем трактате традицию в некоторых частях Германии, согласно которой, чтобы помешать мертвым жевать, они клали горку земли под подбородок в гробу, клали в рот монету и камень или туго завязывали носовой платок вокруг горла. [92] В 1732 году анонимный писатель, писавший как «доктор Веймар», обсуждает негниение этих существ с теологической точки зрения. [93] В 1733 году Иоганн Кристоф Харенберг написал общий трактат о вампиризме, а маркиз д'Аржан приводит местные случаи. Теологи и священнослужители также обращаются к этой теме. [91]

Возникли некоторые теологические споры. Неразложение тел вампиров могло напомнить о нетлении тел святых Католической и Православной Церквей. Действительно, вампиры традиционно считались весьма проблематичными в христианстве, поскольку их кажущееся бессмертное существование противоречило христианской вере в то, что все истинные верующие могут рассчитывать на вечное существование с телом и душой, поскольку они были воскрешены , но только в конце времен, когда Иисус вернется, чтобы судить живых и мертвых . Те, кто воскрес как бессмертные до этого, таким образом, никоим образом не являются частью божественного плана спасения. Несовершенное состояние тела вампира и то, как они, несмотря на свою бессмертную природу, все еще нуждались в питании кровью живых, еще больше отражали проблемный аспект вампиров. Вопреки тому, как нетленные святые предвещали бессмертие, обещанное всем истинным христианам в конце времен, бессмертие немертвых вампиров было, таким образом, не знаком спасения, а погибели. [94] Нечестивое измерение вампиризма может также отражаться в том, как в некоторых частях России само слово еретик , еретик , было синонимом вампира. Тот, кто отрицал Бога или его заповеди, становился еретиком после своей смерти, неправомерно бессмертной фигурой, которая бродила ночью в поисках людей, чтобы питаться. [95] Параграф о вампирах был включен во второе издание (1749) De servorum Dei beatificatione et sanctorum canonizatione , О беатификации слуг Божьих и о канонизации блаженных, написанное Просперо Ламбертини ( Папа Бенедикт XIV ). [96] По его мнению, в то время как нетление тел святых было результатом божественного вмешательства, все явления, приписываемые вампирам, были чисто естественными или плодом «воображения, ужаса и страха». Другими словами, вампиров не существовало. [97]

Споры о вампирах в XVIII веке

Дом Августин Кальме (1750)

В начале 18 века, несмотря на упадок многих народных фольклорных верований в эпоху Просвещения , наблюдался резкий рост популярности веры в вампиров, что привело к массовой истерии во многих частях Европы. [25] Паника началась со вспышки предполагаемых нападений вампиров в Восточной Пруссии в 1721 году и в Габсбургской монархии с 1725 по 1734 год, которые распространились на другие местности. Первый печально известный случай с вампиром был связан с трупами Петра Благоевича из Сербии. Сообщалось, что Благоевич умер в возрасте 62 лет, но якобы вернулся после его смерти, прося у сына еды. Когда сын отказался, его нашли мертвым на следующий день. Благоевич предположительно вернулся и напал на нескольких соседей, которые умерли от потери крови. [89]

Во втором случае Милош Чечар, бывший солдат, ставший фермером, на которого якобы напал вампир несколько лет назад, умер во время сенокоса . После его смерти в окрестностях начали умирать люди; широко распространено мнение, что Милош вернулся, чтобы охотиться на соседей. [98] [99]

Инциденты с Благоевичем и Чечаром были хорошо задокументированы. Правительственные чиновники исследовали тела, писали отчеты о случаях и публиковали книги по всей Европе. [99] Проблема усугублялась сельскими эпидемиями так называемых нападений вампиров, несомненно, вызванными более высоким уровнем суеверий, которые присутствовали в деревенских общинах, когда местные жители выкапывали тела и в некоторых случаях закалывали их. [100] Даже правительственные чиновники занимались охотой на вампиров и закалыванием их колами. [89]

Истерия, обычно называемая «спором о вампирах», [101] продолжалась в течение поколения. По крайней мере шестнадцать современных трактатов обсуждали теологические и философские последствия эпидемии вампиризма. [102] Дом Августин Кальме , французский теолог и ученый, опубликовал в 1751 году всеобъемлющий трактат под названием «Трактат о явлениях духов и о вампирах или ревенантах» , в котором исследовал и проанализировал доказательства вампиризма. [100] [b] Многочисленные читатели, включая как Вольтера (критика), так и многочисленных демонологов (поддержка), интерпретировали трактат как утверждение о существовании вампиров. [100] [c]

Споры в Австрии прекратились, когда императрица Мария Терезия послала своего личного врача Герарда ван Свитена расследовать заявления о вампирических сущностях. Ван Свитен пришел к выводу, что вампиров не существует, и императрица приняла законы, запрещающие вскрытие могил и осквернение тел, тем самым положив конец эпидемии вампиризма. Другие европейские страны последовали ее примеру. Несмотря на это осуждение, вампир продолжал жить в художественных произведениях и местном фольклоре. [100]

Неевропейские верования

Существа, имеющие многие из атрибутов европейских вампиров, появляются в фольклоре Африки, Азии, Северной и Южной Америки и Индии. Классифицируемые как вампиры, все они разделяют жажду крови. [105]

Африка

В разных регионах Африки есть народные сказки, в которых фигурируют существа с вампирическими способностями: в Западной Африке народ ашанти рассказывает о железозубом и живущем на деревьях асанбосаме [106] , а народ эве — о адзе , который может принимать форму светлячка и охотиться на детей [107] . В восточном регионе Капской провинции есть импундулу , который может принимать форму большой когтистой птицы и может вызывать гром и молнию, а народ бецилео на Мадагаскаре рассказывает о раманге , преступнике или живом вампире, который пьет кровь и ест обрезки ногтей знати [108] . В колониальной Восточной Африке ходили слухи о том, что государственные служащие, такие как пожарные и медсестры, были вампирами, известными на суахили как вазимамото [109] .

Америка

Ругару является примером того, как вера в вампира может возникнуть из сочетания верований, здесь смеси французского и африканского Vodu или вуду . Термин Rougarou , возможно, происходит от французского loup-garou (что означает «оборотень») и распространен в культуре Маврикия . Истории о Ругару широко распространены на Карибских островах и в Луизиане в Соединенных Штатах. [110] Похожие женщины-монстры - Soucouyant из Тринидада , а также Tunda и Patasola из колумбийского фольклора , в то время как у мапуче на юге Чили есть кровососущая змея, известная как Peuchen . [111] Алоэ вера, подвешенное задом наперед за дверью или около нее, как считалось, отпугивает вампирических существ в южноамериканском фольклоре. [36] В мифологии ацтеков описываются истории о Сиуатетео , духах с череполиким лицом, которые умерли при родах и которые крали детей и вступали в сексуальные связи с живыми, сводя их с ума. [30]

В конце 18-го и 19-го веков вера в вампиров была широко распространена в некоторых частях Новой Англии , особенно в Род-Айленде и восточном Коннектикуте . Существует множество задокументированных случаев, когда семьи выкапывали близких и удаляли их сердца, веря, что покойный был вампиром, который был ответственен за болезни и смерть в семье, хотя термин «вампир» никогда не использовался для описания мертвых. Смертельная болезнь туберкулез , или «чахотка», как ее называли в то время, как полагали, была вызвана ночными посещениями со стороны умершего члена семьи, который сам умер от чахотки. [112] Самый известный и недавно зарегистрированный случай предполагаемого вампиризма - случай девятнадцатилетней Мерси Браун , которая умерла в Эксетере, Род-Айленд, в 1892 году. Ее отец, с помощью семейного врача, вытащил ее из могилы через два месяца после ее смерти, вырезал ее сердце и сжег его дотла. [113]

Азия

Вампиры появились в японском кино с конца 1950-х годов; фольклор, стоящий за этим, имеет западное происхождение. [114] Нукекуби — это существо, голова и шея которого отделяются от тела, чтобы летать в поисках человеческой добычи ночью. [ 115] Легенды о женщинах-вампирах, которые могут отделять части своего верхнего тела, также встречаются на Филиппинах , в Малайзии и Индонезии . На Филиппинах есть два основных вампирических существа: тагальский мандуруго («кровосос») и висайский манананггал («самосегментатор»). Мандуруго — это разновидность асванга , которая днем ​​принимает форму привлекательной девушки, а ночью у нее появляются крылья и длинный, полый, нитевидный язык. Язык используется для высасывания крови из спящей жертвы. [116] Манананггал описывается как старая, красивая женщина , способная оторвать себе верхнюю часть туловища, чтобы улететь в ночь с огромными крыльями, похожими на крылья летучей мыши, и охотиться на ничего не подозревающих, спящих беременных женщин в их домах. Они используют удлиненный хоботоподобный язык, чтобы высасывать плоды из этих беременных женщин. Они также предпочитают есть внутренности (особенно сердце и печень ) и мокроту больных людей. [116]

Малазийская Пенанггалан — женщина, которая обрела свою красоту с помощью активного использования черной магии или других неестественных средств, и чаще всего описывается в местном фольклоре как темная или демоническая по своей природе. Она способна оторвать свою клыкастую голову, которая летает по ночам в поисках крови, как правило, у беременных женщин. [117] Малазийцы развешивали джеруджу (чертополох) вокруг дверей и окон домов, надеясь, что Пенанггалан не войдет из-за страха зацепиться своими внутренностями за шипы. [118] Леяк — похожее существо из балийского фольклора Индонезии. [119] Кунтиланак или Матианак в Индонезии [120] или Понтианак или Лангсуир в Малайзии [121] — женщина, которая умерла во время родов и стала нежитью, жаждущей мести и терроризирующей деревни. Она появилась как привлекательная женщина с длинными черными волосами, которые закрывали дыру на затылке, которой она сосала кровь детей. Заполнение дыры ее волосами отпугнет ее. У трупов были рты, заполненные стеклянными бусинами, яйца под каждой подмышкой и иглы в ладонях, чтобы они не стали langsuir. Это описание также подходит к Sundel Bolongs . [122]

См. подпись
Дом на сваях, типичный для этнического меньшинства тайдам во Вьетнаме, чьи общины, как говорят, терроризировались кровососущим чудовищем ма каронг .

Во Вьетнаме слово, используемое для перевода западных вампиров, «ma cà rồng», изначально относилось к типу демона, который преследует современную провинцию Футхо , в общинах этнического меньшинства Тайдам . Слово впервые упоминается в хрониках конфуцианского ученого XVIII века Ле Куи Дона [123] , который рассказывал о существе, которое живет среди людей, но ночью засовывает пальцы ног в ноздри и летает через уши в дома с беременными женщинами, чтобы высосать их кровь. Поев на этих женщинах, ma cà rồng затем возвращается в свой дом и очищается, окуная пальцы ног в бочки с водой из саппанового дерева . Это позволяет ma cà rồng жить незамеченным среди людей в течение дня, прежде чем отправиться на новое нападение ночью. [124]

Цзянши , которых на Западе иногда называют «китайскими вампирами», — это ожившие трупы, которые скачут, убивая живых существ, чтобы поглотить жизненную сущность ( ци ) своих жертв. Говорят, что они создаются, когда душа человека (魄pò ) не может покинуть тело умершего. [125] Цзянши обычно представляют как безмозглых существ без независимых мыслей. [126] У этого монстра зеленовато-белая пушистая кожа, возможно, полученная из грибка или плесени, растущей на трупах. [127] Легенды о Цзянши вдохновили жанр фильмов и литературы о Цзянши в Гонконге и Восточной Азии. Такие фильмы, как «Встречи с привидениями» и «Мистер Вампир», были выпущены во время кинематографического бума Цзянши в 1980-х и 1990-х годах. [128] [129]

Современные верования

В современной художественной литературе вампир, как правило, изображается как обходительный, харизматичный злодей . [27] Общества охотников на вампиров все еще существуют, но они в основном формируются по социальным причинам. [25] Обвинения в нападениях вампиров прокатились по Малави в конце 2002 и начале 2003 года, когда толпы забили камнями одного человека до смерти и напали по меньшей мере на четверых других, включая губернатора Эрика Чивайю , основываясь на убеждении, что правительство находится в сговоре с вампирами. [130] Страхи и насилие возобновились в конце 2017 года, когда было убито 6 человек, обвиняемых в том, что они вампиры. [131]

Женщина, показывающая зубы с клыками.
Костюм вампира

В начале 1970 года местная пресса распространила слухи о том, что вампир обитает на кладбище Хайгейт в Лондоне. Любители -охотники на вампиров в большом количестве стекались на кладбище. Об этом случае было написано несколько книг, в частности, Шоном Манчестером, местным жителем, который был одним из первых, кто предположил существование «вампира Хайгейта », и который позже утверждал, что изгнал и уничтожил целое гнездо вампиров в этом районе. [132] В январе 2005 года распространились слухи о том, что злоумышленник укусил несколько человек в Бирмингеме , Англия, что усилило опасения по поводу вампира, бродящего по улицам. Местная полиция заявила, что о таком преступлении не сообщалось, и что этот случай, по-видимому, является городской легендой . [133]

Чупакабра («козосос») Пуэрто-Рико и Мексики , как говорят, является существом, которое питается плотью или пьет кровь домашних животных , что заставляет некоторых считать его своего рода вампиром. «Истерия вокруг чупакабры» часто ассоциировалась с глубокими экономическими и политическими кризисами, особенно в середине 1990-х годов. [134]

В Европе, где зародилась большая часть фольклора о вампирах, вампир обычно считается вымышленным существом; многие общины могли принять ревенанта в экономических целях. В некоторых случаях, особенно в небольших населенных пунктах, верования все еще широко распространены, и наблюдения или заявления о нападениях вампиров происходят часто. В Румынии в феврале 2004 года несколько родственников Томы Петре опасались, что он стал вампиром. Они выкопали его труп, вырвали сердце, сожгли его и смешали пепел с водой, чтобы выпить. [135]

Истоки верований в вампиров

Комментаторы предложили множество теорий о происхождении веры в вампиров и связанной с ней массовой истерии . Все, начиная от преждевременного захоронения и заканчивая ранним незнанием цикла разложения тела после смерти, упоминалось как причина веры в вампиров. [136]

Патология

Разложение

Автор Пол Барбер утверждал, что вера в вампиров возникла из-за того, что люди доиндустриальных обществ пытались объяснить естественный, но для них необъяснимый процесс смерти и разложения. [136] Иногда люди подозревали вампиризм, когда труп не выглядел так, как, по их мнению, должен выглядеть нормальный труп при эксгумации. Скорость разложения варьируется в зависимости от температуры и состава почвы, и многие признаки малоизвестны. Это привело к тому, что охотники на вампиров ошибочно заключили, что мертвое тело вообще не разложилось, или интерпретировали признаки разложения как признаки продолжающейся жизни. [137]

Трупы разбухают, поскольку газы от разложения накапливаются в туловище, а повышенное давление заставляет кровь сочиться из носа и рта. Это заставляет тело выглядеть «пухлым», «упитанным» и «румяным» — изменения, которые тем более поразительны, если человек был бледным или худым при жизни. В случае Арнольда Паоле , эксгумированное тело старой женщины, по мнению ее соседей, выглядело более пухлым и здоровым, чем когда-либо при жизни. [138] Вытекающая кровь создавала впечатление, что труп недавно занимался вампирской деятельностью. [40] Потемнение кожи также вызывается разложением. [139] Накалывание раздутого, разлагающегося тела может вызвать кровотечение тела и заставить накопившиеся газы выйти из тела. Это может вызвать звук, похожий на стон, когда газы проходят мимо голосовых связок, или звук, напоминающий метеоризм , когда они проходят через анус. В официальном отчете по делу Петра Благоевича говорится о «других диких признаках, которые я пропускаю мимо из большого уважения». [140] После смерти кожа и десны теряют жидкость и сжимаются, обнажая корни волос, ногтей и зубов, даже зубов, которые были скрыты в челюсти. Это может создать иллюзию того, что волосы, ногти и зубы выросли. На определенной стадии ногти отваливаются, а кожа отслаивается, как сообщалось в деле Благоевича — дерма и ногтевые ложа, появляющиеся под ней, были интерпретированы как «новая кожа» и «новые ногти». [140]

Преждевременное захоронение

Легенды о вампирах также могли быть вызваны тем, что людей хоронили заживо из-за недостатков медицинских знаний того времени. В некоторых случаях, когда люди сообщали о звуках, исходящих из определенного гроба, его позже выкапывали, и на внутренней стороне были обнаружены следы ногтей жертвы, пытавшейся сбежать. В других случаях человек ударялся головой, носом или лицом, и казалось, что он «кормился». [141] Проблема с этой теорией заключается в вопросе о том, как люди, предположительно похороненные заживо, умудрялись оставаться в живых в течение длительного периода без еды, воды или свежего воздуха. Альтернативным объяснением шума является пузырение выходящих газов от естественного разложения тел. [142] Другой вероятной причиной беспорядка в могилах является ограбление могил . [143]

Болезнь

Фольклорный вампиризм был связан с кластерами смертей от неопознанных или загадочных болезней, обычно в пределах одной семьи или одного и того же небольшого сообщества. [112] Эпидемический намек очевиден в классических случаях Петра Благоевича и Арнольда Паоле, и еще более в случае Мерси Браун и в верованиях о вампирах Новой Англии в целом, где определенная болезнь, туберкулез, была связана со вспышками вампиризма. Как и в случае с легочной формой бубонной чумы , она была связана с распадом легочной ткани, что приводило к появлению крови на губах. [144]

В 1985 году биохимик Дэвид Долфин предположил связь между редким заболеванием крови порфирией и вампирским фольклором. Отметив, что это состояние лечится внутривенным введением гема , он предположил, что потребление большого количества крови может привести к тому, что гем каким-то образом переносится через стенку желудка в кровоток. Таким образом, вампиры были просто страдальцами порфирии, которые пытались заменить гем и облегчить свои симптомы. [145]

Теория была отвергнута медиками, поскольку предположения о том, что страдающие порфирией жаждут гема в человеческой крови или что потребление крови может облегчить симптомы порфирии, основаны на неправильном понимании болезни. Кроме того, было отмечено, что Долфин путал вымышленных (кровососущих) вампиров с вампирами из фольклора, многие из которых, как было отмечено, не пили кровь. [146] Аналогичным образом проводится параллель между чувствительностью больных к солнечному свету, однако это было связано с вымышленными, а не фольклорными вампирами. В любом случае, Долфин не стал публиковать свою работу более широко. [147] Несмотря на то, что эксперты ее отвергли, эта связь привлекла внимание СМИ [148] и вошла в популярный современный фольклор. [149]

Невролог Хуан Гомес-Алонсо исследовал возможную связь бешенства с фольклором о вампирах. Восприимчивость к чесноку и свету может быть вызвана гиперчувствительностью, которая является симптомом бешенства. Она также может поражать части мозга, что может привести к нарушению нормального режима сна (таким образом, становясь ночным) и гиперсексуальности . Легенда когда-то гласила, что человек не был бешеным, если он мог смотреть на свое собственное отражение (намек на легенду о том, что у вампиров нет отражения). Волки и летучие мыши , которых часто ассоциируют с вампирами, могут быть переносчиками бешенства. Болезнь также может привести к желанию кусать других и к кровавой пене изо рта. [150] [151]

Психодинамические теории

В своем трактате 1931 года «О кошмаре » валлийский психоаналитик Эрнест Джонс утверждал, что вампиры символизируют несколько бессознательных влечений и защитных механизмов . Такие эмоции, как любовь, вина и ненависть, подпитывают идею возвращения мертвых в могилу. Желая воссоединения с близкими, скорбящие могут проецировать идею, что недавно умершие должны в ответ тосковать о том же. Из этого возникает убеждение, что фольклорные вампиры и призраки сначала посещают родственников, особенно их супругов. [152]

В случаях, когда с отношениями была связана бессознательная вина, желание воссоединения может быть подорвано тревогой. Это может привести к вытеснению , которое Зигмунд Фрейд связывал с развитием болезненного страха. [153] Джонс предположил, что в этом случае изначальное желание (сексуального) воссоединения может быть радикально изменено: желание заменяется страхом; любовь заменяется садизмом, а объект или любимый человек заменяется неизвестной сущностью. Сексуальный аспект может присутствовать или не присутствовать. [154] Некоторые современные критики предложили более простую теорию: люди идентифицируют себя с бессмертными вампирами, потому что, делая это, они преодолевают или, по крайней мере, временно избавляются от своего страха смерти . [155]

Джонс связал врожденную сексуальность кровососания с каннибализмом , с фольклорной связью с поведением, подобным инкубу . Он добавил, что когда подавляются более нормальные аспекты сексуальности, могут быть выражены регрессивные формы, в частности садизм ; он чувствовал, что оральный садизм является неотъемлемой частью вампирического поведения. [156]

Политические интерпретации

См. подпись
Политическая карикатура 1885 года, изображающая Ирландскую национальную лигу в виде «ирландского вампира», охотящегося на спящую женщину.

Переосмысление мифа о вампире в современную эпоху не лишено политического подтекста. [157] Аристократический граф Дракула, одинокий в своем замке, за исключением нескольких безумных слуг, появляющийся только ночью, чтобы питаться своими крестьянами, является символом паразитического старого режима . В своей статье «Вампиры» в Dictionnaire philosophique (1764) Вольтер замечает, что середина XVIII века совпала с упадком фольклорной веры в существование вампиров, но что теперь «существовали биржевые маклеры, брокеры и бизнесмены, которые сосали кровь людей средь бела дня; но они не были мертвы, хотя и испорчены. Эти истинные сосунки жили не на кладбищах, а в очень приятных дворцах». [158]

Маркс определил капитал как «мертвый труд, который, подобно вампиру, живет только за счет высасывания живого труда, и живет тем больше, чем больше труда он высасывает». [d] Вернер Герцог в своем «Носферату — вампире » придает этой политической интерпретации дополнительный иронический поворот, когда главный герой Джонатан Харкер , адвокат среднего класса, становится следующим вампиром; таким образом, капиталистический буржуа становится следующим паразитическим классом. [159]

Психопатология

Ряд убийц проводили, по-видимому, вампирические ритуалы над своими жертвами. Серийные убийцы Петер Кюртен и Ричард Трентон Чейз были названы «вампирами» в таблоидах после того, как их обнаружили пьющими кровь убитых ими людей. В 1932 году нераскрытое дело об убийстве в Стокгольме , Швеция, было прозвано « Убийством вампира » из-за обстоятельств смерти жертвы. [160] Венгерская графиня конца XVI века и массовая убийца Элизабет Батори стала печально известной в работах более поздних веков, которые изображали ее купающейся в крови своих жертв, чтобы сохранить красоту или молодость. [161]

Летучие мыши-вампиры

См. подпись
Летучая мышь -вампир в Перу.

Хотя во многих культурах есть истории о них, летучие мыши-вампиры только недавно стали неотъемлемой частью традиционных преданий о вампирах. Летучие мыши-вампиры были включены в фольклор вампиров после того, как они были обнаружены на материковой части Южной Америки в 16 веке. [162] В Европе нет летучих мышей-вампиров, но летучие мыши и совы долгое время ассоциировались со сверхъестественным и предзнаменованиями, в основном из-за их ночных привычек. [162] [163]

Все три вида летучих мышей-вампиров являются эндемиками Латинской Америки, и нет никаких доказательств, позволяющих предположить, что у них были родственники из Старого Света в памяти людей. Поэтому невозможно, чтобы фольклорный вампир представлял собой искаженное представление или память о летучей мыши-вампире. Летучие мыши были названы в честь фольклорного вампира, а не наоборот; Оксфордский словарь английского языка фиксирует их фольклорное использование на английском языке с 1734 года, а зоологический — не ранее 1774 года. Помимо опасности заражения бешенством , укус летучей мыши-вампира обычно не опасен для человека, но известно, что летучая мышь активно питается людьми и крупной добычей, такой как крупный рогатый скот, и часто оставляет на коже своей жертвы характерный след в виде двух зубцов укуса. [162]

Литературный Дракула несколько раз превращается в летучую мышь в романе, и сами летучие мыши-вампиры упоминаются в нем дважды. Сценическая постановка « Дракулы» 1927 года последовала за романом, превратив Дракулу в летучую мышь, как и фильм , где Бела Лугоши превратился в летучую мышь. [162] Сцена превращения в летучую мышь была снова использована Лоном Чейни-младшим в фильме 1943 года «Сын Дракулы» . [164]

В современной культуре

Вампир теперь является неотъемлемой частью популярной художественной литературы. Такая художественная литература началась с поэзии 18-го века и продолжилась короткими рассказами 19-го века, первым и самым влиятельным из которых был « Вампир » Джона Полидори (1819), в котором фигурирует вампир лорд Ратвен . [165] Подвиги лорда Ратвена были далее исследованы в серии пьес о вампирах, в которых он был антигероем . Тема вампира продолжилась в серийных публикациях ужасов за копейки , таких как «Варни-вампир» (1847) и достигла кульминации в выдающемся романе о вампирах в истории: «Дракула» Брэма Стокера , опубликованном в 1897 году. [166]

Со временем некоторые атрибуты, которые сейчас считаются неотъемлемыми, стали частью профиля вампира: клыки и уязвимость к солнечному свету появились в течение 19 века, причем Варни-вампир и граф Дракула оба имели выступающие зубы, [167] а граф Орлок из Мурнау в «Носферату» (1922) боялся дневного света. [168] Плащ появился в театральных постановках 1920-х годов, с высоким воротником, введенным драматургом Гамильтоном Дином, чтобы помочь Дракуле «исчезнуть» на сцене. [169] Лорд Ратвен и Варни могли исцеляться лунным светом, хотя в традиционном фольклоре об этом нет никаких упоминаний. [170] Подразумеваемое, хотя и не часто явно документированное в фольклоре, бессмертие является одним из атрибутов, который широко представлен в фильмах и литературе о вампирах. Многое делается о цене вечной жизни, а именно о непрекращающейся потребности в крови бывших равных. [171]

Литература

См. подпись
Обложка одного из оригинальных серийных изданий «Варни-вампира»

Вампир или ревенант впервые появился в таких поэмах, как «Вампир» (1748) Генриха Августа Оссенфельдера, «Ленор» (1773) Готфрида Августа Бюргера , « Невеста Коринфа » (1797) Иоганна Вольфганга фон Гёте , «Талаба-разрушитель » Роберта Саути (1801), «Вампир» Джона Стэгга (1810), «Призрачный всадник» Перси Биши Шелли (1810) («И не кричащий вампир, воняющий кровью») и «Баллада» в Сент-Ирвине (1811) об ожившем трупе, «Сестра Роза», незаконченная «Кристабель » Сэмюэля Тейлора Кольриджа и «Гяур » лорда Байрона . [172]

Байрону также приписывают первое прозаическое произведение, посвященное вампирам: «Вампир» (1819). На самом деле его автором был личный врач Байрона, Джон Полидори , который адаптировал загадочную отрывочную историю своего прославленного пациента, « Фрагмент романа » (1819), также известный как «Похороны: Фрагмент». [25] [166] Собственная доминирующая личность Байрона, опосредованная его возлюбленной леди Каролиной Лэмб в ее нелестном романе-а-ключе Гленарвон (готическая фантазия, основанная на дикой жизни Байрона), была использована в качестве модели для немертвого главного героя Полидори лорда Ратвена . «Вампир» был очень успешным и самым влиятельным произведением о вампирах начала 19 века. [173]

«Варни-вампир» — популярная готическая история ужасов середины викторианской эпохи, написанная Джеймсом Малкольмом Раймером и Томасом Пекеттом Престом , которая впервые появилась с 1845 по 1847 год в серии брошюр, обычно называемых «грошовыми ужасами» из-за их низкой цены и ужасающего содержания. [165] Опубликованная в виде книги в 1847 году, история насчитывает 868 страниц в две колонки. Она имеет отчетливо напряженный стиль, используя яркие образы для описания ужасающих подвигов Варни. [170] Еще одним важным дополнением к жанру сталаистория Шеридана Ле Фаню о вампирах-лесбиянках «Кармилла» (1871). Как и Варни до нее, вампирша Кармилла изображена в несколько сочувственном свете, поскольку подчеркивается компульсивность ее состояния. [174]

Человек лежит в кровати, а другой человек тянется к нему с кровати.
«Кармилла» Шеридана Ле Фаню , иллюстрации Д. Х. Фристона , 1872 г.

Ни одна попытка изобразить вампиров в популярной литературе не была столь влиятельной или столь же определенной, как «Дракула» Брэма Стокера (1897). [175] Его изображение вампиризма как болезни заразной демонической одержимости, с ее оттенками секса, крови и смерти, нашло отклик в викторианской Европе, где туберкулез и сифилис были обычным явлением. Вампирские черты, описанные в работе Стокера, слились с фольклорной традицией и доминировали в ней, в конечном итоге превратившись в современного вымышленного вампира. [165]

Опираясь на прошлые работы, такие как «Вампир» и «Кармилла» , Стокер начал исследовать свою новую книгу в конце 19 века, читая такие работы, как «Земля за лесом » (1888) Эмили Джерард и другие книги о Трансильвании и вампирах. В Лондоне коллега рассказал ему историю Влада Цепеша , «реального Дракулы», и Стокер немедленно включил эту историю в свою книгу. Первая глава книги была опущена, когда она была опубликована в 1897 году, но она была выпущена в 1914 году под названием « Гость Дракулы ». [176]


Вторая половина 20-го века ознаменовалась ростом многотомных вампирских эпосов, а также возобновлением интереса к этой теме в книгах. Первым из них был цикл романов готической любовной линии Мэрилин Росс « Барнабас Коллинз» (1966–71), основанный на современном американском телесериале « Темные тени» . Он также задал тенденцию рассматривать вампиров как поэтических трагических героев, а не как более традиционное воплощение зла. Эта формула была продолжена в очень популярной книге романистки Энн Райс « Хроники вампиров» (1976–2003) [177] и в серии «Сумерки» Стефани Майер ( 2005–2008). [178] В романе Питера Уоттса 2006 года «Слепое зрение » вампиры изображены как подвид homo sapiens , который существовал до человечества до рассвета цивилизации. Различные сверхъестественные характеристики и способности, традиционно приписываемые вампирам фольклором, обоснованы на натуралистической и научной основе. [179]

Кино и телевидение

Тень вампира и перила.
Сцена из «Носферату » Ф. В. Мурнау , 1922 год.

Считающийся одной из выдающихся фигур классического фильма ужасов, вампир оказался богатым объектом для кино, телевидения и игровой индустрии. Дракула является главным персонажем в большем количестве фильмов, чем любой другой, кроме Шерлока Холмса , и многие ранние фильмы были либо основаны на романе «Дракула» , либо тесно связаны с ним. К ним относится немой немецкий экспрессионистский фильм ужасов 1922 года « Носферату» , снятый Ф. В. Мурнау и показывающий первое экранное изображение Дракулы, хотя имена и персонажи были призваны имитировать Дракулу . [180] «Дракула» (1931) компании Universal , с Белой Лугоши в главной роли графа и режиссером которого был Тод Браунинг , был первым говорящим фильмом , изображающим Дракулу. И игра Лугоши, и фильм в целом оказали влияние на расцветающий жанр фильмов ужасов , теперь способный использовать звук и спецэффекты гораздо эффективнее, чем в эпоху немого кино . Влияние этого фильма 1931 года продолжалось на протяжении всего 20-го века и вплоть до наших дней. Стивен Кинг , Фрэнсис Форд Коппола , Hammer Horror и Филип Сэвилл в то или иное время черпали вдохновение из этого фильма напрямую либо через постановку, либо даже через прямое цитирование фильма, в частности, как фраза Стокера « Слушайте их. Дети ночи. Какую музыку они создают! » передана Лугоши; например, Коппола отдал дань уважения этому моменту с Гэри Олдманом в своей интерпретации сказки в 1992 году, а Кинг неоднократно упоминал этот фильм как источник вдохновения для своего персонажа Курта Барлоу в своих интервью. [181] Именно по этим причинам фильм был выбран Библиотекой Конгресса США для включения в Национальный реестр фильмов в 2000 году. [182]

См. подпись
Граф Дракула , которого сыграл Бела Лугоши в фильме «Дракула » (1931) .

Легенда о вампире продолжилась в киноиндустрии, когда Дракула был перевоплощен в соответствующей серии фильмов ужасов Hammer , в которой главную роль сыграл Кристофер Ли . За успешным «Дракулой» 1958 года с Ли в главной роли последовало семь сиквелов. Ли вернулся в роли Дракулы во всех из них, кроме двух, и стал хорошо известен в этой роли. [183] ​​К 1970-м годам вампиры в фильмах стали разнообразнее с такими работами, как «Граф Йорга, вампир» (1970), африканский граф в «Блакуле » 1972 года, «Граф Дракула» BBC с французским актером Луи Журданом в роли Дракулы и Фрэнком Финли в роли Авраама Ван Хельсинга , и вампир, похожий на Носферату, в «Уделе Салема» 1979 года , а также ремейк самого «Носферату » под названием «Носферату-вампир» с Клаусом Кински в том же году. В нескольких фильмах персонажем была женщина-вампир, часто лесбиянка, например, фильм студии Hammer Horror « Вампиры-любовницы» (1970), основанный на романе «Кармилла» , хотя сюжетные линии по-прежнему вращались вокруг центрального злого персонажа-вампира. [183]

См. подпись
Телесериал 1960-х годов « Темные тени » с персонажем-вампиром Барнабасом Коллинзом в исполнении Джонатана Фрида .

Готическая мыльная опера « Темные тени » , выходившая на американском телевидении с 1966 по 1971 год, показывала вампира Барнабаса Коллинза , которого играл Джонатан Фрид , что отчасти способствовало тому, что сериал стал одним из самых популярных в своем роде, собрав в общей сложности 1225 эпизодов за почти пятилетний период. Пилотная серия более позднего телесериала 1972 года «Колчак: Ночной сталкер» вращалась вокруг репортера, охотящегося на вампира на Лас-Вегас-Стрип . Более поздние фильмы показали большее разнообразие в сюжетной линии, некоторые из них были сосредоточены на охотнике на вампиров, например, Блэйд в фильмах Marvel Comics « Блэйд» и фильме «Баффи — истребительница вампиров» . [165] «Баффи » , выпущенный в 1992 году, предвещал появление вампиров на телевидении с его адаптацией к одноименному сериалу и его спин-оффу «Ангел» . Другие показали вампира как главного героя, например, «Голод» 1983 года, «Интервью с вампиром» 1994 года и его косвенное продолжение «Королева проклятых» и сериал 2007 года «Лунный свет» . Фильм 1992 года «Дракула» Брэма Стокера Фрэнсиса Форда Копполы стал самым кассовым фильмом о вампирах за всю историю. [184]

Этот рост интереса к сюжетным линиям о вампирах привел к тому, что вампир был изображен в таких фильмах, как «Другой мир» и «Ван Хельсинг» , «Русский ночной дозор » и ремейке мини-сериала « Жребий Салема» , оба с 2004 года. Премьера сериала «Кровные узы» состоялась на канале Lifetime Television в 2007 году, в нем персонаж был изображен как Генри Фицрой, незаконнорожденный сын Генриха VIII Английского, ставший вампиром, в современном Торонто , с женщиной-детективом из Торонто в главной роли. Сериал 2008 года от HBO под названием « Настоящая кровь » дает южно-готический взгляд на тему вампиров, одновременно поднимая дискуссию о том, что фактическое существование вампиров будет означать, например, для равенства перед законом и религиозных убеждений. [178] В 2008 году в Великобритании состоялась премьера сериала «Быть ​​человеком» , в котором был показан вампир, который делил квартиру с оборотнем и призраком. [185] [186] Продолжающаяся популярность темы вампиров объясняется сочетанием двух факторов: изображением сексуальности и вечным страхом смертности. [187]

Игры

Ролевая игра Vampire: The Masquerade оказала влияние на современную художественную литературу о вампирах, и элементы ее терминологии, такие как «объятие» и «сир» , появляются в современной художественной литературе. [165] Популярные видеоигры о вампирах включают Castlevania , которая является продолжением оригинального романа Брэма Стокера «Дракула» , и Legacy of Kain . [188] В ролевой игре Dungeons & Dragons представлены вампиры. [189]

Современные субкультуры вампиров

Вампирский образ жизни — термин для современной субкультуры людей, в основном в пределах субкультуры готов , которые потребляют кровь других в качестве времяпрепровождения; черпая вдохновение из богатой недавней истории популярной культуры, связанной с культовой символикой, фильмами ужасов , фантастикой Энн Райс и стилями викторианской Англии. [190] Активный вампиризм в субкультуре вампиров включает как вампиризм, связанный с кровью, обычно называемый сангвиническим вампиризмом , так и психический вампиризм или предполагаемое питание пранической энергией. [191] [192]

Примечания

  1. ^ Вампиры уже обсуждались во французской [21] и немецкой литературе . [22]
  2. ^ Кальмет провел обширное исследование и собрал судебные отчеты о вампирических инцидентах, а также тщательно исследовал теологические и мифологические отчеты, используя научный метод в своем анализе, чтобы разработать методы определения обоснованности для случаев такого рода. Как он заявил в своем трактате: [103]

    Говорят, что они видят, как люди, которые были мертвы в течение нескольких месяцев, возвращаются на землю, разговаривают, ходят, наводняют деревни, плохо обращаются как с людьми, так и с животными, сосут кровь их близких родственников, делают их больными и, наконец, вызывают их смерть; так что люди могут спастись от их опасных визитов и их преследований, только выкапывая их, пронзая их, отрезая им головы, вырывая сердца или сжигая их. Этих призраков называют уипирами или вампирами, то есть пиявками ; и о них рассказывают такие подробности, такие необычные, такие подробные и наделенные такими вероятными обстоятельствами и такой юридической информацией, что вряд ли можно отказаться верить в веру, которой придерживаются в этих странах, что эти призраки выходят из своих могил и производят те эффекты, которые им приписывают.

  3. В «Философском словаре » Вольтер писал: [104]

    Эти вампиры были трупами, которые выходили из своих могил ночью, чтобы сосать кровь живых, либо из их горла, либо из желудка, после чего они возвращались на свои кладбища. Высосанные таким образом люди слабели, бледнели и впадали в чахотку ; в то время как высосанные трупы толстели, становились румяными и обладали прекрасным аппетитом. Это было в Польше, Венгрии, Силезии , Моравии , Австрии и Лотарингии , где мертвецы делали это хорошее угощение.

  4. ^ Подробное обсуждение различных вариантов использования метафоры вампира в трудах Маркса можно найти в Policante, A. (2010). "Вампиры капитала: готические размышления между ужасом и надеждой" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 28 января 2012 г.в Культурной логике Архивировано 6 декабря 2015 г. в Wayback Machine , 2010.

Ссылки

  1. ^ Лейн, Ник (16 декабря 2002 г.). «Рожденные в пурпур: история Порфирии». Scientific American . Нью-Йорк: Springer Nature . Архивировано из оригинала 26 января 2017 г. Получено 26 января 2017 г.
  2. ^ Токарев, Сергей Александрович (1982). Мифы Народов Мира (на русском языке). Советская Энциклопедия: Москва. ОСЛК  7576647.(«Мифы народов мира»).
  3. ^ ab "Русский этимологический словарь Макса Фасмера" (на русском языке). Архивировано из оригинала 4 мая 2006 года . Получено 13 июня 2006 года .
  4. ^ Катарина М. Уилсон (1985). История слова «вампир» Журнал истории идей, т. 46. стр. 583
  5. ^ "Deutsches Wörterbuch von Jacob Grimm und Wilhelm Grimm. 16 Bde. (в 32 Teilbänden). Лейпциг: С. Хирцель 1854–1960" (на немецком языке). Архивировано из оригинала 26 сентября 2007 года . Проверено 13 июня 2006 г.
  6. ^ "Вампир". Онлайн-словарь Merriam-Webster. Архивировано из оригинала 14 июня 2006 года . Получено 13 июня 2006 года .
  7. ^ "Trésor de la Langue Française informationatise" (на французском языке). Архивировано из оригинала 30 декабря 2017 года . Проверено 13 июня 2006 г.
  8. ^ Рыбаков Б.А. Язычество древних славян / М.: Издательство 'Наука', 1981 г. (на русском языке). Архивировано из оригинала 26 декабря 2010 года . Проверено 28 февраля 2007 г.
  9. ^ Зубов, Н.И. (1998). Загадка Периодизации Славянского Язычества В Древнерусских Списках "Слова Св. Григория ... О Том, Како Первое Погани Суще Языци, Кланилась Идолом ...". Живая Старина (на русском языке). 1 (17): 6–10. Архивировано из оригинала 25 февраля 2007 года . Проверено 28 февраля 2007 г.
  10. ^ Мэтью Бансон: Das Buch der Vampire. Шерц Верлаг, с. 273 и последующие
  11. ^ Норберт Боррманн: Вампиризм или умереть Sehnsucht nach Unsterblichkeit . Дидерихс Верлаг, с. 13
  12. ^ ab Wilson, Katharina M. (1985). «История слова «вампир»». Журнал истории идей . 46 (4): 577–583. doi :10.2307/2709546. ISSN  0022-5037. JSTOR  2709546.
  13. ^ "вампир". Oxford Reference . Архивировано из оригинала 14 сентября 2024 года . Получено 14 сентября 2024 года .
  14. ^ "вампир". Oxford Learner's Dictionary . Архивировано из оригинала 9 июня 2024 года . Получено 14 сентября 2024 года .
  15. ^ Хусич, Джефф. «Вампир под любым другим именем». Архивировано из оригинала 20 августа 2022 г. Получено 21 апреля 2022 г.
  16. ^ Ялтырык, Мехмет Берк; Сарпкая, Сечкин (2018). Турецкий: Türk Kültüründe Vampirler, английский перевод: Вампиры в тюркской культуре (на турецком языке). Каракум Яйыневи. стр. 43–49.
  17. ^ (на болгарском языке) Младенов, Стефан (1941). Этимологически и правописан речник на болгарский книжный език.
  18. ^ МАЧЕК, В.: Etymologický slovník jazyka českého, 5-е издание, NLN, Прага, 2010 г.
  19. ^ Уилсон, Катарина М. (1985). «История слова «вампир»». Журнал истории идей . 46 (4): 577–583. doi :10.2307/2709546. ISSN  0022-5037. JSTOR  2709546.
  20. ^ Матч, Дебора, ред. (2013). Современный вампир и человеческая идентичность . Palgrave Macmillan. стр. 3. ISBN 978-1-349-35069-8.
  21. ^ Вермейр, Кейр (январь 2012 г.). «Вампиры как создания воображения: теории тела, души и воображения в ранних современных трактатах о вампирах (1659–1755 гг.)». В Haskell, Y (ред.). Болезни воображения и мнимые болезни в ранний современный период . Тунхаут, Бельгия: Brepols Publishers . ISBN 978-2-503-52796-3.
  22. ^ abc Barber, стр. 5.
  23. ^ Дауза, Альберт (1938). Dictionnaire étymologique de la langue française (на французском языке). Париж, Франция: Библиотека Ларусса. ОСЛК  904687.
  24. ^ Сильвер, Ален; Урсини, Джеймс (1997). Фильм о вампире: от Носферату до интервью с вампиром . Нью-Йорк: Limelight Editions . стр. 22–23. ISBN 978-0-87910-395-8.
  25. ^ abcde Коэн 1989, стр. 271–274.
  26. Барбер 1988, стр. 41–42.
  27. ^ ab Barber 1988, стр. 2.
  28. ^ Кальме, Огюстен (2018) [1751]. Фантомный мир. BoD – Книги по запросу. ISBN 978-3-7340-3275-2.
  29. Барбер 1988, стр. 33.
  30. ^ abc Reader's Digest Association (1988). "Вампиры в изобилии!". Reader's Digest Книга странных историй, удивительных фактов: истории, которые являются странными, необычными, необычными, ошеломляющими, невероятными ... но правдивыми . Нью-Йорк: Reader's Digest . С. 432–433. ISBN 978-0-949819-89-5.
  31. ^ Альбанологджике, Гюрмиме (1985). Фольклор этнологов (на албанском языке). Том. 15. С. 58–148. Архивировано из оригинала 19 мая 2016 года . Проверено 12 января 2016 г.
  32. Барбер 1988, стр. 50–51.
  33. Лоусон, Джон Катберт (1910). Современный греческий фольклор и древнегреческая религия. Кембридж, Англия: Cambridge University Press. С. 405–06. ISBN 978-0-524-02024-1. OCLC  1465746.
  34. Барбер 1988, стр. 49.
  35. ^ Эбботт, Джордж (1903). Македонский фольклор. Кембридж, University Press. стр. 219.
  36. ^ аб Харамильо Лондоньо, Агустин (1986) [1967]. Testamento del paisa (на испанском языке) (7-е изд.). Медельин: Susaeta Ediciones. ISBN 978-958-95125-0-0.
  37. Барбер 1988, стр. 68–69.
  38. Барбер 1988, стр. 125.
  39. Барбер 1988, стр. 109.
  40. ^ ab Barber 1988, стр. 114–115.
  41. Барбер 1988, стр. 96.
  42. Бансон 1993, стр. 168–169.
  43. Барбер 1988, стр. 6.
  44. ^ аб Буркхардт, Дагмар (1966). «Вампирглаубе и вампиры на Балканах». Beiträge zur Südosteuropa-Forschung: Anlässlich des I. Internationalen Balkanologenkongresses в Софии 26. VIII.-1. IX. 1966 (на немецком языке). Мюнхен: Рудольф Трофеник. п. 221. ОСЛК  1475919.
  45. Барбер 1988, стр. 63.
  46. ^ Mappin, Jenni (2003). Didjaknow: Поистине удивительные и сумасшедшие факты обо всем на свете . Австралия: Pancake. стр. 50. ISBN 978-0-330-40171-5.
  47. ^ ab Спенс, Льюис (1960). Энциклопедия оккультизма . Новые Гайд-Парки: университетские книги. ISBN 978-0-486-42613-6. OCLC  3417655.
  48. ^ ab Silver & Ursini 1997, стр. 25.
  49. ^ Кальме, Огюстен (1850). Мир фантомов: история и философия духов, явлений и т. д., и т. д. А. Харт. стр. 273.
  50. ^ Кальме, Огюстен (1850). Мир фантомов: история и философия духов, явлений и т. д., и т. д. А. Харт. стр. 265.
  51. ^ Митчелл, Стивен А. (2011). Колдовство и магия в скандинавском Средневековье. Издательство Пенсильванского университета. С. 22–23. ISBN 978-0-8122-4290-4. Архивировано из оригинала 7 марта 2022 . Получено 5 февраля 2018 .
  52. ^ ab Barber 1988, стр. 73.
  53. ^ Алсейкайте-Гимбутиене, Мария (1946). Die Bestattung in Litauen in der vorgeschichtlichen Zeit (на немецком языке). Тюбинген. ОСЛК  1059867.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )(диссертация).
  54. ^ Вуканович, ТП (1959). «Вампир». Журнал общества цыганских преданий . 38 : 111–118.
  55. ^ Клэппер, Джозеф (1909). «Die schlesischen Geschichten von den schädingenden Toten». Mitteilungen der Schlesischen Gesellschaft für Volkskunde (на немецком языке). 11 : 58–93.
  56. ^ Кальме, Августин (30 декабря 2015 г.). Трактат о явлениях духов и о вампирах или ревенантах: Венгрии, Моравии и др. Полные тома I и II. 2016 г. Независимая издательская платформа CreateSpace. стр. 7. ISBN 978-1-5331-4568-0.
  57. ^ Тереза ​​Чунг (2013). Элементная энциклопедия вампиров . HarperCollins UK. стр. 35. ISBN 978-0-00-752473-0.
  58. ^ Левенстимм, А. (1897). Aberglaube und Stafrecht (на немецком языке). Берлин. п. 99.
  59. ^ Бахтольд-Штаубли, Х. (1934–1935). Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens (на немецком языке). Берлин.
  60. ^ Филипович, Миленко (1962). «Die Leichenverbrennung bei den Südslaven». Wiener Völkerkundliche Mitteilungen (на немецком языке). 10 : 61–71.
  61. Барбер 1988, стр. 158.
  62. Барбер 1988, стр. 157.
  63. ^ ab "Скелеты 'вампира' найдены в Болгарии недалеко от Черного моря". BBC News . 6 июня 2012 г. Архивировано из оригинала 24 апреля 2018 г. Получено 22 октября 2019 г.
  64. Сообщает Ариэль Дэвид, «В ходе раскопок в Италии в Венеции обнаружена женщина-вампир», 13 марта 2009 г., Associated Press через Yahoo! News , архив; также Reuters, опубликовано под заголовком «Исследователи нашли останки, подтверждающие версию о средневековом «вампире»» в The Australian , 13 марта 2009 г., архив с фотографией (прокрутите вниз).
  65. ^ Бансон 1993, стр. 154.
  66. ^ Макналли, Рэймонд Т.; Флореску, Раду (1994). В поисках Дракулы. Бостон, Массачусетс: Houghton Mifflin . стр. 117. ISBN 978-0-395-65783-6.
  67. Мариньи 1994, стр. 24–25.
  68. ^ Бертон, сэр Ричард Р. (1893) [1870]. Викрам и вампир: классические индуистские рассказы о приключениях, магии и романтике. Лондон: Tylston and Edwards. ISBN 978-0-89281-475-6. Архивировано из оригинала 7 ноября 2011 . Получено 28 сентября 2007 .
  69. ^ Бансон 1993, стр. 200.
  70. ^ Мариньи 1994, стр. 14.
  71. ^ аб Гурвиц, Зигмунд (1992) [1980]. Лилит, Первая Ева: исторические и психологические аспекты темного женского начала . Гела Джейкобсон (пер.). Айнзидельн, Швейцария: Даймон Верлаг. стр. 39–51. ISBN 978-3-85630-522-2.
  72. ^ Шаэль, раввин (1 июня 2009 г.). «Раввин Шаэль говорит ... Тахлес: вампиры, Эйнштейн и еврейский фольклор». Shaelsiegel.blogspot.com . Архивировано из оригинала 5 октября 2018 г. . Получено 5 декабря 2010 г. .
  73. ^ ab Graves 1990, стр. 189–190.
  74. ^ ab Graves 1990, стр. 205–206.
  75. ^ "Philostr Vit. Apoll. iv. 25; Suid. sv" Архивировано из оригинала 27 октября 2020 г. Получено 24 октября 2020 г.
  76. ^ Олифант, Сэмюэл Грант (1913). «История стрикс: Древняя». Труды и протоколы Американской филологической ассоциации . 44 : 133–49. doi : 10.2307/282549. ISSN  0065-9711. JSTOR  282549.
  77. ^ "Ubır: A Vampire-Like Creature in Turkic Mythology and Folk Beliefs". ULUKAYIN English . 25 августа 2023 г. Архивировано из оригинала 26 января 2024 г. Получено 26 января 2024 г.
  78. ^ ab Regina Hansen (3 мая 2011 г.). Римский католицизм в фантастическом фильме: очерки о вере, зрелище, ритуале и образах . McFarland & Company . ISBN 0786464747. Однако после прихода христианства в Грецию вампир начал приобретать явно христианские черты. Теперь вампир был уже не демоном из сверхъестественного мира, а ожившим трупом, мертвым человеком, который сохранял подобие жизни и мог покидать свою могилу — во многом так же, как Иисус воскрес после Своей смерти и погребения и предстал перед Своими последователями. Трансформация мифов о вампирах с включением христианских элементов произошла по всей Европе; по мере того, как различные регионы обращались в христианство, их вампиры также становились «христианизированными» (Бересфорд 42, 44-51).
  79. ^ ST Joshi= (4 ноября 2010 г.). Энциклопедия вампира: живые мертвецы в мифах, легендах и популярной культуре . ABC-CLIO . ISBN 0313378339Церковь к тому времени уже позаимствовала вампиров из их прежнего народного существования и переосмыслила их как приспешников христианского дьявола, поэтому провести аналогию было достаточно просто: как вампир принимает в себя сам дух грешника, выпивая его кровь, так и праведный христианин, выпивая кровь Христа, может принять в себя божественный дух.
  80. ^ Регина Хансен (3 мая 2011 г.). Римский католицизм в фантастическом фильме: очерки о вере, зрелище, ритуале и образах . McFarland & Company . ISBN 0786464747. Возможно, самая сильная связь между вампирами и христианством — это важность крови в христианской, особенно римско-католической, традиции. Так же, как вампир должен потреблять кровь, чтобы продолжить свою неестественно вечную жизнь, так и христиане должны потреблять кровь Иисуса, чтобы получить спасение и жизнь после смерти.
  81. ^ Мэрайя Ларссон, Энн Штайнер (1 декабря 2011 г.). Междисциплинарные подходы к «Сумеркам»: исследования в области художественной литературы, медиа и современного культурного опыта . Nordic Academic Press. ISBN 9185509639. Страх перед вампиризмом, воплощенный в этих ранних концепциях, использовался Церковью для того, чтобы навязать свои фундаментальные ценности советскому обществу. Поэтому Церковь изменила некоторые типичные черты вампира и придала им более религиозный подтекст, который все еще очень заметен в жанре вампиров сегодня. Например, уничтожение вампира стало религиозным обрядом; распятия и святая вода даровали защиту; а питье крови грешника усиливало силу Дьявола, в то время как принятие Причастия давало защиту причастнику. Помимо своих корней в фольклоре и влияния христианства, черты вампира были сформированы в ходе развития литературы о вампирах.
  82. ^ Грегори Стивенсон (2003). Телевизионная мораль: дело Баффи — истребительницы вампиров . University Press of America . ISBN 0761828338. Если это так, то способность креста причинять боль и отпугивать вампиров явно обусловлена ​​его христианской ассоциацией.
  83. ^ Джеймс Крейг Холте (1997). Дракула в темноте: экранизации Дракулы . Greenwood Publishing Group . ISBN 0313292159Христианская вера сыграла важную роль в развитии вампирских преданий . По словам Монтегю Саммерса, который подробно описывает христианскую позицию в книге «Вампир: его родня» , христианство принимает существование вампиров и видит силу дьявола, стоящую за их созданием. Поскольку вампиры являются слугами Сатаны, Церковь имеет над ними власть. Таким образом, вампиры убегают от распятия, мощей святых, крестного знамения, святой воды и, прежде всего, освященного причастия и могут быть уничтожены ими. {{cite book}}: |access-date=требуется |url=( помощь )
  84. ^ Уильям Ньюбургский ; Пол Хэлсолл (2000). «Книга 5, Глава 22–24». Historia rerum Anglicarum . Университет Фордхэма. Архивировано из оригинала 19 февраля 2014 года . Получено 16 октября 2007 года .
  85. Джонс 1931, стр. 121.
  86. ^ Якобссон, Арманн (2009). «Бесстрашные убийцы вампиров: Заметка об исландских драуграх и демоническом заражении в «Саге о Греттисе ». Фольклор (120): 309.
  87. ^ Эпштейн, Сол; Робинсон, Сара Либби (2012). «Душа, злые духи и нежить: вампиры, смерть и захоронение в еврейском фольклоре и праве». Preternature: критические и исторические исследования сверхъестественного . 1 (2): 232–51. doi :10.5325/preternature.1.2.0232. ISSN  2161-2188.
  88. ^ Мелтон, Дж. Гордон (2010). Книга вампира: энциклопедия нежити . Visible Ink Press. стр. 9–10. ISBN 978-1-57859-350-7.
  89. ^ abc Barber 1988, стр. 5–9.
  90. ^ Бон, Томас М. (2019). Вампир: Истоки европейского мифа . Кельн: Berghahn Books. стр. 47–49. ISBN 978-1-78920-293-9.
  91. ^ аб Мариньи, Жан (1993). Sang pour Sang, Le Réveil des Vampires, Gallimard, колл . Галлимар. стр. 50–52. ISBN 978-2-07-053203-2.
  92. ^ Кальме, Августин (1751). Трактат о явлениях духов и о вампирах или привидениях: Венгрии, Моравии и др. Полные тома I и II. 2015. CreateSpace Independent Publishing Platform. С. 442–443. ISBN 978-1-5331-4568-0.
  93. ^ Лекуте, Клод (1993). История вампиров: Вскрытие мифа . Париж: Имаго. стр. 9–10. ISBN 978-2-911416-29-3.
  94. ^ Эндсьё, Даг Ойстейн (2023). Плоть и кости навсегда: история бессмертия . Ханнакруа: Апокрифическая пресса. стр. 178–179. ISBN 978-1-958061-36-7.
  95. Феликс Дж. Ойнас 1978. «Еретики как вампиры и демоны в России» в The Slavic and East European Journal 22:4 (1978):433
  96. ^ Ламбертини, П. (1749). «XXXI». De servorum Dei beatificatione et Sanctorum канонизация . Том. Парс прима. стр. 323–24.
  97. ^ de Ceglia FP (2011). «Вампиры архиепископа. Диссертация Джузеппе Даванцати и реакция научного итальянского католицизма на события в Моравии». Archives Internationales d'Histoire des Sciences . 61 (166/167): 487–510. doi :10.1484/J.ARIHS.5.101493.
  98. ^ Jøn, A. Asbjørn (2003). "Vampire Evolution". METAphor (3): 20. Архивировано из оригинала 12 января 2021 года . Получено 20 ноября 2015 года .
  99. ^ ab Barber 1988, стр. 15–21.
  100. ^ abcd Хойт 1984, стр. 101-106.
  101. ^ Дж. Гордон Мелтон (1994). «Вампир». Книга о вампирах. Visible Ink Press. стр. 630. спор о вампирах 1730-х годов [стр.467] ... спор о вампирах восемнадцатого века [стр. 630]
  102. ^ Кристофер Фрейлинг; Роберт Воклер (1982). «От орангутана к вампиру: к антропологии Руссо». В RA Leigh (ред.). Руссо спустя двести лет (Труды Кембриджского двухсотлетнего коллоквиума) . Бристоль: Cambridge University Press. стр. 122. Подробности шестнадцати официальных трактатов и диссертаций, в которых обсуждались последствия «эпидемии» 1731–32 годов (большинство из них были написаны немецкими врачами и теологами), см. Tony Faivre, Les Vampires (Париж, 1962), стр. 154–9; Dieter Sturm и Klaus Völker, Von denen Vampiren oder Menschensaugern (Мюнхен, 1973), стр. 519–23; и введение Фрейлинга к «Вампиру» (Лондон, 1978), стр. 31–4.
  103. ^ Кальме, Августин (1751). Трактат о явлениях духов и о вампирах или привидениях: Венгрии, Моравии и др. Полные тома I и II. Перевод преподобного Генри Кристмаса и Бретта Уоррена. 2015. Независимая издательская платформа CreateSpace. стр. 303–304. ISBN 978-1-5331-4568-0.
  104. ^ Вольтер (1984) [1764]. Философский словарь . Penguin. ISBN 978-0-14-044257-1.
  105. ^ Этуотер, Шерил (2000). «Жизнь в смерти: эволюция современного вампиризма». Антропология сознания . 11 (1–2): 70–77. doi :10.1525/ac.2000.11.1-2.70.
  106. ^ Бансон 1993, стр. 11.
  107. ^ Бансон 1993, стр. 2.
  108. ^ Бансон 1993, стр. 219.
  109. Уайт, Луиза (31 декабря 2000 г.). Разговор с вампирами. Издательство Калифорнийского университета. doi : 10.1525/9780520922297. ISBN 978-0-520-92229-7. S2CID  258526552. Архивировано из оригинала 15 июля 2021 г. . Получено 15 декабря 2020 г. .
  110. Бансон 1993, стр. 162–163.
  111. ^ Мартинес Вилчес, Оскар (1992). Chiloe Misterioso: Turismo, Mitologia Chilota, leyendas (на испанском языке). Чили: Ediciones de la Voz de Chiloe. п. 179. ОСЛК  33852127.
  112. ^ ab Sledzik, Paul S.; Nicholas Bellantoni (1994). «Биоархеологические и биокультурные свидетельства народных верований в вампиров Новой Англии». American Journal of Physical Anthropology . 94 (2): 269–274. doi :10.1002/ajpa.1330940210. PMID  8085617.
  113. ^ Белл, Майкл Э. (2006). «Вампиры и смерть в Новой Англии, 1784–1892». Антропология и гуманизм . 31 (2): 124–40. doi :10.1525/ahu.2006.31.2.124.
  114. Бансон 1993, стр. 137–138.
  115. ^ Хирн, Лафкадио (1903). Kwaidan: Истории и исследования странных вещей. Бостон: Houghton, Mifflin and Company. ISBN 978-0-585-15043-7.
  116. ^ ab Ramos, Maximo D. (1990) [1971]. Существа филиппинской низшей мифологии . Quezon: Phoenix Publishing. ISBN 978-971-06-0691-7.
  117. ^ Бансон 1993, стр. 197.
  118. ^ Хойт 1984, стр. 34.
  119. ^ Стивен, Мишель (1999). «Колдовство, горе и амбивалентность эмоций». Американский этнолог . 26 (3): 711–737. doi :10.1525/ae.1999.26.3.711.
  120. ^ Бансон 1993, стр. 208.
  121. ^ Бансон 1993, стр. 150.
  122. ^ Хойт 1984, стр. 35.
  123. ^ Ле Куи Дон (2007). Кьен ван тиу лик . Олово NXB Ван Хоа-Тонг. п. 353.
  124. ^ Чнг Куок Донг (2020). Thoái thực ký văn . Издательство «Союз писателей».
  125. ^ Саклинг, Найджел (2006). Вампиры. Лондон: Факты, Цифры и Веселье. стр. 31. ISBN 978-1-904332-48-0.
  126. ^ 劉, 天賜 (2008).僵屍與吸血鬼. Гонконг: Joint Publishing (HK). п. 196. ИСБН 978-962-04-2735-0.
  127. ^ de Groot, JJM (1910). Религиозная система Китая . EJ Brill . OCLC  7022203.
  128. ^ Лам, Стефани (2009). «Hop on Pop: Jiangshi Films в транснациональном контексте». CineAction (78): 46–51.
  129. ^ Хадсон, Дэйв (2009). Дракулы, вампиры и другие формы нежити . Роуман и Литтлфилд. стр. 215. ISBN 978-0-8108-6923-3.
  130. Tenthani, Raphael (23 декабря 2002 г.). «Вампиры наносят удар по деревням Малави». BBC News . Архивировано из оригинала 18 августа 2010 г. Получено 29 декабря 2007 г.
  131. ^ "В Малави толпы убили шесть человек за то, что они "вампиры"". VICE News . 19 октября 2017 г. Архивировано из оригинала 2 января 2018 г. Получено 2 января 2018 г.
  132. ^ Манчестер, Шон (1991). Вампир из Хайгейта: адский мир нежити, обнаруженный на кладбище Хайгейт в Лондоне и его окрестностях . Лондон: Gothic Press. ISBN 978-1-872486-01-7.
  133. ^ Джеффрис, Стюарт (18 января 2005 г.). «Реальность кусается». The Guardian . Лондон. Архивировано из оригинала 15 июля 2021 г. Получено 29 декабря 2007 г.
  134. ^ Стивен Вагнер. «По следам Чупакабры». Архивировано из оригинала 19 сентября 2005 г. Получено 5 октября 2007 г.
  135. ^ Тейлор, Т. (28 октября 2007 г.). «Настоящие истребители вампиров». The Independent . Лондон. Архивировано из оригинала 19 декабря 2007 г. Получено 14 декабря 2007 г.
  136. ^ ab Barber 1988, стр. 1–4.
  137. Барбер, Пол (март–апрель 1996 г.). «Staking Claims: The Vampires of Folklore and Fiction». Skeptical Inquirer . 20 (2). Архивировано из оригинала 1 июля 2015 г. Получено 29 июня 2015 г.
  138. Барбер 1988, стр. 117.
  139. Барбер 1988, стр. 105.
  140. ^ ab Barber 1988, стр. 119.
  141. Мариньи 1994, стр. 48–49.
  142. Барбер 1988, стр. 128.
  143. Барбер 1988, стр. 137–138.
  144. Барбер 1988, стр. 115.
  145. ^ Кокс, Энн М. (1995). «Порфирия и вампиризм: еще один миф в процессе создания». Postgraduate Medical Journal . 71 (841): 643–644. doi :10.1136/pgmj.71.841.643-a. PMC 2398345. PMID 7494765.  S2CID 29495879  . 
  146. Барбер 1988, стр. 100.
  147. Адамс, Сесил (7 мая 1999 г.). «Вампиры страдали от болезни порфирии — или нет?». The Straight Dope . Chicago Reader. Архивировано из оригинала 20 июля 2008 г. Получено 25 декабря 2007 г.
  148. ^ Пирах, Клаус А. (13 июня 1985 г.). «Ярлык вампира несправедлив по отношению к страдающим порфирией». The New York Times . Архивировано из оригинала 21 апреля 2008 г. Получено 25 декабря 2007 г.
  149. ^ Kujtan, Peter W. (29 октября 2005 г.). «Порфирия: болезнь вампиров». The Mississauga News онлайн. Архивировано из оригинала 24 ноября 2020 г. Получено 9 ноября 2009 г.
  150. ^ Гомес-Алонсо, Хуан (1998). «Бешенство: возможное объяснение легенды о вампирах». Неврология . 51 (3): 856–59. doi :10.1212/WNL.51.3.856. PMID  9748039. S2CID  219202098.
  151. ^ "Бешенство-Поцелуй вампира". BBC News . 24 сентября 1998 г. Архивировано из оригинала 17 марта 2006 г. Получено 18 марта 2007 г.
  152. Джонс 1931, стр. 100–102.
  153. ^ Джонс, Эрнест (1911). «Патология патологической тревожности». Журнал ненормальной психологии . 6 (2): 81–106. doi :10.1037/h0074306. Архивировано из оригинала 3 октября 2020 г. Получено 5 июля 2019 г.
  154. Джонс 1931, стр. 106.
  155. МакМахон, «Сумерки идола», стр. 193 Архивировано 2 февраля 2017 г. на Wayback Machine
  156. Джонс 1931, стр. 116–120.
  157. ^ Гловер, Дэвид (1996). Вампиры, мумии и либералы: Брэм Стокер и политика популярной литературы . Дарем, Северная Каролина: Duke University Press. ISBN 978-0-8223-1798-2.
  158. ^ "Вампиры. – Вольтер, Сочинения Вольтера, том VII (Философский словарь, часть 5) (1764)". Архивировано из оригинала 18 марта 2017 года . Получено 11 июня 2019 года .
  159. ^ Брасс, Том (2000). «Нимфы, пастухи и вампиры: аграрный миф в кино». Диалектическая антропология . 25 (3/4): 205–237. doi :10.1023/A:1011615201664. S2CID  141136948.
  160. ^ Линнелл, Стиг (1993) [1968]. Stockholms spökhus och andra ruskiga ställen (на шведском языке). Рабен Призма. ISBN 978-91-518-2738-4.
  161. Хойт 1984, стр. 68–71.
  162. ^ abcd Коэн 1989, стр. 95–96.
  163. ^ Купер, Дж. К. (1992). Символические и мифологические животные . Лондон: Aquarian Press. С. 25–26. ISBN 978-1-85538-118-6.
  164. Скал 1996, стр. 19–21.
  165. ^ abcde Jøn, A. Asbjørn (2001). «От Ностерату до фон Карштайна: сдвиги в изображении вампиров». Australian Folklore: A Yearly Journal of Folklore Studies (16): 97–106. Архивировано из оригинала 25 ноября 2015 г. Получено 1 ноября 2015 г.
  166. ^ ab Frayling, Christopher (1991). Вампиры, от лорда Байрона до графа Дракулы . Лондон: Faber. ISBN 978-0-571-16792-0.
  167. ^ Скал 1996, стр. 99.
  168. ^ Скал 1996, стр. 104.
  169. ^ Скал 1996, стр. 62.
  170. ^ ab Silver & Ursini 1997, стр. 38–39.
  171. ^ Бансон 1993, стр. 131.
  172. ^ Мариньи 1994, стр. 114–115.
  173. ^ Сильвер и Урсини 1997, стр. 37–38.
  174. ^ Сильвер и Урсини 1997, стр. 40–41.
  175. ^ Сильвер и Урсини 1997, с. 43.
  176. Мариньи 1994, стр. 82–85.
  177. ^ Сильвер и Урсини 1997, с. 205.
  178. ^ ab Beam, Christopher (20 ноября 2008 г.). «Я хочу превзойти ваши ожидания: почему вампиры в фильмах всегда нарушают все правила вампиров». Slate Magazine . Архивировано из оригинала 16 сентября 2011 г. Получено 17 июля 2009 г.
  179. ^ Galaxy, Geek's Guide to the. «„Blindsight“ Is the Exitome of Science Fiction Horror». Wired . ISSN  1059-1028. Архивировано из оригинала 30 июня 2024 года . Получено 30 июня 2024 года .
  180. ^ Китли, Эвери. «Как бы она ни старалась, вдова Брэма Стокера не смогла убить „Носферату“». NPR.org . Архивировано из оригинала 4 апреля 2022 года . Получено 20 апреля 2022 года .
  181. ^ Айзенберг, Эрик (12 мая 2021 г.). «Адаптация «Жребия Салема» Стивена Кинга: как вампирский ужас мини-сериала 1979 года выдерживает испытание временем?». Cinemablend. Архивировано из оригинала 27 апреля 2022 г. Получено 5 мая 2022 г.
  182. ^ "Complete National Film Registry Listing". Библиотека Конгресса . Архивировано из оригинала 28 июля 2019 года . Получено 20 апреля 2022 года .
  183. ^ ab Marigny 1994, стр. 92–95.
  184. ^ Сильвер и Урсини 1997, с. 208.
  185. ^ Germania, Monica (2012): Быть человеком? Монстры двадцать первого века. В: Edwards, Justin & Monnet, Agnieszka Soltysik (Издатель): Готика в современной литературе и популярной культуре: Pop Goth. Нью-Йорк: Taylor, стр. 57–70
  186. Дэн Мартин (19 июня 2014 г.). «Топ-10 самых важных программ о вампирах в истории телевидения». Cleveland.com. Архивировано из оригинала 21 октября 2018 г. Получено 8 августа 2014 г.
  187. ^ Бартлетт, Уэйн; Флавия Идричану (2005). Легенды крови: вампир в истории и мифах. Лондон: NPI Media Group. стр. 46. ISBN 978-0-7509-3736-8.
  188. ^ Джоши, СТ (2007). Иконы ужаса и сверхъестественного. Том 2. Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Publishing Group. С. 645–646. ISBN 978-0-313-33782-6. Архивировано из оригинала 25 февраля 2021 . Получено 30 октября 2020 .
  189. ^ Греби, Джеймс (3 июня 2019 г.). «Как Dungeons and Dragons переосмысливает и адаптирует культовых фольклорных монстров». SyfyWire . Архивировано из оригинала 22 марта 2020 г. Получено 22 марта 2020 г.
  190. ^ Скал, Дэвид Дж. (1993). Шоу монстров: Культурная история ужасов . Нью-Йорк: Penguin. С. 342–343. ISBN 978-0-14-024002-3.
  191. ^ Jøn, A. Asbjørn (2002). «Психический вампир и субкультура вампиров». Australian Folklore: A Annually Journal of Folklore Studies (12): 143–148. ISSN  0819-0852. Архивировано из оригинала 15 июля 2021 г. Получено 9 ноября 2015 г.
  192. ^ Бенеке, Марк; Фишер, Инес (2015). Вампиры среди нас! – Том III: Количественное исследование членов субкультуры «вампир» в Центральной Европе. Roter Drache. ISBN 978-3-939459-95-8. Архивировано из оригинала 10 июля 2017 . Получено 2 февраля 2016 .

Цитируемые тексты

Внешние ссылки